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Nourrir les dieux ?

 | 
Vinciane Pirenne-Delforge
, 
Francesca Prescendi

Les dieux à table. Lectisternes romains et représentation divine

Sylvia Estienne

Résumé

Le lectisterne, qui consiste à dresser des lits de banquet pour les dieux, a souvent été perçu comme un rituel fondé sur une « présence sensible » des dieux. L’analyse montre que la spécificité de ce type de cérémonie tient moins au mode de figuration du divin qu’à une construction différente de la présence des dieux à travers le rituel. La mise en scène explicite d’un banquet offert à des dieux invisibles conduit également à s’interroger sur la place et la fonction des lits, désignés comme pulvinaria, dans les sanctuaires romains.

The lectisternium, which consists in spreading a banquet couch for the gods, has often been considered as a ritual based on an invisible divine presence. Analysis shows that the specific element in such ceremonies is not so much the way of representing the gods, as it is the construction of the divine presence through the ritual. Such a point of view is a different way of addressing the issue. The deliberate setting of such banquets, as offerings to invisible deities, leads us to consider more closely the role and function of these ‘couche’ (pulvinaria) in Roman sanctuaries.

Texte intégral

  • 1 Augustin, Cité de Dieu III, 17 : Ubi erant quando pestilentia maxima exorta diis inutilibus populus (...)
  • 2 Dumézil (1974²), p. 559. Sur ce thème, voir également Veyne (2000).

1Le lectisternium, comme l’indique son nom, est un rituel qui consiste à dresser des lits d’apparat pour les dieux1, c’est-à-dire à les inviter à un banquet couché, conçu sur le modèle humain. Le dossier des lectisternes romains offre donc un angle d’approche privilégié pour une réflexion croisée sur la représentation du divin et les nourritures rituelles. Comme le rappelle G. Dumézil, « nourrir le dieu à l’autel est l’objet de tout sacrifice. Lui servir un repas est une autre chose. Les Romains n’ignoraient pas cet usage : la daps, réduite symboliquement à un peu de viande et une cruche de vin, était un régal que le paysan offrait à Jupiter avant les semailles et elle s’est doublée plus tard, en ville, de l’epulum présenté à Jupiter sur le Capitole. Mais, à la table du paysan, ni peut-être d’abord au Capitole, rien ne figurait le dieu en train de manger : sa présence invisible suffisait. La présence sensible caractérise au contraire le lectisternium »2.

  • 3 Histoire Auguste, Vita Marci Antonini 13, 1-2 : Tantus autem timor belli Marcomannici fuit ut undiq (...)
  • 4 Cf. Tite-Live, XLII, 30, 8 qui parle de lectisternes se tenant dans certains sanctuaires la majeure (...)
  • 5 Voir supra, n. 1.
  • 6 Serres (1983), p. 197-199 : « Les dieux, je veux dire des images, statues, mannequins d’osier sous (...)
  • 7 Aux articles récents, cités infra dans les notes, on peut ajouter les études plus anciennes de Robi (...)
  • 8 Dumézil (1974²), p. 560, qui renvoie sans doute aux analyses de Gagé (1955).
  • 9 Pour les origines grecques du rituel et son caractère ‘apollinien’, voir en particulier Gagé (1955) (...)
  • 10 Cf. Latte (1960), p. 242-244 ; Jameson (1994).
  • 11 Sur l’inscription du rituel dans la tradition romaine, Scheid (1998b), p. 172-176 ; sur la complexi (...)

2À vrai dire, le dossier pourrait sembler bien mince : une petite vingtaine de textes latins et grecs, peu ou pas de documents iconographiques. Près des deux tiers de ces témoignages concernent un type de célébration extraordinaire et spectaculaire, mise en œuvre entre le ive et le iie s. av. J.-C. dans le cadre de la procuratio prodigiorum et visiblement tombé en désuétude par la suite, si l’on excepte un « revival » sous Antonin le Pieux3. Il semble néanmoins que la pratique du lectisterne se soit banalisée, ne faisant plus l’objet de célébrations aussi spectaculaires, d’où le relatif silence des sources4. Seules quelques notices antiquaires éparses, chez Festus ou Macrobe, apportent des éclairages ponctuels sur cette pratique religieuse. C’est peu au regard des nombreuses attestations de supplications, jeux, processions ou autres rituels généralement organisés pour apaiser les dieux dans de telles circonstances. Pourtant ces récits ont suffisamment marqué l’imaginaire des Anciens comme celui des modernes, pour faire du lectisterne le paradigme d’une présence particulière du divin, « une présence sensible » pour reprendre l’expression de G. Dumézil. Si le souvenir de Tite-Live a clairement contribué à nourrir l’édifiante indignation d’Augustin dans la Cité de Dieu5, il a également inspiré à M. Serres la description flamboyante d’« un festin de pierre »6, qui, sans prétendre à l’exactitude historique, même une fois dépouillée de ses trompeuses références modernes, n’en reflète pas moins l’étrange fascination exercée par ce rituel sur les historiens de Rome et des religions7. G. Dumézil parle ainsi d’un « esprit des lectisternes », « une ambiance bien différente de celle que produisaient ou requéraient la plupart des vieux rites nationaux »8. Nombre de commentateurs attribuent en effet aux lectisternes un caractère grec, poussant parfois l’interprétation jusqu’à y voir le signe d’une nouvelle piété, favorisée notamment par une conception plus anthropomorphique des dieux9. Les lectisternes romains s’inspirent certainement de pratiques bien connues dans le monde grec, celles des théoxénies10 ; ils ne s’en insèrent pas moins dans une tradition religieuse proprement romaine, où la conception anthropomorphique des dieux est loin d’être une nouveauté, mais dont l’évolution est également fonction de l’émergence de la cité comme puissance méditerranéenne11.

3Sur quels éléments repose donc l’idée d’une présence particulière des dieux au lectisterne, d’une présence « sensible » ? Sans prétendre proposer ici une étude à nouveaux frais d’un dossier souvent sollicité, je voudrais, à partir des problèmes d’interprétation qu’il a pu soulever, réfléchir à la façon dont se construit la présence du divin dans ce type de rituel. Je reviendrai tout d’abord sur les problèmes posés par la figuration des dieux au lectisterne, avant de m’interroger sur les modalités du banquet dans ce type de rituel : dans quelle mesure s’agit-il de nourrir les dieux ? Enfin, j’examinerai la place dans les sanctuaires des fameux lits d’apparat, désignés également par synecdoque comme les pulvinaria, « les coussins », pour montrer qu’ils servent à une construction spécifique de la présence divine.

Comment représenter les dieux au banquet ?

  • 12 Voir Tite-Live, V, 13, 5-8 ; le récit de Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines XII, 9, plus pré (...)
  • 13 Tite-Live, V, 13, 6 : per dies octo Apollinem Latonamque et Dianam, Herculem, Mercurium atque Neptu (...)
  • 14 Denys d’Halicarnasse, XII, 9, 3 : καὶ διετέλουν ἐφ’ ἡμέρας ἑπτὰ δημοσίᾳ τε καταθύοντες καὶ ἰδίᾳ κατ (...)
  • 15 Sur les lits dressés à Pilumnus et Pitumnus dans l’atrium de la maison à l’occasion d’une naissance (...)
  • 16 Horace, Odes I, 37, 3, voir le commentaire de Veyne (2000), p. 12, n. 45 ; Ovide, Métamorphoses VII (...)
  • 17 Bouché-Leclercq (1924), p. 1011, s’inscrivant dans un débat déjà ancien, propose ainsi de voir dans (...)
  • 18 Hölscher (2007).

4Nous n’avons que très peu d’indications sur la figuration des dieux dans le cadre du lectisterne. L’archétype de la cérémonie peut être reconstruit à partir des descriptions données par Tite-Live et Denys d’Halicarnasse du premier lectisterne, célébré selon la tradition en 399 av. J.-C.12 : pendant huit jours sont dressés et ornés trois somptueux lits d’apparat, en l’honneur de six divinités associées deux par deux : Apollon et Latone, Hercule et Diane, Mercure et Neptune13 ; la fête est également célébrée en privé, priuatim, chacun offrant aux dieux des mets en fonction de ses moyens14. On peut imaginer que, dans chaque maison, un lit était dressé pour accueillir les dieux, comme on le faisait semble-t-il en d’autres occasions, au moment d’une naissance15 ou d’une célébration privée16. Mais, qu’il s’agisse de grands rituels publics ou de modestes célébrations domestiques, la plupart de nos sources ne mentionnent jamais, ou presque, d’image de dieu ; ce sont les lits (lecti ou pulvinaria) et leur apparat qui sont au cœur du rituel. Si la plupart des historiens s’accordent aujourd’hui pour reconnaître que les lits ne portaient sans doute pas de véritables statues, ils envisagent différents modes de représentation, oscillant entre symbolisme (attributs divins, couronnes) et mode figuratif (buste, mannequin d’osier)17. Je ne rentrerai pas ici dans le détail de cette vexata quaestio, pour laquelle on dispose de la récente mise au point de F. Hölscher18. Pour sortir de l’alternative entre symbolisme et anthropomorphisme, il me semble toutefois nécessaire de s’interroger plus précisément sur la fonction même des éléments disposés sur les lits.

  • 19 Tite-Live, XL, 59, 7 : terra movit, in fanis publicis ubi lectisternium erat, deorum capita quae in (...)
  • 20 Pauli Festus, p. 56 L : Capita deorum appellabantur fasciculi facti ex verbenis.
  • 21  Pauli Festus p. 473 L : Struppi uocabantur in puluinaribus fasciculi de uerbenis facti qui pro deo (...)
  • 22 Festus, p. 410 L, 6-17 : Stroppus est, ut Ateius Philologus existimat, quod Graece στρόφιον vocatur (...)
  • 23 Aulu Gelle, Nuits Attiques X, 3, 5 ; Vitruve, De l’architecture X, 3, 6 ; Isidore de Séville, Origi (...)
  • 24 Pline, Histoire naturelle XXI, 3 (à propos des couronnes) : Tenuioribus utebantur antiqui, stroppos (...)
  • 25 Sur l’usage et la représentation des couronnes, notamment symposiaques, voir Turcan (1971).
  • 26 Pour une description de la tombe, Pallottino (19852), p. 82 ; sur l’interprétation comme lectistern (...)

5Un seul texte en effet mentionne explicitement des « têtes de dieux » (capita deorum) posées sur les lits : en 179 av. J.-C., rapporte Tite-Live, « la terre trembla ; dans les sanctuaires publics où se tenait un lectisterne, les ‘têtes des dieux’ qui étaient sur les lits se retournèrent, le plat et les couvertures qui avaient été déposés pour Jupiter tombèrent de la table. Le fait que des souris aient goûté aux olives fut également compté comme prodige »19. Ce passage a traditionnellement été rapproché de plusieurs notices du dictionnaire de Festus. Une première notice intitulée « capita deorum », malheureusement conservée uniquement dans la version abrégée de Paul Diacre, explique qu’« on appellait ‘têtes de dieux’ de petits faisceaux composés à partir de feuillages »20 ; cette même définition est reprise plus loin dans le dictionnaire, à l’entrée « struppi » ; là encore seul le texte de Paul Diacre est bien conservé, mais semble reprendre substantiellement la première partie du texte de Festus : « On donne le nom de struppi à des petits faisceaux composés à partir de feuillages qui étaient posés sur les coussins à la place de la tête des dieux »21. Une troisième notice, mieux conservée, explique que « le stroppus est, selon Ateius Philologus, ce qu’on appelle en grec un στρόφιον et que les prêtres portent sur la tête en guise d’insigne. Certains disent qu’il s’agit d’une couronne ou d’un insigne en guise de couronne que l’on pose sur la tête, tel qu’est le strophium. C’est pourquoi, chez les Falisques, il existe une fête appelée Struppearia, parce qu’on s’y promène couronné ; et à Tusculum on appelle struppus ce qui est déposé sur le pulvinar de Castor »22. Le terme struppus ou stroppus, relativement rare en latin, désigne en général une lanière, une courroie23, et, dans un usage plus spécifique, une couronne, sans doute montée avec une bandelette24. Les notices de Verrius Flaccus établissent donc une équivalence entre les ‘têtes de dieux’, capita deorum, et un type de couronnes, les struppi, faisant l’objet d’un usage religieux spécifique lors de fêtes, où elles étaient déposées sur les lits consacrés aux dieux. L’association de ces couronnes végétales, destinées à être portées sur la tête, et non autour du cou comme certaines couronnes symposiaques, avec les coussins matérialisant l’emplacement de la tête des convives divins suffit à expliquer cette appellation imagée. Un dispositif de ce type est identifiable sur une fresque de la tombe du Lit funèbre à Tarquinia25. Sur la paroi du fond de cette tombe étrusque datée du milieu du ve s. av. J.-C. est en effet représentée une somptueuse klinè à deux places, sans convives, mais recouverte d’une lourde couverture sur laquelle sont posés deux manteaux et deux piles de coussins, au sommet desquelles sont représentés de curieux cônes entourés d’une couronne de feuillage : certains commentateurs l’ont interprétée comme une scène de lectisterne en l’honneur des Dioscures26.

  • 27 Le terme verbenae employé par Festus pour définir les feuillages odoriférants comme l’olivier, le m (...)
  • 28 Histoire naturelle XXI, 11 : Et iam tunc coronae deorum honos erant et larum publicorum privatorumq (...)
  • 29 Histoire Auguste, Vie de Marc Antonin le Philosophe IV, 3 : coronas omnibus in pulvinar ex more iac (...)
  • 30 Cf. en dernier lieu Hölscher (2007), p. 37 ou les interrogations de Février (2008), p. 147-148, ave (...)
  • 31 Cf. n. 19.

6Les définitions compilées par Verrius Flaccus présentent ces couronnes comme un ornement, qui distingue les prêtres ou les participants lors d’une fête27. Pline l’Ancien, dans le bref historique qu’il dresse au début du livre XXI de son encyclopédie, note que « les couronnes étaient autrefois une marque d’honneur pour les dieux, les lares publics et privés, les tombeaux et les dieux Mânes. Les plus prestigieuses étaient les couronnes tressées, comme celles que l’on trouve dans les repas rituels des Saliens »28. Or on trouve un écho de l’usage de ces couronnes par les Saliens dans un passage de la biographie, tardive il est vrai, de Marc-Aurèle dans l’Histoire Auguste : le futur empereur alors âgé de huit ans vient d’être admis dans la confrérie et, « tandis que, selon la coutume, ils jetaient tous sur le lit sacré des couronnes qui tombaient çà et là, la sienne, comme s’il l’avait posée à la main, aboutit sur la tête de Mars »29. Les pratiques des Saliens peuvent éclairer les indications érudites de Verrius Flaccus, dont la formulation concise laisse penser que les struppi sont un substitut pour la tête des dieux30. Le fait que ces couronnes soient destinées à être déposées, voire jetées rituellement sur le lit, montre qu’elles relèvent de l’ornement de la couche et ont plutôt la valeur d’un hommage rendu au convive divin. Les éléments cités par Tite-Live dans le passage évoqué plus haut31 ne sont donc pas tant ceux d’une représentation symbolique de la divinité que les signes conventionnels de la mise en scène d’un banquet, tels qu’on les retrouve dans l’iconographie funéraire par exemple : un lit et une table, une couronne, une coupe, des couvertures, quelques olives.

  • 32 Sur le lectisterne institué lors des Saturnales en 217 av. J.-C., Tite-Live, XXII, 1, cité infra, n (...)
  • 33 Sur la définition des sellisternes comme un équivalent des lectisternes, mais avec un siège à la pl (...)
  • 34 Abaecherli (1935), p. 136-137, pl. 1, n° 1, 3 et 5. Voir également Hölscher (2007), p. 39.
  • 35 Hölscher (2007), p. 42: « Das Ergebnis dieser Überlegungen ist also, daß – entgegen der communis op (...)
  • 36 Crawford, RRC n° 437/2-4, pl . 52 ; reproduit dans Beard, North, Price (1998), I, p. 101, fig. 2-5 (...)

7Par ailleurs, les struppi, tels qu’ils sont définis dans l’abrégé de Festus, ne permettent guère d’identifier les dieux honorés sur les couches : ils ne peuvent fonctionner comme des attributs divins, comme l’ont pourtant proposé un certain nombre d’auteurs. On peut certes imaginer que, lorsqu’un lectisterne était périodiquement organisé dans le cadre d’un sanctuaire particulier, comme pour Saturne en décembre32, l’identité de la divinité honorée n’avait pas besoin d’être explicitée. En revanche, les grands lectisternes républicains attestés par le récit livien mettent en scène différents couples divins qu’il fallait pouvoir distinguer. La documentation écrite ne donne aucune indication sur la façon dont était rendue l’identité des dieux, rien ne permet de savoir si cela impliquait le recours à une représentation explicite des divinités, qu’elle soit d’ordre symbolique ou figuratif. Seule la documentation iconographique permet une approche de cette question, mais elle reste indirecte, soit parce que nos sources proviennent de contextes différents, comme la tombe du Lit funèbre de Tarquinia, soit parce qu’elles ne représentent pas des lectisternes. En outre, la construction de l’image obéit à des conventions qui ne visent pas forcément à rendre la réalité d’un rituel. A.L. Abaecherli identifie ainsi, sur la série de revers monétaires qu’elle interprète comme des sellisternes33, différentes associations de couronnes avec des symboles divins, comme le foudre de Jupiter, le trépied et le dauphin d’Apollon ou le casque de Minerve34 : c’est là une solution que retient également F. Hölscher pour la mise en scène des lectisternes35. Mais les images ne sont pas toujours explicites : sur un denier de 51 av. J.-C., le père du monétaire, C. Coelius Caldus, est représenté en tant que septemvir épulon, en train de garnir un lit de banquet, vraisemblablement celui de Jupiter à l’occasion de l’epulum Iovis ; deux trophées flanquent la couche divine sans que l’on puisse déterminer s’ils sont liés à la divinité honorée ou à la commémoration d’une victoire particulière36.

  • 37 Cf. les remarques de Veyne (2000), p. 23 et 33, sur la puissance évocatrice du lit vide pour rendre (...)
  • 38 Sur les différentes acceptions du mot et les connotations qui s’y attachent, voir en dernier lieu v (...)
  • 39 Adversus nationes VII, 32 : habent enim dii lectos atque ut stratis possint mollioribus incubare, p (...)

8Dans l’état actuel de la documentation, la question de la représentation des divinités au lectisterne reste donc ouverte ; leur examen attentif montre cependant qu’elle n’est pas centrale dans la compréhension du rituel et, sans pour autant généraliser, on peut retenir comme probable que la présence d’image divine n’était pas nécessaire dans les lectisternes37. Les lits et les tables qui leur sont associées n’étaient pas pour autant totalement vides : les apprêts du banquet y sont exhibés. Toutefois l’élément central du dispositif me semble être moins les mystérieux struppi, que les coussins qui donnent à ces couches consacrées leur dénomination la plus courante, celle de pulvinar(ia)38. Ce sont ces coussins, placés en tête de lit, qui indiquent symboliquement l’emplacement de la tête du convive divin et qui ont vraisemblablement contribué à forger l’appellation de ‘têtes de dieux’ (capita deorum). Ce sont eux, de façon révélatrice, qu’Arnobe évoque lorsqu’il décrit ironiquement ce rituel païen : « car les dieux, dit-il, ont des lits et, pour qu’ils puissent reposer sur des couches plus douillettes, on soulève et on tape les coussins »39. L’enjeu de la figuration des dieux au lectisterne ne se réduit pas à une alternative entre symbolisme ou anthropomorphisme, mais tient plutôt à la mise en scène explicite d’un banquet.

Un banquet pour nourrir les dieux ?

  • 40 Antiquités romaines XII, 9, 3, voir supra, n. 14.
  • 41 Voir supra, n. 19
  • 42 Festus, p. 150-152 L : Murata potione usus antiquos indicio est, quod etiam nunc aediles per suppli (...)
  • 43 Antiquités romaines II, 23, 5 : Ἐγὼ γοῦν ἐθεασάμην ἐν ἱεραῖς οἰκίαις δεῖπνα προκείμενα θεοῖς ἐπὶ τρ (...)
  • 44 Pétrone, Satiricon, 69 : Mirabor, inquam, nisi omnia ista de fimo facta sunt aut certe de luto. Vid (...)
  • 45 Voir en particulier Nouilhan (1989) et Veyne (2000).

9Les modalités de ce banquet le distinguent clairement des pratiques sacrificielles ordinaires. Si des sacrifices sont parfois signalés dans l’organisation des grands lectisternes républicains, il ne semble pas que les nourritures que l’on offre aux dieux devant les lits en soient issues. D’après Denys d’Halicarnasse, lors du premier lectisterne, on offre aux dieux des offrandes végétales, des prémices40 ; peut-être est-ce le cas des olives auxquelles fait allusion le texte de Tite-Live commenté plus haut41. Varron fait également allusion à une boisson spécifique, à base de myrrhe, déposée pour les dieux, devant les lits42. S’il est assez tentant de rapprocher du rituel des lectisternes l’évocation que fait Denys d’Halicarnasse des repas frugaux que les Romains offrent dans les sanctuaires encore à son époque, le lien n’est pas explicitement établi ; là encore, ce sont des fruits, des prémices, de simples galettes d’épeautre et d’orge qui sont déposés sur d’antiques tables de bois43. Les nourritures avaient-elles une grande importance dans le rituel ? On peut en douter, du moins si l’on en croit une allusion de Pétrone à des mets fictifs réalisés en terre cuite à l’occasion des Saturnales, peut-être pour le lectisterne offert à Saturne par les sénateurs44. Le recours à de tels artifices nous invite à chercher ailleurs la signification du banquet. Les études consacrées à ce rituel en ont déjà bien mis en lumière la fonction : rituel d’hospitalité, le lectisterne vise moins à nourrir les dieux qu’à les inviter à se joindre aux hommes et à participer aux festivités45. Trois caractéristiques se dégagent dans la mise en œuvre du rituel : l’apparat des lits tout d’abord, la durée du banquet d’autre part, la visibilité des lits enfin.

  • 46 Voir supra, n. 13 et 14.
  • 47 Tite-Live, XXII, 1 : postremo decembri iam mense ad aedem Saturni Romae immolatum est, lectisterniu (...)
  • 48 Macrobe, Saturnales I, 6, 13 : Sed postea libertinorum quoque filiis praetexte concessa est ex caus (...)
  • 49 Sur la documentation des Jeux séculaires, voir Pighi, 1965² ; Schnegg-Köhler (2002) ; Scheid (1998a (...)
  • 50 BMCRE II, 419-423. Cf. Scheid (1998a), p. 17-19 ; Schnegg-Köhler (2002), p. 87 et 216-220.
  • 51 Zosime, II, 5, 4.
  • 52 InscrIt XIII, 2, p. 136-137 : Tellu[ri et Cere]ri in Carinis. Aedi[les…] et lectisternium e lec[tis (...)

10L’invitation faite aux dieux relève d’une conception de l’hospitalité fondée sur une générosité ostentatoire ; les sources insistent donc sur l’apparat du banquet organisé pour les dieux, mais elles mettent également en lumière la façon dont chacun y contribue. Pour rendre compte de la célébration du premier grand lectisterne en 399 av. J.-C., Tite-Live insiste sur l’apparat des lits, tandis que Denys d’Halicarnasse rappelle que chacun contribue selon ses moyens46. Lors du lectisterne des Saturnales, ce sont les sénateurs qui sont chargés de dresser le lit pour Saturne, ce qui signifie très vraisemblablement qu’ils étaient également tenus d’assumer le financement du banquet offert au dieu47. Pendant la deuxième guerre punique, on a recours à une large collecte pour assurer le faste nécessaire à la tenue d’un lectisterne au Capitole48 ; sans doute les circonstances exceptionnelles et le contexte économique difficile peuvent-ils justifier en partie cette démarche, mais à y regarder de plus près, la contribution du peuple sous forme d’offrandes auprès des lits dans les sanctuaires apparaît inhérente au rituel lui-même et était sans doute encadrée par les autorités responsables de son organisation. Les comptes rendus épigraphiques concernant l’organisation des Jeux séculaires célébrés sous Auguste et sous Septime-Sévère offrent également un parallèle intéressant : quelques jours avant la fête proprement dite, le peuple apportait dans les sanctuaires où se dérouleraient les festivités, des prémices, soit du blé, de l’orge et des fèves (fruges)49 ; la scène est même représentée sur le monnayage commémoratif que Domitien fait frapper lors de la célébration des Jeux séculaires de 88 ap. J.-C., avec la légende : FRVG(es) AC(cepit)50 ; toutefois ces prémices n’étaient pas seulement offerts aux dieux (on pourrait ainsi penser aux sellisternes organisés pour Junon et Diane pendant les trois jours de la fête), ils étaient ensuite redistribués au cours des Jeux aux participants51. En dehors des grandes célébrations publiques, la tenue de lectisternes réguliers faisait sans doute l’objet de moins d’attentions : les Fastes de Préneste indiquent ainsi que le 13 décembre, les édiles chargés d’un lectisterne pour Cérès et Tellus avaient recours à un manceps, c’est-à-dire qu’ils affermaient l’organisation de la fête, notamment la fourniture des lits52.

  • 53 Voir supra, n. 13 et 14.
  • 54 Tite-Live, XXII, 10, 8 : Tum lectisternium per triduum habitum decemuiris sacrorum curantibus : sex (...)
  • 55 Tite-Live, XXIX, 14, 13-14 : Populus frequens dona deae in Palatium tulit, lectisterniumque et ludi (...)

11Le banquet mis en scène par les lectisternes se distingue des rituels sacrificiels également par une autre caractéristique, sa durée. En 399 av. J.-C., les lits des dieux sont exposés pendant une semaine53 ; en 217 av. J.-C., le grand lectisterne en l’honneur des douze dieux dure trois jours54 ; en 204 av. J.-C., le lectisterne organisé en l’honneur de la Magna Mater est étroitement associé aux ludi Megalenses, qui durent une semaine55. De même, sous l’empire, lors des Jeux séculaires, les matrones organisent un sellisterne pour les déesses pendant toute la durée de la fête, soit trois jours. Les lits restent donc dressés aussi longtemps que la présence des dieux est souhaitée pour le bon déroulement des festivités.

  • 56 Voir supra, n. 54.
  • 57 Tite-Live, V, 13, 7: priuatim quoque id sacrum celebratum est. Tota urbe patentibus ianuis promiscu (...)
  • 58 Voir par exemple Tite-Live, XXX, 17, 6 qui cite l’édit du préteur ordonnant aux gardiens des temple (...)

12Enfin, les couches destinées à accueillir les dieux devaient être dressées de façon à être visibles, in conspectu, « bien en vue », comme le précise Tite-Live à propos du grand lectisterne de 217 av. J.-C.56 Les dieux festoient donc en public. Toutefois les précisions que livre Tite-Live à propos de la célébration du premier lectisterne en 399 av. J.-C. sont révélatrices : « le rituel fut également célébré en privé. Dans toute la ville, les portes étaient ouvertes et tout était accessible à tout un chacun, on accueillait les gens connus et inconnus sans distinction et on discutait avec aménité et bienveillance y compris avec ses ennemis »57. Comme le reste de la communauté, les dieux invités au lectisterne dînent donc in propatulo, les portes ouvertes ; il ne s’agit pas tant de rendre les dieux plus visibles ou plus accessibles que de mettre en scène de façon explicite l’hospitalité. L’ouverture des temples était également requise lors des supplicationes, elles aussi célébrées auprès des lits consacrés58.

  • 59 Par analogie, on songera au succès du motif du banquet dans l’iconographie funéraire, voir V. Huet (...)

13Le rituel du lectisterne met donc en scène l’hospitalité offerte aux dieux le temps d’une fête ; il contribue ainsi à construire une présence divine qui diffère de l’ordinaire, par le faste de l’hospitium, mais aussi par le temps et l’espace particuliers dans lesquels elle s’inscrit. L’efficacité du rituel tient sans doute à la simplicité et à la plasticité de la métaphore sur laquelle il est fondé, celle du banquet59. Le pulvinar, espace créé pour les dieux le temps d’une fête, put alors devenir le point focal d’autres types rituels jouant sur cette métaphore, de façon plus ou moins explicite.

Les pulvinaria, des « coussins » pour les hôtes ?

  • 60 Tite-Live, XXXVI, 1, 2 : patres … res diuinas facere maioribus hostiis iusserunt in omnibus fanis, (...)
  • 61 Cf. Bouché-Leclercq (1924), p. 1010. On compte dix-neuf occurrences de cette expression ; sur près (...)

14L’installation de lits de banquet destinés aux dieux semble en effet s’être pérennisée : Tite-Live mentionne ainsi un sénatus-consulte qui, en 191 av. J.-C., ordonne des sacrifices « dans tous les sanctuaires où l’on avait l’habitude de tenir un lectisterne la plus grande partie de l’année »60. Si la formulation du sénatus-consulte peut paraître curieuse, elle semble néanmoins désigner les temples où des lits ont été aménagés de façon permanente pour les dieux. Ils deviennent alors le centre d’autres rituels, en particulier des supplications, qui se font ad ou circa omnia pulvinaria, « auprès de tous les coussins », c’est-à-dire de tous les sanctuaires pourvus d’un lit pour les dieux, selon une expression récurrente de Tite-Live61.

  • 62 À propos du débat sur la nature de cet espace, loge impériale ou lieu consacré, voir en dernier lie (...)
  • 63 Cf. Tite-Live, V, 52 (pulvinar de Jupiter au Capitole) ; 21,62 (pulvinar de Junon à Lanuvium).
  • 64 Macrobe, Saturnales III, 11, 6 : quae vasorum sunt instrumenti instar habent, quibus semper sacrifi (...)
  • 65 Servius, Commentaire aux Géorgiques III, 532 : nam ita et pulvinaria pro templis ponimus, cum sint (...)
  • 66 Res Gestae Divi Augusti, 19, 1 ; voir le commentaire de J. Scheid dans la récente édition de la Col (...)
  • 67 Festus, p. 476L : sistere fana cum urbe condenda dicitur, significat loca in oppido futurorum fanor (...)
  • 68 Crawford (1996), p. 415, Lex Ursonensis CXXVIII, l. 16-22 : e<i>qu[e] d(ecreto) d(ecurionum) suo quoqu</i> (...)
  • 69 Pour des supplications décrétées par les cités au gré des événements, voir Res Gestae Divi Augusti, (...)
  • 70 Ps.-Acr., Odes 1, 37, 3 : pulvinaria dicebantur aut lecti deorum aut tabulata in quibus stabant num (...)
  • 71 Voir Estienne (2008).
  • 72 Voir supra, n. 29 pour les Saliens ; pour des dépôts d’offrandes, Tite-Live, XXXVI, 2, 4 ; XLV, 16, (...)
  • 73 Voir supra, n. 39.

15Si l’acception de pulvinar comme « lit des dieux » est première, son champ sémantique tend à s’élargir jusqu’à prendre une connotation spatiale, comme en témoigne son emploi pour désigner l’espace du cirque où étaient installées les images des dieux assistant aux jeux62. Les pulvinaria renvoient à un espace spécifique dans l’aménagement des sanctuaires63. Un passage de Macrobe met en lumière leur importance ; s’interrogeant sur le statut du mobilier cultuel, il conclut : « Les objets faisant partie du mobilier jouent un rôle fonctionnel, objets régulièrement utilisés dans l’accomplissement des sacrifices, parmi lesquels occupe la première place la table sur laquelle on dépose offrandes alimentaires, libations et dons en argent […] la table et les autels mineurs sont selon la règle consacrés le même jour que le temple lui-même. De là vient que la table dédiée selon ce rite joue dans le temple le rôle d’un autel et a la même valeur religieuse qu’un pulvinar »64. Servius fait même du terme un synonyme pour « temple »65. Dans la version grecque des Res Gestae d’Auguste, le pulvinar du grand cirque à Rome est d’ailleurs traduit par ναός, faute d’un équivalent exact66. En droit pontifical, le statut des pulvinaria est celui d’un espace rituellement défini et consacré, à l’instar d’un temple ; toutefois, d’après un juriste d’époque augustéenne, cette définition rituelle était limitée dans le temps et l’espace67. Dans la loi d’époque césarienne qui régit la colonie romaine d’Urso en Bétique, l’ordre des décurions doit chaque année statuer sur l’attribution de différentes charges religieuses : organiser les jeux du cirque, s’occuper des sacrifices et « faire les lits des dieux » (pulvinaribus faciendis)68. Sans doute faut-il entendre ici par pulvinaria, les cérémonies qui y sont célébrées, lectisternes ou supplications69, à moins qu’il ne faille comprendre l’expression dans un sens plus littéral : s’agirait-il de dresser des installations provisoires destinées à accueillir les dieux à l’occasion des ludi circenses, sur le modèle du pulvinar du grand cirque à Rome ? Peut-être est-ce à une installation de ce type que fait allusion le commentaire un peu obscur d’un vers d’Horace70. Si les lits des dieux avaient fini par occuper des emplacements permanents dans les sanctuaires, sans doute dans le pronaos71, ils devaient néanmoins être périodiquement activés rituellement, « dressés », soit lors de lectisternes réguliers, soit à l’occasion de banquets rituels, comme ceux des Saliens72. Comme le remarque ironiquement Arnobe à propos du lectisterne de Cérès73, il faut chaque année « secouer les coussins » !

  • 74 Valère Maxime, VI, 1, pr. : tu Capitolinae Iunonis pulvinaribus incubas.
  • 75 Quintilien, Institutions oratoires I, 7, 12 : in pulvinari Solis, qui colitur iuxta aedem Quirini.
  • 76 CIL VIII, 9018 (Auzia) : Maurisque simul venerabilis oris / [his] etiam colitur te[rr]is quam Iuppi (...)
  • 77 Tite-Live, XXXVIII, 56, 12 ; Valère Maxime, IV, 1, 6.
  • 78 Cf. Cicéron, Philippiques II, 110 ; Suétone, César, 76, 2 ; Pline le Jeune, Panégyrique XI, 3. Pour (...)
  • 79 Dion Cassius, LVI, 46, 4 : Ἐν ᾧ δ’ οὖν τὸ ἐν τῇ Ῥώμῃ ἡρῷον ἐγίγνετο, εἰκόνα αὐτοῦ χρυσῆν ἐπὶ κλίνης (...)

16Cependant la banalisation des lectisternes, la pérennisation des pulvinaria et la multiplication des rituels qui y étaient célébrés ne font pas disparaître le caractère spécifique de cet espace d’hospitalité. On observe en effet que les pulvinaria ont pour fonction d’accueillir des hôtes de marque du sanctuaire. Des hôtes divins tout d’abord : Pudor partage ainsi la couche de Junon, au Capitole74, tandis que Sol avait son pulvinar à côté du temple de Quirinus75. En Maurétanie Césarienne, c’est placée parmi « les hauts coussins et le trône éminent » de Jupiter Hamon qu’est accueillie une brillante déesse, sans doute Caelestis76. Ces dispositifs permettent de rendre perceptibles au sein d’un sanctuaire les hiérarchies divines inhérentes au polythéisme. Les pulvinaria accueillent également des hôtes d’origine mortelle, en particulier les empereurs. Le cas de la statue de Scipion placée sur le pulvinar de Jupiter au Capitole reste problématique77 ; en revanche, les pulvinaria sont régulièrement cités parmi les honneurs accordés aux empereurs divinisés78. Un portrait d’Auguste divinisé fut ainsi placé sur un lit dans le temple de Mars Ultor, en attendant que son temple soit achevé79.

*

17Les lectisternes, et plus généralement les rituels qui se déroulaient auprès des lits des dieux, mettaient donc en scène de façon très explicite un banquet pour les dieux. Toutefois, il s’agissait moins de nourrir les dieux que de les inviter sur un mode spécifique. Le rituel ne visait pas non plus à rendre la présence des dieux plus visible ou « plus sensible », pour reprendre les termes de G. Dumézil, mais à créer un espace propre à mettre en scène l’hospitalité pour les dieux. La métaphore du banquet sur laquelle est fondé ce rituel repose certes sur une conception fortement anthropomorphique du divin, mais les modalités du rituel, telles que notre documentation permet de les reconstruire, ne mettent guère l’accent sur la figuration des dieux. C’est à travers le rituel lui-même, dans une spatialité et une temporalité propres, que se construit une présence du divin différente de celle des sacrifices ordinaires.

Notes

1 Augustin, Cité de Dieu III, 17 : Ubi erant quando pestilentia maxima exorta diis inutilibus populus diu multumque fatigatus noua lectisternia, quod numquam antea fecerat, exhibenda arbitratus est ? lecti sternebantur in honorem deorum, unde hoc sacrum uel potius sacrilegium nomen accepit, « Où étaient-ils (s.-e. les dieux) quand, épuisé par une très longue et terrible épidémie, le peuple décida d’organiser pour les dieux inutiles de nouvelles célébrations, des lectisternes jusque-là inédits ? Des lits étaient dressés en l’honneur des dieux, c’est de là qu’il tire ce nom sacré ou plutôt sacrilège ».

2 Dumézil (1974²), p. 559. Sur ce thème, voir également Veyne (2000).

3 Histoire Auguste, Vita Marci Antonini 13, 1-2 : Tantus autem timor belli Marcomannici fuit ut undique sacerdotes Antoninus acciuerit ; retardatusque bellica prospectione sic celebrauit et Romano ritu lectisternia per septem diem, « la peur suscitée par la guerre contre les Marcomans fut telle qu’Antonin fit venir des prêtres de partout ; retardant le départ pour la guerre, il célébra pendant sept jours des lectisternes selon le rite romain ».

4 Cf. Tite-Live, XLII, 30, 8 qui parle de lectisternes se tenant dans certains sanctuaires la majeure partie de l’année. Sur l’évolution des lectisternes, Nouilhan (1985), Estienne (1997).

5 Voir supra, n. 1.

6 Serres (1983), p. 197-199 : « Les dieux, je veux dire des images, statues, mannequins d’osier sous forme humaine, des symboles, douze dieux, ou six, étaient là, sur la place publique, par couples, sur des lits somptueux garnis de coussins, à festoyer, immobiles, hiératiquement. Bouche close, yeux vides, visages blancs. Étrange, ce devait être terrifiant. » […] « À toutes ces questions la réponse est affirmative, et la nature du divin commence d’apparaître. Le divin est terrifiant, il est là, présent à ma table, il m’est connu de toujours, aussi familier à moi-même dans ma solitude, il m’est inconnaissable, aussi incompréhensible que possible. »

7 Aux articles récents, cités infra dans les notes, on peut ajouter les études plus anciennes de Robiou (1867), Wackermann, (1888), Pascal, (1894) ou encore les réflexions de Warde Fowler (1911), p. 264-265.

8 Dumézil (1974²), p. 560, qui renvoie sans doute aux analyses de Gagé (1955).

9 Pour les origines grecques du rituel et son caractère ‘apollinien’, voir en particulier Gagé (1955), p. 169-177 ; sur la place des lectisternes dans l’émergence d’une nouvelle forme de piété, voir Champeaux (1989) ; sur les lectisternes comme » triomphe de l’anthropomorphisme », voir Février (2008), p. 144-147.

10 Cf. Latte (1960), p. 242-244 ; Jameson (1994).

11 Sur l’inscription du rituel dans la tradition romaine, Scheid (1998b), p. 172-176 ; sur la complexité des processus de renouvellement religieux à Rome aux ive-iiie s., Beard, North, Price (1998), p. 63-64.

12 Voir Tite-Live, V, 13, 5-8 ; le récit de Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines XII, 9, plus précis, cite explicitement sa source, les Annales de Calpurnius Piso.

13 Tite-Live, V, 13, 6 : per dies octo Apollinem Latonamque et Dianam, Herculem, Mercurium atque Neptunum tribus quam amplissime tum apparari poterat stratis lectis placauere, « pendant huit jours ils apaisèrent Apollon, Latone et Diane, Hercule, Mercure et Neptune en dressant trois lits avec le plus grand apparat possible à ce moment-là » ; Denys d’Halicarnasse, XII, 9, 2 : ἐκόσμησάν τε στρωμνὰς τρεῖς, ὡς ἐκέλευον οἱ χρησμοί, μίαν μὲν Ἀπόλλωνι καὶ Λητοῖ, ἑτέραν δὲ Ἡρακλεῖ καὶ Ἀρτέμιδι, τρίτην δὲ Ἑρμῇ καὶ Ποσειδῶνι, « ils ornèrent trois lits, comme l’avaient ordonné les oracles, un pour Apollon et Léto, un deuxième pour Héraclès et Artémis, un troisième pour Hermès et Poséidon. »

14 Denys d’Halicarnasse, XII, 9, 3 : καὶ διετέλουν ἐφ’ ἡμέρας ἑπτὰ δημοσίᾳ τε καταθύοντες καὶ ἰδίᾳ κατ’ οἰκείαν δύναμιν ἃπαντες τοῖς θεοῖς ἀπαρχόμενοι, « et pendant sept jours on offrit des sacrifices en public et en privé, chacun offrant des prémices aux dieux selon ses moyens ».

15 Sur les lits dressés à Pilumnus et Pitumnus dans l’atrium de la maison à l’occasion d’une naissance, voir Servius, Comm. de l’Enéide X, 76, cf. Augustin, Cité de Dieu VI, 9, 2 ; dans les maisons nobles, on dressait un lit pour Junon et une table pour Hercule, Servius, Comm. des Bucoliques IV, 62.

16 Horace, Odes I, 37, 3, voir le commentaire de Veyne (2000), p. 12, n. 45 ; Ovide, Métamorphoses VIII, 651-660, voir le commentaire de Leight (2002).

17 Bouché-Leclercq (1924), p. 1011, s’inscrivant dans un débat déjà ancien, propose ainsi de voir dans les struppi posés sur les lits des sortes de mannequins à semblance humaine, parés d’attributs divins, les exuviae, qu’il interprète comme des vêtements ; à l’inverse, Taylor (1935) et Abaecherli (1935), à partir de l’étude de revers monétaires de l’époque impériale, identifient des symboles divins portés sur des trônes vides, qu’elles rapprochent de la pratique des sellisternes. Ces hypothèses, souvent reprises, ont toutefois contribué à rigidifier les termes du débat sur la représentation des dieux dans les rituels, entre symbolisme et anthropomorphisme, cf. par ex. Ando (2008), p. 22-23, qui distingue les sellisternes, caractérisés par l’absence d’image divine, des lectisternes, caractérisés par leur présence.

18 Hölscher (2007).

19 Tite-Live, XL, 59, 7 : terra movit, in fanis publicis ubi lectisternium erat, deorum capita quae in lectis erant averterunt se lanxque cum integumentis quae Iovi apposita fuit, decidit de mensa. Oleas quoque praegustasse mures in prodigium versum est. Cf. la version du même prodige rapportée par Iulius Obsequens, 61 : in lectisternio Iouis, terrae motu deorum capita se conuerterunt ; lana cum integumentis, quae Iouis erant apposita, decidit ; de mensa oleas praeroserunt. La tradition manuscrite du passage livien n’est pas sans poser de problème ; j’ai suivi ici le texte de l’édition de D. Gouillart de la Collection des Universités de France qui comporte deux corrections, généralement acceptées par la majorité des éditeurs : fanis au lieu de foris et lanx au lieu de lana. Le terme integumentum qui est également rare a pu donner lieu à des corrections ou à des interprétations variées selon les éditeurs ; Gouillart a choisi de le rendre par « couvercle » pour renforcer le choix de lanx ; toutefois le terme renvoie à un récipient ouvert, du type de la patère, qui n’impose pas l’idée de couvercle ; je préfère donc traduire par « couvertures », sens plus fréquent, qui peut se justifier également dans la mise en scène d’un banquet.

20 Pauli Festus, p. 56 L : Capita deorum appellabantur fasciculi facti ex verbenis.

21  Pauli Festus p. 473 L : Struppi uocabantur in puluinaribus fasciculi de uerbenis facti qui pro deorum capitibus ponebantur ; cf. Festus p. 472 L, 15 : Struppi uocantur in puluinaribus <fasciculi de uerbenis facti qui pro de>orum capitibus ponuntur.

22 Festus, p. 410 L, 6-17 : Stroppus est, ut Ateius Philologus existimat, quod Graece στρόφιον vocatur, et quod sacerdotes pro insigni habent in capite. Quidam coronam esse dicunt, aut quod pro corona insigne in caput inponatur, quale sit strophium. Itaque apud Faliscos †idem† festum esse, qui vocetur Struppearia, quia coronati ambulent ; et a Tusculanis, quod in pulvinari inponatur Castoris, struppum vocari.

23 Aulu Gelle, Nuits Attiques X, 3, 5 ; Vitruve, De l’architecture X, 3, 6 ; Isidore de Séville, Origines XIX, 4, 9.

24 Pline, Histoire naturelle XXI, 3 (à propos des couronnes) : Tenuioribus utebantur antiqui, stroppos appellantes, unde nata strophiola, « les Anciens se servaient de (couronnes) plus minces, qu’ils appellaient stroppi, dont dérivent les strophioles ». Sur les problèmes soulevés par la définition, l’histoire et la technique des couronnes dans le monde romain, voir Turcan (1971), Guillaume-Coirier (1998) et (2002) ; couronnes et guirlandes ne sont pas distinguées en latin, le mot corona est relativement tardif, cf. Pline, Histoire naturelle XXI, 3, et les distinctions entre différents types de couronnes semblent tenir plus aux techniques utilisées (couronnes nouées ou enfilées, tressées ou cousues) qu’aux usages. Sur l’usage religieux des couronnes et des guirlandes, voir plus généralement ThesCRA II, 5 : ‘Images de culte’, p. 451-456.

25 Sur l’usage et la représentation des couronnes, notamment symposiaques, voir Turcan (1971).

26 Pour une description de la tombe, Pallottino (19852), p. 82 ; sur l’interprétation comme lectisterne, voir Roncalli (1990), p. 239-241 et, en dernier lieu, Scala (1997), p. 46-52. Les cônes ont pu être interprétés comme les pilei des Dioscures. Contra, pour une interprétation funéraire, Jannot (1977), fig. 1 et 2 p. 581. Pour une bibliographie complète, voir la fiche qui lui est consacrée dans la base de données ICAR (IConographie et ARchéologie pour l’Italie préromaine) : http://www.mae.u-paris10.fr/icar/

27 Le terme verbenae employé par Festus pour définir les feuillages odoriférants comme l’olivier, le myrte ou le laurier qui servent à la composition de ces couronnes, est également utilisé pour décrire les couronnes des fétiaux, cf. Servius, Commentaire à l’Enéide XII, 120.

28 Histoire naturelle XXI, 11 : Et iam tunc coronae deorum honos erant et larum publicorum privatorumque ac sepulchrorum et manium, summaque auctoritas pactili coronae, ut in Saliorum sacris invenimus sollemnes cenae.

29 Histoire Auguste, Vie de Marc Antonin le Philosophe IV, 3 : coronas omnibus in pulvinar ex more iacientibus aliae aliis locis haeserunt, huius velut manu capiti Martis aptata est (éd. et trad. A. Chastagnol)

30 Cf. en dernier lieu Hölscher (2007), p. 37 ou les interrogations de Février (2008), p. 147-148, avec la bibliographie antérieure.

31 Cf. n. 19.

32 Sur le lectisterne institué lors des Saturnales en 217 av. J.-C., Tite-Live, XXII, 1, cité infra, n. 47 ; voir Guittard (2003).

33 Sur la définition des sellisternes comme un équivalent des lectisternes, mais avec un siège à la place du lit, voir Festus, p. 386 L : Solia appellantur sedilia, in quibus non plures singulis possint sedere ; ideoque soliar sternere dicuntur, qui sellisternium habent, « on appelle solia les sièges où une seule personne peut s’asseoir ; c’est pourquoi on parle de dresser un soliar quand on tient un sellisterne ». Lors de l’epulum Iovis, Jupiter était ainsi honoré par un lit, tandis que Junon et Minerve avaient droit à un siège, cf. Valère Maxime, II, 1, 2. Des sellisternes sont attestés pour des divinités féminines, cf. par exemple Tacite, Annales XV, 23. Toutefois Abaecherli (1935) et Taylor (1935) étendent largement la notion de sellisterne à des représentations où les signes du banquet n’apparaissent pas.

34 Abaecherli (1935), p. 136-137, pl. 1, n° 1, 3 et 5. Voir également Hölscher (2007), p. 39.

35 Hölscher (2007), p. 42: « Das Ergebnis dieser Überlegungen ist also, daß – entgegen der communis opinio – die Götter weder als Statuen noch als puppenartige Gebilde bei den Lectisternien anwesend waren, sondern daß sie wie bei den « Sellisternien », bei den Aufführungen im Theater, vertreten waren durch ihre Attribute und/oder durch Verbenen-Gebinde, die auf dem lectus den Ort ihrer Köpfe anzeigten. Es sind also die griechischen und römischen Vorstellungsweisen ähnlich : die allgemein verbreitete Vorstellung vom leeren Thron muß um die vom leeren Bett, vom leeren Lager erweitert werden. »

36 Crawford, RRC n° 437/2-4, pl . 52 ; reproduit dans Beard, North, Price (1998), I, p. 101, fig. 2-5 et dans ThesCRA II, 5. Images de culte, n° 290 ( = ThesCRA II, 4.a. Banquet, Rom. n° 61).

37 Cf. les remarques de Veyne (2000), p. 23 et 33, sur la puissance évocatrice du lit vide pour rendre sensible la présence invisible du dieu.

38 Sur les différentes acceptions du mot et les connotations qui s’y attachent, voir en dernier lieu van den Berg (2008).

39 Adversus nationes VII, 32 : habent enim dii lectos atque ut stratis possint mollioribus incubare, pulvinorum tollitur atque excitatur impressio.

40 Antiquités romaines XII, 9, 3, voir supra, n. 14.

41 Voir supra, n. 19

42 Festus, p. 150-152 L : Murata potione usus antiquos indicio est, quod etiam nunc aediles per supplicationes dis addunt ad pulvinaria et quod XII tabulis cavetur, ne mortuo indatur, ut ait Varro in Antiquitatum lib. I, « boisson à base de myrrhe dont se servaient les Anciens, comme le montre le fait qu’aujourd’hui les édiles en offrent aux dieux devant les lits pour les supplications et que dans la loi des douze tables, il est interdit de faire avec des libations aux morts, comme le rapporte Varron au premier livre de ses Antiquités ».

43 Antiquités romaines II, 23, 5 : Ἐγὼ γοῦν ἐθεασάμην ἐν ἱεραῖς οἰκίαις δεῖπνα προκείμενα θεοῖς ἐπὶ τραπέζαις ξυλίναις ἀρχαϊκαῖς ἐν κάνησι καὶ πινακίσκοις κεραμεοῖς, ἀλφίτων μάζας καὶ πόπανα καὶ ζέας καὶ καρπῶν τινων ἀπαρχὰς καὶ ἄλλα τοιαῦτα λιτὰ καὶ εὐδάπανα καὶ πάσης ἀπειροκαλίας ἀπηλλαγμένα· καὶ σπονδὰς εἶδον ἐγκεκραμένας οὐκ ἐν ἀργυροῖς καὶ χρυσοῖς ἄγγεσιν, ἀλλ’ ἐν ὀστρακίναις κυλίσκαις καὶ πρόχοις, καὶ πάνυ ἠγάσθην τῶν ἀνδρῶν ὅτι διαμένουσιν ἐν τοῖς πατρίοις ἔθεσιν οὐδὲν ἐξαλλάττοντες τῶν ἀρχαίων ἱερῶν εἰς τὴν ἀλαζόνα πολυτέλειαν, « j’ai moi-même vu dans les sanctuaires des repas déposés pour les dieux sur d’antiques table de bois, dans des corbeilles et des assiettes de terre-cuite : des galettes d’orge et d’épeautre, des prémices de fruits et d’autres mets semblables, simples et bon marché, dépourvus de toute ostentation ; j’ai vu également des libations faites non pas avec des vases d’argent et d’or, mais avec des coupes et des cruches de terre cuite, et j’ai été rempli d’admiration pour les hommes qui étaient fidèles à leurs ancêtres et ne changeaient pas les anciens rites pour une vaine magnificence ». Pline l’Ancien, Histoire naturelle XXXII, 60, évoque des restrictions de type somptuaire touchant aux cenae ad pulvinaria ; Arnobe, Adversus nationes VII, 32, stigmatise, au contraire, la richesse de la table de Jupiter lors de l’epulum Iovis, que l’on assimile souvent à un lectisterne.

44 Pétrone, Satiricon, 69 : Mirabor, inquam, nisi omnia ista de fimo facta sunt aut certe de luto. Vidi Romae Saturnalibus eiusmodi cenarum imaginem fieri, « je ne serai pas étonné, dis-je, que tout ceci soit factice ou du moins fait en terre. J’ai vu à Rome lors des Saturnales des repas entiers ainsi représentés ». Cf. n. 47.

45 Voir en particulier Nouilhan (1989) et Veyne (2000).

46 Voir supra, n. 13 et 14.

47 Tite-Live, XXII, 1 : postremo decembri iam mense ad aedem Saturni Romae immolatum est, lectisterniumque imperatum - et eum lectum senatores strauerunt - et conuiuium publicum, ac per urbem Saturnalia diem ac noctem clamata, populusque eum diem festum habere ac seruare in perpetuum iussus, « Comme c’était déjà le mois de décembre, on fit, à Rome, un sacrifice au temple de Saturne, on ordonna un lectisterne – et ce sont les sénateurs qui dressèrent le lit – ainsi qu’un banquet public ; le cri des Saturnales résonna par toute la ville pendant un jour et une nuit, et le peuple fut invité à tenir ce jour pour un jour de fête et à l’observer à l’avenir ».

48 Macrobe, Saturnales I, 6, 13 : Sed postea libertinorum quoque filiis praetexte concessa est ex causa tali, quam M. Laelius augur refert, qui bello Punico secondo duumuiros dicit ex senatus-consulto propter multa prodigia libros sibyllinos adisse et inspectis his nuntiasse in Capitolio supplicandam lectisterniumque ex collata stipe faciendum, ita ut libertinae quoque, quae longa ueste uterentur, in eam rem pecuniam subministrarent, « mais par la suite, le port de la prétexte fut également accordé aux fils d’affranchis, pour la raison que rapporte M. Lélius l’Augure : selon lui, pendant la seconde guerre punique, les duumvirs consultèrent les livres sibyllins sur l’ordre d’un sénatus-consulte à la suite de nombreux prodiges et, après les avoir examinés, ils ordonnèrent une supplication au Capitole et un lectisterne sur le produit d’une collecte à laquelle apporteraient aussi leur contribution les affranchies autorisées à porter la robe longue des matrones » (trad. Ch. Guittard).

49 Sur la documentation des Jeux séculaires, voir Pighi, 1965² ; Schnegg-Köhler (2002) ; Scheid (1998a). Sur le don des prémices, voir pour le protocole augustéen, fr. D-M, l. 29-36 (éd. Schnegg-Köhler) ; protocole sévérien, III, l. 4-15 (éd. Pighi) ; Zosime II, 5, 2.

50 BMCRE II, 419-423. Cf. Scheid (1998a), p. 17-19 ; Schnegg-Köhler (2002), p. 87 et 216-220.

51 Zosime, II, 5, 4.

52 InscrIt XIII, 2, p. 136-137 : Tellu[ri et Cere]ri in Carinis. Aedi[les…] et lectisternium e lec[tis … faciunt, quos] manceps praestat.

53 Voir supra, n. 13 et 14.

54 Tite-Live, XXII, 10, 8 : Tum lectisternium per triduum habitum decemuiris sacrorum curantibus : sex puluinaria in conspectu fuerunt, Ioui ac Iunoni unum, alterum Neptuno ac Mineruae, tertium Marti ac Veneri, quartum Apollini ac Dianae, quintum Volcano ac Vestae, sextum Mercurio et Cereri, « on célébra alors un lectisterne pendant trois jours sous la responsabilité des décemvirs chargés des cérémonies : six lits furent dressés bien en vue, l’un pour Jupiter et Junon, un deuxième pour Neptune et Minerve, un troisième pour Mars et Vénus, un quatrième pour Apollon et Diane, un cinquième pour Vulcain et Vesta, un sixième pour Mercure et Cérès ».

55 Tite-Live, XXIX, 14, 13-14 : Populus frequens dona deae in Palatium tulit, lectisterniumque et ludi fuere, Megalesia appellata.

56 Voir supra, n. 54.

57 Tite-Live, V, 13, 7: priuatim quoque id sacrum celebratum est. Tota urbe patentibus ianuis promiscuoque usu rerum omnium in propatulo posito, notos ignotosque passim aduenas in hospitium ductos ferunt, et cum inimicis quoque benigne ac comiter sermones habitos ; iurgiis ac litibus temperatum. En 212 av. J.-C., lors des premiers jeux Apollinaires, de la même façon, on festoie en public, les portes des maisons étant ouvertes, cf. Tite-Live, XXV, 12.

58 Voir par exemple Tite-Live, XXX, 17, 6 qui cite l’édit du préteur ordonnant aux gardiens des temples d’ouvrir les sanctuaires à l’occasion de supplications gratulatoires pour la victoire de Scipion sur Scyphax : itaque praetor extemplo edixit uti aeditui aedes sacras omnes tota urbe aperirent, circumeundi salutandique deos agendique grates per totum diem populo potestas fieret.

59 Par analogie, on songera au succès du motif du banquet dans l’iconographie funéraire, voir V. Huet dans ThesCRA II.4.A, p. 292-297.

60 Tite-Live, XXXVI, 1, 2 : patres … res diuinas facere maioribus hostiis iusserunt in omnibus fanis, in quibus lectisternium maiorem partem anni fieri solet ; la même expression est reprise en XLII, 30, 8. Voir le commentaire d’A. Manuelian dans l’édition du livre XXXVI dans la Collection des Universités de France, p. lxxxix-xci de l’introduction.

61 Cf. Bouché-Leclercq (1924), p. 1010. On compte dix-neuf occurrences de cette expression ; sur près de quatre-vingt-dix supplications mentionnées par Tite-Live, quinze sont explicitement présentées comme se faisant ad omnia pulvinaria. L’expression est également attestée dans des actes officiels, comme les Fastes d’Amiterne ou les Acta Arvalium ; utilisée par Auguste dans les Res Gestae, 9, 2, à propos de supplications privées et publiques célébrées pour sa santé, curieusement elle n’est pas traduite dans la version grecque. Sur la supplication, voir Halkin (1953) et Février (2010).

62 À propos du débat sur la nature de cet espace, loge impériale ou lieu consacré, voir en dernier lieu van den Berg (2008), p. 240-242 et 258-266, avec bibliographie ad loc.

63 Cf. Tite-Live, V, 52 (pulvinar de Jupiter au Capitole) ; 21,62 (pulvinar de Junon à Lanuvium).

64 Macrobe, Saturnales III, 11, 6 : quae vasorum sunt instrumenti instar habent, quibus semper sacrificia conficiuntur, quarum principem locum optinet mensa in qua epulae libationisque et stipes reponuntur. (...) at vero mensa arulaeque eodem die quo aedes ipsa dedicari solent, unde mensa hoc ritu dedicata in templo arae usum et religionem obtinet pulvinaris (trad. Ch. Guittard).

65 Servius, Commentaire aux Géorgiques III, 532 : nam ita et pulvinaria pro templis ponimus, cum sint proprie lectuli, qui sterni in templis plerisque {supervenientibus} consueverunt, « de même, nous employons « pulvinaria » en lieu et place de « temples », alors que ce sont à proprement parler des lits qu’on a l’habitude de dresser dans la plupart des temples ».

66 Res Gestae Divi Augusti, 19, 1 ; voir le commentaire de J. Scheid dans la récente édition de la Collection des Universités de France (2007), p. 55-56.

67 Festus, p. 476L : sistere fana cum urbe condenda dicitur, significat loca in oppido futurorum fanorum constituere ; quam<quam> Antistius Labeo ait in commentario XV iuris pontifici, fana sistere esse lectisternia certis locis et dis habere, « établir des sanctuaires s’emploie pour la fondation de cité, cela signifie définir l’emplacement de futurs sanctuaires dans la ville, bien qu’Antistius Labeo dise au livre XV de son commentaire du droit pontifical qu’établir des sanctuaires, c’est tenir des lectisternes en des lieux et des moments déterminés ». Cf. Estienne (2008).

68 Crawford (1996), p. 415, Lex Ursonensis CXXVIII, l. 16-22 : e<i>qu[e] d(ecreto) d(ecurionum) suo quoque anno/ ludos circenses, sacr[i]ficia pulvinariaque / facienda curent, que [a]d modum quitqui de iis / rebus, mag(istris) creandis, [lu]dis circensibus facien/dis, sacrificiis procu[r]andis, pulvinaribus fa/ciendis decuriones statuerint,/ <ea omnia ita fiant>.

69 Pour des supplications décrétées par les cités au gré des événements, voir Res Gestae Divi Augusti, 9, 2 : privatim etiam et municipatim universi cives unanimiter continenter apud omnia pulvinaria pro valetudine mea supplicaverunt (éd. Scheid [2007]).

70 Ps.-Acr., Odes 1, 37, 3 : pulvinaria dicebantur aut lecti deorum aut tabulata in quibus stabant numina ut eminentiora uiderentur, « on appelle ‘coussins sacrés’ soit les lits des dieux, soit des tribunes sur lesquelles se tenaient les dieux afin de paraître plus éminents ».

71 Voir Estienne (2008).

72 Voir supra, n. 29 pour les Saliens ; pour des dépôts d’offrandes, Tite-Live, XXXVI, 2, 4 ; XLV, 16, 8.

73 Voir supra, n. 39.

74 Valère Maxime, VI, 1, pr. : tu Capitolinae Iunonis pulvinaribus incubas.

75 Quintilien, Institutions oratoires I, 7, 12 : in pulvinari Solis, qui colitur iuxta aedem Quirini.

76 CIL VIII, 9018 (Auzia) : Maurisque simul venerabilis oris / [his] etiam colitur te[rr]is quam Iuppiter Hammon / [inter] utrumque lat[us] m[e]diam cum Dite severo / [dext]er sede tegit hanc p[u]lvinaribus altis / [sublimi]que dicat solio divosque frequentis / […]ianus a militiis de suplice volo / […] facie renovam dominamque biformem / ded(icatum) pr(ovinciae) CCVII.

77 Tite-Live, XXXVIII, 56, 12 ; Valère Maxime, IV, 1, 6.

78 Cf. Cicéron, Philippiques II, 110 ; Suétone, César, 76, 2 ; Pline le Jeune, Panégyrique XI, 3. Pour Drusilla, la sœur de Caligula, Sénèque, Dialogues XI, 17, 5, ou la fille de Poppée, Tacite, Annales XV, 23, 3. Voir van der Berg (2008).

79 Dion Cassius, LVI, 46, 4 : Ἐν ᾧ δ’ οὖν τὸ ἐν τῇ Ῥώμῃ ἡρῷον ἐγίγνετο, εἰκόνα αὐτοῦ χρυσῆν ἐπὶ κλίνης ἐς τὸν τοῦ Ἄρεως ναὸν ἔθεσαν, καὶ ἐκείνῃ πάντα ὅσα τῷ ἀγάλματι αὐτοῦ μετὰ τοῦτο χρήσεσθαι ἔμελλον ἐνόμισαν, « à Rome, en attendant l’achèvement de son temple, on plaça son effigie en or sur un lit dans le temple de Mars (Ultor) et on décréta que tous les honneurs lui seraient rendus comme à sa statue ». Il s’agissait peut-être d’un buste, ce qu’on appellerait en latin imago ; les rares exemples de bustes posés sur des sièges ou des lits vides représentent en général des empereurs ou des impératrices divinisées, voir Abaecherli (1935), p. 136, et Hölscher (2007), p. 37.

© Presses universitaires de Liège, 2011

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