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Chemins d'Hécate

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Athanassia Zografou

Tributs, attributs et attitudes

Chapitre I. Valeurs de la triplicité

Texte intégral

  • 1  Sélènè a été identifiée avec Artémis avant de l’être avec Hécate. Voir, entre autres, Johnston 199 (...)
  • 2  Kraus 1960 : 103.
  • 3  La triple répétition plastique ne signifie pas que l’Hécate trimorphe est dépourvue de sens en soi (...)

1Afin d’établir un lien compréhensible entre la forme triple et la nature d’Hécate, les chercheurs ont eu recours à l’identification d’Hécate avec la lune, à un syncrétisme entre trois déesses (par exemple Artémis avec Hécate et avec Perséphone), lié ou non à une symbolique lunaire, et à l’emplacement d’Hécate aux triodoi. Les deux premiers procédés, qui étaient les plus courants dans l’Antiquité, sont de plus en plus abandonnés par les spécialistes de nos jours. En effet, il semble que les premières représentations trimorphes d’Hécate ont précédé son identification avec Sélènè, de sorte que nous pouvons affirmer qu’au moins leur origine est indépendante d’une « influence lunaire »1. En outre, comme le remarque T. Kraus, si la triplicité émanait de la nature lunaire, il resterait à nous demander pourquoi Sélènè n’est triple qu’identifiée avec Hécate2. Enfin, d’un point de vue plastique, les hekataia résultent plus ou moins de la triple répétition d’une même figure plutôt que de la réunion de trois déesses différentes à l’origine3 ; un triple syncrétisme de cette sorte n’est d’ailleurs pas attesté avant l’époque hellénistique et semble s’être précisément développé comme un αἴτιον de la trimorphie d’Hécate.

1. Le caractère chthonien ou monstrueux et le contrôle des τρίοδοι

  • 4  Charicl., fr. 1, Kassel-Austin (ou PLG, III4, p. 679, Bergk) = Athén., VII, 325d δέσποιν’ Ἑκάτη τρ (...)
  • 5  PGM, IV, 2524-2529 ; cf. IV, 2820-2826 : τρίκτυπε, τρίφθογγε, τρικάρανε, Σελήνη | θρινακία, τριπρό (...)

2Après avoir très schématiquement rappelé les problèmes que posent ces essais d’explication, nous allons à présent nous occuper de la troisième tentative d’interprétation. Déjà dans l’Antiquité, il arrivait que le cumul d’appellations d’Hécate ayant comme premier composant le τρι- mette en rapport la trimorphie d’Hécate avec son culte aux τρίοδοι. Nous lisons, dans un fragment comique du iiie siècle av. J.-C., l’invocation : « Maîtresse Hécate, déesse des triodoi, à trois figures et à trois visages amadouée par les triglai (mulets rouges) »4, à laquelle nous pourrions en ajouter une autre, encore plus impressionnante, provenant d’un hymne magique à une divinité syncrétique identifiée notamment à Sélènè, Artémis, Hécate et Perséphone : « Sélènè à trois retentissements, à trois cris, à trois têtes, à trois pointes, à trois visages, à trois nuques, déesse des trois routes, toi qui, dans trois paniers, possèdes le feu infatigable de la flamme, toi qui, avec tes trois formes, règnes sur les trois décades »5.

  • 6  Voir, entre autres, Paris 1899 : 50 ; McCulloch 1911 : 333 ; Sarian 1992 : 987.
  • 7  Le regard/la visibilité de la déesse joue aussi un rôle important dans l’interprétation de la trim (...)
  • 8  Cette mise en parallèle est discrètement suggérée par Kraus 1960 : 108, qui observe qu’à l’époque (...)
  • 9  Nilsson 1967 : 724, n. 10.
  • 10  Elle expliquerait l’absence d’hekataia pro-alkaméniens ; elle démontrerait le rôle fonctionnel du (...)
  • 11  Frickenhaus 1912 : 33-34, nos 5, 6, 7 (pl. 1) : groupement par paire de deux têtes barbues fixées (...)

3Pour les spécialistes de la religion grecque, la représentation trimorphe d’Hécate est souvent considérée comme inextricablement liée à la présence de la déesse aux triodoi6. Selon cette tentative d’explication, si Hécate a trois têtes, c’est tout d’abord pour pouvoir regarder dans les trois directions routières7. En interprétant la trimorphie comme une triple frontalité, nous mettrions les hekataia en parallèle avec les gorgoneia, ces visages apotropaïques dont l’efficacité vient de leur facialité8. La « théorie des masques », selon laquelle les triples hekataia seraient l’évolution de l’assemblage des trois προσωπεῖα accrochés à un pilier ou à un arbre, pourrait également s’intégrer dans cette problématique9. Malgré ses avantages10, cette théorie reste indémontrable et les représentations des masques accrochés aux piliers que nous trouvons sur les « vases des Lénéennes » ne montrent qu’un seul masque ou, tout au plus, des paires de masques11.

  • 12  Pour T. Kraus, c’est précisément cet aspect chthonien qui garantit la puissance apotropaïque d’Héc (...)
  • 13  Snell 1937 : 94, cf. Diehl 1949 : fr. 20d, 9-11.
  • 14  Luc., Philopatr., 1 : μή που τρικάρανον τεθέασαι Ἑκάτην ἐξ Ἅιδου ἐληλυθυῖαν, καί τινι θεῶν ἐκ (...)
  • 15  Voir, par exemple, Sarian 1992 : 993, nos 41-42 ainsi que notre Fig. 32, infra, p. 279 (cratère à (...)

4Selon T. Kraus, la triplicité de la déesse, même si elle est liée aux fonctions de τριοδῖτις, semble précéder son emplacement aux triodoi : Hécate se trouverait à la rencontre de trois rues parce qu’elle est trimorphe et non l’inverse. T. Kraus cherche donc ailleurs l’origine de la triplicité : l’épithète τρικάρηνος, attestée très tôt dans la littérature, renverrait à Cerbère, à Hermès comme dieu des morts ou encore à Géryon, tous des êtres tricéphales et chthoniens à la fois12. Un fragment papyrologique qui – selon Bruno Snell – appartenait à une élégie démontrerait, selon le même auteur, l’origine chthonienne des représentations trimorphes d’Hécate : πτηι τρικαρή [νωι / — ∪ ∪ — ∪ ∪ — ἀν ] τιάσας Ἑκάτηι13. Il faut d’abord noter que le texte, tel qu’il nous est transmis, n’est pas certain. Ainsi, l’épithète τρικάρηνος pourrait-elle se référer à Cerbère et non à Hécate ; le verbe ἀντιάζω (selon la lecture de Snell) ressortit au domaine propre à l’Hécate des apparitions effrayantes. À une époque plus tardive, nous trouvons chez Lucien un passage confirmant les rapports d’Hécate avec Hadès, de même qu’avec Cerbère, sans pour autant la décrire comme trimorphe : « est-ce que tu viens de voir le tricéphale – τρικάρανον – ou Hécate venue de l’Hadès, ou alors tu as rencontré – συνήντηκας – exprès quelqu’un des dieux »14. En effet, dans une série de vases italiotes qui illustrent des scènes chthoniennes, Hécate apparaît souvent à côté de Cerbère sans que sa figure soit multipliée ; elle y est dépourvue également d’autres traits de monstruosité15. Rien ne permet, par conséquent, de lier la trimorphie à l’aspect chthonien d’Hécate.

  • 16  Athènes, MN 19765. Voir Karouzou 1972 : 64-73, pl. 18, surtout à la p. 69 où l’auteur se demande s (...)
  • 17  Sarian 1992 : 996-997, n° 95 ; Vermeule 1979 : 109, fig. 26. Cf. aussi Mainoldi 1984 : 46 ; sur la (...)
  • 18  Cratère en calice à figure rouge, à Toronto (Collection privée).
  • 19  Une interprétation différente est proposée par Sarian 1997 : 15-21 qui voit dans cette scène une H (...)

5Une image isolée sur un lécythe des années 470 av. J.-C. a été souvent utilisée, à la suite d’une hypothèse de S. Karouzou16, en tant qu’illustration du caractère chthonien d’Hécate trimorphe : il s’agit d’une figure à corps de femme « greffé » sur deux chiens (ou – l’image est ambiguë – se terminant par une sorte de queue d’où naissent les deux chiens) dévorant un cadavre ou un εἴδωλον (Fig. 21)17. Les deux chiens qui constituent les membres inférieurs de cette créature agissent comme des organes d’exécution sous le commandement des trois autres déesses qui semblent être les Érinyes. La fonction punitive n’est pas complètement étrangère à Hécate : dans une des représentations du châtiment d’Actéon, Hécate, une tête de chien sur la chevelure, fonctionne en agent d’Artémis (Fig. 22)18. Cependant, dans l’épisode de la mort d’Actéon, Hécate n’est ni chthonienne ni trimorphe19. Du reste, l’extravagante figure du lécythe n’obéit aucunement à la règle stricte de symétrie qui régit les représentations trimorphes d’Hécate ; si elle appartenait vraiment au répertoire iconographique de la déesse, elle serait plutôt l’expression de ses aspects multiples et surprenants ainsi que de ses rapports avec les chiens.

6Fig. 22

  • 20  Soph., fr. 535 (Radt) = 492 (Nauck).
  • 21  Argon. orph., 975-980, cf. Vian 1987 : 187, n. 980.

7Il a été en outre question d’une Hécate trimorphe dont la nature maléfique serait aux antipodes d’une Hécate à corps et à tête uniques, considérée comme bienveillante. Cette Hécate trimorphe serait une figure monstrueuse comparable à Ἔμπουσα ou à Μορμώ et aux apparitions fantomatiques de toutes sortes. Cependant, la surprise provoquée par les épiphanies de la déesse ne provient pas, en règle générale, de sa trimorphie. À commencer par Sophocle, qui décrit la chevelure de serpents d’Hécate20, mais surtout à partir de l’époque hellénistique, la littérature lui prête une multitude d’aspects extraordinaires et épouvantables, le plus souvent zoomorphes : bœuf, chienne, aux jambes qui se terminent en queue de dragon, etc. Cette sorte de polymorphie peut, exceptionnellement, incorporer la trimorphie en tant que trait surnaturel et terrifiant : dans les Argonautiques orphiques, Hécate surgit de l’Hadès au milieu des flammes avec trois têtes animales, une tête de cheval, une tête de serpent et une de chienne21.

  • 22  Luc., Philops., 14 : …μετὰ | δὲ τὴν Ἑκάτην τε ἀνήγαγεν ἐπαγομένην τὸν Κέρ|βερον καὶ τὴν σελήνην κα (...)
  • 23  Luc., Philops., 14.

8Pourtant, les aspects que revêt Hécate lors de ses épiphanies ne se prêtent pas, ordinairement, à la combinaison en monstres trimorphes. Ses apparitions fantomatiques sont vraiment insaisissables et volatiles et se succèdent parfois les unes aux autres, si bien que l’on ne peut pas toujours dire s’il s’agit des aspects de la déesse elle-même ou des spectres que son apparition entraîne à sa suite. Nous pouvons suivre une telle scène dans le Philopseudes de Lucien ; sur le commandement d’un mage hyperboréen, Hécate surgit d’en-bas tandis que Sélènè (considérée comme le côté céleste d’Hécate ?) descend d’en haut : « ensuite, il contraint Hécate à monter d’en bas entraînant Cerbère avec elle et il fait aussi descendre Sélènè ; c’était un spectacle très varié qui changeait selon le moment : d’abord il se montrait comme une femme, après quoi il se changeait en un bœuf de toute beauté, ensuite il prenait l’aspect d’un petit chien »22. À la fin de cette scène de magie, Sélènè s’est envolée vers le ciel, Hécate a plongé en dessous de la terre et « les autres spectres – φάσματα – disparurent »23.

  • 24  Schol. Aristoph., Gren., 293 (Koster) : οἱ μὲν αὐτὴν τὴν Ἑκάτην οἴονται εἶναι, | οἱ δὲ φάντασμα δα (...)

9Ces fantômes sont-ils ici identifiés aux aspects terrifiants d’Hécate polymorphe ? Ἔμπουσα est considérée par les Scholies aux Grenouilles d’Aristophane soit comme un aspect d’Hécate soit comme un spectre envoyé par elle : « Les uns croient qu’elle est la même qu’Hécate, les autres qu’elle est un spectre divin envoyé par Hécate qui change d’allure »24. Quoi qu’il en soit, nous croyons que la tradition d’une Hécate trimorphe s’est développée en dehors du contexte des épiphanies spectaculaires qui intriguent l’imagination des auteurs. La multiplication des figures de la déesse est un phénomène d’ordre différent ; loin de cette variation de formes surprenantes, elle semble reproduire le plus souvent à peu près le même modèle et elle ne donne naissance, à quelques exceptions près, rares et tardives, qu’aux représentations trimorphes (Fig. 23a-b).

  • 25  Athènes, Céramique, Inv. 4961. Voir Simon 1985 : 271 sq. (pl. 49, fig. 1), cf. Sarian 1992 : 1004, (...)

10Les hekataia trouvés qui ont été considérés comme les plus proches, du point de vue chronologique ou typologique, du premier hekataion (dont témoigne Pausanias) sont très loin des descriptions littéraires que nous avons mentionnées ; les trois figures de la déesse y sont représentées dans une position hiératique et sans traits particulièrement terrifiants. Le premier hekataion peint sur un vase (skyphos à figure rouge qui remonte à 420/410 av. J.-C.), probablement une sorte de xoanon archaïque de la déesse, paraît exprimer de façon plus maladroite la même conception de la déesse à trois corps (Fig. 24)25. Il est encore à remarquer que, même si la trimorphie peut être considérée en elle-même comme une sorte de monstruosité, les artistes prennent soin la plupart des fois de représenter trois corps et trois têtes, les exemples du type à trois têtes liées à un corps unique étant peu nombreux et postérieurs. Cela s’explique, selon nous, par ceci : on voit dans les hekataia plutôt la triplification de la figure divine que la représentation d’une divinité triple, quoique l’un puisse, bien sûr, mener à l’autre.

  • 26  Ovide, Fastes, I, 141-142.

11Nous avons beau nier à la fois la probabilité d’une origine chthonienne d’Hécate trimorphe et l’existence d’un rapport déterminant entre les types triples de cette déesse et la tératologie de ses apparitions fantomatiques, il n’en demeure pas moins que notre première question revient : la triplification serait-elle une conséquence de l’emplacement aux triodoi, autrement dit, aurait-elle été inventée pour diriger le regard de la déesse dans les trois directions ? Les sources n’en parlent pas explicitement. Le vocabulaire relatif à la vision est très souvent utilisé dans les représentations de cette déesse sans qu’une relation soit établie, par les auteurs grecs, entre vision et forme triple. Ovide aurait dû faire le rapprochement : « Tu vois les visages d’Hécate, tournés dans trois directions, afin de garder aux triodoi la croisée de trois routes »26. Que la déesse doive sa triple image aux triodoi ou non, le fait que la plupart des triples hekataia soient composés de trois figures adossées autour d’une colonne ou sur les trois surfaces d’une stèle triangulaire – et rarement l’une à côté de l’autre – exprime probablement l’association entre les trois visages et la fonction de contrôle des trois directions.

  • 27  Sarian 1992 : 1014-1015.
  • 28  Paus., II, 30, 2.
  • 29  Voir les arguments de Simon 1985 : 272-273 par rapport à l’hekataion peint sur le skyphos du Céram (...)

12Toutefois, nous savons qu’Hécate, en tant que protectrice des portes et des passages (peut-être le plus ancien de ses rôles), avait aussi des représentations à trois corps et trois visages : ses statues trimorphes figuraient autant devant les maisons privées que devant les sanctuaires27. Pausanias, qui attribue la première représentation trimorphe de la déesse à Alcamène, n’associe pas cette innovation aux triodoi : « Je crois que c’était Alcamène qui avait créé le premier trois statues d’Hécate, attachées l’une à l’autre – ἀγάλματα Ἑκάτης τρία […] προσ­εχόμενα ἀλλήλοις ; les Athéniens appellent cette Hécate ‘Celle qui se trouve sur la tour’– Ἐπιπυργιδία. Elle se trouve près du temple de ‘Victoire sans ailes’ – παρὰ τῆς Ἀπτέρου Νίκης τὸν ναόν »28. Même si le témoignage de Pausanias n’a pas de valeur absolue (nous ne connaissons pas de triples hekataia plus anciens que l’Ἐπιπυργιδία, mais nous ne pouvons pas exclure l’existence des hekataia en bois, antérieurs à la statue d’Alcamène29), nous avons la preuve que, aux yeux du Périégète, le triple hekataion n’était pas forcément ou exclusivement la représentation de la déesse en tant que Τριοδῖτις.

13Enfin, la triple forme de l’hekataion, même si elle était née pour une raison unique, religieuse, technique ou esthétique (perdue ou non à jamais pour nous), a été très problablement investie par la suite de plusieurs significations. Ce qui nous intéresse ce n’est pas de proposer l’origine la plus raisonnable pour la trimorphie d’Hécate, mais d’en dégager certains aspects, à nos yeux très importants. Nous avons déjà relevé certaines particularités de l’hekataion confronté aux hermès (ainsi, la disposition des trois figures autour d’un pilier imposant un mouvement cyclique). Nous allons maintenant envisager plus particulièrement les valeurs de la multiplication et surtout de la triplicité elle-même.

2. Emplacements limitrophes et accroissement de la puissance divine

  • 30  Voir Deonna 1915 : 288-349, 312 sq., Deonna 1914 : I, 40 sq., Deonna 1954 : 405 sq. La même idée e (...)
  • 31  Voir par ex. Paus., II, 31, 1 (plusieurs statues d’Artémis Σώτειρα dans l’agora de Trézène) et Pau (...)

14Selon W. Deonna, multiplier l’image du dieu ou d’un de ses organes est un procédé très usité, qui vise à exprimer la puissance et la polyvalence divine hors du commun (« répétition d’intensité »)30. Il cite, entre autres, les exemples grecs du double Zeus, de Zeus Τριόπας, « à trois yeux », des représentations de deux Athénas identiques et de Borée au double visage. La concentration dans un sanctuaire de plusieurs statues de la même divinité (provenant surtout des dédicaces) avait peut-être le même effet aux yeux des visiteurs31.

  • 32  Esch., Ag., 89, cf. ibid., 519 : δαίμονες ἀντήλιοι, « dieux qui sont en face du soleil », c’est-à- (...)
  • 33  Soph., Électre, 1347.
  • 34  Paus., I, 40, 3. C’est à ces Προδομεῖς Θεοί qu’Alkathoos, bâtisseur des murailles de Mégare − assi (...)
  • 35  Deux figures féminines assises face à face trônaient dans le vide laissé au-dessus du linteau, tan (...)
  • 36  Voir Pugliese Carratelli 1965 : 5-10.

15Le besoin de multiplier l’assistance divine, notamment près des portes et des fortifications, ressort de plusieurs sources littéraires ou archéologiques. Ce n’est pas un hasard si Eschyle se réfère, employant le pluriel, aux « dieux de la porte – θυραῖοι »32. Chez Sophocle aussi, il est question des « dieux qui habitent les propylées » du palais royal33 et Pausanias, comme on l’a vu, témoigne d’une ἑστία dressée à Mégare en l’honneur des Προδομεῖς Θεοί, « dieux qui président à la construction » ou « dieux d’avant la construction »34. Rappelons aussi les « déesses assises » de Prinias, liées au dispositif d’entrée d’un temple archaïque sur l’emplacement de Rhyzenia, près de Gortyne en Crète (Fig. 25)35. D’autres témoignages écrits, de même que l’existence de niches ou de reliefs à proximité des emplacements critiques d’une ville (portes, passages, acropole) montrent que le gardiennage de ces dernières était souvent confié à des associations divines plutôt qu’à une divinité seule36.

  • 37  Parmi les sources écrites, seuls les hymnes magiques contiennent, à côté d’une prolifération d’épi (...)

16La multiplication dans la représentation d’Hécate, régulièrement présente aux endroits limitrophes, pourrait donc fonctionner comme un accroissement de sa puissance divine. Toutefois, selon les trouvailles archéologiques et les témoignages littéraires, le type triple, né vers le ve siècle av. J.-C., est le seul à coexister avec le type plus ancien d’Hécate unique37. Il y a donc lieu de s’interroger sur les raisons de cette fixation à la triple répétition sans rapporter le phénomène à trois fonctions, trois aspects, trois routes, ce qui ne ferait que déplacer le problème.

  • 38  Chez Homère le trois, le cinq et le sept (de même que leurs multiples), sont clairement privilégié (...)
  • 39  Arist., Du ciel, 1, 268a, 17-20 mentionne le rôle du nombre trois dans les cérémonies religieuses (...)
  • 40  En Il., VIII, 488, la Nuit est appelée τρίλλιστος, dans l’Od. V, 444, πολύλλιστος.
  • 41  Usener 1903 : 18 sq. ; pour la τριττύα, voir Germain 1954 : 45. Pour les sacrifices de trois anima (...)
  • 42  Esch., Eum., 760 ; Suppl., 26 ; cf. Pl., Rép., 583b : « τὸ τρίτον τῷ σωτῆρι » (proverbial).
  • 43  Arist., Du ciel, 1, 268a ; Hsch., s.v. τρίς· τρὶς ἐπὶ τοῦ πολλάκις, « on dit ‘trois fois’ au lieu (...)

17Dans l’épopée homérique, le trois marque l’insistance dans la répétition, l’achèvement, la perfection, les expressions de souhait38. Les répétitions rituelles sont, dès lors, triplées comme pour former ainsi un cycle parfait garantissant leur efficacité : rappelons, par exemple, les triples libations et la coutume du triple appel aux morts – τρὶς ἀῦσαι39 –, ainsi que le surnom τρίλλιστος, « trois fois priée », qui alterne avec πολύλλιστος, « plusieurs fois priée »40. H. Usener regroupe beaucoup d’exemples de serments prêtés au nom de trois divinités et nous savons, d’ailleurs, que les serments et les trêves étaient souvent accompagnés d’un sacrifice de trois victimes – τριττύα41. Zeus, appelé Σωτὴρ τρίτος, « le troisième et Sauveur »42 recevait, selon une coutume très répandue, la troisième et dernière libation après un repas. Bref, il est incontestable que, comme le remarquent aussi en termes exprès les auteurs anciens, « trois » peut signifier « tout », d’où son rôle remarquable dans la religion43.

  • 44  Arist., Du ciel, 1, 268a.

18Aristote, en particulier, décrivant les vertus que les pythagoriciens attribuaient au nombre trois, rapporte en termes philosophiques la capacité de ce nombre à englober tout : « … trois équivaut à tous, et […] trois fois équivaut à totalement – διὰ τὸ τρία πάντα εἶναι καὶ τρὶς πάντῃ. En effet, comme disent les Pythagoriciens, eux aussi, le tout et la totalité des choses sont déterminés par le nombre trois ; fin, milieu et début forment le nombre caractéristique du tout, et leur nombre est la triade. Voilà pourquoi, la nature nous ayant, en quelque sorte, livré ses propres lois, nous nous servons également de ce nombre dans les cérémonies du culte des dieux – πρὸς τὰς ἁγιστείας […] τῶν θεῶν. C’est dans le même esprit que nous donnons aux choses certains qualificatifs : de choses qui sont deux, nous disons ‘les deux’, et de deux hommes, nous disons ‘l’un et l’autre’, mais nous ne disons pas ‘tous’; nous ne commençons à affirmer ce prédicat que d’êtres qui sont au moins trois »44.

  • 45  Soph., Œd. R., 164 : τρισσοὶ ἀλεξίμοροι προφάνητέ μοι (appel ultime à Athéna, Artémis et Apollon c (...)
  • 46  Cf. Usener 1903 : 15 sq. (en Thessalie, pour ne citer qu’un exemple, nous trouvons l’association d (...)
  • 47  Voir Hom., Il., XI, 352-353 : τρίπτυχος τρυφάλεια (pour le casque à trois épaisseurs, cadeau d’Apo (...)
  • 48  Schol. Soph., Œd. Col., 57 (Elmsey) : ἔνθα λίθος τρικάρανος ἔχει καὶ χάλκεος οὐδός, « là où garden (...)
  • 49  Chez Homère, Cerbère n’est pas décrit. Hésiode lui attribue cinquante têtes (Théog., 310-312) et P (...)
  • 50  Hom., Il., V, 749 et VIII, 399. Les mêmes vers homériques sont gravés sur la base d’une statue des (...)

19L’idée d’une protection renforcée et celle de la triplicité sont associées dans une série d’exemples de nature, d’ailleurs, variée. La valeur spéciale du nombre trois paraît être déterminante dans les évocations de structures ternaires (associations divines invoquées ou apparues45, groupes des θεοὶ ἀκραῖοι, « dieux de la citadelle »46, voire moyens de défense matériels47), visant à cautionner la défense des individus ou des communautés, des enceintes, des villes, et parfois même des limites cosmiques48. À propos des limites infernales, il ne faut pas oublier Cerbère qui, bien qu’il dispose d’un nombre variable de têtes, est représenté dans la tragédie grecque et dans la littérature postérieure notamment comme tricéphale ou trimorphe ; aussi est-il désigné comme τρισώματος, τρίκρανος ou encore τρικάρανος49. À l’autre bout, les portes célestes étaient traditionnellement confiées au groupe des trois Ὧραι50.

3. Triplicité et chœurs divins de jeunes filles

20Les trois Ὧραι (ou Heures) ne sont pas le seul groupe divin de trois jeunes filles à être chargé de la surveillance des portes. Les trois figures féminines (Charites/Grâces, Nymphes, Heures et autres κόραι anonymes, plus ou moins identiques à l’intérieur de chaque groupe) que nous trouvons réunies à proximité des limites sont très intéressantes pour nous car morphologiquement plus proches d’Hécate que les autres triples associations.

  • 51  Paris, Louvre, MA 696, A, B, C. Holtzmann 1994 : 39 considère ce « passage » comme un « propylon m (...)
  • 52  Paris, Louvre, MA 696 A, B, C. Des inscriptions (IG, XII 8, 358a-b) confirment l’identifi­cation d (...)
  • 53  Musée de Thasos, 23, cf. Picard 1962 : 134-142 et Guide de Thasos 1968 : 47 et 169, fig. 105. Il s (...)
  • 54  Paus., IX, 35, 3 (discussion sur le nombre des ces déesses jumelles à propos des Charites d’Orchom (...)
  • 55  La liste des témoins évoque, entre autres, Héraclès (autre gardien bien connu des portes) ainsi qu (...)
  • 56  Sur le texte du serment transmis par Stobée, Pollux ainsi que par une inscription du dernier tiers (...)

21À Thasos, les reliefs encadrant les niches du fameux « passage des théores »51 nous montrent deux groupes féminins en procession : le cortège des trois Charites accueilli par Hermès (Fig. 26a) et trois Nymphes marchant à la rencontre d’Apollon (Fig. 26b)52. Dans la même île, nous retrouvons un groupe de trois déesses sur la porte dite « d’Hermès et des Charites »53. Plus important encore pour notre propos est le culte des trois Charites près de l’entrée de l’acropole d’Athènes, à l’emplacement où l’on retrouve aussi Hécate : « devant l’entrée de l’acropole il y a des Charites, celles-ci aussi au nombre de trois ; c’est à côté d’elles qu’on exécute une cérémonie secrète – τελετὴν […] ἀπόρρητον – pour la plupart des gens »54. L’intervention des Charites – sous les noms de Θαλλώ, Αὐξώ et Ἡγεμόνη – en tant que garants sacrés du serment ancestral des éphèbes athéniens55 serait sans doute à mettre en rapport avec cette position-clé sur l’acropole56. La liste des témoins évoqués continue, après l’invocation d’Héraclès (autre gardien bien connu des portes), avec « les bornes de la patrie, les blés, les orges, les vignes, les oliviers, les figuiers », marqueurs symboliques et réels du territoire athénien.

  • 57  Paus., VII, 5, 9. Cf. aussi Anth. Pal., VI, 342 où il est question d’« un portique des Grâces » au (...)
  • 58  Paus., II, 17, 3-4.
  • 59  Pind., Pyth., III, 77-78 : « …la Grande Mère […], que souvent les jeunes filles viennent chanter a (...)

22Pausanias situe aussi les statues des Charites devant la porte d’Athéna Polias à Érythrées57, ainsi que dans le pronaos de l’Héraion d’Argos58. Aussi les κοῦραι, « jeunes filles », qui se réunissent avec Pan devant la maison de Pindare afin de chanter des hymnes pour la Grande Déesse – Μήτηρ – seraient-elles peut-être à identifier aux Charites59.

  • 60  Par exemple sur la couronne d’Héra à Argos : Paus., II, 17, 3-4.
  • 61  Ainsi, pour Pausanias, Θαλλώ est une Heure et figure avec Αξώ et Ἡγεμόνη − noms des Charites − da (...)
  • 62  Robert 1940 : 7-17, n. 1 (épigramme de Cyrène), cf. SEG, 9 (1938), 63, Rudhardt 1998 : 87-89, Elli (...)

23Les Heures aussi (groupe faisant parfois pendant à celui de Charites60 et parfois confondu avec celles-ci61), gardiennes des portes du ciel, peuvent éventuellement présider au gardiennage des portes des sanctuaires. Selon L. Robert, ce rôle expliquerait leur évocation dans une dédicace de Cyrène érigée par un πυλοκλείστης, « portier », ἐνοδίῳ (. . .) παρὰ προθύρῳ, « près du vestibule au bord de la rue »62. Tel serait également le rôle des κόραι des περιρραντήρια, vasques à caryatides (le plus souvent trois) qui, comme on va le voir, étaient installées devant les entrées des sanctuaires ainsi qu’aux bornes de certains espaces publics.

  • 63  Cf. Larson 2001 : 259-264.
  • 64  Sur le rôle de la dance dans la création de l’espace sacré, voir aussi Lonsdale 1993 et Morgan 200 (...)

24Confier les portes et les positions-clés ou limitrophes et critiques aux triples associations divines ou aux groupes des trois Charites, des trois Nymphes, des trois Heures démontre l’insistance du nombre trois lorsqu’il s’agit de défendre une localité. Néanmoins, en ce qui concerne les groupes féminins, il faut faire appel à la valeur du nombre trois en tant qu’il revient régulièrement dans les représentations figurées des chœurs divins de jeunes filles63. L’évocation du chœur pourrait jouer un rôle significatif, surtout dans les cas où l’on rencontre les images de groupes de trois jeunes filles devant les entrées des sanctuaires ou des temples64. Car leur rôle de surveillantes des portes pourrait être lié à celui d’accompagnement et de célébration d’une autre divinité. Aussi leur présence devant les temples et les sanctuaires contribuerait-elle plus précisément à signaler de loin la vénérabilité et la puissance de la divinité qui y habitait, à stimuler le sentiment de piété et à préparer de cette manière les fidèles à traverser le seuil d’un espace sacré.

  • 65  Voir, entre autres, Kraus 1960 : 129-152 ; Harrison 1986 : 198, nos 28-34 et Sarian 1992 : 1004-10 (...)

25Une série d’hekataia entourés de trois danseuses (datant, pour la plupart, de l’époque romaine) constitue la preuve matérielle de la parenté entre les groupes féminins en question et la triple Hécate65. Ces κόραι qui entourent les statues d’Hécate en doublant leur triplicité sont généralement interprétées comme les Charites, en raison du voisinage entre ces dernières et l’Hécate d’Alcamène.

4. Fonctionnalité et valeur symbolique

  • 66  Sur ces περιρραντήρια, voir Ginouvès 1962 et Ducat 1964 : 577-606, qui constate à travers son cata (...)

26L’incertitude sur ce qui pourrait être un triple hekataion avant la réalisation de l’œuvre d’Alcamène a souvent conduit les spécialistes à la confrontation des hekataia trimorphes avec des objets présentant une structure semblable : vasques et trépieds soutenus par trois supports figurés et identiques entre eux, avec ou sans colonnette centrale. Plus concrètement, la discussion porte, d’un côté, sur toute une série de περιρραντήρια à trois ou plusieurs supports sortis des ateliers du viie siècle et, de l’autre, sur certains monuments de marbre destinés à la présentation des trépieds votifs, à savoir la fameuse colonne aux acanthes de Delphes, surmontée d’un groupe de trois danseuses (335-325 av. J.-C.) et l’« hekataion » hellénistique de Rhodes66.

  • 67  Kraus 1960 : 110, n. 534 y voit plutôt un récipient à eau.
  • 68  Paus., I, 20, 1 (les trépieds de la rue des Trépieds à Athènes renfermaient des œuvres d’art) ; II (...)

27L’« hekataion » de Rhodes est classé habituellement parmi les hekataia hellénistiques : trois figures archaïsantes qui rappellent vraiment Hécate sont présentées sur les côtés d’un support triangulaire dont le sommet devait recevoir un trépied (Fig. 27a-b)67. Cette pièce unique évoque l’usage qui consiste à faire reposer les cuves des chaudrons sur des statues représentant des dieux ou des déesses, usage attesté depuis le milieu du vie siècle68 et il n’est pas impossible que ce soit un hekataion utilisé comme support d’un trépied.

  • 69  Selon Petersen 1908 : 31 sq., les triples statues d’Hécate sont le résultat de l’identification d’ (...)

28Néanmoins, il n’y a aucune raison de voir dans les hekataia une évolution – à étapes manquantes – à partir d’autres objets tripodes69. En premier lieu, les κόραι des περιρραντήρια, contrairement aux trois figures des hekataia, ne sont jamais adossées au pilier central qui peut, d’ailleurs, être complètement absent. En outre, ces figurines-supports sont également à distance l’une de l’autre, tandis que les trois figures d’Hécate sont, sinon unies, du moins en contact l’une avec l’autre. Dans le cas des trépieds nous sommes, selon les critères mentionnés, beaucoup plus près de la structure des hekataia ; seulement, il ne s’agit là que de créations postérieures à l’Hécate d’Alcamène.

29Le véritable intérêt de la comparaison consiste, pour nous, à ce qu’il nous permettra, par la suite, de vérifier une nouvelle fois la tendance à avoir des objets à structure triple aux emplacements limitrophes et de poser plus directement certaines questions par rapport à la fonctionnalité des statues d’Hécate.

  • 70  Sur les occasions de consécration des trépieds, de même que sur les sanctuaires qui rece­vaient ce (...)
  • 71  HhAp., 440-444 (Suite Pythique).
  • 72  Ar., Cavaliers, 1014-1016, « du chemin des oracles – λογίων ὁδόν – qu’Apollon fit pour toi du fond (...)
  • 73  Bacch., Ép., III.
  • 74  Guillon 1943 : 57 et Giannisi 2006 : 40 sq.
  • 75  Paus., I, 20, 1 ; nous trouvons toujours à Athènes, dans le même quartier, la « rue des Tré­pieds  (...)
  • 76  Des trépieds gravés sur la roche ou rivés au sol marquaient les limites de ce territoire sacré, vo (...)

30Ce sont les trépieds votifs qui nous intéressent le plus par leur disposition dans l’espace. Trophées de guerre ou prix des concours, ce sont des objets qui à la fois proclamaient la richesse et la gloire de la divinité concernée – souvent Apollon et Dionysos, mais aussi Zeus, Héra, Athéna, etc. – et commémoraient l’occasion d’une victoire humaine collective ou individuelle70. D’où leur présentation sur des bases et des monuments – socles à degrés, piliers, colonnes, etc. – conçus ad hoc, ainsi que leur emplacement très en vue (souvent devant les temples et les sanctuaires ainsi que le long des rues qui les desservent). En effet, à Delphes, il fallait traverser une série de trépieds avant d’entrer dans le temple d’Apollon ; selon l’Hymne homérique à Apollon, le dieu lui-même, le jour de la fondation de son sanctuaire, « passant à travers les trépieds de grand prix – διὰ τριπόδων ἐριτίμων –, il pénétra dans son sanctuaire »71. Nous trouvons l’écho de ce même vers chez Aristophane72, tandis que Bacchylide confirmerait lui aussi la description de l’hymne : « des trépieds haut ciselés dressés devant le temple – τριπόδων σταθέντων πάροιθε ναοῦ »73. Les descriptions des textes littéraires que nous venons de mentionner conviendraient à la disposition de l’espace découvert dans le sanctuaire du héros au Ptôon, où les bases des trépieds s’ordonnent de part et d’autre de l’accès à la terrasse principale, constituant ainsi une sorte de voie74. En effet, à Athènes, toute une rue qui aboutissait au sanctuaire de Dionysos tirait son nom des trépieds chorégiques qui la bordaient75. Enfin, à Delphes, l’image du trépied – renvoyant certes au trépied oraculaire – finit par devenir le symbole du sanctuaire d’Apollon76. La valeur d’emblème que peut prendre le trépied est par ailleurs attestée par sa présence parmi les blasons des boucliers ou les images représentées sur les monnaies.

  • 77  Περίρρανσις, « aspersion » ou περιρραίνω, « arroser tout autour », « asperger pour purifier ». Dan (...)
  • 78  Au sujet de ces vasques, de leur fonction et de leur emplacement et sur la terminologie relative, (...)
  • 79  Voir Eschin., Or., 3, (C. Ctésiphon), 176 par rapport à l’exclusion de certaines catégories de gen (...)
  • 80  Ginouvès 1962 : 307.
  • 81  LSS, 91 : loi portant sur les conditions d’entrée dans un sanctuaire ou un temple ; l’exigence de (...)
  • 82  Lucien − Sur le sacrifice, 13 − substantive l’expression : τὸ εἴσω τῶν περιραντηρίων.
  • 83  Schol. Esch., Or., 3 (C. Ctésiphon), 176, 403a (Dilts) : τὰ ὕδατα τὰ πρὸ τῶν ἱερῶν ; cf. Hippocr., (...)
  • 84  Pergamon VIII, 2, n° 336, 1, 7 (iies. av. J.-C.) ; Une autre inscription de Pergame (LSAM, 12) tra (...)

31Contrairement aux trépieds, qui très souvent n’ont qu’une valeur symbolique, les περιρραντήρια77, vasques à pied haut ou à caryatides qui servaient à s’asperger le corps d’eau lustrale78, restent plus étroitement liés à l’usage auquel leur nom les prédestine. Leur mise en place devant les entrées des sanctuaires ou encore aux bornes de certains espaces publics (confirmée par des nombreux documents écrits ainsi que par des vestiges archéologiques) est, dès lors, à rapporter à la relation plus générale entre la notion de la purification et les limites de toute sorte dont nous avons déjà parlé. L’expression ἔξω τῶν περιραντηρίων79 montre éloquemment que ces instruments à purification rituelle servaient aussi à circonscrire un espace (ce qui a été prouvé par les trouvailles sur le site de l’agora d’Athènes80). Nous trouvons l’expression contraire [π]εριραντηρίων εἴσω, « en deçà des périrrhantêria » dans une loi sacrée de Lindos (iiie s. après J.-C.)81 aussi bien que chez Lucien82. Ces instruments, qui faisaient partie du mobilier des sanctuaires, se trouvaient plus particulièrement à côté des entrées des enceintes sacrées comme le montrent des expressions comme πρὸ τῶν ἱερῶν83 et πρὸ τοῦ πυλῶνος84.

  • 85  Voir Chantraine 1999 : s.v. Ἑκάτη.
  • 86  Cf. Dinsmoore Jr 1980 : 33, qui rapporte les opinions de W. B. Dinsmoor, Sr. ; Simon 1985 : 274 co (...)
  • 87  Voir, par exemple, Eust., Comm. ad Il., 1, 256, 26-29 (Van der Valk) ainsi que di Filippo-Balestra (...)

32Une idée sous-jacente qui a imprégné le débat sur les rapports entre les statues d’Hécate et les instruments de culte dont nous avons parlé a été celle de la fonctionnalité rituelle. L’insistance avec laquelle la colonne centrale surplombe les têtes des figures des triples hekataia – dont le nom même renvoie à un lieu de culte et non à une simple statue85 – incite à penser que cet élément central pourrait jouer le rôle d’une table rituelle ou d’un autel ; il pourrait aussi supporter une cuve, comme c’est probablement le cas de l’hekataion de Rhodes86. Bien que les statuettes d’Hécate, notamment celles qui se trouvaient devant les maisons privées, aient pu, à la façon des piliers d’Apollon Ἀγυιεύς87, constituer à la fois l’image de la déesse et son autel ou le lieu de déposition de ses « repas », nous ne disposons d’aucune preuve certaine de cette hypothèse.

  • 88  Sur l’exemple de l’« hekataion du British School » (Brit. School S 21), voir Kraus 1960 : 97-101, (...)
  • 89  Sarian 1992 : 1002, nos 167-168.
  • 90  Conclusion de Kraus 1960 : 99-100 ; Harrison 1965 : 98 est plutôt du même avis.

33Les mains percées d’un certain nombre de triples hekataia – considérés comme très proches typologiquement de l’Hécate alcaménienne – pourraient nous offrir une piste quant à leur fonction88. Il serait très raisonnable d’y voir des trous destinés à recevoir des torches, cet attribut étant indiscutablement, le plus important dans l’iconographie de la déesse ; d’autant plus que, d’un côté, la fameuse Artémis-Hécate Ἐπιπυργιδία avait probablement reçu l’épithète Πυρφόρος et que, de l’autre, Hécate dadophore figurait sur des monnaies athéniennes susceptibles de reproduire l’Hécate de l’Acropole89. En réalité, contrairement à ce que nous attendrions, la construction des mains trouées de ces hekataia ne pouvait permettre que très difficilement le port des torches plastiques. Des raisons techniques ont, par conséquent, conduit à considérer que lesdits hekataia portaient plutôt des attributs métalliques légers (phiales, oinochoés etc.)90.

  • 91  Pour ce lécythe d’Athènes (Musée National, 1695), voir Simon 1985 : 273 et n. 12.
  • 92  Rumpf 1961 : 208 sq., identifie l’animal comme un petit chien et pense que la scène repré­sente un (...)
  • 93  Sur la possibilité que les statues portent des torches réelles, voir Zografou 2005 : 533-534.

34L’image de l’hekataion sur un fragment de skyphos que nous avons déjà mentionnée (Fig. 24, supra p. 232) nous montre la statuette flanquée de deux torches enfoncées dans le sol. E. Simon, rapproche l’image d’une autre scène de culte représentée sur un lécythe à figures rouges (milieu du ve siècle av. J.-C.) : une femme tenant dans ses mains un petit animal et un panier d’offrandes se penche vers le sol où sont apparemment enfoncées trois torches91. L’identification de l’animal (un petit chien et non un porcelet)92 permet d’envisager la scène comme un sacrifice à Hécate, les trois torches étant interprétées comme l’évocation d’une déesse triple et porteuse de torches. S’il était d’usage, dans le cadre du culte d’Hécate, de dresser des torches directement sur la terre, pourquoi ne pas envisager l’idée des torches réelles, destinées à l’éclairage des rues et des vestibules, dans les mains trouées de nos statuettes93 ?

  • 94  Simon 1985 : 274 sq.
  • 95  Sur l’usage de couronner chaque mois les statues d’Hermès et celles d’Hécate, voir Porph., Abst., (...)

35E. Simon, inspirée du même document, propose comme attributs des hekataia, des rameaux – comme ceux qui sortent du corps de l’hekataion de l’image en question ; selon son hypothèse ces rameaux (réels ou métalliques) renverraient à l’aspersion à l’eau lustrale des περιρραντήρια94. Même si les emplacements communs aux hekataia et aux vasques de ce type pouvaient, dans certains cas, les marier lors d’un geste rituel, il ne faudrait toutefois pas en inférer une règle générale. Contrairement aux torches, les rameaux ne sont nulle part mentionnés comme attributs d’Hécate dans les sources anciennes et ceux du skyphos pourraient tout simplement décorer la statue à la façon d’une couronne95.

  • 96  D’où les difficultés que nous éprouvons à classer un monument de l’époque des guerres médiques tro (...)
  • 97  Fullerton 1986 : 215-217.

36Malgré leurs différences fondamentales, les trépieds, les vasques à trois supports et les triples hekataia partageaient donc un emplacement commun ainsi que certains traits extérieurs (une structure triple ainsi que, éventuellement, une combinaison d’éléments anthropomorphes et aniconiques)96. Plus que la série des περιρραντήρια sortis des ateliers du viie siècle av. J.-C., ce sont les περιρραντήρια attiques de l’époque hellénistique qui témoignent d’une éventuelle influence exercée des uns aux autres97.

5. Artémis Hécate Ἐπιπυργιδία : un symbole politique ?

  • 98 En ce qui concerne le bastion d’Athéna Νίκη, son sanctuaire et son temple, voir Travlos 1971 : 482 (...)
  • 99  Fullerton 1986 : 669-675, suivant en cela Petersen 1908 : 20-32, situe la statue à l’intersection (...)
  • 100  Paus., I, 22, 8 : « À l’entrée même de l’Acropole se trouvent dès lors l’Hermès que l’on nomme Προ (...)
  • 101  IG, II², 5050 : ἱερέως Χαρίτων καὶ Ἀρτέμιδος Ἐπιπυργιδίας πυρφόρου. Nous devons signaler une ambig (...)

37Quelle que soit la contribution de la triplicité à la valeur symbolique ou à la fonctionnalité des hekataia, chaque triple image d’Hécate peut être chargée de significations supplémentaires selon l’ensemble des caractères de son propre emplacement ainsi que selon le moment de son érection, selon les attributs qu’elle porte, etc. Artémis-Hécate Ἐπιπυργιδία mérite une attention particulière à cause de sa valeur exemplaire. Cette œuvre d’Alcamène, dressée à proximité des propylées, devait se trouver plus concrètement – toujours suivant le témoignage de Pausanias – dans le sanctuaire d’Athéna Νίκη. L’enceinte de ce dernier occupait, de toute évidence, la surface d’un bastion à droite des propylées98. La position, la hauteur, comme d’ailleurs le mode de construction de ce bastion qui remonte à l’époque mycénienne, montrent clairement sa fonction d’observatoire et de défense de l’accès unique à l’Acropole. D’où l’épithète Ἐπιπυργιδία, « Celle qui est sur la tour » attribuée à Hécate en tant que surveillante divine de l’acropole athénienne, au lieu de celle plus attendue de Προπυλαία. Entre l’Ἐπιπυργιδία et l’Hermès Προπύλαιος des propylées athéniens, mentionné aussi par Pausanias, il y avait certainement des liens dus à leur fonction commune de gardiennage99. Le voisinage de ces deux divinités avec le groupe des Charites100 évoque, en partie, la réunion divine que nous avons rencontrée sur les reliefs du « passage des théores ». L’association d’Ἐπιπυργιδία avec les Charites est attestée, au moins pour l’époque romaine, par la mention sur une inscription (iie siècle) de leur prêtrise commune101.

  • 102  La décision de reconstruire le temple d’Athéna Niké a été prise avant celle sur le programme d’ens (...)
  • 103  Sur le style archaïsant des statues trimorphes d’Hécate, voir Kraus 1960 : 84-112 ; Harrison 1965  (...)

38Le culte d’Athéna Νίκη (Victoire) contribuait sans doute, entre autres, à investir l’Acropole d’un caractère d’invincibilité. La statue d’Hécate Ἐπιπυργιδία dans ce sanctuaire – qui date du milieu du vie siècle – devait assurer la citadelle contre d’éventuels ennemis, d’autant plus qu’elle avait très probablement été érigée entre 430 et 420, avec le nouveau temple de marbre d’Athéna Νίκη, venu compléter la reconstruction des propylées de Mnésiclès102. Les nouvelles constructions avaient remplacé celles que les Perses avaient endommagées pendant les guerres médiques, tout en améliorant la défense de la cité dans la première étape de la guerre du Péloponnèse. Par conséquent, la triplification répondrait premièrement au besoin de rehausser la puissance protectrice de la déesse au niveau suprême. Cette représentation plastique d’Hécate était très probablement de style archaïsant, ce qui pouvait avoir comme but d’assurer l’ancienneté et la vénérabilité de la divinité représentée ainsi que de renouer avec le passé glorieux des victoires athéniennes103. Il n’est donc pas étonnant que la figure d’Hécate aux torches ait pu faire partie des emblèmes de la cité d’Athènes sur les monnaies. Dans un tel contexte où s’entremêlent, d’une part, la protection réelle et la protection symbolique, d’autre part, la religiosité et le patriotisme, la triplicité de l’Hécate d’Alcamène pourrait aussi avoir évoqué, sous les traits d’une κόρη archaïque, les vieilles traditions mythiques d’Athènes qui associent la divinité poliade aux groupes de jeunes filles (Cécropides, Aglaurides).

  • 104  Fullerton 1986 : 673-674.

39M. D. Fullerton rappelle la popularité du culte d’Hécate chez les Ioniens – il est vrai que, notamment à Délos, Hécate, identifiée à Artémis comme l’était aussi l’Hécate des προπύλαια athéniens, recevait un culte très important – et il voit ainsi dans l’hekataion en question un symbole politique destiné à sceller les affinités entre la cité d’Athènes et les Ioniens qui constituaient le noyau de la Ligue de Délos104. Dans la trimorphie de l’Hécate alcaménienne n’y aurait-il pas, à part l’allusion à une puissance augmentée, une sorte de suggestion de l’idéal de la coalition et de la démocratie athénienne ? Comme la trimorphie d’Hécate semble une invention, sinon d’Alcamène, en tous cas attique, et étant donné sa place éminente sur l’acropole d’Athènes, il serait légitime d’approfondir le sens de la triplicité en s’orientant vers des tendances conformes à la propagande athénienne.

  • 105  Arist., Du ciel, 1, 268a.
  • 106  Plut., De Is. et Osir., 381e-381f.
  • 107  Pl., Tim., 31b-32a.
  • 108  Pl., Tim., 34b-37c.

40Selon le mot d’Aristote, dans le contexte du passage que nous avons cité « fin, milieu et début forment le nombre caractéristique du tout et leur nombre est la triade »105 . Dans cette conception du nombre trois, c’est donc le milieu qui prédomine, du moment où le milieu présuppose le commencement et la fin. Plutarque confirme cette conclusion en ajoutant que les Pythagoriciens appelaient la triade Δίκη, « Justice » : « car l’injustice commise ou subie est un excès ou un défaut, et la justice réalisée par l’égalité occupe l’entre-deux – ἐν μέσῳ γέγονεν »106. Cette logique est aussi suggérée par le Timée de Platon où nous trouvons encore le principe qu’une composition correcte a toujours besoin d’un troisième terme qui devienne le lien entre les deux autres – δεσμὸν γὰρ ἐν μέσῳ δεῖ τινα ἀμφοῖν συναγωγὸν γίγνεσθαι107. En effet, l’Âme du Monde platonicienne participe des deux natures, celle du divisible et celle de l’indivisible, ainsi que d’une troisième nature qui, en tant qu’intermédiaire, permet la fusion des deux contraires108.

  • 109  Sur la formation de l’idée de l’intermédiaire avant Platon, voir Souilhe 1919 : 9-43. En effet, le (...)
  • 110  Cf. Lévêque – Vidal-Naquet 1964 : 92 qui, s’interrogeant sur la valeur du nombre trois dans la con (...)

41Bref, la tendance de la pensée grecque à rapprocher deux éléments contraires conduit souvent à la naissance d’un troisième terme qualifié d’intermédiaire109. De là résulte, inversement, que tout troisième terme d’une triade pouvait être conçu, le cas échéant, comme ayant sa place entre le premier et le deuxième. Par conséquent, la triade peut vraiment exprimer, hormis la totalité, l’idée de l’unification et de l’harmonie. Dès lors, l’hypothèse de M. D. Fullerton que la statue d’Alcamène en question suggérerait l’idée d’harmonie et d’union en tant que symbole de l’association de plusieurs cités grecques sous le commandement d’Athènes, trouve encore un soutien dans cette réflexion sur la valeur de la triplicité. Plus que le simple renforcement du pouvoir protecteur de l’image, la triplicité pourrait suggérer, dans ce cas, l’idée d’une union parfaite110.

Conclusion

42Loin d’illustrer la tradition littéraire des apparitions monstrueuses et chthoniennes d’Hécate, ces triples représentations ne peuvent être bien comprises que par rapport aux zones médianes et limitrophes que la déesse surveille. Cette triplicité, comparée aux groupements divins qui gardent les frontières et les citadelles et éclairée par le voisinage des chœurs divins et des instruments de culte à trois pieds, se révèle en harmonie avec le rôle d’Hécate en tant que gardienne des lieux intermédiaires. L’exemple de l’Hécate d’Alcamène nous montre comment cette caractéristique peut aussi s’intégrer à une propagande politique. L’étude des idées mises en avant par une telle propagande, nous invite, d’ailleurs, à considérer dans ce cas la triple Hécate non seulement comme la gardienne idéale des portes, des routes et des croisements, mais aussi comme le signe même de l’intermédiaire.

Notes

1  Sélènè a été identifiée avec Artémis avant de l’être avec Hécate. Voir, entre autres, Johnston 1990 : 31 qui fait la part des choses.

2  Kraus 1960 : 103.

3  La triple répétition plastique ne signifie pas que l’Hécate trimorphe est dépourvue de sens en soi comme conception religieuse, cf. Werth 2006 : 69 (« Hekate ist eine Göttin mit dreifachem Bild; es handelt sich weder um einen ‘Götterverein’ noch um eine pure Dreifachung der einfachen Darstellung »).

4  Charicl., fr. 1, Kassel-Austin (ou PLG, III4, p. 679, Bergk) = Athén., VII, 325d δέσποιν’ Ἑκάτη τριοδῖτι, | τρίμορφε, τριπρόσωπε | τρίγλαις κηλευμένα ; cf. Eust., Comm. ad Il., 4, 373, 3-5 (Van der Valk).

5  PGM, IV, 2524-2529 ; cf. IV, 2820-2826 : τρίκτυπε, τρίφθογγε, τρικάρανε, Σελήνη | θρινακία, τριπρόσωπε, τριαύχενε κα τριοδῖτι, | ἣ τρισσοῖς ταλάροισιν ἔχεις φλογς ἀκάματον πῦρ | κα τρίοδον μεθέπεις τρισσῶν δεκά|δων τε ἀνάσσεις κα τρισ μορφαῖσι.

6  Voir, entre autres, Paris 1899 : 50 ; McCulloch 1911 : 333 ; Sarian 1992 : 987.

7  Le regard/la visibilité de la déesse joue aussi un rôle important dans l’interprétation de la trimorphie donnée par Werth 2006 : 76 et passim.

8  Cette mise en parallèle est discrètement suggérée par Kraus 1960 : 108, qui observe qu’à l’époque de l’Ἐπιπυργιδία d’Alcamène, représentée sans traits effrayants, le gorgoneion perd aussi son aspect monstrueux. Sur les termes πρόσωπον, προσωπεῖον, γοργονεῖον, μορμολύκειον, voir Frontisi-Ducroux 1995 : 10-17 et passim.

9  Nilsson 1967 : 724, n. 10.

10  Elle expliquerait l’absence d’hekataia pro-alkaméniens ; elle démontrerait le rôle fonctionnel du pilier central des hekataia. Cf. Kraus 1960 : 107-111.

11  Frickenhaus 1912 : 33-34, nos 5, 6, 7 (pl. 1) : groupement par paire de deux têtes barbues fixées sur le même support. Concernant le débat sur ces vases qui, selon A. Frickenhaus, montreraient des scènes de la fête des Lénées, voir l’étude plus récente de Frontisi-Ducroux 1991 qui traite aussi le problème de la duplication des masques sur les lécythes à figures noires appar­tenant au corpus de Frickenhaus (101 sq.).

12  Pour T. Kraus, c’est précisément cet aspect chthonien qui garantit la puissance apotropaïque d’Hécate trimorphe postée, toujours selon le même auteur, dans un premier temps aux triodoi et ensuite seulement devant les maisons, voir Kraus 1960 : 102-112.

13  Snell 1937 : 94, cf. Diehl 1949 : fr. 20d, 9-11.

14  Luc., Philopatr., 1 : μή που τρικάρανον τεθέασαι Ἑκάτην ἐξ Ἅιδου ἐληλυθυῖαν, καί τινι θεῶν ἐκ προνοίας συνήντηκας.

15  Voir, par exemple, Sarian 1992 : 993, nos 41-42 ainsi que notre Fig. 32, infra, p. 279 (cratère à volutes, Munich 3297, J. 849, cf. Trendall/Cambitoglou, RVAp II, 18/282.

16  Athènes, MN 19765. Voir Karouzou 1972 : 64-73, pl. 18, surtout à la p. 69 où l’auteur se demande si le type alcaménien ne serait pas simplement la version officielle d’une ancienne conception d’une triple Hécate chthonienne et effrayante.

17  Sarian 1992 : 996-997, n° 95 ; Vermeule 1979 : 109, fig. 26. Cf. aussi Mainoldi 1984 : 46 ; sur la représentation de l’εἴδωλον, voir Siebert 1981 : 63-71.

18  Cratère en calice à figure rouge, à Toronto (Collection privée).

19  Une interprétation différente est proposée par Sarian 1997 : 15-21 qui voit dans cette scène une Hécate ἄγγελος, liée aux morts et à la vengeance.

20  Soph., fr. 535 (Radt) = 492 (Nauck).

21  Argon. orph., 975-980, cf. Vian 1987 : 187, n. 980.

22  Luc., Philops., 14 : …μετὰ | δὲ τὴν Ἑκάτην τε ἀνήγαγεν ἐπαγομένην τὸν Κέρ|βερον καὶ τὴν σελήνην κατέσπασεν, πολύμορφόν | τι θέαμα καὶ ἄλλοτε ἀλλοῖόν τι φανταζόμενον· | τὸ μὲν γὰρ πρῶτον γυναικεῖαν μορφὴν ἐπεδεί|κνυτο, εἶτα βοῦς ἐγίγνετο πάγκαλος, εἶτα σκύλαξ | ἐφαίνετο.

23  Luc., Philops., 14.

24  Schol. Aristoph., Gren., 293 (Koster) : οἱ μὲν αὐτὴν τὴν Ἑκάτην οἴονται εἶναι, | οἱ δὲ φάντασμα δαιμονιῶδες ὑπὸ τῆς Ἑκάτης πεμπόμενον καὶ τὰς μορφὰς ἐναλλάτον. Dans les Grenouilles, 288-304, Empousa prend successivement les formes d’un boeuf, d’un mulet, d’une femme, d’un chien ; concernant le rapport Empousa-Hécate, voir, entre autres, Ar., fr. 515 (Kassel-Austin), Hsch., s.v. Ἔμπουσα (Latte), Etym. M., s.v. (Gaisford) et Souda, s.v. (Adler), cf. Patera 2004 (ch. sur Empousa) et supra, p. 219.

25  Athènes, Céramique, Inv. 4961. Voir Simon 1985 : 271 sq. (pl. 49, fig. 1), cf. Sarian 1992 : 1004, n° 206.

26  Ovide, Fastes, I, 141-142.

27  Sarian 1992 : 1014-1015.

28  Paus., II, 30, 2.

29  Voir les arguments de Simon 1985 : 272-273 par rapport à l’hekataion peint sur le skyphos du Céramique qui est très proche chronologiquement de l’Hécate d’Alcamène. Cf. Kraus 1960 : 107 et Harrison 1965 : 96 qui commente : « It seems likely that the domestic Hekataia of the classical period were not made in stone at all […] It would seem, therefore, that either these figures were in wood and have all perished or that they were terracotta figures not easily distinguishables to our eyes from those of other goddesses ».

30  Voir Deonna 1915 : 288-349, 312 sq., Deonna 1914 : I, 40 sq., Deonna 1954 : 405 sq. La même idée est exprimée, selon W. Deonna, chez M. Vendryes ou G. Dumézil.

31  Voir par ex. Paus., II, 31, 1 (plusieurs statues d’Artémis Σώτειρα dans l’agora de Trézène) et Paus., II, 22, 7 (trois statues indépendantes d’Hécate dans son temple d’Argos). Pour plusieurs exemples de cette tendance, voir Usener 1903 : 195 sq.

32  Esch., Ag., 89, cf. ibid., 519 : δαίμονες ἀντήλιοι, « dieux qui sont en face du soleil », c’est-à-dire, si nous acceptons l’interprétation d’Hésychius, « dieux qui se trouvent devant la porte ».

33  Soph., Électre, 1347.

34  Paus., I, 40, 3. C’est à ces Προδομεῖς Θεοί qu’Alkathoos, bâtisseur des murailles de Mégare − assisté, comme on l’a vu, dans cette opération par Apollon − a sacrifié au moment où il allait commencer la construction du rempart.

35  Deux figures féminines assises face à face trônaient dans le vide laissé au-dessus du linteau, tandis que deux autres étaient allongées à leurs pieds à la face inférieure du linteau ; elles étaient identiques deux à deux, si bien qu’on puisse parler de répétition littérale à l’orientale. Voir Pernier 1914 : 89-91, figs. 45-46 (cf. Pernier 1934 : 171-177) et Rolley 1994 : 125-127, fig. 107, qui fournit une bibliographie plus récente.

36  Voir Pugliese Carratelli 1965 : 5-10.

37  Parmi les sources écrites, seuls les hymnes magiques contiennent, à côté d’une prolifération d’épithètes dont le premier composant est le trois (τρι-), une série exceptionnelle d’appellations avec préfixe τετρα- (quatre), voir PGM, IV 2818.

38  Chez Homère le trois, le cinq et le sept (de même que leurs multiples), sont clairement privilégiés, voir Germain 1954 : 8 sq.

39  Arist., Du ciel, 1, 268a, 17-20 mentionne le rôle du nombre trois dans les cérémonies religieuses (« πρὸς τὰς ἁγιστείας τῶν θείων »). Pour un exemple d’une triple libation, voir Hom., Od., XI, 28 (évocation des morts) ; Soph., Œd. Col., 465-490.

40  En Il., VIII, 488, la Nuit est appelée τρίλλιστος, dans l’Od. V, 444, πολύλλιστος.

41  Usener 1903 : 18 sq. ; pour la τριττύα, voir Germain 1954 : 45. Pour les sacrifices de trois animaux, voir aussi Hom., Il., III, 103-104 ; Eur., Suppl., 1201-1202.

42  Esch., Eum., 760 ; Suppl., 26 ; cf. Pl., Rép., 583b : « τὸ τρίτον τῷ σωτῆρι » (proverbial).

43  Arist., Du ciel, 1, 268a ; Hsch., s.v. τρίς· τρὶς ἐπὶ τοῦ πολλάκις, « on dit ‘trois fois’ au lieu de ‘plusieurs fois’» (Latte) ; Plut., De Iside et Osiride, 365b : τὸ δὲ πολλάκις εἰώθαμεν καὶ τρὶς λέγειν (« nous avons l’habitude de dire ‘trois fois’ au lieu de ‘beaucoup’ »). Cf. les adjectifs τρισμάκαρ, τρισκακοδαίμων. Il est, de surcroît, significatif que le pluriel est utilisé en grec ancien à partir d’un regroupement de trois. Usener 1903 : 358 croit que l’importance du nombre trois remonte à un temps où on ne comptait pas loin ; sur ce dernier point, voir Gerschel 1962 : 697 sq.

44  Arist., Du ciel, 1, 268a.

45  Soph., Œd. R., 164 : τρισσοὶ ἀλεξίμοροι προφάνητέ μοι (appel ultime à Athéna, Artémis et Apollon contre le fléau qui ravage Thèbes). Selon le récit de Pausanias (X, 32, 4), Héraclès, Apollon et Hermès, protecteurs connus des portes ou des murailles, sont mêlés à l’histoire du sauvetage des habitants de Thémisos, αἴτιον de la présence de leurs statues devant un antre. Concernant le cas de la triple apparition − τρισσα ὄψεις −, du héros Naulochos et des deux divinités Thesmophores, selon l’épigramme inscrite dans une niche des murailles de Priène (niche et inscription datent de la fin du ive s. av. J.-C), voir CIG, 2907 et Epigr. Gr., 774 (p. 313, Kaibel), cf. Maier 1961 : 96-97, n. 20 et 20a et Faraone 1992 : 8 et n. 42.

46  Cf. Usener 1903 : 15 sq. (en Thessalie, pour ne citer qu’un exemple, nous trouvons l’association de Zeus Ἀκραῖος, d’Apollon Κορνοπαῖος et d’Artémis Ἰωλκία).

47  Voir Hom., Il., XI, 352-353 : τρίπτυχος τρυφάλεια (pour le casque à trois épaisseurs, cadeau d’Apollon à Diomède), Argon. orph., 897-898 (sur les τρισσαὶ χαλκήρεις πύλαι […] πελώροι, les « trois immenses portes de bronze » de l’enceinte d’Artémis Hécate devant le palais d’Aiétès) ; quand aux blasons de boucliers, voir Chase 1979 : 51, 68-69 et 70 qui regroupe parmi les blasons des boucliers, outre le τρισκελές (trois jambes unies), le trépied et le trident. Cf. aussi Hom., Il., XI, 38 sq. (dragon à trois têtes sur le bouclier d’Agamemnon) et Anth. Pal., VI, 126 (le τρισκελές associé au gorgoneion).

48  Schol. Soph., Œd. Col., 57 (Elmsey) : ἔνθα λίθος τρικάρανος ἔχει καὶ χάλκεος οὐδός, « là où gardent l’espace une pierre à trois têtes − τρικάρανος − et un seuil d’airain » ; cf. Triomphe 1992 : 15-16. Le mot τρικάρανος, « à trois têtes » ou « à trois sommets » paraît, entre autres, comme nom d’un rempart à Argos.

49  Chez Homère, Cerbère n’est pas décrit. Hésiode lui attribue cinquante têtes (Théog., 310-312) et Pindare une centaine. Chez Sophocle et chez Euripide, il apparaît à trois têtes ou à trois corps, nommé τρίκρανος ou τρισώματος (Soph., Trach., 1098 ; Eur., Hér., 611, 1277 et 24). Dans les représentations artistiques, le chien d’Hadès a une, deux (surtout dans les représentations attiques) ou trois têtes, mais la tricéphalie devient la norme à partir du ive s. ; voir Woodford, Spier 1992 : 24-32.

50  Hom., Il., V, 749 et VIII, 399. Les mêmes vers homériques sont gravés sur la base d’une statue des Heures ; voir IG, II², 4797. Il y a parfois une confusion entre les noms des Heures et ceux des Charites, ces dernières étant probablement affectées, d’ailleurs, au gardiennage des portes à Athènes et Thasos.

51  Paris, Louvre, MA 696, A, B, C. Holtzmann 1994 : 39 considère ce « passage » comme un « propylon monumental de la grande voie aboutissant aux sanctuaires des sommets de l’acropole ». Selon Pouillloux 1979 : 129-141, ce passage marquait l’emplacement d’une entrée plus ancienne vers la cité archaïque.

52  Paris, Louvre, MA 696 A, B, C. Des inscriptions (IG, XII 8, 358a-b) confirment l’identifi­cation des figures représentées tout en démontrant que les Nymphes et les Charites étaient les plus importantes parmi les divinités des reliefs (à noter, pourtant, que dans ce passage étaient honorées d’autres divinités que celles des reliefs, comme Athéna Προπυλαία et Hestia : Pouilloux 1979 : 133 et n. 11-13) ; cf. Harrison 1986 : 194-195, n° 16. Holtzmann 1994 : 41-59, pl. 8-14, donne une bibliographie abondante et date les reliefs des environs de 480 av. J.-C.

53  Musée de Thasos, 23, cf. Picard 1962 : 134-142 et Guide de Thasos 1968 : 47 et 169, fig. 105. Il s’agit d’un relief très effacé de la première moitié du ve s. av. J.-C. qui nous montre une figure masculine et trois figures féminines dont l’identification reste controversée, cf. Duchêne 1992 : 75.

54  Paus., IX, 35, 3 (discussion sur le nombre des ces déesses jumelles à propos des Charites d’Orchomenos), cf. I, 22, 8. Selon lui, les Athéniens ne vénéraient que deux Charites à l’origine : Paus., IX, 35, 2. Sur les Charites de l’Acropole, voir, entre autres, Pirenne-Delforge 1996 : 206-207.

55  La liste des témoins évoque, entre autres, Héraclès (autre gardien bien connu des portes) ainsi que « les bornes de la patrie, les blés, les orges, les vignes, les oliviers, les figuiers », mar­queurs symboliques et réels du territoire athénien.

56  Sur le texte du serment transmis par Stobée, Pollux ainsi que par une inscription du dernier tiers du ive s. av. J.-C., voir, entre autres, Robert 1938 : 296-307, Pelekidis 1962 : 110-113 (cf. 75 sq.) et Daux 1971 : 370-383.

57  Paus., VII, 5, 9. Cf. aussi Anth. Pal., VI, 342 où il est question d’« un portique des Grâces » au temple d’Athéna à Cyzique.

58  Paus., II, 17, 3-4.

59  Pind., Pyth., III, 77-78 : « …la Grande Mère […], que souvent les jeunes filles viennent chanter avec Pan, sur le pas de ma porte − παρ’ ἐμὸν πρόθυρον −, pendant la nuit ». Nous trouvons la même association de Pan qui suit la Grande Mère avec les Charites chez Pind., Parthénées, IV, 178.

60  Par exemple sur la couronne d’Héra à Argos : Paus., II, 17, 3-4.

61  Ainsi, pour Pausanias, Θαλλώ est une Heure et figure avec Αξώ et Ἡγεμόνη − noms des Charites − dans le serment des éphèbes. Sur cette confusion, voir Pirenne-Delforge 1996 : 200-202.

62  Robert 1940 : 7-17, n. 1 (épigramme de Cyrène), cf. SEG, 9 (1938), 63, Rudhardt 1998 : 87-89, Ellinger 2005 : 167, 310.

63  Cf. Larson 2001 : 259-264.

64  Sur le rôle de la dance dans la création de l’espace sacré, voir aussi Lonsdale 1993 et Morgan 2007 : 122.

65  Voir, entre autres, Kraus 1960 : 129-152 ; Harrison 1986 : 198, nos 28-34 et Sarian 1992 : 1004-1005, nos 217-233.

66  Sur ces περιρραντήρια, voir Ginouvès 1962 et Ducat 1964 : 577-606, qui constate à travers son catalogue une tendance de généralisation par rapport au nombre trois des supports-statu­ettes ; le même auteur fait aussi à la p. 594 une distinction attentive entre trépieds et περιρραντή­ρια et Pimpl 1997 : 56-58. Poupaki 2001-2 : 285 note que les korai servant de supports peuvent représenter des prêtresses, tandis que, selon Cole 2004 : 43 (n. 66) et 45, leur emploi renvoie à la pureté sexuelle des jeunes hydrophoroi participant aux processions religieuses. Sur la « colonne aux acanthes », voir Homolle 1908 : 205-235, Bousquet 1964 : 655-675, fig. 2, Amandry 1976 : 65 sq., fig. 11 et Luce 2001 : 111-128 qui identifie les trois korai de la colonne aux Thries. Sur l’« heka­taion » de Rhodes, voir Lévêque 1950 : 62-65 et pl. 13, 2, ainsi que Sarian 1992 : 998, n° 116.

67  Kraus 1960 : 110, n. 534 y voit plutôt un récipient à eau.

68  Paus., I, 20, 1 (les trépieds de la rue des Trépieds à Athènes renfermaient des œuvres d’art) ; III, 18, 8 et IV, 14, 2 (dans le sanctuaire d’Amyclées, sous les trois trépieds qui provenaient de la guerre de Messénie – la première selon Pausanias – se dressaient les statues d’Aphrodite, d’Artémis et de Koré) ; cf. IG, II², 3089 (statues de Niké et de Dionysos sous deux trépieds, inscription datée entre 200 et 150 av. J.-C.), etc. Voir Chamoux 1970 : 655-675 et Jacquemin 1993 : 330-332. Il paraît, comme le croit aussi F. Chamoux, que dans ce cas les statues servaient de supports centraux à l’inté­rieur des jambes du trépied. Nous connaissons encore, grâce à Pausanias, l’existence d’un trépied soutenu par des statues montrant des Perses : Πέρσαι χαλκοῦν τρίποδα ἀνέχοντες, « soutenant un trépied de bronze » ; d’après l’expression du Périégète, il s’agissait plutôt, dans ce cas, de statuettes qui remplaçaient les jambes du trépied.

69  Selon Petersen 1908 : 31 sq., les triples statues d’Hécate sont le résultat de l’identification d’une ancienne déesse-pilier aux figures des servantes qui l’entouraient. Ginouvès 1962 : 90 sq. admet une évolution analogue pour l’association des éléments aniconiques et anthropomorphes des περιρραντήρια. E. Simon ira jusqu’à reconnaître un prédécesseur de la triple Hécate − qui, à son avis, était originairement une sorte de Πότνια θηρῶν − dans les trois korai – supports du περιρραντήριον de Samos, associées à deux lions (voir Fig. 28) : Simon 1996 : 161, fig. 144 ; quant au περιρραντήριον de Samos, où il n’existe pas de support central, voir Blümel 1963 : 33, pl. 90-93 et Ducat 1964 : n. 1, fig. 6. Contra Kraus 1960 : 109-110.

70  Sur les occasions de consécration des trépieds, de même que sur les sanctuaires qui rece­vaient ces offrandes, voir Rouse 1976 : 145-148, 156 sq., 386.

71  HhAp., 440-444 (Suite Pythique).

72  Ar., Cavaliers, 1014-1016, « du chemin des oracles – λογίων ὁδόν – qu’Apollon fit pour toi du fond du sanctuaire, retentir à travers les trépieds révérés – διά τριπόδων ἐριτίμων ».

73  Bacch., Ép., III.

74  Guillon 1943 : 57 et Giannisi 2006 : 40 sq.

75  Paus., I, 20, 1 ; nous trouvons toujours à Athènes, dans le même quartier, la « rue des Tré­pieds ». Il est à remarquer que les monuments destinés à recevoir les trépieds mentionnés par Pausanias ne sont pas de simples socles, mais de petits édicules. Sur le monument de Lysicrate qui appartient à cette « rue des Trépieds », voir Amandry 1976 : 71 sq.

76  Des trépieds gravés sur la roche ou rivés au sol marquaient les limites de ce territoire sacré, voir Dubois 1919 : 475. Sur la signification religieuse du trépied, voir Rouse 1976 : 385 et Delcourt 1955 : 73. Dans schol. Ar., Plout., 9 (Dübner), la triplicité de cet instrument cultuel est liée à la nature de la vérité oraculaire qui porte sur les trois divisions du temps, c’est-à-dire sur le passé, le présent et le futur.

77  Περίρρανσις, « aspersion » ou περιρραίνω, « arroser tout autour », « asperger pour purifier ». Dans certains textes le mot paraît désigner l’acte même de l’aspersion : Vorsokr. I, p. 451 (Diels-Kranz) ainsi que Marin., Vit. Procl., 18, 35-36 (Oikonomides). Cf. note suivante.

78  Au sujet de ces vasques, de leur fonction et de leur emplacement et sur la terminologie relative, voir Ginouvès 1962 : 299 sq. ; cf. aussi Chantraine 1999 : 965, s.v. ῥαίνω, Poupaki 2001-2002 : 281-289 et surtout Cole 2004 : 45-46.

79  Voir Eschin., Or., 3, (C. Ctésiphon), 176 par rapport à l’exclusion de certaines catégories de gens hors de l’espace de l’agora athénienne, cf. Cole 2004 : 36-49, sur le rôle des περιρραντήρια dans la création d’un espace rituel et les περιρραντήρια de l’agora (43).

80  Ginouvès 1962 : 307.

81  LSS, 91 : loi portant sur les conditions d’entrée dans un sanctuaire ou un temple ; l’exigence de pureté concerne l’espace à l’intérieur des περιρραντήρια ainsi qu’à l’intérieur des portes du temple. L’inscription était d’ailleurs gravée sur un pilier provenant, probablement, d’une porte du sanctuaire.

82  Lucien − Sur le sacrifice, 13 − substantive l’expression : τὸ εἴσω τῶν περιραντηρίων.

83  Schol. Esch., Or., 3 (C. Ctésiphon), 176, 403a (Dilts) : τὰ ὕδατα τὰ πρὸ τῶν ἱερῶν ; cf. Hippocr., M.S., VI, 363-364, qui associe l’aspersion rituelle et le franchissement des bornes des sanctuaires.

84  Pergamon VIII, 2, n° 336, 1, 7 (iie s. av. J.-C.) ; Une autre inscription de Pergame (LSAM, 12) transmet le règlement du culte d’Athéna Νικηφόρος où sont mentionnés des ἁγιστήρια, placés près d’une entrée du sanctuaire. Il s’agit, selon Ginouvès 1962 : 308, n. 1, des instruments d’usage analogue à celui des περιρραντήρια.

85  Voir Chantraine 1999 : s.v. Ἑκάτη.

86  Cf. Dinsmoore Jr 1980 : 33, qui rapporte les opinions de W. B. Dinsmoor, Sr. ; Simon 1985 : 274 considère elle aussi comme probable la combinaison statue/autel dans le cas des hekataia.

87  Voir, par exemple, Eust., Comm. ad Il., 1, 256, 26-29 (Van der Valk) ainsi que di Filippo-Balestrazzi 1981 : 327-332.

88  Sur l’exemple de l’« hekataion du British School » (Brit. School S 21), voir Kraus 1960 : 97-101, 113, pl. 3, 2, Harrison 1965 : 86-107 et Sarian 1992 : 999, n° 131 ; voir aussi pour un hekataion de l’Agora d’Athènes (Agora S 1277) Sarian 1992 : 999, n° 130 (qui croit toutefois qu’un trou à côté d’une des figures pourrait servir à fixer une longue torche) ; Harrison 1965 : 98-99, n. 134, pl. 32 et Kraus 1960 : 120, n. 1, pl. 4.

89  Sarian 1992 : 1002, nos 167-168.

90  Conclusion de Kraus 1960 : 99-100 ; Harrison 1965 : 98 est plutôt du même avis.

91  Pour ce lécythe d’Athènes (Musée National, 1695), voir Simon 1985 : 273 et n. 12.

92  Rumpf 1961 : 208 sq., identifie l’animal comme un petit chien et pense que la scène repré­sente un sacrifice à Aphrodite Genetyllis identifiée à Hécate.

93  Sur la possibilité que les statues portent des torches réelles, voir Zografou 2005 : 533-534.

94  Simon 1985 : 274 sq.

95  Sur l’usage de couronner chaque mois les statues d’Hermès et celles d’Hécate, voir Porph., Abst., II, 16.

96  D’où les difficultés que nous éprouvons à classer un monument de l’époque des guerres médiques trouvé devant les Propylées (base rectangulaire à trois cavités circulaires destinées à recevoir et une surface circulaire au milieu prouvant l’existence d’un élément cylindrique) : Petersen 1908 : 31 sq. (prédécesseur de l’Hécate d’Alcamène) ; Amandry 1976 : 89-90 (hekataion), cf. Linfert 1978 : 28 ; Dinsmoor Jr 1980 : 31 sq. (περιρραντήριον). L’hypothèse d’une triple Hécate est toutefois à exclure : le type plastique qui conviendrait à la base, celui de l’Hécate entourée de la danse des trois danseuses, est apparement plus tardif que celui de l’Hécate du type d’Alcamène.

97  Fullerton 1986 : 215-217.

98 En ce qui concerne le bastion d’Athéna Νίκη, son sanctuaire et son temple, voir Travlos 1971 : 482 sq.

99  Fullerton 1986 : 669-675, suivant en cela Petersen 1908 : 20-32, situe la statue à l’intersection des rues entre l’angle nord-ouest du bastion et le mur nord du temple, contre la tendance générale d’associer Ἐπιπυργιδία avec Hermès Προπύλαιος (par exemple, Kraus 1960 : 95-96). En effet, l’association avec Hermès Προπύλαιος n’est qu’hypothétique, quoique les deux divinités paraissent liées dans les comptes des trésoriers des « autres dieux » (IG, I², 310). Cependant, nous ne sommes pas d’accord avec M. D. Fullerton quand il cherche une τρίοδος pour justifier la pré­sence d’Ἐπιπυργιδία, puisque son nom définit suffisamment l’emplacement de sa statue.

100  Paus., I, 22, 8 : « À l’entrée même de l’Acropole se trouvent dès lors l’Hermès que l’on nomme Προπύλαιος et les Charites, œuvres, dit-on, de Socrate, le fils de Sophronisque » ; cf. Paus., IX, 35, 3, cité supra, p. 155, n. 9. Pour l’attribution d’Hermès Προπύλαιος à Alcamène, voir, entre autres, Harrison 1965 : 122 sq.

101  IG, II², 5050 : ἱερέως Χαρίτων καὶ Ἀρτέμιδος Ἐπιπυργιδίας πυρφόρου. Nous devons signaler une ambiguïté en ce qui concerne le terme πυρφόρος qui, en effet, pourrait être attribué au prêtre d’Artémis Ἐπιπυργιδία et non pas à la déesse elle-même. Dans une inscription d’Éleusis (probablement de la fin du ier s. av. J.-C.), nous trouvons le même sacerdoce : πυρφόρος καὶ ἱερεῖς τῶν Χαρίτων καὶ τῆς Ἀρτέμιδος τῆς Ἐπιπυργιδίας (Clinton 1974 : 94 ; cf. IG, II², 4816). Cf. Kraus 1960 : 85, n. 415.

102  La décision de reconstruire le temple d’Athéna Niké a été prise avant celle sur le programme d’ensemble de Mnésiclès (IG, I², 24). Pour l’histoire des propylées de l’Acropole et les étapes architecturales du sanctuaire d’Athéna Niké, voir, entre autres, Travlos 1971 : 482 sq., et Mark 1993 : 69-92 et passim.

103  Sur le style archaïsant des statues trimorphes d’Hécate, voir Kraus 1960 : 84-112 ; Harrison 1965 : 86 sq. Ridgway 1977 : 318-319 interprète le style archaïsant chez Alcamène comme ayant été inspiré par la convention de la stèle hermaïque.

104  Fullerton 1986 : 673-674.

105  Arist., Du ciel, 1, 268a.

106  Plut., De Is. et Osir., 381e-381f.

107  Pl., Tim., 31b-32a.

108  Pl., Tim., 34b-37c.

109  Sur la formation de l’idée de l’intermédiaire avant Platon, voir Souilhe 1919 : 9-43. En effet, les idées d’harmonie, de mesure et d’intermédiaire se trouvent associées dans diverses cosmo­gonies.

110  Cf. Lévêque – Vidal-Naquet 1964 : 92 qui, s’interrogeant sur la valeur du nombre trois dans la constitution clisthénienne, concluent que « la triade est […] ce qui unit un extrême à l’autre au moyen d’un intermédiaire, d’un méson, ce qui est, somme toute, un peu le rôle de la ville dans la constitution clisthénienne ».

Table des illustrations

Titre Fig. 21
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Titre Fig. 23a
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Titre Fig. 23b
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Titre Fig. 24
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Titre Fig. 25
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Titre Fig. 26a
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Titre Fig. 26b
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Titre Fig. 27a
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Titre Fig. 27b
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Titre Fig. 28
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© Presses universitaires de Liège, 2010

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