1 Call. fr. 494 Pf. : ἄκαπνα γὰρ αἰὲν ἀοιδοί | θύομεν.
2 Pour un encadrement général des genres et occasions de la poésie mélique grecque, voir Calame (2007), (2008), (2009) et (2013) ; brièvement Baumbach (2016), p. 347-348. Sur l’hymne comme offrande aux dieux, cf. Petrovic (2012), p. 173-176. Pour une histoire diachronique des sous-genres hymniques et de leur évolution, voir Bremer (1981) ; Käppel (1992) ; Rutherford (2001) ; Vamvouri-Ruffy (2004) ; Ford (2006) ; Kowalzig – Wilson (2013) ; Sistakou (2017) ; Barbantani (2017) et (2018) ; Sheppard (2018) ; Cinalli (2018).
3 Voir à ce propos Grand-Clément – Ugaglia (2017).
4 Dans cette perspective, notre étude se veut une mise à jour, sur le plan à la fois documentaire et méthodologique, du traitement trop cursif offert par Habicht (20173), p. 1-2, 34, 37, 61-63, 79, 95, 106, 169-171 (avec une lecture dépassée de la signification religieuse de l’hymne ithyphallique pour Démétrios à Athènes), 192.
5 Le banquet de cour poursuit la tradition du symposion archaïque et classique comme occasion de performance poétique, tout en remplaçant le rapport d’égalité typique du banquet aristocratique par une forme de commensalité hiérarchisée qui caractérise les cours de toute époque, depuis celles des empires proche-orientaux à celles des tyrans grecs. Sur la sociabilité des cours hellénistiques, avec une attention particulière pour le symposion, voir Strootman (2014a), p. 188-191 et (2017), avec les références antérieures ; voir aussi Strootman – Williamson dans ce volume. Sur les échos de la sociabilité de cour dans la poésie savante de l’Alexandrie lagide, voir Cameron (1995), p. 71- 103 ; Petrovic (2017).
6 Antigone y était décrit par le poète Hermodote comme le fils d’Hélios. Cf. Plut. Mor. 182b (Reg. et Imp. Apophthegm.) et 360c (De Is. et Os. 24) ; SH 491 ; Barbantani (2017), p. 343. La brièveté de la référence de Plutarque ne nous permet pas non plus de conclure si ce poème était destiné à une performance dans un contexte rituel ou purement honorifique.
7 Gow – Scholfield (1953), p. 163, fr. 104, avec le commentaire aux p. 6, 216. L’hymne attache la dynastie, à travers Téléphos, au roi de Mysie Teuthras et à Héraclès. Sur les généalogies mythiques des Attalides, voir aussi Zagdoun (2008) ; Dignas (2012). Puisque Nicandre fut actif au milieu du iie siècle av. J.-C., l’identification du roi avec Attale III semble la plus probable ; cf. Magnelli (2010) ; Muccioli (2018), p. 129. Néanmoins, la longue durée du culte d’Attale Ier, confirmée par l’analyse paléographique des autels dédiés à ce roi, dont certains doivent dater de la fin de la période attalide ou même plus tard (cf. Caneva dans ce volume, p. 50-57), invite à la prudence, car la possibilité d’un hymne chanté en l’honneur du fondateur de la dynastie ne peut être exclue sans le moindre doute.
8 Cf. Barbantani (2017) et (2018). Voir aussi Barbantani (2014) pour un examen des (peu nombreux) fragments encomiastiques préservés renvoyant à la cour séleucide.
9 L’Encomium de Ptolémée de Théocrite (Id. 17) peut être décrit comme un hymne-encomium hexamétrique, mais le contexte de performance nous échappe. Selon une partie de la critique — cf. Bulloch (2010), p. 171, avec les références antérieures — l’Hymne à Zeus (I) hexamétrique de Callimaque, où la célébration du dieu se combine avec une référence explicite au souverain, aurait été composé pour une édition de la fête Basileia organisée par Ptolémée II. De manière similaire, l’Hymne à Apollon (II) de Callimaque, pour lequel on pense à une performance lors des Carneia de Cyrène, ainsi que celui à Délos (IV) du même auteur, contiennent des affirmations explicites de la divinité de Ptolémée II, en association avec Apollon. Dans les trois cas, pourtant, l’insertion de références à Ptolémée II ne justifie pas per se l’hypothèse que ces hymnes aient été chantés lors d’un rituel adressé à ce souverain. Bien qu’elle ait été composée à Syracuse avant le départ de Théocrite pour Alexandrie, l’Idylle 16 mérite elle aussi une brève discussion : malgré la forme qui le rapproche d’un hymne-encomium, le contenu de ce poème en dévoile le caractère tout à fait expérimental, par lequel Théocrite montre à son patron potentiel les avantages d’une collaboration positive entre poète et souverain, qui n’a pas encore été établie (et ne le sera jamais). On est bien loin d’un hymne chanté dans un contexte d’honneurs cultuels. Très proche d’un contexte cultuel paraît, en revanche, le contenu du poème en mètre archébouléen composé par Callimaque pour la divinisation d’Arsinoé (Ektheiōsis Arsinoēs ; fr. 228 Pf.) ; le poème évoque le moment même des funérailles de la reine, mais une analyse fine des solutions métriques très inhabituelles adoptées par Callimaque invite à considérer avec prudence la possibilité d’une véritable performance en contexte rituel : Barbantani (2017), p. 359, 363-364, avec les références antérieures.
10 Plut. Lys. 18.3 ; Page (1962), no 867 : Τὸν Ἑλλάδος ἀγαθέας | στραταγὸν ἀπ’ εὐρυχόρου | Σπάρτας ὑμνήσομεν ὦ | ἰὴ Παιάν. Le titre de l’ouvrage de Douris est transmis par Ath. 15.696e (FGrH 76 F 26), qui mentionne le péan sans pourtant citer le texte.
11 La critique s’est divisée sur le genre poétique de ces œuvres, dans lesquelles on a voulu voir soit des compositions narratives articulées, inspirées de l’épopée historique, dont Chérilos est un représentant majeur à l’époque, soit des hymnes au contenu encomiastique, ce qui ferait des poèmes pour Lysandre des précurseurs d’une tendance commune, à la période hellénistique, à mêler les traditions de l’encomium pour des humains et de l’hymne pour le dieux. En faveur de cette deuxième hypothèse, voir Cameron (1995), p. 270. Barbantani (2001), p. 18, laisse la question prudemment ouverte. On notera d’ailleurs qu’une distinction si nette pourrait répondre à des besoins de catégorisation modernes plus qu’aux pratiques poétiques de l’époque. L’analyse de plus en plus fine de l’évolution des genres poétiques grecs dès le ive siècle a montré en effet des convergences significatives entre poésie hymnique d’une part, épique hexamétrique ou élégiaque d’autre part, et ceci à la fois dans la forme et dans le contenu, en particulier pour ce qui est de la superposition entre poésie pour/sur les dieux ou les héros et celle pour/sur les chefs politiques : Bulloch (2010) ; Petrovic (2012) ; Barbantani (2001), (2017) et (2018). Pour les poètes nommés par Plutarque, voir SH 325, Fantuzzi (1996) et (1997) ainsi que Murray (2010), p. 111-113, pour Antimaque et Chérilos ; SH 565 et Fornaro (2000) pour Nicérate ; SH 51 pour Antilochos.
12 À ce propos, voir Le Guen (2010).
13 Ath. 15.697a, citant Philochore, FGrH 328 F 165. Sur Hermoclès de Cyzique, voir Käppel (2005), qui lui attribue aussi l’ithyphalle de 291/0 av. J.-C. Dans le passage d’Athénée, son nom apparaît en relation directe avec la victoire au concours, mais dans la phrase qui précède ce passage, la tradition manuscrite a transmis le nom Hermippe, autrement inconnu, émendé par Schweighäuser (1804). Cette correction est suivie par la plupart des éditeurs. Pourtant, un autre éditeur d’Athénée, Meineke (1859), suivi dans SH 492, remplace les deux noms avec celui d’Hermodote, l’auteur du poème encomiastique pour Antigone cité ci-dessus, n. 6. Cette option nous semble à rejeter car elle impliquerait d’émender le passage deux fois, en introduisant un troisième nom qui ne figure nulle part dans la tradition du texte d’Athénée. Une solution différente, mais également problématique, est proposée par Marasco (1984), p. 193, qui avance l’hypothèse selon laquelle les trois noms seraient des variantes de la tradition littéraire pour le même poète.
14 Sur cette chronologie, voir aussi Muccioli (2015), p. 16, n. 42. Si on accepte qu’Athénée ait distingué les deux phases d’octroi d’honneurs, il nous semble nécessaire de rappeler les remarques de Chaniotis (2011), p. 58, n. 5, selon lequel rien ne justifierait d’attribuer également à Hermoclès le plus célèbre hymne ithyphallique chanté en 291/0, transmis comme poème adespoton dans Ath. 6.253b-f.
15 Ath. 6.253.a-b ; Démocharès, FGrH 75 F1 ; cf. Habicht (20173), p. 39-42.
16 Malay – Ricl (2009) = SEG LIX 1406A ; CGRN 137 ; nouvelles intégrations dans Caneva (2020b) et Caneva – Lorenzon (2020) ; cf. Habicht (20173), p. 195.
17 CGRN 137, lignes 49-51 : ἄιδειν δὲ καὶ παιᾶνα ἐ|πὶ σπονδαῖς ὃς ἂν νικήσηι ἐν τῶι ἀγῶνι τῆς μο|υσικῆς. Pour le décret d’Aigai, voir aussi la discussion de Lorenzon ci-dessous.
18 Après Σελευκείοις, la lacune correpond encore à un espace d’au moins 3 caractères, après lesquels on lit un Σ. Dans l’édition du texte d’Aigai, Malay – Ricl (2009) et CGRN 137 publient ce passage avec lacune : ἐν τοῖς [Διον]υσίοις καὶ τοῖς | [..?..]Σ. À ce même état de la recomposition du texte renvoient les observations de Hamon dans BÉ (2010), no 522, et Chaniotis dans EBGR 2009 (2012), no 98. Sur le lignes centrales du décret, voir maintenant Caneva dans Caneva – Lorenzon (2020).
19 Dans les deux cas, nous nous trouvons face à un cas d’appended festivals, pour reprendre la terminologie utilisée par Buraselis (2012), p. 250-251. Sur les Dionysia et Séleukeia d’Érythrées, voir Le Guen (2010), p. 501, 507-508. Cinq inscriptions citent cette fête double : IG XII 1, 6 (= IK Erythrai I 119), lignes 3-4, c. 280/79 av. J.-C. ; IK Erythrai I 27, lignes 22-23 (c. 274 av. J.-C.) ; IK Erythrai I 35 (= Syll.3 412/13, ligne 13), c. 260 av. J.-C. ; IK Erythrai I 36, du milieu du iiie siècle ; IK Erythrai I 112 (= IG XII 4, 1, 162 ; Clara Rhodos 10 [1941], p. 31-32, no 2 ; SEG XXVIII 698), lignes 4-5, de la première moitié du iie siècle. Sur la disparition de la deuxième fête, les Séleukeia, au iie siècle av. J.-C., cf. IK Erythrai I 111, daté de 160 av. J.-C., ne mentionnant plus que les simples Dionysia.
20 La fête pour Séleucos venait s’ajouter, ici comme ailleurs, à une fête Dionysia déjà existant, qui à Aigai nous est connue comme l’occasion de la remise de couronnes honorifiques à des bienfaiteurs dans un décret de cette cité publié par Gauthier (1999), p. 1-11 (SEG XLIX 1502) et cité par Malay – Ricl (2009), p. 46, n. 20. Sur base paléographique, Gauthier, p. 10, proposait une fourchette temporelle comprenant la première moitié du iiie siècle ; notre restitution du décret en l’honneur de Séleucos et Antiochos nous permet maintenant d’établir le 281/0 comme un plausible terminus ante quem.
21 Malay – Ricl (2009), p. 46. Après une recherche de la série de caractères ΝΙΣΤΗ dans la base de données du PHI, nous pouvons proposer comme alternative plausible le mot συναγωνιστής, indiquant lui aussi le participant à un concours artistique. Par contre, nous semblent sans doute à rejeter les deux autres options restituées par le moteur de recherche du PHI, à savoir σωφρονιστής et ἀρχερανιστής : dans le premier cas nous avons une charge liée au gymnase et à l’éphébie, qui n’est pas attestée hors d’Athènes, cf. Chankowski (2010a), p. 93, 107, 122-124 ; la deuxième charge renvoie quant à elle à la dimension des associations cultuelles privées, dont il ne semble pas être question dans le décret d’Aigai.
22 Pour l’une des nombreuses attestations parallèles de cette formule, cf. CGRN 150, lignes 24-25, un décret de Mylasa en l’honneur d’Olympichos. Pour le chant d’un hymne à Olympichos, évoqué aux lignes 22-24 de ce texte, voir ci-dessous, n. 118. Pour revenir au décret d’Aigai, l’intégration d’un aoriste nous semble plus appropriée que celle du présent ποιεῖσθαι, en considération du caractère ponctuel de cette action : pour l’opposition entre les deux temps de l’infinitif dans CGRN 137, voir par exemple la section concernant la construction du sanctuaire des Sauveurs, dominée par l’aoriste (lignes 5-15) en contraste avec celle qui stipule les rituels à répéter lors de certaines fêtes, au présent (lignes 15-20).
23 À ce propos, nous résumons ici quelques remarques à propos de la fin de la ligne 31, tout en renvoyant à Caneva – Lorenzon (2020) pour une discussion détaillée. Nous proposons de lire εἴ]ς̣ τε̣ τὸν Ἀπόλ̣[λ]|[ωνα καὶ] Σ̣έ̣λ̣ε̣υ̣κ̣ο̣ν̣ κ̣α̣ὶ̣ Ἀντίο̣χ̣ο̣ν̣ Σωτῆρας, en interprétant le passage soit comme l’indication d’une procession vers les sanctuaires d’Apollon et des Sôteres, soit, à notre avis de manière préférable, comme la performance d’un chant rituel adressé à Apollon et aux souverains bienfaiteurs. Le texte d’Aigai apporterait ainsi un parallèle à la documentation d’Érythrées, où un péan fut composé pour Séleucos Ier et ensuite inscrit en appendice au texte du poème plus ancien pour Apollon et Asclépios.
24 Voir à ce propos Fantuzzi (2010) ; Leven (2014), p. 284-286 ; Barbantani (2018), p. 96.
25 Traduction française tirée de CGRN 137, lignes 47-51 : ὅταν σπον|[δ]ὰς ποιῶνται παρὰ τοῖς ἄρχουσι, λίβανον ἐπ|[ι]θῦσαι καὶ εὔχεσθαι· ἄιδειν δὲ καὶ παιᾶνα ἐ|πὶ σπονδαῖς ὃς ἂν νικήσηι ἐν τῶι ἀγῶνι τῆς μο|υσικῆς.
26 OGIS I 309, lignes 7-13, avec les corrections suggérées par Robert (1937), p. 9-20 : καὶ μετὰ τὸ συντελεσθῆναι τὰς κατευχὰς καὶ τὰς | [σ]π̣ονδὰς καὶ τὰς θυσίας, ἆισαι τοὺς ἐλευθέρους παῖδας παραβώμιον, | [χορ]εῦσαι δὲ καὶ τὰς παρθένους τὰς ἐπιλεγείσας ὑπὸ τοῦ παιδονόμου || [καὶ] ἆισαι ὕμνον· ἵνα δὲ καὶ εἰς τὸν λοιπὸν χρόνον ὑπὸ μὲν τῶν παίδων ἄι|[δητ]αι τὸ παραβώμιον, ὁ δὲ ὕμνος ὑπὸ τῶν παρθένων, συντελῆται δὲ καὶ ἡ χο|[ρεία — ]μ․ως, πρ[ο]νοεῖσθαι καθ’ ἕκαστον ἔτος τοὺς τιμούχους καὶ τοὺς σ[τρα]|[τ]η[γο]ύς. Sur les honneurs pour Apollonis à Téos, voir aussi Kotsidu (2000), p. 355-356, no 240[E]. Sur l’incertitude concernant la date de mort de la reine, cf. Caneva dans ce volume, p. 57, n. 116. À propos du rôle des paides et des parthenoi dans les cérémonies civiques à Téos, cf. Chankowski (2010a), p. 397-398.
27 Plut. Tit. 16.6-7 ; Powell (1925), p. 173 ; Barbantani (2001), p. 19 et (2017), p. 345. À propos des honneurs accordés par les cités grecques à Flamininus, cf. Ferrary (1997), p. 216.
28 Ath. 6.253b. Selon la nomenclature hellénistique des hymnes attestée par Proclus, Chrest. 320a, 18- 20 Bekker, le prosôdion est un chant entonné par un chœur lors d’une procession menant à l’autel et accompagné par l’aulos ; cf. Barbantani (2018), p. 83.
29 Ath. 6.253c ; Démocharès, FGrH 75 F 2 : οἱ Ἀθηναῖοι ἐδέχοντο οὐ μόνον θυμιῶντες καὶ στεφανοῦντες καὶ οἰνοχοοῦντες, ἀλλὰ καὶ προσοδιακοὶ χοροὶ καὶ ἰθύφαλλοι μετ᾿ ὀρχήσεως καὶ ᾠδῆς ἀπήντων αὐτῷ καὶ ἐφιστάμενοι κατὰ τοὺς ὄχλους ᾖδον ὀρχούμενοι καὶ ἐπᾴδοντες. Suivent le résumé de l’hymne, transmis par Démocharès, ainsi que le texte du poème, qu’Athénée tire directement de Douris, FGrH 76 F 13. Sur les rapports entre Douris et Démocharès en ce qui concerne cet épisode, voir Landucci Gattinoni (1997), p. 127-128. Sur la signification religieuse de cet hymne, voir en particulier Chaniotis (2011) et Versnel (2011), p. 444-456.
30 Sur l’ithyphalle, un dimètre trochaïque cataleptique apparenté au mètre priapée (Dion. Hal. De Comp. 6.4.3), voir Maas (1966), p. 43, n. 2. Sur le lien entre la danse ithyphallique et les mouvements du chœur dans la comédie et le drame satyrique, voir Phot. s.v. ἰθύφαλλοι, et surtout Arist. Poet. 1449a, 9-15 selon lequel les phallika seraient à l’origine de la comédie. À Alexandrie, Théoclès, un membre des Technitai de Dionysos, fut l’auteur d’ithyphalloi pour la célébration de la fête des Sôteria ; dans le cadre d’un banquet de cour, la célébration fut inaugurée par un toast de Théoclès avec le dikeras, la double cornucopie symbole de la reine divinisée Arsinoé Philaldelphos : Ath. 11.497c ; Powell (1925), p. 173 ; Barbantani (2017), p. 344.
31 Sur Démétrios et Dionysos, voir Thonemann (2005) ; Caneva (2016e), p. 107-108, 115-116.
32 Plut. Ant. 24.3 ; sur Antoine et Dionysos, cf. Caneva (2016e), p. 105-108, 116.
33 Sur l’importance des processions dans les fêtes civiques hellénistiques, dans les poleis traditionnelles ainsi que dans les nouvelles capitales royales, voir Chaniotis (1995), (1997), (2013a) ; Caneva (2016c), p. 81-127.
34 Sur les associations de Technitai et sur leur fonction dans la construction des messages idéologiques des cités et des souverains, voir Le Guen (2001) ; Aneziri (2003) et (2009).
35 À ce propos, il est intéressant de citer le péan composé par le poète et philosophe Alexinos d’Élis et chanté à Delphes en l’honneur du Macédonien Cratéros, le vieux compagnon d’Alexandre (Ath. 15.696e – 696f ; SH 40). La tentative d’identifier l’occasion et la raison du chant d’un péan pour Cratéros offre à un premier regard une double solution possible. L’hypothèse d’une initiative institutionnelle de Delphes, à l’occasion de la campagne de Cratéros contre les Étoliens, en automne/ hiver 322 av. J.-C. (pour cet épisode, Diod. 18.24-25, avec Heckel [2006], p. 99), se heurte à la considération du départ inattendu de Cratéros pour le front oriental, qui amena à une conclusion prématurée de la campagne. On ne voit pas comment, dans ces conditions, Cratéros pourrait avoir été honoré d’un péan soulignant sa proximité avec Apollon en tant que protecteur de Delphes. Contre l’hypothèse d’un honneur attribué avant la fin de la campagne, lorsque les attentes des Delphiens n’avaient pas encore été déçues, pèse d’ailleurs l’information offerte à Athénée par sa source, le disciple de Callimaque Hermippe, qui dans son Aristote atteste que le péan était encore chanté à Delphes de son temps. Les sources littéraires et épigraphiques ouvrent une piste alternative, en nous faisant connaître un important ex-voto de Cratéros dans le sanctuaire d’Apollon : une grande niche située sur la terrasse du temple, à droite des escaliers du théâtre, abritant un groupe statuaire qui évoquait une chasse d’Alexandre et de ses compagnons, peut-être dans le paradeisos perse de Sidon, pendant laquelle Cratéros avait tué un lion : FD III iv 137 (dédicace en cinq distiques élégiaques), avec la discussion de l’iconographie du groupe dans SEG XXXVII 418 ; Plin. NH 34.64 ; Plut. Alex. 40.5. Comme l’affirme la dédicace préservée de ce groupe, ce fut le fils homonyme de Cratéros qui accomplit la construction de ce monument à l’intention de son père. Son inauguration, probablement de peu postérieure à la mort de Cratéros en 321 av. J.-C., pourrait avoir offert l’occasion de la composition du péan. Dans ce cas, on se trouverait face à une initiative non pas institutionnelle, mais privée, renvoyant à la stratégie d’autopromotion d’une figure de premier rang dans le monde politique grec de l’époque, et à sa famille. Les administrateurs du temple de Delphes n’auraient eu qu’à donner leur consentement à ce projet visant à intégrer dans l’espace et le temps sacrés d’Apollon la mémoire d’un grand bienfaiteur du sanctuaire. Sur la possibilité qu’un péan soit composé en l’honneur d’un défunt, voir le poème d’Aristote pour Hermias d’Atarnée, dans Ath. 11.696a-e ; Page (1962), no 842. Ce poème doit avoir été composé quelques années avant celui pour Cratéros. Sur Alexinos, voir Rimedio in Canfora (2001), III, p. 1797, n. 3 ; Döring (2002). Comme déjà observé par Barbantani (2001), p. 19, la nature des honneurs accordés impose l’identification de ce Cratéros avec le compagnon d’Alexandre, originaire de la region macédonienne d’Orestis, et non pas, comme le pensait Jacoby (FGrH 343 T 3), avec un érudit macédonien homonyme, actif autour de 300 av. J.-C. ; à ce propos, voir aussi Erdas (2002).
36 Sur cette acclamation, voir Plut. Dem. 10.3. C’est à cause de cette confusion entre le registre honorifique de la cité et celui des traditions monarchiques macédoniennes que Paschidis (2013), p. 124- 126, propose de rejeter le témoignage de Plutarque en considération du fait que dans l’inscription athénienne Agora XVI 107 (307/6 av. J.-C.), Démétrios est cité sans mention du titre royal.
37 Caneva (2016c), p. 56-59, 68-75.
38 Ath. 12.542e : ἐξόχως δ’εὐγενέτας ἡλιόμορφος ζαθεοῖς | ἄρχων τιμαῖς σε (scil. Dionysos) γεραίρει. Dans son édition du texte d’Athénée, Olson (2010), p. 157, interprète ἄρχων dans le sens nominal de gouvernant mais aussi dans celui verbal selon lequel Démétrios ouvrirait la procession (« where he marched in front »). Si dans le poème on ne peut pas rejeter cette double signification sans le moindre doute, on notera pourtant que le sens d’« être premier » est exprimé plus fréquemment par une forme moyenne ; de plus, Athénée utilise sans doute le mot dans son sens nominal de « gouvernant », et non pas comme un participe conjoint, comme le montre son expression ἄρχων γενόμενος. Sur cet hymne, cf. SH 312 ; Dem. Phal. fr. 34 Wehrli ; Douris, FGrH 76 F 10 ; Page (1962), no 845 ; Campbell (1993), p. 845 ; voir aussi les discussions de Muccioli (2015), p. 27-28 et Barbantani (2017), p. 344.
39 Muccioli (2015). On pense en particulier aux honneurs cultuels pour Antigone à Skepsis, octroyés en 311/0 (OGIS I 6).
40 Le péan est cité par Ath. 15.696f – 697a, qui suit ici Gorgon de Rhodes, Sur les rites de Rhodes, FGrH 515 F 19 ; cf. Habicht (20173), p. 79 ; Caneva (2020c).
41 Sur le rôle idéologique attribué à l’oracle de Siwa entre la campagne égyptienne d’Alexandre et les guerres des Diadoques, voir Caneva (2016c), p. 15-28, 73, et (2018b), p. 94, n. 30.
42 Pour la ligue égéenne, voir en particulier le décret de Nikouria, Syll.3 390 (ca. 280 av. J.-C.). Pour une analyse détaillée de la documentation, on renvoie à Hauben (2010) ; Muccioli (2013), p. 81-94 ; Caneva (2018b), p. 108-109 ; Caneva (2020c) et (2020d).
43 Von Wilamowitz-Möllendorff (1909), no 11 ; LSAM 24 ; IK Erythrai II 205. Pour le texte du règlement rituel, voir maintenant CGRN 76.
44 Sur les péans pour Apollon et, en particulier, pour Asclépios, voir Powell (1925), p. 136-138 ; Page (1962), no 934 ; Bremer (1981), p. 207-210 ; Käppel (1992), p. 193-196, no 37 ; Campbell (1993), p. 348-351 ; Furley – Bremer (2001), I, p. 211-214 ; Rutherford (2001), p. 39-40, 462 no R43 ; Fantuzzi (2010), p. 188-189 ; Leven (2014), p. 286-294 ; Sheppard (2018), p. 297-301 ; Barbantani (2018), p. 103-105.
45 Pour le péan pour Séleucos, on suit ici l’édition de IK Erythrai II 205, lignes 74-76, reprise par Kotsidu (2000), no 236[E1] ; voir aussi Powell (1925), p. 140 ; Piejko (1991), p. 135 ; Le Guen (1991), p. 173-176. Pour une discussion du contexte historique, voir récemment Iossif (2011), p. 246-247 ; Barbantani (2014), p. 41 et (2017), p. 345 ; Habicht (20173), p. 61-63 ; Ogden (2017), p. 277.
46 Habicht (20173), p. 61-63 ; Parke (1985), p. 50 ; Grainger (1990), p. 165 ; Le Guen (1991), p. 174. Sur les rapports entre la cité et les Séleucides à une date haute, voir aussi la lettre adressée par le roi Antichos II (270-260 av. J.-C.), mentionnant que les ancêtres du roi ont fait preuve de zèle (IK Erythrai I 31, ligne 24 : ἔσπευδον) en faveur de la cité.
47 Piejko (1991), p. 135 ; Iossif (2011), p. 246-247. De cette position s’éloigne Barbantani, qui tout en acceptant les doutes soulevés par ces chercheurs dans Barbantani (2014), p. 41, revient sur l’identification avec Séleucos Ier dans Barbantani (2017), p. 345. Nous n’avons pu lire l’étude d’Erickson (2019), en particulier p. 62-115, qu’après avoir complété notre contribution. Nous nous réjouissons de noter que les conclusions de son étude concordent, en les complétant d’ailleurs avec une étude fine de l’iconographie monétaire, avec nos interprétations en ce qui concerne l’identification du Séleucos du péan avec le premier souverain séleucide ainsi que pour le rôle d’Apollon dans la construction de la légitimé de ce souverain en Asie Mineur à partir de la période après Ipsos.
48 Musti (1966), p. 98, n. 53. Quant à lui, von Wilamowitz-Möllendorff (1909), p. 48 ne renie pas une datation haute, même en reconnaissant que le ductus des lettres pourrait également s’appliquer à une datation basse.
49 Iossif (2011), p. 246.
50 La photo publiée dans IK Erythrai II, pl. XXXVI ne nous permet pas d’évaluer de manière certaine si le Θ y était rendu avec un point central, comme dans le décret antérieur.
51 Sur cette ambiguïté, voir Goukowsky (2002), p. 218, accepté par Iossif (2011), p. 246-247. Pour préserver les deux nuances de ce mot, Chaniotis (2011), p. 184, propose la traduction « boy », ce mot possédant en anglais une ambiguïté que ne reflète que très partiellement le terme français « garçon ».
52 Voir, à ce propos, Chaniotis dans EBGR 2012 (2015), no 75 ; cet auteur rappelle aussi, ici et dans Chaniotis (2011), p. 183, que le mot παῖς signifie toujours « fils » dans les hymnes en relation aux divinités célébrées. En faveur de la traduction « fils », voir aussi Ogden (2017), p. 277.
53 Piejko (1991), p. 135, à propos de OGIS I 245, lignes 10-13 : Ζηνόβιος Ζήνωνος, | Σελεύκου Διὸς | Νικάτορος καὶ Ἀντιόχου | Ἀπόλλωνος Σωτῆρος.
54 À ce propos, voir aussi la mention d’Apollon, Nikè et Zeus dans les prières dans IK Ilion 32, lignes 25-27 (cf. ci-dessous, n. 56).
55 Pour le règne de Séleucos Ier, cf. OGIS 212 ; IK Ilion 31 ; Virgilio (20032), p. 229-231, no 6 ; Habicht (20173), p. 59-60. Iossif (2011) p. 244-245, laisse la question de la date ouverte. Piejko (1991), p. 127-138 soutient la date basse, mais ses arguments sont circulaires, se fondant sur l’hypothèse non prouvée que Séleucos II serait le premier souverain séleucide réclamant Apollon en tant qu’ancêtre dynastique.
56 OGIS 219. Pour un état de la question, voir, Ma (2004), p. 197-201. L’auteur est favorable à une datation sous Antiochos Ier, sans se montrer catégorique. On peut aussi se référer à Habicht (20173), p. 60-61, qui choisit également le règne d’Antiochos Ier. Piejko (1991), p. 135, opte quant à lui pour Antiochos III, tout comme Iossif (2011), p. 245.
57 L’intégration de cette lacune se justifie par analogie avec IK Ilion 32, ligne 26.
58 Dans IK Iasos I 4, décret issu par la cité de Iasos en l’honneur d’Antiochos III et de sa famille, est cité un dieu Archégétès dont la nature oraculaire ne laisse aucun doute sur son identité : il s’agit d’Apollon, voir Crowther (1989) et Ma (2004), no 28. Voir aussi CID IV 98 (SEG XIII 355), décret de Delphes concernant Antiochos III et Laodice, ca. 201/0 av. J.-C., avec la discussion de Iossif (2011), p. 245-246. Pour finir, cf. OGIS II 746, inscription commémorant la consécration de la cité de Xanthos à Létô, Apollon et Artémis par Antiochos III, en 197 av. J.-C., pour laquelle voir Ma (2004), no 22, et Iossif (2011), p. 244.
59 Iossif (2011) p. 244-245.
60 Robert (1966), p. 211.
61 Voir par exemple le dossier d’Artémis à Magnésie du Méandre : CGRN 200 (LSAM 33a), ligne 18.
62 À notre connaissance, il s’agit là d’une formule beaucoup plus rare. Cf. IG XI 4, 566 (Délos, ca. 300-250 av. J.-C.), ligne 15, où ἀρχηγέτην τοῦ δήμου se réfère probablement à un bienfaiteur, voire à un souverain antigonide.
63 Au-delà du dossier séleucide, cf. IK Iasos II 227, dédicace à Asclépios par un membre du genos des Asclépiades.
64 Voir à ces propos les exemples recueillis dans le lemma du LSJ.
65 Cf. déjà I.Didyma 1, dédicace de statues à Apollon en tant qu’Archēgos, probablement de la première moitié du vie siècle.
66 IK Ilion 230 (non daté), où le dieu est nommé Apollon Ilieus ; pour cette épiclèse, attribuée à Apollon dans cette cité, cf. Steph. Byz. s.v. Ἴλιον.
67 Voir, par exemple, Milet (I.Milet I 3, 143b, avec les remarques dans I.Milet VI 1, p. 176-177 ; 218/7 av. J.-C.) ; Hiérapolis (cf. EA 27 [1996], p. 11, no 3 ; CIG 3905 ; époque impériale) ; Halicarnasse, cf. Robert (1928), p. 199-201 (culte d’Apollon Archégétès et fête Archégésia de première importance pour la cité ; cf. IG XII 4, 780-782, trois dédicaces attribuées de manière erronée à Cos).
68 Il en va de même pour le texte concernant Antiochos, IK Ilion 32, où la prière à Apollon (lignes 26-27, en association avec Nikè, Zeus et tous les dieux et déesses ; 29-30, Apollon seul) s’ajoute, en tant qu’honneur pour le roi, aux actions rituelles traditionnelles de la cité pour Athéna.
69 Just. 15.4.3.
70 Plut. Alex. 2.3 : la nuit avant son mariage, Olympias crut que la foudre s’abattait sur son ventre et qu’une colonne de feu jaillissait hors d’elle. Cf. Plut. Alex. 3.1-4, à propos de l’oracle de Delphes suggérant à Philippe de vénérer Ammon, avant la naissance d’Alexandre, ainsi que pour l’épisode, tiré d’Ératosthène, selon lequel Olympias aurait annoncé à Alexandre sa naissance divine au moment du départ du roi pour la campagne d’Asie.
71 Grainger (1990), p. 2-3 ; Iossif (2011), p. 239. Il faut également mentionner App. Syr. 56 et Arr. An. 7.22.1, qui nous livrent le récit de la perte du diadème d’Alexandre dans les marais environnant Babylone, que Séleucos aurait récupéré à la nage et posé sur sa tête afin d’éviter de le mouiller. Voir aussi Diod. 17.116.15 pour une version alternative où la présence de Séleucos n’est pas mentionnée. Concernant l’importance de l’épisode de l’anneau et de l’ancre dans la construction de l’idéologie séleucide, voir Capdetrey (2007), p. 36-37 ; Primo (2009a), p. 57-68 ; Ogden (2017), p. 44-50 ; Erickson (2019), p. 64-65.
72 App. Syr. 56 : καὶ ἐν Μακεδονίᾳ τὴν ἑστίαν αὐτῷ τὴν πατρῴαν, οὐδενὸς ἅψαντος, ἐκλάμψαι πῦρ μέγα καὶ ὄναρ αὐτοῦ τὴν μητέρα ἰδεῖν, ὃν ἂν εὕροι δακτύλιον, δοῦναι φόρημα Σελεύκῳ, τὸν δὲ βασιλεύσειν, ἔνθα ἂν ὁ δακτύλιος ἐκπέσῃ. καὶ ἡ μὲν εὗρεν ἄγκυραν ἐν σιδήρῳ κεχαραγμένην, ὃ δὲ τὴν σφραγῖδα τήνδε ἀπώλεσε κατὰ τὸν Εὐφράτην. On trouve également mention de l’épisode, mais sans teinte apollonienne, chez Tert. De anim. 46.
73 Bearzot (1984), p. 78-81.
74 FGrH 428. Ogden (2017), p. 285-286. L’auteur renonce d’ailleurs à tirer des conclusions à propos des sources employées par l’historien romain.
75 Pour Ogden (2017), p. 25, n. 6, les causes de cette dissonance sont peut-être à rechercher dans la nature des œuvres des deux historiens. En effet, alors que la narration d’Appien pose pour objectif de justifier la domination de Séleucos sur Babylone, celle de Trogue Pompée/Justin se propose d’expliquer le devenir glorieux de la dynastie toute entière. Concernant la question des sources des historiens traitant de Séleucos Ier, cf. également Hadley (1969) ; Bearzot (1984) ; Landucci Gattinoni (2005) ; Primo (2009a) et Primo (2009b).
76 À propos de cette possibilité d’élaboration précoce des récits liant Séleucos Ier et Apollon, on peut également se référer à Just. 15.4.7-8 et Lib. Or. 2.94-100 ; cf. Ogden (2017), p. 138-151. Dans ces passages il est question de la fondation de Daphné, faubourg d’Antioche, par Séleucos et du lien unissant cette partie de la ville à Apollon. La possibilité d’une fondation tournant autour de 300 av. J.-C., après la bataille d’Ipsos, pourrait également confirmer le lien existant entre le roi et la divinité déjà à haute époque : voir Ogden (2017), p. 24.
77 À propos du débat concernant l’atelier et la date d’émission, voir le résumé offert par Ogden (2017), p. 48-50, avec les références antérieures. Aux p. 270-352, cet auteur discute plus dans le détail le rapport entre l’iconographie monétaire et les traditions narratives dans la construction de la figure impériale de Séleucos, ainsi que de son lien avec Apollon.
78 Bearzot (1984), p. 77-78.
79 App. Syr. 56 : μὴ σπεῦδ’ Εὐρώπηνδ’· Ἀσίη τοι πολλὸν ἀμείνων. Sur la tradition concernant la consultation de l’oracle de Didymes par Séleucos, voir maintenant Ogden (2017), p. 56-58.
80 Diod. 19.90.4 : ἐν μὲν γὰρ Βραγχίδαις αὐτοῦ χρηστηριαζομένου τὸν θεὸν προσαγορεῦσαι Σέλευκον βασιλέα, τὸν δὲ Ἀλέξανδρον καθ’ ὕπνον ἐπιστάντα φανερῶς διασημᾶναι περὶ τῆς ἐσομένης ἡγεμονίας, ἧς δεῖ τυχεῖν αὐτὸν προϊόντος τοῦ χρόνου. Concernant la vision de Séleucos, cf. Ogden (2017), p. 64-66
81 Fontenrose (1988), p. 14-16 ; Stoneman (2010), p. 84-85.
82 Strab. 17.1.43 = Callisth. FGrH 124 F 14a ; Fontenrose (1988), p. 181 no 4. Sur Callisthène, voir Prandi (1985), p. 83-87 ; Caneva (2016c), p. 23-25. On notera aussi qu’en 334, Séleucos n’occupait pas une place proéminente dans l’armée macédonienne. Ce n’est qu’en 323 qu’il fut élevé au rang d’hipparque. Rien ne laissait présager une ascension aussi fulgurante : Heckel (2006), p. 246-248. Iossif (2011), p. 239, attire aussi l’attention sur les risques qu’un tel oracle aurait causés à n’importe quel compagnon d’Alexandre indiqué comme un potentiel rival du souverain.
83 Cf. Sherwin-White – Kurht (1993), p. 115-117 ; Bearzot (1984), p. 66.
84 Plut. Eum. 13.5-6 ; Diod. 18.60-61 ; Nep. Eum. 7.2-3 ; Polyaen. 4.8.2.
85 Bearzot (1984), p. 66.
86 Diod. 19.75.3-4 ; I.Milet I 3, 123, lignes 2-4.
87 Pour une brève comparaison entre Didymes et Siwa, cf. Ogden (2017), p. 57, qui se focalise sur la place des deux oracles dans les traditions narratives concernant Séleucos et dans le Roman d’Alexandre.
88 Paus. 1.16.3 et 8.46, avec la discussion de Bearzot (1984), p. 72-74 ; Parke (1985), p. 50 ; Barbantani (2014), p. 36-37 ; Marcellesi (2004), p. 168, pour une analyse plus en profondeur. Encore une fois, cette stratégie trouve une correspondance, à la même époque, dans la conduite de Ptolémée, comme le suggère la Stèle du Satrape : Caneva (2016c), p. 59-68 et (2018b), p. 94-95.
89 I.Didyma 479 (cf. OGIS I 213) et I.Didyma 480. Antiochos Ier décrète également la construction de divers édifices dans la cité. Il présente ainsi une image de solidarité dynastique. Pour une analyse plus poussée, voir Sherwin-White – Kuhrt (1993), p. 26-27. Sur les initiatives évergétiques de Séleucos Ier et surtout de son fils Antiochos Ier envers le sanctuaire de Didymes, voir Bringmann – von Steuben (1995), p. 334-344 ; Marcellesi (2004), p. 172-177 ; Erickson (2019), 72-75. Sur Antiochos Ier nommé stéphanèphore à Milet pour l’année 280/79, cf. I.Milet I 3, 123, ligne 37, avec Bringmann – von Steuben (1995), p. 324-325, no 275 [E1] et I.Milet VI 1, p. 166 ; la même inscription, aux lignes 38-40, témoigne du passage de la cité sous la sphère d’influence de Ptolémée II ; cf. Habicht (20173), p. 62, 86.
90 I.Didyma 424 ; OGIS I 214 ; RC 5 ; SEG XLI 952. Dans la documentation d’Asie Mineur, le terme générique hiereion indique souvent des ovins (nous tenons à remercier notre collègue Z. Pitz pour cette information). La lettre est datée de l’an 288/287 av. J.-C. grâce à la mention du stéphanèphore Poseidippos, pour lequel cf. I.Milet I 3, 123, ligne 29. La donation de Séleucos se place donc à une période pendant laquelle la cité était sous la domination de Lysimaque. Sur ce document, voir aussi Pfeiffer dans ce volume.
91 Les monnaies de Séleucos Ier portant des symboles apolloniens sont presque exclusivement originaires des ateliers orientaux de l’empire : SCO, consulté le 16/11/2018. De plus, comme l’a montré Iossif (2011), p. 257, l’introduction de l’iconographie d’Apollon Toxotès sur les monnaies est à imputer à Antiochos Ier, et n’est donc pas liée au discours idéologique de Séleucos Ier. Sur Apollon dans les monnaies de Séleucos Ier et Antiochos Ier, voir maintenant Erickson (2019), 66-71.
92 Plin. NH 6.49 : Transcendit eum amnem Demodamas, Seleuci et Antiochi regum dux, quem maxime sequimur in his, arasque Apollini Didymaeo statuit. Capdetrey (2007), p. 82, précise qu’il reproduit ainsi un geste que Cyrus et Alexandre avaient déjà effectué avant lui.
93 Pour cette interprétation, cf. Iossif (2011), p. 238. Il arrive néanmoins que certains ne se rangent pas à cette hypothèse : voir par exemple Strootman (2014c), p. 49.
94 Iossif – Lorber (2009), p. 19-42.
95 CGRN 137, lignes 54-56 : ἀπενεῖκαι δὲ τὸ ψήφισμα τοῦτο ὅταν ἡ πρώτ|η̣ πρεσβεία ἀποστέλληται πρὸς τὸν βασιλέα | Σ̣έλευκον.
96 Paul (2016), p. 67-69.
97 CGRN 137, lignes 5-7 : να|[ό]ν τε οἰκοδομῆσαι ὡ̣ς̣ κάλλιστ[ον] π̣ρὸς τω̣̃|[ι] περιβόλωι τοῦ Ἀπόλλωνος.
98 Cf. le commentaire du CGRN 137, avec les références antérieures.
99 CGRN 137, lignes 15-18 : ἀ․ν̣ι̣έ̣ναι δ̣ὲ καὶ ταύρους ἐν τῆι ἑκατόμ̣|[βηι] ε̣ἰ̣ς̣ τὸ̣ν̣ περίβολον Σελεύκωι καὶ Ἀντι̣|[όχω]ι̣ σωτῆρσι καὶ θύειν̣ καθάπερ καὶ τῶι̣ | [Ἀπό]λλ[ων]ι.
100 CGRN 137, lignes 35-37 : θύει̣ν̣ δὲ̣ κα̣[ὶ] | [τ]α̣ῦ̣ρ̣ο̣ν̣ ἐ̣ν̣ τ̣ω̣̃ι̣ μηνὶ τῶι Σελευκεῶνι καθάπ̣|[ερ καὶ τῶι] Ἀ̣π̣ό̣λ̣λ̣ω̣νι ἐν τῶι Θ̣αξίωι.
101 CGRN 137, lignes 37-40 : ἀποδείκνυ|[σθαι καὶ] ἱερέα ἐκ πάντων τῶν πολιτῶν κατ᾿ ἐ|[νιαυτ]όν, ὃς στέ̣φ̣ανό̣ν τ̣ε φ̣ο̣ρ̣ή̣σει δάφνης κ̣|αὶ στρόφιον κ̣α̣ὶ̣ ἐσθῆτα ὡς λαμπροτάτην.
102 En effet, le rôle des traditions locales est bien mis en valeur par Iossif (2014), p. 140, pour le cas de Séleucie de Piérie. Pourtant, jusqu’ici les chercheurs ont abordé le dossier d’Érythrées selon une perspective exclusivement centraliste, se focalisant sur le discours promu par la dynastie.
103 IK Erythrai II 201 (LSAM 25) : Ἀπόλλωνος ἐγ Κοίλοις (a 45) ; Ἀπόλλωνος Ἐναγωνίου (a 67) ; Ἀπόλλωνος ἐν Σαβηρίδαις (a 70) ; Ἀπόλλωνος ἐγ K[…]|ελλείοις (c 15-16) ; Ἀπόλλωνος Καυκασέως (c 40) ; Ἀπόλλωνος Λυκείου (c 41) ; Ἀπόλλωνος Δηλίου (c 41-42). Le dieu est également cité comme témoin divin dans un serment, très fragmentaire (IK Erythrai I 51, ligne 6) et dans une dédicace à Apollon Delphinios (IK Erythrai II 209, ligne 1).
104 IK Erythrai II 207 (LSAM 26) ; Apollon y est cité 10 fois, avec 3 épiclèses différentes.
105 Cf. Paus. 10.12.7, relatant la même généalogie de la Sibylle attestée dans les inscriptions d’Érythrées : voir note suivante.
106 IK Erythrai II 224, lignes 5-6 : πατρὶς δ’οὐκ ἄλλη, μούνη | δέ μοί ἐστιν Ἐρυθραί. Pour une analyse complète, bien qu’ancienne, se référer à Reinach (1891), p. 268-286 ; voir aussi Merkelbach – Stauber (1998), I, p. 380-382, no 03/07/06 ; Stoneman (2010), p. 77.
107 Paus. 10.12.2.
108 Callisth. FGrH 124 F 14a : περὶ δὲ τῆς εὐγενείας καὶ τὴν Ἐρυθραίαν Ἀθηναίδα φησὶν ἀνειπεῖν. Un prêtre d’Alexandre est d’ailleurs mentionné à Érythrées dans la liste de vente de prêtrises IK Erythrai II 201 (LSAM 25), ligne 78. À propos du rapport entre l’oracle d’Athénaïs et les honneurs octroyés à Alexandre par les cités d’Asie Mineure, voir Habicht (20173), p. 13, 15-16 ; Caneva (2016c), p. 25-28.
109 Parke (1988), p. 24, 28-31, 107-110 ; Stoneman (2010), p. 77-79.
110 Iossif (2011), p. 240-241.
111 Voir, par exemple, Plat. Resp. 408b ; Hym. Hom. 16, ligne 2.
112 Pour Érythrées, où Asclépios est dit explicitement dieu étranger (CGRN 76, ligne 57), voir le commentaire de CGRN 76. Pour d’autres associations entre Asclépios et Apollon, voir CGRN 34 (Épidaure, fin du ve siècle av. J.-C.) et CGRN 64 (Épidaure, 350-300 av. J.-C).
113 Ath. 5.201d-e, avec Caneva (2016c), p. 112-121.
114 Bien qu’au moins le lien avec Poséidon puisse renvoyer aux victoires navales de Démétrios, que le roi évoqua dans des émissions monétaires : Chaniotis (2011), p. 185.
115 Chaniotis (2011), p. 185.
116 Pironti (2005) et (2007).
117 Plut. Alc. 16, 1 ; Ath. 12.534e ; Caneva (2014b), p. 27.
118 CGRN 150 (240-200 av. J.-C.), lignes 22-24 : ὑμνεῖσθαι | [δὲ καὶ ἐν τῆι ..c. 4.. ε]τηρίδι τοῖς Ταυρείοις κατὰ τὰ αὐ|[τὰ καὶ τοῖς τῆς πόλεως κτ]ίσταις. En faveur de l’édition quadriennale de la fête, cf. Isager – Karlsson (2008), p. 47. Cet honneur fait d’Olympichos un nouveau ktistēs de Mylasa, selon une pratique honorifique bien attestée pour les bienfaiteurs civiques de la période hellénistique : voir en particulier Frölich (2013). Cf. aussi les hymnes chantés par les jeunes hommes de Mégalopolis en l’honneur du commandant de la Ligue achéenne Philopœmen, mort en 183/2 av. J-C. (Diod. 29.18).
119 Voir respectivement CGRN 76, lignes 30-31 (ἐγκατακοιμη|θέντες) et 32 (εὀξάμενοι).
120 Pour un encadrement de la religion personnelle au sein de la religion civique, voir Rask (2016), p. 15-16, avec les références antérieures. Cette approche est à distinguer, sur le plan théorique, de la catégorie, plus débattue, de « religion pour l’individu », comme elle est discutée par Rüpke (2018).
121 Bremer (1981), p. 209.
122 Comme l’observe Pirenne-Delforge (2011), p. 122, les libations constituent un moment de transition au sein d’un rituel complexe.
123 CGRN 137, lignes 49-51 : ἄιδειν δὲ καὶ παιᾶνα ἐ|π̣ὶ σ̣π̣ο̣ν̣δ̣αῖς ὃς ἂ̣ν̣ νικήσ̣ηι ἐν τῶι ἀγῶνι τῆς μ̣ο|υσ̣ι̣κ̣ῆς.
124 Phylarque, FGrH 81 F 29 (= Ath. 6.254f – 255a) : καὶ τὸν ἐπιχεόμενον κύαθον ἐν ταῖς συνουσίαις Σελεύκου Σωτῆρος καλοῦσι ; Habicht (20173), p. 64-65.
125 Le Guen (1991), p. 175. Nous nous trouvons ici en plein dans le concept de « roi dieu manifeste » tel qu’exprimé par Virgilio (20032), p. 86.
126 Sur la distinction entre épithètes cultuelles et poétiques, voir Paus. 7.21.7. Parker (2003), p. 173 souligne toutefois la fonctionnalité des épithètes poétiques, puisqu’elles étaient chantées dans le rituel et pouvaient désigner le dieu sous ses différents aspects.
127 Cf. TLG (consulté le 14/11/2018). L’adjectif κυανοπλόκαμος se retrouve exclusivement attribué à des divinités mineures féminines chez Bacchyl. 5.33, 9.53, 11.83, et chez Quint. Smyrn. 5.345. En revanche, χρυσολύρας est plus répandu, mais exclusivement attribué à Orphée, mis à part chez Pos. Ep. 118 AB, ligne 2, où il est associé à Apollon. Barbantani (2017), p. 345, voit dans cette épithète une référence à la réalité de la performance du péan à Érythrées, qui aurait été accompagné par le son de la lyre.
128 Theocr. Id. 17, 16-27.