1 OGIS I 230 : Πτολεμαῖος Θρασέα | στραταγὸς καὶ ἀρχιερεὺς | Συρίας Κοίλας καὶ Φοινίκας | Ἑρμᾶι vac. καὶ vac. Ἠρακλεῖ vac. καὶ | βασιλεῖ μεγάλωι Ἀντιόχωι. Sur ce document, voir Amandry et al. (1972), p. 110, fig. 11 ; Ma (2004), p. 367-368, no 21 ; PHRC 007. Sur Ptolémaios fils de Thraséas, voir maintenant Heinrichs (2018).
2 Ma (2004), p. 367 ; cette pratique est documentée pour le transport en Angleterre de la pierre portant une lettre de Zeuxis aux Amyzoniens, Ma (2004), p. 332, no 5.
3 Ce qui éloigne ce document d’autres dédicaces aux dieux du gymnase à côté d’un souverain est que celles-ci sont d’habitude l’expression de membres du gymnase local, et que leur initiative est associée à la volonté de commémorer des succès athlétiques : I.Tyr II 1, dédicace à Antiochos III, à son fils Séleucos IV, Hermès et Héraclès (188/7 av. J.-C.) ; BCH 5 (1881), p. 481-483, no 4, dédicace à Ptolémée (IV ?), Hermès et Héraclès à Samos, voir Kotsidu (2000), p. 267-268, no 181[E2] ; IK Ephesos IV 1101, liste de vainqueurs dédiée à Hermès, Héraclès et Eumène II. Sur la place des honneurs cultuels pour les chefs politiques dans les gymnases hellénistiques, voir Caneva (2020a).
4 Dans une perspective d’adéquation du donateur aux motifs de l’idéologie royale s’explique l’utilisation, par Ptolémaios, de l’épithète Basileus Megas. Cette formule fut selon toute probabilité adoptée par Antiochos III après sa campagne victorieuse en Syrie et Phénicie pendant la Ve guerre de Syrie : Engels (2017), p. 49-51.
5 Pour les informations très lacunaires qu’on possède à propos de ce sanctuaire, découvert et fouillé de manière sommaire en 1875-1876 par L. Palma di Cesnola, voir Masson (1961), p. 258-259 ; Ulbrich (2008), p. 288-289.
6 Palma di Cesnola (1903), III, pl. cxlvi, 5 (texte et image) : Ἀρσινόηι Φιλαδέλφωι Ναïάδι | Ἀριστοκλῆς Ἀριστοκλέους | Ἀλεξανδρεύς. Voir aussi Masson (1971), p. 451, fig. 15 ; Myres (1914), p. 547, no 1900 ; Mitford (1961a), p. 8, no 12 (6) ; Nicolaou (1993), p. 228, cat. A ; Anastiassiades (1998), no 11 ; PHRC 009. La fonction de la pierre en tant que base est confirmée par la surface supérieure, abritant un espace concave pensé pour accueillir une petite statue. La photo de la pierre montre que le texte n’est pas centré sur la face frontale de la base, mais placé vers la marge droite pour l’observateur. Cela pourrait suggérer que la pierre était accompagnée d’une autre base, peut-être pour le roi Ptolémée II ou bien pour une nymphe locale. Sur l’usage exclusivement alexandrin d’associer l’épiclèse Philadelphos avec d’autres dénominations divines d’Arsinoé, voir Caneva (2015), p. 103.
7 Sur cette source, nommée aujourd’hui Kephalovryso et jaillissant au-dessus du village moderne de Kythréa, voir Masson (1971), 452, n. 3. Sur le lien entre l’abondance d’eau et le nom de Chytroi, voir Peristianes (1910), p. 790. Le rôle central de l’eau dans les cultes de Chypre a été mis en exergue dans plusieurs études : voir en particulier Yon (1992), p. 154-155 (pour Kition) ; Papantoniou (2012), p. 180 (Soloi), 224-225, 256 (Amathous). À propos de la sphère d’action de la divinité d’Arsinoé à la croisée entre la navigation (eau salée) et la purification des jeunes épouses (nymphai en grec ; eau douce), voir Caneva (2014b), avec les références antérieures. Une association explicite entre une nymphe et une reine Arsinoé (II ou III) est attestée par l’épigramme SH 978 (= 113 AB), contenant la description d’un nymphée monumental construit à Alexandrie ; pour le débat concernant l’identité de cette reine, voir le commentaire de PHRC 015 (IC III, iv 18, dédicace d’un nymphée à Ptolémée IV et Arsinoé III à Itanos).
8 SEG XXXIX 1334 (PHRC 029) : Παῖς ὁ Δεινοκράτους με σοί, Θυώνης | κοῦρε, καὶ βασιλῆι τὸν φίλοινον | Ἀττάλωι Διονυσόδωρος εἷσεν | Σκίρτον οὐΞικυῶνος. Ἁ δὲ τέχνα | Θοινίου, τὸ δὲ λῆμμα πρατίνειον. | Mέλοι δ’ ἀμφοτέροισιν ὁ ἀναθείς [με]. Voir le commentaire détaillé de Müller (1989), p. 499-505 (lieu de découverte, description de la pierre et édition du texte), 505-508 (l’épigramme), 508-515 (le donateur : commandant de la flotte attalide dans la bataille de Chios contre Philippe V, en 201, et représentant d’Attale aux négociations de Nikaia entre T. Quinctius Flamininus et Philippe V), 516-521 (l’artiste), 527-539 (Skirtos danseur), 539-553 (lien entre Attale Ier et Dionysos).
9 Diod. 34/35.13 Goukowski ; Souda, s.v. Ἄτταλος : la Pythie de Delphes attribue à Attale Ier le titre ταυροκέρως, « à cornes de taureau », associant Attale à Dionysos, et lui annonce un avenir royal. Chez Pausanias (10.15.3), la prophétesse épirote (cf. Paus. 10.12.10) Phaënnis annonce l’intervention décisive du « cher fils du taureau élevé par Zeus » (ταύροιο διοτρεφέος φίλον υἱόν) contre les Galates. Sur les oracles associant la généalogie d’Attale Ier à Dionysos, voir Michels (2011), p. 131- 137.
10 Sur l’importance d’une analyse de la documentation épigraphique à la fois du point de vue du texte et du support, voir l’introduction de Petrovic (2019) ainsi que les cas d’études recueillis dans le volume qu’elle ouvre. En particulier, on tient à attirer l’attention sur la contribution de Mylonopoulos (2019). Puisqu’elle analyse les textes dédicatoires inscrits sur des édifices sacrés et des autels monumentaux de la période hellénistique, cette étude constitue le pendant public de la présente contribution, dédiée en revanche à la petite échelle des dédicaces accomplies par des particuliers.
11 On ne dispose pas, jusqu’à présent, d’une étude des dédicaces pour tous les membres de la dynastie lagide. Les conclusions de la présente contribution sont donc à considérer comme partielles, mais une comparaison préliminaire avec quelques échantillons des dédicaces concernant d’autres membres de la dynastie suggère qu’en général, les indications tirées du dossier d’Arsinoé II sont représentatives des tendances de la totalité de la documentation lagide.
12 La présente discussion repart des résultats de l’étude que j’ai dédiée aux petits objets inscrits avec des dédicaces à Arsinoé Philadelphos dans Caneva (2014a), à laquelle je renvoie pour une discussion plus détaillée de la fonction rituelle de ces objets. Addenda au catalogue publié dans l’appendice à Caneva (2014a), p. 109-115 : cat. no 59 : I.Kaunos 54, bloc en pierre locale provenant du sanctuaire d’Aphrodite ou de celui des dieux égyptiens (Caneva – Bricault [2019], p. 17-18 ; PHRC 002) ; cat. no 60 : bloc provenant d’Halicarnasse, publié dans Diler et al. (2010), p. 193-194 et photo 6 (SEG LXI 867) (je tiens à remercier P. Vrachiotis pour sa traduction du texte turque concernant cette pièce) ; cat. no 61 : Schreiber (2011), p. 188-189 (SEG LXI 1538), un brûle-parfum en forme d’autel miniaturisé, de provenance égyptienne, aujourd’hui à l’Archäologisches Museum der Universität Münster ; cat. no 62 : base de statue égyptienne avec dédicace grecque, provenant probablement de Karnak et aujourd’hui à Chicago, OIM 10518, Fraser (1960), 133-134, no 2 (portant aussi une inscription hiéroglyphique sur la face supérieure, Stanwick [2002], 100-101, cat. A14) ; cat no 63 : plaque provenant de Philotéria en Palestine, publiée par Tal (2019), p. 181 ; cf. Ameling (2019). Corrigenda : l’étude détaillée des aspects matériels de ces objets dans le cadre du projet PHRC m’a amené à proposer de nouvelles interprétations à propos de la fonction de plusieurs exemplaires : voir ci-dessous ainsi que, avec plus de détails, la fiche de chaque pièce dans www.phrc.it. Puisque cette étude se penche sur les inscriptions portées par de petits objets en pierre, ni les oinochoai alexandrines (Caneva [2014a], cat. nos 5-8), ni l’amphore de Salamis à Chypre (Caneva [2014a], cat. no 39, erronément classifiée comme oinochoe) ne seront prises en compte. On exclut aussi l’autel de dimensions plus grandes I.Alex. Ptol. 8 (= Caneva [2014a], cat. no 2, avec références antérieures), trouvé dans les fouilles du sanctuaire précédant le Sérapieion de Ptolémée III à Rhakôtis, Alexandrie. Pour finir, on ne prendra pas en considération les bases de statue où le nom de la reine divinisée est mentionné à l’accusatif : I.Alex. Ptol. 10 (= Caneva [2014a], cat. no 17), base de statue dédicacée par un particulier à Alexandrie ; SEG LIX 367 (= Caneva [2014a], cat. no 58), base d’un groupe dédicacé par la cité de Méthana/Arsinoé à Calauria. Cette catégorie ne rendrait pas seulement difficile la distinction entre contextes de culte et initiatives purement honorifiques, mais elle nous forcerait aussi à élargir la perspective de recherche au rôle des institutions civiques.
13 Lefebvre (1905), p. 190, no II ; I.Louvre 9 (= Caneva [2014a], cat. no 3-4) ; SEG LXI 1538 (ci-dessus, n. 12, cat. no 61) ; Fraser (1960), 133-134, no 2 (ci-dessus, n. 12, cat. no 62).
14 Caneva (2014a), cat. no 18-38, 40, avec les références antérieures. Pour les sept inscriptions de la région de Paphos, voir maintenant I.Paphos 4-10 (PHRC 014, 030-035).
15 I.Milet VI 1, 288-289 (= Caneva [2014a], cat. no 54-55) ; I.Kaunos 54 ; SEG LXI 867 (ci-dessus, n. 12, cat. no 59-60).
16 IG XII 2, 523 ; IG XII 3, 462 et 1386 ; IG XI 4, 1303 ; IG XII 5, 16 et 264-266 ; IG XII 7, 99 et 263- 264 ; IG XII Suppl. 156 ; SEG XL 739 (= Caneva [2014a], cat. no 41-53).
17 Cf. n. 12, cat. no 63.
18 I.Alex. Ptol. 7 (= Caneva [2014a], cat. no 1).
19 I.Alex. Ptol. 12 (= Caneva [2014a], cat. no 10).
20 SEG XXIV 1229 (= Caneva [2014a], cat. no 16).
21 I.Alex. Ptol. 11 ; OGIS I 31 (= Caneva [2014a], cat. no 9, 11).
22 OGIS I 30 ; SB I 1104 ; SEG XLVIII 2037 ; SB IV 7326 (= Caneva [2014a], cat. no 12-15).
23 Anastiassiades (1998), no 11 (= Caneva [2014a], cat. no 40) ; cf. ci-dessus, n. 6.
24 RICIS 305/1702 (= Caneva [2014b], cat. no 56) : dédicace d’un sanctuaire à Sarapis, Isis, Arsinoé Philadelphos par un membre des couches les plus hautes de la société, mais dont seul le nom du père est préservé. Il s’agit de la dédicace la plus prestigieuse à Arsinoé II au iiie siècle. Pour une nouvelle édition commentée du texte, cf. Caneva – Bricault (2019).
25 Sur la diffusion du culte et sur ses vecteurs socio-politiques, voir Caneva (2013) et (2016c), p. 129- 178. Pour ce qui est de l’écriture, voir en particulier l’absence d’apices, la forme du Σ à barres divergentes, l’A à barre presque toujours horizontale, le Φ avec le cercle souvent remplacé par un arc ou un triangle.
26 Dans un seul cas, (I.Alex. Ptol. 7, un brûle-encens en forme d’autel miniaturisé), nous trouvons une dédicace au génitif accompagnée par l’indication du dédicant, mais il s’agit d’une référence générique (οἱ ἱερεῖς) plutôt que d’un nom propre.
27 Cet arrière-plan rend encore plus évidente l’exception constituée par la dédicace d’Aristoclès à Chytroi.
28 Les récentes études archéométriques ont permis d’identifier la provenance de nombreux marbres utilisés dans les cités et les sanctuaires hellénistiques, mettant ainsi en valeur les réseaux complexes impliqués dans la circulation de ce matériau dans le monde égéen. Les stratégies d’approvisionnement changent considérablement de localité en localité et à travers le temps. Par exemple, l’étude des marbres du sanctuaire des Grands Dieux de Samothrace, par Maniatis et al. (2012), a révélé une variété significative d’origines différentes, justifiée par la position géographique de l’île et par son prestige dans le cadre des sanctuaires internationaux à la haute époque hellénistique. Pour la Pergame de l’époque attalide, Cramer (2004), p. 213-235, Cramer et al. (2002), (2004) et (2009) ont montré une certaine variété à propos de l’origine du marbre des monuments entre les iiie et iie siècles, mais avec une présence prépondérante du marbre de Proconnèse, y compris pour le Grand Autel. D’autres cités d’Asie Mineure montrent aussi une combinaison de marbres locaux et d’autres d’importation. Palagia (2013), p. 144, identifie dans la thalassocratie lagide, et notamment dans la circulation de statues cultuelles de membres de la dynastie, un facteur important dans le succès du marbre de Paros dans le monde égéen du iiie siècle.
29 Sur l’absence de carrières de marbres sur l’île à époque ancienne, voir Gjerstad et al. (1937), I, p. 520. Le marbre d’importation, de couleur blanche ou grise, est à distinguer de la pierre rose de Mamonia, un type de calcaire recristallisé parfois catégorisé comme « marbre » local, à la couleur variable entre le rouge foncé et le blanc rosé ; extrait en abondance dans la région de Paphos, cette pierre n’est jamais utilisée en sculpture ou pour réaliser des plaques fines à cause de sa résistance limitée, qui cause des fractures fréquentes : Cayla (2018) (= I.Paphos), p. 51-56. Pour une présentation générale des types de pierre utilisés dans la tradition architecturale et sculpturale égyptienne, voir D. et R. Klemm (2001) : le marbre y occupe une place tout à fait minoritaire et limitée à certaines périodes.
30 On compte un phrourarque à Hiérakonpolis (SB I 1104), un pastophore égyptien dans un temple (SEG XLVIII 2037) et une prêtresse, probablement d’Arsinoé elle-même (SB IV 7326). Les deux derniers documents ne sont pas localisés. Quant à Satyrus, le donateur de OGIS I 30 (Thébaïde), la présence exclusive du nom, sans indication du nom du père ou de l’ethnique, suggère un contexte d’exposition de la dédicace dans lequel l’auteur pouvait aisément être reconnu : un sanctuaire ou une garnison constituent des situations plausibles dans ce cas-ci.
31 SB V 7606 ; I.Fayoum III 155 (163-145 av. J.-C.). Suivant la description offerte par Kiessling (1933), p. 544-545, il s’agit d’un bloc en calcaire de 33 (38 au niveau de la face postérieure) × 20 × 4,5 cm, originairement inséré dans le mur du temenos. Le texte est écrit entre des lignes de guide, un élément fréquent dans les inscriptions grecques de contexte égyptien.
32 Musée archéologique de Nicosie, Ins. Gr. 176 : [Ὀν]ησίτιμος Ἀρίστωνος | [ἱερε]ὺς Ἀρσινόης Φιλαδέλφου | γυμνασιαρχῶν. Cf. Anastassiades (1998), no 28 ; Caneva (2014a), p. 112, n. 96. On notera la nouveauté de l’association du culte d’Arsinoé avec un prêtre mâle, alors que pour le iiie siècle nous ne connaissons que des prêtresses, la kanephoros d’Alexandrie et celle, elle aussi éponyme comme à Alexandrie, connue par une inscription phénicienne d’Idalion : CSI I 93 (= I.Kition T 82). Pour plus de détail à propos de ce texte, voir ci-dessous, n. 55.
33 À partir du règne de Ptolémée II, ce phénomène s’accompagne souvent du soutien conjoint au culte des souverains et à celui du couple divin de Sarapis et Isis : RICIS 305/1702 (voir ci-dessus, n. 24) avec les autres cas parallèles mentionnés dans Caneva – Bricault (2019).
34 Pour un cas contemporain concernant le culte des Ptolémées dans l’Égée, voir IG XII 3, 466 + IG XII 3, Suppl. 1390, autel cylindrique avec une décoration reproduisant une guirlande et des crânes d’animaux, dédié à Ptolémée VI par le secrétaire de la garnison lagide à Théra. Une autre dédicace fragmentaire (IG XII 3, 467 + IG XII 3, Suppl. 1391), inscrite sur un bloc et datant environ de la même période, a pour auteur le commandant de la garnison dans la même cité. Pour l’état du débat à propos de ces documents et de leur contexte historique, voir Bielman Sánchez – Lenzo (2015), p. 60-61.
35 P.Oxy. XXVII 2464, fr. 2 ; Robert (1966), p. 186-192 ; Schorn (2001) ; Caneva (2012), p. 82-83 et (2014a), p. 93-103.
36 La participation des citoyens à une célébration civique avec des offrandes particulières ou familiales trouve plusieurs parallèles aux périodes hellénistique et impériale, qu’il s’agisse de fêtes pour les divinités traditionnelles ou pour des rois et de grands bienfaiteurs : Caneva (2014a), p. 94.
37 Le traitement du dossier de Paphos dans Cayla (2018) est révélateur de cette attitude : aux p. 70- 72, l’auteur attire justement l’attention sur la variété des supports des inscriptions, mais dans la publication des textes I.Paphos 4-10 interprète tous les objets comme des autels, indépendamment de leurs spécificités matérielles.
38 Les autels aux dimensions limitées devaient être utilisés pour brûler de l’encens ou d’autres parfums et pour accomplir des libations. À ce propos, voir déjà la discussion des autels portatifs et miniaturisés par Yavis (1949), p. 171-175.
39 Pour la distinction entre contextes de culte public et privé dans le cadre du dossier d’Arsinoé Philadelphos, voir Caneva (2014a), p. 91-93.
40 Reber (1990), p. 113 (SEG XL 763), avec indication du lieu de découverte, et fig. 9 ; voir aussi Reber – Brunner (1998), p. 87.
41 Marangou (1989), p. 112 et fig. 106 (SEG XL 739) et Marangou (1994), p. 376 ; Caneva (2014a), p. 96 et cat. no 53.
42 IG XII 3, 462 ; RICIS 201/1201 ; PHRC 013. Sur le sanctuaire et l’association des Basilistai qui y tenait ses réunions, voir Witschel (1997), p. 35-36, avec les références antérieures ; voir aussi l’article de Mario Paganini dans ce volume. Pour une analyse plus détaillée de ce bloc, voir ci-dessous, p. 37.
43 Pour le texte, voir Caneva (2016d), p. 210 (PHRC 006), édition améliorée de IG XII 3, Suppl. 1387. Pour le lieu de découverte de la pierre, voir Hiller von Gaertringen (1904), p. 149.
44 Musée de Kouklia, KM 127 ; Nicolaou (1964), p. 211, no 22 ; Caneva (2014a), cat. no 26. Le bloc mesure 65 (max.) × 35 × 27 cm.
45 La documentation de Pergame présente plusieurs exemplaires avec ces caractéristiques ; voir ci-dessous, p. 47.
46 Diler et al. (2010), p. 193-194 et photo 6 ; SEG LXI 867 ; mesures 47 × 34 cm, épaisseur non spécifiée. L’alpha a la barre horizontale arquée, un détail bien documenté dans les inscriptions d’Halicarnasse de la deuxième moitié du iiie siècle : Carbon – Isager – Perdersen (2020). On pourrait donc proposer une datation de la pierre au règne de Ptolémée III.
47 Perdrizet (1896), p. 359, no 9, avec un dessin de l’inscription, mais non de la pierre, décrite comme un gros cippe remployé dans le réservoir d’une maison privée dans la localité Kalogero. L’hypothèse de la fonction de terminus d’un terrain appartenant à la reine Arsinoé apparut plus tard, dans Perdrizet (1904), p. 156. Si on accepte les mesures données par ce savant (lettres d’une hauteur de 3 à 8 cm, correspondant selon toute vraisemblance à O et Φ), il s’agirait du plus grand bloc connu portant une inscription pour Arsinoé Philadelphos. Après avoir vu la pierre, Mitford (1938), p. 31 et n. 1, parle d’une stèle comparable à celle remployée dans un mur à l’entrée orientale de Limassol, pour laquelle voir Perdrizet (1896), p. 358-359, no 8. On notera d’ailleurs qu’à propos de la description fournie par Perdrizet (« gros cippe de calcaire dur »), Mitford observe : « it is not as might be inferred from Perdrizet cut on a cylindrical cippus of the usual Cypriot type. » En associant les informations de Perdrizet et de Mitford, on est tenté de penser que la pierre de Yalousa était en réalité un gros bloc rectangulaire comparable à celui de Palaipaphos qu’on vient d’évoquer. L’interprétation de la pierre comme une stèle, avancée par Mitford, dépendrait du fait que son épaisseur ne pouvait pas être mesurée, le bloc étant maçonné dans le mur du réservoir moderne.
48 Pour cette hypothèse, voir Dittemberger à propos d’OGIS I 34. Pour un résumé de l’état du débat pendant la première moitié du xxe siècle, voir Mitford (1938), p. 30-31, n. 3
49 Pour les petits autels quadrangulaires, voir I.Paphos 5-6, 10 ; Aupert – Flourentzos (2013), p. 366- 368, no 1 (Amathonte) ; I.Kourion 56 et Nicolaou (2007), p. 367-368, no 1 (Kourion ; SEG XLIII 1009).
50 Musée archéologique de Nicosie, Ins. Gr. 168 ; Nicolaou (1966), p. 57-58, no 3 et pl. XII.3 (la hauteur indiquée dans cette édition, de 16,5 cm, est erronée). Puisque l’inscription est bien centrée horizontalement sur la pierre, on peut attribuer au bloc une longueur originale d’environ 54 cm.
51 À cette catégorie pourrait appartenir aussi I.Kaunos 54 (PHRC 002).
52 Pour une première description de la pierre et du texte, qui n’ont jamais été publiés dans les volumes des GIBM, voir Colonna-Ceccaldi (1874), p. 90, no 2, repris dans Colonna-Ceccaldi (1882), p. 198, no 2 ; édition dans Masson (1968), p. 400-402, avec une proposition de restitution de la ligne 2 différente de celle avancée par Mitford (1961a), p. 8.
53 Le sanctuaire est organisé selon la tradition chypriote avec une cour extérieure et une autre intérieure, avec une chapelle au fond. Il se trouvait dans la partie basse de la ville d’Idalion, au point où les deux collines d’Ampelliri (à l’ouest) et de Moutti tou Arvili (à l’est) sont plus proches. Pour le plan du sanctuaire, voir Colonna-Ceccaldi (1882), p. 29-31 (avec plan de la situation des statues et des inscriptions, Pl. I) ; Lang (1871) ; Ohnefalsh-Richter (1893), I, p. 237-238, 410 et II, pl. VIII ; Gjerstad (1948), p. 6-8 ; Masson (1968), p. 386-389 ; Senff (1993). Concernant la découverte de l’inscription, voir Mitford (1938), p. 29, n. 1 : « Found by Lang in March 1869 in a temple at the foot of the hill Ambelliri. Presented by him to the British Museum, it was for many years lost in the Egyptian department and thus does not appear in the Catalogue of inscriptions. »
54 Masson (1968), p. 401.
55 Masson (1968), p. 402, suggère un lien possible entre cet Arsinoeion et l’existence d’une kanephoros d’Arsinoé à Idalion, sur la base de la formule de datation de la grande inscription phénicienne d’Idalion citée ci-dessus, n. 32. Pourtant, comme l’observe judicieusement Masson, rien n’empêche que cette prêtrise éponyme soit propre à la cité de Kition, qui dominait Idalion depuis le ve siècle. Cette hypothèse semble en effet la plus probable, car l’inscription CIS I 93 est datée par rapport à l’année de règne d’un roi Ptolémée (probablement II) et à l’an 57 de Kition (probablement 254 av. J.-C., en partant de 311, date de fin de la monarchie dans cette ville). De plus, bien que la kanephoros Amatosir soit à distinguer de celle d’Alexandrie (pour laquelle voir Clarysse – Van der Veken [1983], p. 8-9), il n’est pas nécessaire de postuler que toute ville abritant un lieu de culte d’Arsinoé ait eu une prêtrise officielle et éponyme de la reine.
56 MDAI(A) 27 (1902), no 73, avec photo ; voir Bielfeldt (2010), 183, fig. 30. Il s’agit de la dédicace d’un agoranome, probablement à Hermès, comme le suggère, selon les éditeurs, une comparaison avec la base IvP I 243, vraisemblablement dédiée par la même personne.
57 Papantoniou (2012), p. 21, avec les références antérieures.
58 Pour des cas parallèles, voir l’enceinte sacrée délimitant un paradeisos de Ptolémée III et Bérénice II, en face de la ville d’Itanos, en Crète (IC III, iv 4 ; PHRC 011), ou le Laodikeion établi à Sardes dans le cadre des honneurs pour Laodice, femme d’Antiochos III (Gauthier [1989], p. 47-48, no 2 ; SEG XXXIX 1284 ; PHRC 003).
59 À Chypre, le dossier du culte d’Arsinoé à Amathonte est inférieur par le nombre d’exemplaires seulement à celui de Paphos. Au-delà des exemplaires trouvés dans l’aire de l’agora, dont il sera question ici, le corpus se complète par une petite plaque trouvée à l’entrée du sanctuaire de l’acropole, près des vases monumentaux (LBW III 2821 ; Paris, Louvre, AO 4895 ; Fourrier – Hermary [2006], p. 6 et Pl. 1,1), et par deux blocs vus par Perdrizet (1896), p. 358, no 7 et 8, dans des contextes de remploi dans le village moderne d’Agios Tychôn et aujourd’hui perdus.
60 Musée archéologique de Limassol, A-PL 861 ; hauteur max. 35,5 cm ; diamètre 30 cm pour le fût, 37 avec la moulure de la base.
61 Flourentzos (2007), p. 300 (avec fig. 5a-b) et (2008), p. 138-139 (avec fig. 37a-b) ; SEG LVII 1736.
62 Il s’agit d’un fragment d’architrave (hauteur max. 38 cm ; longueur préservée 84 cm ; épaisseur max. 25 cm) d’un petit édifice d’ordre dorique, auquel appartiennent probablement une base de colonne (A-PL 999) et le fragment d’un fût de colonne (A-PL 1096) retrouvés au même endroit. Lors de ma visite au magasin du Musée de Limassol, j’ai pu examiner la base de colonne : l’objet se compose d’une base carrée de 50 cm, surmontée par le lit de pose pour une colonne de 38 cm de diamètre. Les mesures de cette base sont cohérentes avec le fragment de colonne, qui mesure 36 cm de diamètre et 7 cm de hauteur.
63 Comme l’observe Thély (2016), p. 473, n. 17, la présence d’un socle serait de toute façon sans objet dans la décoration d’un temple d’ordre dorique. Un autre argument contraire vient des dimensions de la mortaise carrée située au centre de la base de l’autel, qui mesure 4 cm ; cette mesure ne s’adapte pas à l’accueil d’un goujon de fixation de la prétendue colonne sur la base A-PL 999, qui, quant à elle, accueille une mortaise carrée de 10 cm de côté. Comme l’a montré Aupert (1980), p. 257, à propos de la fabrication des cippes funéraires à Amathonte, les objets ronds de petites dimensions étaient placés dans un tour pour la phase de finalisation des moulures de la base et du couronnement. C’est ce qu’on voit aussi dans le lit de pose de l’autel de Ptolémée X Alexandre et Bérénice III à Amathonte (Thély [2016], p. 472), et sur la surface supérieure de l’autel d’Arsinoé II trouvé dans la Maison d’Orphée, à Nea Paphos (I.Paphos 9 ; PHRC 014).
64 Pour Chypre, voir l’autel d’Amathonte pour Ptolémée X Alexandre et Bérénice III, ainsi que I.Paphos 9, cités dans la note précédente. Pour l’Égypte, voir I.Hermoupolis 2, un autel cylindrique portant l’inscription « du roi Ptolémée ».
65 Cette aire de la ville basse a un intérêt particulier pour les études sur la topographie d’Amathonte pendant la période hellénistique, car elle a livré une autre trace du culte d’Arsinoé : Aupert – Flourentzos (2013), p. 366-368, no 1, petit autel carré découvert dans les fouilles de l’agora. Du même contexte provient aussi une grande quantité de fragments architecturaux, de statues et de petits objets aux sujets égyptisants, outre la statue colossale dite de Bès préservée au musée d’Istanbul, et probablement à dater vers la fin du ive siècle. Cette dernière pièce a orienté les chercheurs vers l’hypothèse que l’aire à l’ouest de l’agora aurait abrité un sanctuaire du Melqart/ Héraclès d’Amathonte, dont l’iconographie reprend souvent des traits du Bès égyptien : Petit (2005), (2007a) et (2007b) ; Hermary (2007) ; Tassignon (2009) ; Aupert (2009), p. 30-31. Récemment, Aupert (2009), p. 30, n. 10, a proposé une hypothèse alternative, fascinante mais encore entièrement à confirmer : l’édifice en question, entouré par une stoa, serait en fait le gymnase de la cité, qui demeure toujours non identifié. Pour ce qui nous concerne, on pourra observer que les deux interprétations se prêteraient également à la présence d’honneurs cultuels pour les Ptolémées, et que la présence d’objets égyptisants est une constante dans plusieurs localités chypriotes de la basse période hellénistique et de l’époque impériale : Connelly (2007) et Connelly – Plantzos (2006) pour le dossier de l’îlot de Géronisos, en face de la côte occidentale de Chypre, au ier siècle av. J.-C.
66 Pour une introduction au complexe cultuel de l’acropole de Soloi-Cholades, voir Westholm (1936) ; Papantoniou (2012), p. 166-208, avec les références antérieures. Pour les temples de Mersinaki, Gjerstad et al. (1937), p. 340-398.
67 L’introduction du culte d’Isis à Soloi-Cholades à côté de celui d’Aphrodite pendant la période hellénistique peut être interprétée dans le cadre de l’influence lagide sur l’île : Papantoniou (2012), p. 174-176 ; 195-203. On ne peut pas exclure que le culte d’Arsinoé ait exercé une fonction médiatrice à ce propos, comme dans le cas du passage de l’épiclèse Euploia d’Aphrodite à Isis dans le contexte du culte d’Arsinoé dans la région d’Alexandrie : Marquaille (2001), p. 219-223 ; Bricault (2006), p. 22-36 ; Bricault (2019), p. 23-42.
68 Pour la chronologie du sanctuaire, voir Gjerstad et al. (1937), p. 393-398. Sur les rapports entre Soloi et Vouni, voir Papantoniou (2012), p. 111-112, 210, avec les références antérieures.
69 Musée archéologique de Nicosie, Ins. Gr. 389 ; Anastassiades (1998), no 16 ; Caneva (2014a), no 30.
70 Je ne connais que deux autres cas comparables dans le dossier égéen du culte d’Arsinoé II : IG XII Suppl. 156, découvert à Théra par le gardien du site en 1913 — se fondant sur un estampage de la pierre, Hiller von Gaertringen transcrit Ἀρc[ινόηc] | Φιλ[αδέλφου] ; IG XI 4, 1303 (PHRC 038), plaque en marbre provenant de Délos (voir ci-dessous, n. 81). Dans le dossier attalide, voir OGIS I 289 (PHRC 019 ; Héraclée du Latmos), discuté plus bas, p. 48-49.
71 Mitford (1961b), p. 134, à propos de quelques documents de Soloi et Chytroi.
72 Mitford (1961b), p. 138-139, no 37.
73 Voir, par exemple, le vase discuté par Fraser (1960), p. 153-158, no 13, datable du règne de Ptolémée I ou II, qui montre une forte ressemblance avec l’écriture des papyrus de la fin des années 280. Pour un cas d’utilisation précoce du sigma lunaire dans une stèle funéraire peinte, à dater peut-être du milieu du iiie siècle, voir Fraser (1964), no 1.
74 Le sigma lunaire apparaît à la fin du iiie siècle dans les exemplaires portant une dédicace à Ptolémée IV, les nos 193-194 et 198 du catalogue de Burr Thompson (1973), tous provenant d’Alexandrie ; on peut y ajouter un exemplaire aniconique provenant selon toute vraisemblance des fouilles de la nécropole de Kourion (Burr Thompson, no 141 ; I.Kourion 75 ; PHRC 012). Néanmoins, ce trait d’écriture cursive se trouve déjà sur un vase alexandrin dédié à Arsinoé II (Burr Thompson, no 146), à dater stylistiquement du règne de Ptolémée II.
75 Gjerstad et al. (1937), I, p. 360, no 740 ; p. 621, no 2 ; photo vol. II, pl. CXLVIII. Cf. Mitford (1938), p. 30, cat. I (PHRC 040).
76 Gjerstad et al. (1937), I, p. 378, no 1080 ; p. 622-623, no 6 ; photo vol. II, pl. CXLVIII (PHRC 041). Par ses mesures, cet objet peut être rapproché d’un petit bloc en marbre (9.5 × 22 × 7 cm) trouvé à Kaunos et portant une dédicace à Sarapis, Isis et aux Theoi Adelphoi : I.Kaunos 67 (RICIS 305/2002 ; PHRC 005), avec la discussion de Caneva – Bricault (2019).
77 Gjerstad et al. (1937), I, p. 354, no 659 : plaque avec représentation d’Athéna (24,4 × 18,2 × 2,8 cm) ; p. 379, no 1102 : plaque décorée avec palmettes (15 × 17,9 × 3,4 cm).
78 Gjerstad et al. (1937), I, p. 621-623, no 3 (nom du donateur), 4 (dédicace à Apollon Lykios), 5 (mentionnant un ΗΡΟΣ), 7 (Athéna).
79 À ce propos, voir Papantoniou (2012), p. 199, 338. Il en va de même pour la « marmorisation » de la capitale lagide, Alexandrie, où la coexistence du marbre et d’autres pierres de haute valeur de la tradition égyptienne (par ex. granite, basalte) s’accompagne d’un mélange de styles sculpturaux et architecturaux grecs et indigènes : Landvatter (2018) et Bianchi (2018), avec les références antérieures ; Mckenzie (2007).
80 Pour un type de support comparable à Alexandrie, voir la plaque en marbre blanc pourvue de corniche I.Alex. Ptol. 37 (20 × 15,5 × 5,8 cm), portant probablement une dédicace à Ptolémée II.
81 I.Paphos 4-5 et 10 ; SEG LIII 1755 (Nicosie). De manière partiellement différente, dans IG XII 5, 264 (PHRC 017 ; Paros), le lapicide n’a pas bien calculé l’espace nécessaire pour l’épiclèse de la reine et a donc été forcé d’écrire le dernier Y au-dessous de la deuxième ligne, près de la marge droite de la plaque. Dignes d’intérêt sont aussi deux documents égéens où le marbre a été utilisé pour une dédicace de qualité d’exécution modeste : IG XI 4, 1303 (PHRC 038 ; Caneva [2014a], cat. no 42 ; Délos), une plaque en marbre à la surface polie de manière grossière, avec sigma lunaire ; IG XII 7, 263 (Weil [1876], p. 336, no 5 ; PHRC 039 ; Caneva (2014a), cat. no 51 ; Minoa d’Amorgos), un bloc de marbre bleu-gris (mesures 18 × 40 cm), caractérisé par une distribution maladroite du texte, qui divise l’épiclèse entre les deux lignes : Ἀρσινόης Φι|λαδέλφου.
82 Parker (2004), p. 280-281.
83 Deux autres dossiers peuvent être évoqués brièvement ici. L’île de Cos témoigne de la dédicace de 30 petits autels (IG XII 4.1, 682-711) aux ‘dieux de la patrie’ en faveur de Nikias, protégé de Marc Antoine et gouverneur de Cos entre 41 et 31 av. J.-C. Il est probable que tous ces documents renvoient à une seule occasion, à savoir une cérémonie d’accueil pour Nikias de retour dans la cité ; cf. Buraselis (2004), p. 30-65 ; Stavrianopoulou (2017), p. 288-289. L’autre dossier se compose de petits autels et plaques provenant de quelques cités de Macédoine et de la côte nord de l’Égée, dédiés à un roi Philippe portant l’épiclèse Sôter. Le roi est normalement identifié avec Philippe V, honoré dans le contexte de sa campagne militaire de 202/1 av. J.-C. Pour un recueil des sources, voir Jim (2017). En ce qui concerne le type de supports, ce dossier rassemble celui des Ptolémées plutôt que celui des Attalides. On signale ici la nécessité d’un réexamen détaillé, sur le plan tant épigraphique qu’historique, de ce dossier après qu’Hamon (2016), p. 116-123 a publié un bloc de marbre de Thasos avec la dédicace [Β]ασιλέως Φιλί[ππου] | Σωτῆρος, en identifiant le personnage honoré avec Philippe II sur base paléographique ; il propose aussi une nouvelle datation haute pour un autre document thasien portant la même dédicace, mais au datif. Ce savant reprend ainsi les arguments avancés par Hatzopoulos dans BÉ (1991), no 377, attribuant au père d’Alexandre une plaque en marbre provenant de Maroneia (Thrace), avec l’inscription Διὶ | καὶ βασιλεῖ | Φιλίππωι Σωτῆρι (SEG XLI 599), qui avait été datée au règne de Philippe V par le premier éditeur, Veligianni (1991). Le débat sur la date du document de Maroneia a été poursuivi par Veligianni (1995) et Hatzopoulos dans BÉ (1996), no 239. Jim (2017) se montre raisonnablement prudente par rapport à cette chronologie qui, si elle était confirmée, nous conduirait à reconsidérer l’apport de la tradition argéade à la diffusion des honneurs cultuels pour les souverains au début de la période hellénistique. En faveur de l’identification avec Philippe V, voir récemment D’Agostini (2019), p. 88-89, 124-126.
84 Sur l’origine des types de pierre utilisés dans la Pergame hellénistique, voir les études de Cramer cité à la n. 28 ; sur l’andésite, Cramer (2004), p. 216. Sur le lien entre l’initiative royale et la « marmorisation » de Pergame, voir Bielfeldt (2010), p. 175.
85 Dans IvP I 59, le nom du donateur était probablement mentionné, mais est perdu en lacune.
86 On peut noter que l’épaisseur très limitée de cet autel et d’autres exemplaires de Pergame les rendait inadéquats à l’accomplissement de sacrifices sanglants. Comme pour le dossier d’Arsinoé discuté plus haut, on peut donc penser à des libations et à des offrandes de parfums. De plus, la seule manière de garder ce genre d’autels en position verticale devait être celle de les appuyer sur un mur, comme en témoigne d’ailleurs le fait que leur partie postérieure n’est pas travaillée.
87 PHRC 018. On remarque une erreur grossière, ΒΑΣΙΔΕΙ, sur la pierre. Pour une erreur similaire dans une inscription qui présente par ailleurs une bonne qualité, cf. l’écriture BΑΣΙΑΙΣΤΑΙ sur le tronc à offrande du sanctuaire des dieux égyptiens à Théra, IG XII 3, 462 (PHRC 013), cité plus haut. Une première photo de la pierre a été publiée dans Bielfeldt (2010), 155, fig. 15 (avec référence erronée à IvP I 45).
88 Celle-ci paraît l’hypothèse la plus plausible, bien qu’on ne puisse exclure sans doute que la pierre ait dévalé de la terrasse d’Athéna, qui surmonte le théâtre.
89 Voir ci-dessous à propos d’Eumène II.
90 À ce propos, le dossier du grand bienfaiteur pergaménien Diodoros Pasparos est révélateur des pratiques cultuelles de la première moitié du ier siècle (pour les arguments en faveur de cette chronologie, voir Jones [2000]). Parmi ces bienfaits, on compte la dédicace, ou restauration, d’une série de statues de rois attalides dans le gymnase : IGR IV 293b, lignes 7-9 ; IGRIV 294, lignes 19-23 (avec les lignes 20 et 48 pour l’utilisation du titre basileus pour les membres de la dynastie). De plus, le jour de l’inauguration du temenos Diodôreion, que la cité a dédié à son bienfaiteur, la procession comprendra les prêtres des dieux et des rois ; voir MDAI(A) 32 (1907) 243, no 4, lignes 43-44 : πομπευόντων [τοῦ τε] | πρυτάν[εως καὶ] τ̣ω̣̃[ν ἱ]ε̣ρέων καὶ βασιλέων etc., avec le commentaire d’Hamon (2004), p. 182- 183. Pour une étude archéologique des représentations des Attalides dans la salle H du gymnase à la période républicaine, voir von den Hoff (2015), p. 128-130. Sur les statues cultuelles des Attalides à l’époque de la dynastie, voir l’article d’Olga Palagia dans ce volume.
91 PHRC 019 ; ed. pr. par Haussoullier (1899), p. 283-284, no 6, fondée sur les annotations de Rayet, qui ne comprenaient évidemment pas d’indications à propos des dimensions. L’inscription avait été remployée comme stèle funéraire pendant l’antiquité.
92 Cet autel peut être rapproché d’une base en pierre de qualité grossière, trouvée elle aussi dans les alentours d’Héraclée et portant le même texte, mais à l’accusatif : Haussoullier (1899), p. 283, no 5 : Βασιλέα | Ἄτταλον | Σωτῆρα (caractères fort effacés ; pas d’indication à propos des dimensions).
93 L’épiclèse toponymique associée à ce culte de la Mère nous est connue par Strabon (13.619). Pour l’histoire et l’architecture du sanctuaire, monumentalisé par Philétaire, voir Radt (1999), p. 243- 244 ; Williamson (2014a).
94 MDAI(A) 33 (1908), p. 403-404, no 32 ; PHRC 020.
95 Pour cette chronologie, voir Coarelli (2016), p. 83-84, avec les références antérieures. Sur l’expansion d’Attale Ier en Asie Mineur, voir Allen (1983), p. 28-65, avec les mises à jour de Chrubasik (2013), p. 95-103 ; Strootman (2005) pour le rôle de la victoire contre les Galates dans l’assomption du titre de Sôter. Voir aussi CHRUBASIK (2016), p. 78-80 et Coşkun (2018) pour une analyse plus détaillée des évènements du point de vue des Séleucides.
96 Bielfeldt (2010), p. 155, n. 110 (avec fig. 14) ; PHRC 021 ; trachyte selon Fränkel dans IvP I 43.
97 Ceci est souvent le cas, par exemple, pour des commandants d’armée ou de garnison. Pour le contexte attalide, voir la base de statue IvP I 29 (OGIS I 280), lignes 1-2 ; IvP 13 (OGIS I 266), lignes 19-20, dans le contexte de l’accord entre Eumène Ier et les garnisaires d’Attaleia.
98 La fonction politique de la partie orientale de l’agora supérieure demeure difficile à saisir à cause du manque d’une analyse archéologique détaillée. Pour la partie occidentale, par contre, il est possible d’identifier une pluralité de fonctions : sacrée (sanctuaire de Zeus, construit sous Attale Ier : Steuernagel [2015], p. 374), commerciale (Hallenbauten d’Eumène II sur le côté sud) et administrative (nomophylakion) : Rheidt (1992) et (2015) ; Bielfeldt (2010). À pure titre d’exemple, il est intéressant d’attirer l’attention sur un homonyme du donateur de cet autel : Apollodôros fils d’Artémon, actif peu après la fin de l’époque royale (voir Bielfeldt [2010], p. 183-184 ; contra Fränkel, qui dans IvP I, p. 136, propose une date pendant la phase finale de la dynastie). On connait deux dédicaces majeures accomplies par cet Apollodôros pendant ses mandats comme nomophylax et grammateus du peuple : IvP I 237, avec photo dans Bielfeldt (2010), p. 184, fig. 32 (dédicace de la part des trois nomophylakes à Zeus Tropaios et au dèmos, concernant la construction de la porte et du vestibule du nomophylakion ainsi que le réaménagement de l’intérieur et des portes latérales) ; IvP I 236 (Bielfeldt [2010], p. 184), architrave en marbre, décorée avec têtes de satyres et silènes et guirlandes, avec dédicace par Apollodôros d’un portail près de la parodos nord du théâtre à Dionysos Kathégémôn et au dèmos. Si, comme le fils d’Artémon, l’Apollodôros d’IvP I 43 était un magistrat de la cité, son autel serait à interpréter comme une dédicace accomplie à titre personnel dans le cadre topographique de son activité et visant à manifester son adhésion personnelle au culte royal.
99 Pour la chronologie de l’apparition de l’alpha à barre brisée à Pergame, voir Habicht dans IvP III, p. 27-28, repris par Gauthier (2006), p. 287-288. À côté des nombreuses attestations du règne d’Attale II (cf. IvP I 219, base de statue d’Attale II érigée par son frère, le prince Athénaios), on possède déjà quelques exemples du règne d’Eumène II (cf. IvP I 157 ; RC 48 ; lettre d’Eumène II à Temnos).
100 Pour éviter toute confusion, il est utile de rappeler que, contrairement au couple opposant Σ à sa version cursive C, empruntée à l’écriture sur papyrus, l’alpha à barre brisée constitue une variante se situant à part entière dans l’usus épigraphique. Cette solution graphique n’indique donc pas l’influence d’une forme d’écriture typique de supports « privés » come le papyrus, et ne peut être considérée comme un élément témoignant d’une qualité moins soignée de l’inscription : Guarducci (1987), p. 82-83. Ces observations générales trouvent une confirmation dans la documentation de Pergame à la basse période hellénistique : ici, l’alpha à barre brisée est documenté dans des inscriptions de haute qualité, renvoyant à des contextes publics, tandis qu’elle n’apparaît pas nécessairement dans des documents montrant des traits cursifs ; là où on constate une combinaison de ces deux aspects, l’alpha à barre brisée se justifie par rapport au style épigraphique de l’époque et non pas par des questions de registre ou de contexte de communication.
101 Pour la datation haute, voir Welles dans RC 24, en particulier p. lii, 151 ; LSAM 11 ; CGRN 124. Une écriture similaire se trouve dans IvP I 30, un bloc fragmentaire mentionnant un roi Attale. L’écriture du sigma aux hastes horizontales divergentes constitue un facteur décisif à ce propos, puisque cet élément est généralement absent dans les inscriptions pergaméniennes du iie siècle. Cependant, il faudra nuancer ces conclusions à la lumière d’une comparaison entre cette graphie et celle de la stèle IvP I 248, où le type d’écriture est similaire mais sans doute archaïsante : la stèle contient en effet des lettres d’Attale II et d’Attale III datées entre 142 et 135 av. J.-C. : Welles dans RC 65-67, en particulier p. 264 à propos de la ressemblance entre l’écriture de IvP I 248 et celles de textes du milieu du iiie siècle.
102 À une date haute renvoie la liberté par laquelle le roi impose ses propres décisions à propos du fonctionnement d’une prêtrise qui est sans doute civique, en considération de son assignation par tirage au sort : la sélection par tirage au sort se présente en effet comme tout à fait étrangère aux stratégies des prêtrises directement contrôlés par une famille royale : pour Pergame, voir le cas de Dionysos et Zeus Sabazios dans IvP I 248. Pour le changement du rapport entre roi et cité vers la fin de la période attalide, voir Chin (2018). Du point de vue cultuel, on rappellera qu’à partir de l’éditeur Fränkel on a proposé une identification du culte réglé dans IvP I 40 avec celui Zeus. Cette hypothèse me paraît plausible à la fois par rapport à la tenue du prêtre, qui présente de fortes connotations royales, et au lieu de découverte de la pierre, au sud-ouest de la porte de la citadelle. La règlementation du nouveau culte de Zeus permet d’établir un lien avec le programme d’Attale Ier ou d’Eumène II. Attale Ier est considéré comme responsable de la construction du temple de Zeus sur l’agora, tandis qu’à Eumène II est attribué le projet des Hallenbauten entourant l’agora au sud et à l’est (Rheidt [1992], p. 263). Dans cette structure pourraient à mon avis trouver place les ergastéria dédiés par le roi auteur de la lettre et mentionnés dans IvP I 40, lignes 7-8. Si on suit cette hypothèse, le document daterait du règne d’Eumène II et non pas d’Attale Ier. On resterait de toute façon près de la date de fondation du sanctuaire, ce qui correspond bien à l’effort du roi d’accroître rapidement l’importance du prêtre à travers le prestige de sa tenue ainsi que par l’exemption de toute liturgie (sur le caractère exceptionnel de ce dernier détail, voir le commentaire dans CGRN 124).
103 Schwarzer (2008), p. 1-2, 45-54, 88-89, pour les phases hellénistiques et leur datation : phase I, de la deuxième moitié du iie siècle ; phase II, peut-être de la première moitié du ier siècle.
104 La corniche supérieure a été découpée pour transformer l’autel en bloc de construction. Selon Schwarzer (2008), p. 51, 81, le petit autel d’Attale Ier (S21) proviendrait du local cultuel. Cette hypothèse n’est pas impossible, mais il faut rappeler que le rapport précis entre les dépôts situés le long de la rue et la maison elle-même ne se laisse pas saisir sans difficulté pour les phases hellénistiques : Schwarzer (2008), p. 53, pour l’interprétation des dépôts 1-2 comme constituant un magasin communiquant avec la maison, tandis que les dépôts 3-4 seraient indépendants car séparés d’un mur. L’hypothèse que cet autel puisse avoir été utilisé lors de cérémonies publiques célébrées le long de la rue amenant de la ville basse à l’agora ne semble pas à écarter sans le moindre doute.
105 Radt (1989), p. 204-205, no 2, avec photo ; PHRC 023.
106 Schwarzer (2008), p. 44-45.
107 Ainsi Schwarzer (2008), p. 237.
108 Radt (1989), p. 204-205, no 1 ; repris brièvement par Schwarzer (2008), p. 237 ; PHRC 024.
109 Par souci de précision, une observation attentive de la photo de la pierre montre la coexistence de deux formes d’alpha : l’une (dans Βασιλέω[ς]) présente une barre profondément brisée, comme dans l’autel d’Apollodôros sur l’agora ; l’autre (Ἀττάλ[ου]) est plutôt semblable à celle à barre arquée de l’autel du sanctuaire de Déméter.
110 Le dossier des Boukoloi est recueilli et commenté par Jaccottet (2003), II, p. 172-182 ; Schwarzer (2006) et (2008), p. 98-102 ; Ventroux (2017), p. 220-223.
111 AvP XV 4, S18 (Dionysos ; décoration avec guirlande et canthare ; trouvé dans un mur byzantin près du coin nord-est de la salle à banquet ; SEG XL 1136) et S19 (Auguste ; décoration avec capricorne ; trouvé à 25 m à sud-est de la même salle ; SEG XXIX 1264 ; PHRC 025). Comme les autels pour les Attalides, il s’agit de pièces pensées pour être adossées à un mur ou à une niche. Sur les deux autels voir aussi Radt (1989) ; Jaccottet (2003), II, p. 172-173, no 92 (Dionysos) et p. 173- 175, no 93 (Auguste). Pour la datation, voir Schwarzer (2008), p. 79 (phase III de la maison, au début du Principat).
112 En faveur d’une continuité rituelle entre la phase hellénistique I de la maison, lorsque le local cultuel aurait déjà hébergé les réunions d’une association privée, et la phase III des Boukoloi, voir Schwarzer (2006), p. 158 et (2008), p. 79 ; la position de Jaccottet (2003), II, p. 174-175, est plus nuancée. On notera pourtant que les Boukoloi sont connus à Pergame seulement à partir des autels de la Maison à la Podiensaal ; de plus, les deux seules attestations hellénistiques d’associations cultuelles de Boukoloi, respectivement à Atrax (Thessalie ; SEG XXXV 496) et en Eubée (IG XII 9, 262), ne suffisent pas à confirmer l’hypothèse que des associations ainsi nommées étaient déjà répandues à l’époque. Voir aussi Jaccottet (2003), I, p. 181-184, pour une discussion plus détaillée de la documentation hellénistique.
113 Un autre indice en faveur de l’hypothèse concernant la pratique du culte royal attalide à l’intérieur de la maison pourrait venir du portrait masculin AvP XV 4, TC38, de style tardo-hellénistique et montrant des traces de l’application d’un diadème ou d’une couronne. Schwarzer (2008), p. 85, interprète cette pièce comme le portrait d’un souverain, mais une autre hypothèse paraît plus probable : que le buste appartienne à un grand bienfaiteur civique de la période républicaine. À ce propos, voir le portrait dit de Diodoros Pasparos, avec la discussion récente de Coarelli (2016), p. 204-212, en part. p. 210 pour le détail de la rainure sculptée sur les cheveux pour accueillir une couronne.
114 MDAI(A) 27 (1902), 94-95, no 86 (57 × max. 41,5 × 23 cm), avec l’indication que l’autel devait originairement être fixé à une base. Voir aussi Allen (1983), p. 151, n. 26, qui confirme la date après 150 avec des arguments paléographiques ; Jaccottet (2003), II, p. 171-172, no 91 ; photo dans Bielfeldt (2010), p. 157, fig. 16 ; PHRC 026.
115 Je crois qu’il faut comprendre de cette manière l’indication offerte par von Prott et Kolbe dans MDAI(A) 27 (1902), p. 94 : « Gefunden in der Nebenstrasse, die von der Burgstrasse auf den viereckigen Turm der byzantinischen Mauer zuführt. » Le nom Burgstrasse ne peut qu’indiquer la partie finale de la route principale de Pergame, après le passage par la porte de la citadelle ; la tour carrée turque est celle située au coin sud-ouest de la terrasse d’Athéna. Jaccottet (2003), II, p. 171, localise génériquement la découverte au-dessus du gymnase.
116 Fränkel dans IvP I, p. 38-39. Voir, par exemple, l’inscription des Bakchoi pour Eumène II, discutée plus bas, n. 119. Cf. aussi le changement du titre du prêtre d’Eumène II à l’intérieur de l’association des Technitai de Téos, avant et après la mort du roi : Le Guen (2001), I, no 48 (CIG 3068A ; 180-158 av. J.-C. ; « prêtre et agonothète du roi Eumène ») et no 49 (CIG 3070 ; 152 av. J.-C. ; « prêtre et agonothète du roi theos Eumène »). La même pratique nous est connue pour la mère d’Eumène, Apollonis, par un décret de Téos instituant des honneurs cultuels pour la reine défunte (OGIS I 309). La date exacte de la mort d’Apollonis demeure toujours débattue (175/4 ou 159 av. J.-C.). Il n’est dès lors pas possible de conclure si l’utilisation posthume de cette dénomination pour la reine mère précéda ou suivit celle pour Eumène II ; celle-ci est évidemment à attribuer au règne d’Attale II.
117 Voir IvP I 246, décret de Pergame en l’honneur d’Attale III, où Eumène est mentionné avec la seule épiclèse Sôter. Sur ce document, voir la discussion que je propose dans ce volume, p. 147-164.
118 BCH 24 (1900), p. 165, no 8 (Panion, Thrace) ; I.Magnesia 86 ; TAM V 1, 690 (Ioulia Gordos, Lydie).
119 Voir en particulier le cas des « Technitai de Dionysos d’Ionie et Hellespont et de Dionysos Kathégémôn » : Le Guen (2001), II, p. 29-30. Sur le lien entre Dionysos et la dynastie attalide, voir Michels (2011). Un membre éminent de l’association des Technitai, Cratôn de Calcédoine, fut aussi le fondateur et évergète de l’association des Attalistai (Le Guen (2010), I, p. 253-265, nos 49- 52 et II, p. 30-31). Cette association, active à Téos et peut-être à Pergame, pratiquait selon toute vraisemblance des honneurs cultuels pour les Attalides, tandis qu’un lien éventuel avec Dionysos demeure non prouvé. Le culte royal est aussi l’une des activités qui occupent une association active dans la région de Pergame sous le règne d’Eumène II, responsable du décret SEG LII 1197 : Müller – Wörrle (2002), avec un commentaire détaillé de la stèle, trouvée dans la haute vallée du Kaïkos, entre Kınık et Soma. En passant des inscriptions à la documentation archéologique, on rappellera l’autel dionysiaque, probablement de la basse époque hellénistique, trouvé dans la cour de la Maison à la Podiensaal (AvP XV 4, S13 ; voir Schwarzer [2006], p. 156) ; voir aussi le bâtiment Z, au-dessus du gymnase de Pergame qui, à cause de ses mosaïques aux motifs bachiques, a été interprétée comme le siège d’une association dionysiaque de la basse période hellénistique : Nielsen (2014), p. 52-54 ; Radt – Bachmann (2017).
120 MDAI(A) 27 (1902), p. 95-96, no 87 (mesures 50 × 44 × 15 cm) ; PHRC 027. Les éditeurs parlent de trachyte, mais cf. ci-dessus, n. 96.
121 Dr. S. Tezer Altay m’a confirmé que ce toponyme ne correspond pas à la colline d’Agios Georgios, située à 3,5 km au nord-est de l’acropole de Pergame, d’où partait l’aqueduc d’époque attalide apportant l’eau à la citadelle (cf. Fahlbusch [2011], p. 284-286), mais à l’une des quatre églises de Gournélia, le quartier grec situé au sud-ouest de la colline de Pergame, aujourd’hui correspondant à l’aire de Büyük Alan à Bergama. Ces églises tombèrent à l’abandon après le départ des Grecs au deuxième quart du xxe siècle et leur nom n’apparaît plus dans la toponymie moderne de Bergama. À l’époque hellénistique, l’aire de Gournélia se trouvait hors des murs de Pergame. En considération de la localisation indiquée par les fouilleurs, on pourrait penser à une situation originelle de l’autel le long de la voie sacrée vers l’Asclépieion, qui courait un peu plus au sud (cf. aussi le lieu de découverte de la base dédiée par Dionysodoros fils de Deinocratès). Une provenance de la citadelle ne peut d’ailleurs pas être exclue, si l’on compare le lieu de remploi de l’autel d’Agios Georgios avec celui de IvP I 13, une stèle du règne d’Eumène Ier érigée (comme indique le texte) sur la terrasse d’Athéna. Cette stèle a été retrouvée en deux morceaux, l’un en contexte secondaire dans les fortifications byzantines au sud-ouest de l’agora, l’autre en contexte de remploi moderne dans une maison de Gournélia, après que les murs médiévaux s’étaient écroulés. L’histoire de cette pièce suggère que l’autel d’Eumène II pourrait lui aussi avoir été transféré près de l’église d’Agios Georgios à l’époque moderne, depuis un emplacement primaire ou secondaire sur la colline, voire sur l’acropole de Pergame.
122 Pour la chronologie, voir Jim (2017), p. 12, avec les références antérieures.
123 C’est l’opinion des éditeurs (p. 96), qui parlent à ce propos d’une dédicace issue d’un « homme du peuple ».
124 PHRC 028. Pour le remploi de pierres provenant du sanctuaire d’Athéna dans les murs et la tour turques qui renferment cette terrasse, voir Caneva (2019), p. 172-174.
125 Le seul parallèle possible est offert à ma connaissance par une base de marbre trouvée dans la partie orientale du gymnase, MDAI(A) 32 (1907), p. 310, no 32. On notera pourtant le caractère hypothétique de l’intégration du texte, qui se compose de trois lignes très effacées ([…] ATTA[…] | […]HPA[…] | […]ΛE[…]), en [βασιλέα] Ἄττα[λον] | [θεὸν (?) σωτ]ῆρα […] | […]ΛΕ[…]. De plus, l’éditeur justifie ses intégrations par rapport à la formule d’IvP I 59, ce qui nous invite à la plus grande prudence dans l’évaluation de ce document.
126 Il semble peu probable que l’inscription puisse être intégrée avec la double épiclèse Sôter et Euergétès. Dans ce cas, la deuxième ligne serait trop longue par rapport à la première.
127 Voir Constantakopoulou (2017) pour une étude du monde égéen du iiie siècle se concentrant sur l’apport des réseaux socio-politiques autour de Délos.
128 Bricault (2004).
129 Pour cette superposition entre, d’une part, les acteurs et les directions de diffusion des cultes isiaques et, d’autre part, ceux des cultes royaux lagides, voir Caneva – Bricault (2019), avec la bibliographie antérieure.
130 Voir l’article d’Olga Palagia dans ce volume.
131 Pour les honneurs cultuels pour les Attalides dans les cités d’Asie Mineure pendant le règne d’Eumène II, cf. Caneva (2020a), avec une attention particulière pour le rôle des gymnases. Plus généralement, sur l’Asie Mineure attalide, en particulier après 188 av. J.-C., voir les articles réunis dans Thonemann (2013) ainsi que les réflexions de Kaye (2012), p. 12-74.
132 Voir en particulier Ma (2004), pour la période du règne d’Antiochos III.
133 Lorber – Hoover (2003).
134 Voir n. 119.
135 Bielfeldt (2010) ; Chin (2018), en particulier sur les honneurs civiques pour Attale III dans IvP I 246.
136 On notera de toute façon que les autels de plus grande valeur trouvés dans la Maison appartiennent au culte de Dionysos (AvP XV 4, S13 et S18) et au culte impérial (S19, d’Auguste, cité plus haut). Cela n’est pas étonnant si on considère les intérêts de l’association des Boukoloi. Si l’on excluait l’hypothèse que les petits autels d’Attale Ier figurent dans la maison seulement en tant que matériau de remploi, ces deux exemplaires nous permettraient de confirmer la longue durée du culte attalide à Pergame tout en reconnaissant que celui-ci n’occupait pas nécessairement une place centrale dans la vie cultuelle de ses propriétaires.