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Idia kai dèmosia

 | 
Véronique Dasen
, 
Marcel Piérart

Naturalia et curiosa dans les sanctuaires grecs1

Isabelle Tassignon

Texte intégral

  • 1 Qu’il me soit permis de remercier ici M. Brunet qui a bien voulu relire mon texte et me faire part (...)

1Naturalia, ex-voto minéraux et toutes sortes d’autres curiosités paraissent, en l’état actuel de la documentation, constituer des offrandes marginales dans la pratique religieuse des Grecs. Cette appréciation est sans doute partiellement tributaire du désintérêt des fouilleurs à l’égard d’offrandes aussi modestes, car, à la lecture des rapports de fouille du xixe siècle, il y a tout lieu de penser que victimes d’une archéologie du bel objet, ces humbles naturalia furent souvent dédaignés des archéologues.

  • 1  Ils ne constituent pas, par conséquent, les reliefs d’un banquet.
  • 2  Coquillages : 1403 Bb (II) 16 et cristal de roche : 1428 B (II) 42 : Cl. Prêtre, « Le matériel vot (...)

2Il s’agit d’une part d’offrandes naturelles directement prélevées sur la nature et non travaillées retrouvées en contexte votif. Si le fait d’avoir été coupées de leur milieu environnant par la main humaine fait de certaines d’entre elles des cas limites d’artéfacts, les autres, ramassées au gré des circonstances, sont offertes brutes. Corail en branches, ambre brut, extraits minéraux colorants, pommes de pin sèches, morceaux de cristal de roche, de calcédoine, galets, pierres brutes et coquillages non comestibles1 furent parfois dédiés tels quels aux dieux. D’autre part, au nombre des curiosa, probablement choisis pour leur rareté, leur exotisme ou leur caractère insolite, on retiendra les morceaux de stalactites, les croches, dents et défenses, ainsi que les cornes d’animaux exotiques, les andouillers et les ossements d’animaux fossiles. Leur nature difficilement « recyclable » les condamnait à finir comme les terres cuites plastiques dans des fosses à matériel déclassé. Les inventaires des sanctuaires n’en contiennent, à ma connaissance, nulle trace, si ce n’est, plus tardivement, ceux de Délos2 : mais il s’agit alors d’objets ouvragés, qui sortent de la problématique envisagée ici.

  • 3  Cette qualité a été bien mise en évidence par F. Poplin dans son article « Le corail : entre anima (...)
  • 4  La nature animale du corail fut pour la première fois défendue par F.-X. Bon et J.-A. Peyssonnel. (...)
  • 5  V. 561-569 (éd. Halleux-Schamp, p. 112) ; cf. C. Magdelaine, « Le corail dans la littérature médic (...)
  • 6  Poplin dans son article (l.c. [n. 3], p. 269).
  • 7  A. Mayor, The First Fossil Hunters. Paleontology in Greek and Roman Times, Princeton, 2000, p. 82, (...)
  • 8  Hérod., II, 12 ; même chose chez Strabon, I, 3, 4. Cf. Mayor, o.c. (n. 7), p. 264.
  • 9  K. Pomian, « Les deux pôles de la curiosité antiquaire », in A.-F. Laurens et K. Pomian (éds), L’a (...)
  • 10  C. Higbie, The Lindian Chronicle and the Greek Creation of their Past, Oxford, 2003, p. 19-49 (tra (...)

3Nombre de ces objets sont des offrandes que l’on pourrait qualifier d’offrandes « d’entre-deux » car ce ne sont ni des offrandes manufacturées, ni des dons dont la seule qualité serait d’avoir été la propriété du fidèle. Et surtout, les matériaux dont ces offrandes étaient composées n’étaient pas clairement attribués à un règne spécifique3. Le corail, par exemple, dont l’appartenance au règne animal (ou plutôt sa nature de dépôt minéral secrété par un animal) n’a été clairement établie qu’au xviiie siècle4, était non seulement rattaché au monde végétal, mais, de surcroît le corail rouge (Corallium Rubrum) était désigné dans les lapidaires orphiques comme étant du sang de Gorgone5. Le même embarras prévaut lorsqu’il est question de l’ambre dont la nature est restée, jusqu’au ive siècle av. J.-C., indécise : ce n’est en effet qu’à cette époque que son essence végétale a été admise. Les ramures sont matières animales, mais comme l’os, sont fortement minérales ; elles présentent de surcroît des ressemblances avec le bois végétal6 ; c’est ici encore une matière aux confins des trois règnes. Ceci témoigne bien du fait que leur appartenance n’allait pas de soi. Quant aux ossements d’animaux fossiles, ils devaient présenter des analogies avec la pierre ; par ailleurs, ils n’ont probablement pas toujours été reconnus comme tels, mais, en raison de leurs dimensions, ont été offerts en ex-voto comme s’il s’agissait d’ossements de héros. Le lecteur se reportera à l’amusante composition proposée par A. Mayor7 qui, recomposant un bipède à partir d’ossements de mammouth, fait comprendre le processus qui fut à l’origine de leur attribution à des héros. Les coquillages fossilisés que l’on pouvait recueillir en Égypte étaient, selon Hérodote et d’autres8, les vénérables témoignages d’une nuit des temps où la terre et la mer étaient mêlées. Si certains de ces objets suscitaient par conséquent une explication, souvent en rapport avec les origines présumées du monde et des dieux, – attitude qui n’est finalement pas si éloignée des collections de médailles et coquilles des anticomanes des xviie et xviiie siècles9 –, on ne décèle rien parmi eux qui les rapprochât des magnifiques offrandes prétendument données par les héros du mythe ou par les princes dans les inventaires d’offrandes tel celui de Lindos10.

  • 11  Cf. A. Snodgrass, « The Economics of Dedication at Greek Sanctuaries », in Atti del convegno inter (...)
  • 12  Ce sont des « daimonioi topoi » ainsi que les a justement décrits A. Motte dans son ouvrage Prairi (...)
  • 1 2b R. Osborne, « Hoards, votives offerings: the archaeology of the dedicated object », World Archae (...)
  • 13  Cf. H. Kyrieleis, « Offerings of the ‘common man’ in the Heraion at Samos », in R. Hägg, N. Marina (...)

4À la différence d’autres offrandes « brutes »11 connues à cette époque (fibules, épingles, armes …), ces dons n’ont jamais connu de vie « utilitaire ». Mais prélevées sur une nature perçue comme divine, ces offrandes participaient de cette nature divine (θεῖος)12. Transitant quelque temps dans le monde des mortels par l’intermédiaire d’un individu (ἴδιος), elles réintégraient le monde divin via une pratique religieuse dans un lieu ouvert à la communauté civique (δημόσιος), parcours aboutissant à former une chaîne θεῖος-ἴδιος-δημόσιος-θεῖος. Dans quelle mesure ces ex-voto si particuliers témoignent-ils d’une intrusion ou d’une persistance de la pratique religieuse « privée » dans la sphère publique à un moment charnière de l’évolution de la pratique religieuse dans la société grecque ? R. Osborne a tout récemment attiré l’attention sur la nécessité de prendre en considération les assemblages formés par les offrandes au sein des sanctuaires12b. En partant de ce principe, faut-il ne voir dans les curiosa et les naturalia que les banales offrandes de l’homme du commun13, d’un homme économiquement faible, tentant de riva­liser, au sein de son propre groupe social, avec les offrandes de ses semblables ? Peut-on distinguer des affinités entre certains types de sanctuaires et certaines offrandes ? Enfin, comment expliquer la disparition de ce type d’offrandes à la fin du vie siècle ? Tels sont les principaux points qui seront développés ici.

  • 14  C. Renfrew, The Archaeology of Cult. The Sanctuary at Phylakopi, Londres, 1985, p. 103 sq.

5Comme tend à le montrer le catalogue repris en annexe, le matériel est réparti sur l’ensemble du bassin méditerranéen oriental, y compris l’Italie. Outre les stalactites des sanctuaires de grottes minoens, la terrasse orientale du petit sanctuaire de Phylakopi (Milos) a livré du matériel votif intéressant daté de l’Helladique final III B et C (entre 1270 et 1130). En plus des figurines de terre cuite représentant des animaux et de la poterie, on y dénombre deux fragments bruts de cristal de roche, des croches de sanglier et des coquillages14.

  • 15  Snodgrass, l.c. (n. 11), p. 287-294.

6C’est cependant de dépôts (ou de rebuts) votifs datés d’une période comprise entre le viiie et la fin du vie siècle av. J.-C. que provient la plus grande partie de la documentation ; dans ces cas, ce matériel votif est toujours lié aux premières phases d’utilisation du sanctuaire. Enfin, ces documents s’intègrent dans tous les cas dans un « paysage » votif plus vaste, constitué d’une part de petites offrandes manufacturées, alors attestées dans les grands sanctuaires panhelléniques et d’autre part, d’offrandes somptueuses, tels les trépieds et les statuettes. Bref, dans ce contexte, ces curiosa et naturalia font partie de ce qu’A. Snodgrass15 a désigné du terme d’offrandes « brutes » (raw offerings), un groupe qui comprend les objets personnels des fidèles. Ces offrandes « bru­tes » s’opposent au groupe des offrandes « converties », lesquelles nécessitent la conversion en offrande d’une partie des richesses personnelles. Dans ce système, trépieds et broches à rôtir occupent une place intermédiaire puisque s’ils impliquent cette conversion, ils continuent d’évoquer, mais de manière grandiose, les objets de la vie quotidienne du fidèle. On soulignera aussi le fait qu’à l’exception des stalactites, dont on a trouvé un exemplaire dans une tombe, les autres types de naturalia et de curiosa, dans leur état brut, n’ont généralement pas fait l’objet d’ex-voto en milieu funéraire. Il est par conséquent peu probable que ces offrandes trouvées dans des sanctuaires de la fin de l’époque géométrique résultent d’un simple déplacement des habitudes funéraires vers le monde des dieux.

  • 16  D.S. Reese, « The Trade of Indo-Pacific Shells into the Mediterranean Basin and Europe », OJA 10.2 (...)
  • 17  Voir l’article de Kyrieleis, l.c. (n. 13).
  • 18  Parmi les procédés qui permettent de réduire la dépense, il y a la miniaturisation, la substitutio (...)
  • 19  A. Mazarakis-Ainian, « Ανασκάπτοντας το άδυτο ενός αρχαϊκού ναού στην αρχαία πόλη της Κύθνου », Co (...)
  • 20  Je remercie Cl. Prêtre qui étudie actuellement les petits objets de l’Artémision de Thasos de m’av (...)

7L’Héraion de Samos constitue à cet égard un excellent terrain d’investiga­tion car il a fourni le plus large éventail d’offrandes naturelles et curieuses connu à ce jour. Outre trois valves gravées de bénitiers (Tridacna Maxima)16, son dépôt votif comprenait des branches de corail, un morceau de stalactite, un fragment de cristal de roche, des pommes de pin naturelles, et les ossements fossiles d’une espèce d’hippopotame du Pléistocène, dont le gisement a été repéré à Samos même. Il y avait aussi plusieurs dents d’hippopotame du Nil, des cornes d’antilopes d’Afrique du Nord et un crâne de crocodile, trouvés eux aussi dans un contexte du viie siècle. À l’Héraion, ces ex-voto étaient contemporains de dons évoquant, par les procédés de miniaturisation ou de substitution, des offrandes économiquement bien plus « consomma­trices d’énergie »17. Des plaquettes taillées dans une feuille de métal reproduisent, par exemple, un trépied ou un kouros (offrande par miniaturisation) ; de même des pommes de pin de terre cuite pérennisent en s’y substituant des pommes de pin naturelles18. Une anfractuosité du rocher sur lequel fut construit temple d’Athéna à Lindos s’est révélé être un grand dépôt d’ex-voto déclassés parmi lesquels on compte une branche de corail, des morceaux bruts de calcédoine et trois valves de tridacnes géants. Il y a encore le sanctuaire du port de Chios avec ses boules d’ambre, ses coquillages et son morceau d’hématite. Au nombre des sanctuaires à avoir livré ce type de matériel, il faut aussi citer l’Artémision d’Éphèse et le sanctuaire de Kythnos qui a livré une quantité impressionnante de coquillages19. Enfin, le cas de l’Artémision de Thasos est douteux : le matériel votif des vie-ve siècles y a été trouvé mêlé à la couche de destruction. Dans ce matériel, hormis deux déchets de taille (le cristal étant taillé en « bobines » offertes ensuite à la divinité), un seul fragment plus grand et plus massif présentant des facettes naturelles et une extrémité biseautée a pu constituer une offrande20. Néanmoins l’absence d’information quant à son contexte originel incite à la prudence.

  • 21  La question des offrandes d’ossements a été résumée par J.L. Shaya, The Lindos Stele and the Lost (...)
  • 22  A. Jacquemin, Commentaire à Paus., V, 12, 3 (éd. Belles-Lettres). L’offrande de grandes défenses d (...)
  • 23  Mayor, o.c. (n. 7), p. 267-268.
  • 24  Reese, l.c. (n. 16), p. 189.
  • 25  Anth. Pal. VI, 224 et 230.
  • 26  Ibid., 222-223.
  • 27  Ibid., 230.
  • 28  Snodgrass, l.c. (n. 11), p. 291-292.
  • 29  1403 Bb (II) 16 : Pretre, l.c. (n. 2), p. 393.
  • 30  1428 B (II) 42 : ibid., p. 395.

8Si la majorité de ces offrandes disparaît presque totalement du paysage cultuel grec à la fin du vie siècle, les ossements paléontologiques et les coquil­lages sont pourtant promis à une forme de persistance21. Pausanias mentionne plusieurs cas d’ossements vus dans des sanctuaires, défenses d’éléphants dans celui d’Artémis Tifatina22, énorme crâne de monstre marin au sanctuaire d’Asclépios de Sicyone. Vraisemblablement ces offrandes tenaient-elles lieu, dans les sanctuaires d’un dieu guérisseur, de curiosités anatomiques23. Comme D.S. Reese l’a souligné24, certains des coquillages (notamment les grands Tridacnes) ont pu servir de contenants à offrande ; mais on trouve cependant aussi dans deux épigrammes hellénistiques25 l’écho de coquillages ramassés dans les filets de pêcheurs qui étaient ensuite offerts tels quels à la divinité. Ces filets sont d’ailleurs des instruments appropriés pour la récolte d’une série d’objets extraordinaires (τρας), mystérieux signes envoyés par le divin : à mi-chemin entre le coquillage et le vestige paléontologique, les ossements de baleine (ou ce qui en tenait lieu dans l’imaginaire des Grecs) s’y glanent parfois, et leur don est à nouveau bien connu des poètes26. Exception faite d’une dédicace à Apollon Akritas27, dieu des promontoires, les destinataires de ces trésors sont tantôt des divinités marines non mentionnées, tantôt Inô et son fils Palaimon. Il semble que l’on peut trouver ici une confirmation d’une hypothèse formulée par A. Snodgrass28 selon laquelle, à partir du ve siècle, les petites offrandes « brutes » sont préférentiellement dirigées vers les nouvelles divinités, secondaires ou guérisseuses. À Délos, on connaît une offrande à Apollon de « coquillages sur colonnettes en bois » (ὁστρεῖα ἐπὶ κιονίων ξυλνων), mais il s’agit probablement alors de coquillages peints, voire de leur reproduction sur métal précieux29. Le cristal de roche apparaît quant à lui encore à Délos, mais sous une forme ouvragée, puisqu’un texte mentionne un don « en cristal dans un reliquaire en bois » (…[κ]ρυσταλλνην ἐν καλιδι ξυλνηι)30.

  • 31  T. Henry, Tahiti aux temps anciens, Paris, 1951 (Publication de la Société française des Océaniste (...)

9Une estimation approximative des proportions de ces divers matériaux dans les fouilles des dépôts votifs montre que le corail et les coquillages viennent largement en tête de ces offrandes. Le corail en branches est l’offrande la plus largement répandue. De tout temps, le corail a constitué, par sa nature et sa couleur, une offrande très estimée des dieux. Des rituels mélanésiens prescrivent d’offrir, en remerciement d’une traversée en pirogue exempte de dangers, un petit morceau de corail pris dans leur lieu d’origine au dieu de la Mer. Le rituel s’accomplit dans le sanctuaire du dieu de la Mer. Ce sanctuaire est aussi le lieu réservé aux activités sociales de la communauté et à la réception des étrangers. Le prêtre présente les nouveaux arrivants en les recommandant au dieu et les fait s’approcher de l’autel. Là, les voyageurs déposent les coraux, devant la statue voilée du dieu en disant : « Voici ta pierre, voici nos offrandes, ô dieu »31. Le corail ici serait un symbole, un représentant du nouvel arrivant, intégré ainsi à la communauté de l’île.

  • 32  Cf. J.-G. Harmelin, « Le corail rouge de Méditerranée : quelques aspects de sa biologie et de son (...)
  • 33  H. Chintiroglou, C. Dounas, A. Koukouras, « The presence of Corallium rubrum (Linnaeus, 1758) in t (...)
  • 34  Cette observation avait déjà été faite par C. Rondi-Costanzo dans son article « Corail de Béziers, (...)
  • 35  Dans la discussion finale (in Morel et al., o.c. [n. 3], p. 293-295, p. 294), A. Hermary a suggéré (...)
  • 36  Sur le culte d’Héra à Elea/Velia, voir G. Tocco Sciarelli, « Il culto di Hera ad Elea », in J. de (...)

10Dans l’antiquité, les côtes rocheuses du bassin occidental de la Méditerranée constituaient le biotope principal du corail. Sa présence est rare dans le bassin oriental32 ; il semblerait avoir été présent en Égée et près des côtes lyciennes, mais dans des gisements si profonds (plus de 80 m)33 que leur exploitation semble exclue dans l’antiquité. Il est par conséquent possible que ces offrandes de corail correspondent à des exotica ramenés de voyage par des gens (re)venus de l’Ouest. À part cela, c’est essentiellement dans les sanctuaires de déesses que des branches de corail ont été mises au jour. Ceux d’Héra se taillent la part du lion dans ces offrandes de naturalia, avec une grande quantité de branchettes de corail rouge et de coquillages divers34. Ainsi le trouve-t-on dans les couches d’époque géométrique de l’Héraion d’Argos ; dans les couches viie-vie du temple d’Héra Limenia de Perachora. Du corail et encore à Perachora, dans le dépôt votif du temple d’Héra Akraia35, à Délos dans un dépôt du viie siècle du petit Héraion et dans celui de Samos, ainsi qu’à l’Héraion des bouches du Sele et dans le sanctuaire de Velia, dépôt daté par l’étude stratigraphique de la fin du vie siècle av. J.-C.36. Mais d’autres déesses ont aussi reçu du corail brut en don : Athéna, notamment dans le dépôt du temple de Lindos et peut-être à Camiros, Artémis (dans le dépôt géométrique du temple d’Éphèse), mais aussi Déméter et Coré (dans le dépôt votif du sanctuaire de Tocra, associée à de la céramique datée de la deuxième moitié du vie siècle) ou encore Aphrodite.

  • 37  Rondi-Costanzo, l.c. (n. 34), p. 210.
  • 38  Cf. les interventions d’A. Hermary et de D. Ugolini dans la discussion finale dans Morel et al., o (...)
  • 39  Paus., III, 13, 9 ; V. Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, Liège, 1994 (Kernos Suppl. 4), p. 19 (...)
  • 40  Cf. F. de Polignac, « Héra, le navire et la demeure : offrandes, divinité et société en Grèce arch (...)

11Comme le prouvent les découvertes de son sanctuaire d’Isthmia, où l’on a trouvé du corail blanc en branche et des coquillages parmi lesquels un cauri, Poséidon prisait lui aussi les naturalia de la mer. À la question de savoir pourquoi le corail avait été offert en offrande, C. Rondi-Costanzo37 soulignait qu’il était surtout lié à quatre divinités – Héra, Aphrodite, Artémis et Athéna – « ayant en commun la protection de la fécondité humaine et animale, des liens du mariage, des enfants, des jeunes, du ‘passage’ ainsi que des espaces cultivés et civilisés ». À ces déesses, il convient d’ajouter le nom de Poséidon qui est en quelque sorte le destinataire tout désigné des merveilles sur lesquelles il régnait. C’est donc plutôt avec des divinités ayant, pour des raisons diverses, des rapports avec la mer que le corail paraît donc entretenir des liens, plus qu’avec une seule divinité en particulier. Certes, Héra semble avoir été la destinataire principale des offrandes de corail rouge : mais, quoi de plus normal puisqu’elle règne sans conteste sur ces sanctuaires maritimes38. Héra a par ailleurs pu être rapprochée d’Aphrodite, comme le suggère Pausanias à propos de l’Aphrodite Héra de Sparte, l’une et l’autre intervenant, sur des plans différents, dans le mariage39. C’est donc la déesse des marins, mais aussi la déesse protectrice de l’activité féminine dans toute sa complexité que l’on voulait honorer en lui offrant du corail : une déesse qui règne sur le gamos et sur l’enfantement, étapes auxquelles faisait écho la couleur rouge du corail. L’offrande d’un morceau de corail rouge serait en quelque sorte le contrepoint des maquettes de navires et de maisons que l’on trouve à la même époque et dans les mêmes sanctuaires et qui reflètent les deux aspects de la déesse : navigation et perpétuation de l’oikos40. Les branchettes de corail montées en amulettes, que l’on trouve aussi parfois dans ces sanctuaires, relèvent à mon sens d’un phénomène un peu différent : c’est probablement en raison des vertus hémostatiques que l’on prêtait à cette matière que les fidèles portaient puis vouaient cet objet à la déesse. Un document –malheureusement unique – tend à indiquer que la couleur a pu être, dans le cas du corail, discriminante : c’est du corail blanc (et non du rouge) qui est offert à Poséidon, et tout se passe comme si le corail rouge ne pouvait être donné qu’à une déesse ayant affaire avec le sang de la vie.

  • 41  Reese, l.c. (n. 16), p. 189.
  • 42  À propos du processus taphonomique secondaire présidant au rassemblement de ces objets dans un gra (...)

12À ces coraux sont le plus souvent associés, au sein de mêmes dépôts, des coquillages. Il s’agit dans tous les cas, à l’exception du murex mis au jour dans le sanctuaire d’Athéna à Chios et du matériel provenant du sanctuaire chypriote de Meniko-Litharkes, d’objets importés de la Mer Rouge41. Cauri et triton – dont un grand exemplaire a été trouvé dans un dépôt d’objets rituels déclassés daté du IIIe millénaire sur le site chypriote de Kinosserga-Mosfilia42 – passaient pour conjurer la stérilité, par leur forme évoquant le sexe féminin mais aussi en raison d’analogies entre la parturition humaine et la façon dont le gastéropode s’extrait de sa coquille. Cette valeur n’était vraisemblablement qu’un élément parmi ceux qui en faisaient des objets dignes d’être offerts en ex-voto, notamment leur caractère exotique.

  • 43  Outre l’exemplaire de Samos, un second exemplaire a peut-être été repéré par J.-P. Morel sur le si (...)
  • 44  Dans le sanctuaire E.VI.10: J. Mellaart, « Deities and Shrines of Neolithic Anatolia », Archaeolog (...)
  • 45  Boardman, o.c. (n. 7), p. 105-106. Le matériel votif de Psychro – comme celui de la grotte de l’Id (...)
  • 46  B. Rutkowski, The Cult Places of the Aegean, New Haven, 1986, p. 51 et p. 143.
  • 47  L. Gernet, Anthropologie de la Grèce antique, Paris, Flammarion, 19822 [1968], p. 248-249. Cf. aus (...)
  • 48  Gernet, o.c. (n. 47), p. 169.
  • 49  Anth. Pal. VI, 193.
  • 50  Boardman, o.c. (n. 7), p. 106.

13Parmi les offrandes minérales, on mentionnera les stalactites, les galets et les pierres. L’origine de ces offrandes n’est pas déterminable, mais celles-ci ne présentent pas le caractère exotique évident des matériaux qui ont été envisagés jusqu’à présent. Les stalactites restent des exceptions43. Néanmoins, si rare soit-elle, l’offrande de stalactites s’inscrit dans une tradition bien attes­tée dans l’un des sanctuaires du site néolithique de Çatal Hüyük44. La Crète, célèbre pour ses nombreux sanctuaires de grottes, a livré des témoignages à porter au compte d’une fascination pour un matériau dont les formes natu­relles évoquaient des sculptures. Dans l’antre dictéen de Psychro consacré à Zeus, le matériel le plus ancien est daté du Minoen tardif I et des sculptures y ont été aménagées dans des stalactites ; cette grotte fascina les fidèles pendant de nombreux siècles puisque les offrandes les plus tardives sont datées du viie siècle av. J.-C.45. On en trouve des fragments comme matériel funéraire dans la tombe à tholos d’Apesokari, ainsi que dans des maisons minoennes46. Compte tenu de la fascination que les Anciens éprouvaient pour les grottes, à la fois demeures des dieux et lieux aux marges du monde humanisé, lieux d’épi­phanies divines47, l’offrande d’un fragment de stalactite a pu symboliser tout à la fois le danger vaincu d’une expédition souterraine, mais aussi le souvenir d’un passage dans un lieu hautement numineux. C’est sous terre, et peut-être aussi dans la mer, qu’étaient censés se trouver les objets précieux, qu’il fallait découvrir48. Peut-être l’analogie des formes entre coraux et stalactites en faisait-elle une espèce de « corail de la terre » ? Le rapprochement entre corail et stalactite a été fait au xviiie siècle ; ainsi stalactite, corail, ambre auraient tous en commun d’être aux extrêmes du monde connu, à la limite du monde des hommes et des dieux : peut-être un fidèle qui se dit « explorateur des abîmes » (ὁ βυσσομτρης) dans une épigramme49 a-t-il conservé le souvenir du caractère performatif d’expéditions de ce genre. À moins que, comme le suggère J. Boardman50, ces stalactites aient éveillé chez les fidèles toutes sortes d’histoires mythiques mettant en scène des personnages pétrifiés.

  • 51  Anth. Pal. VI, 28, 29, 38, 90.
  • 52  V. Karageorghis, Two Cypriote sanctuaries of the end of the cypro-archaic period, Rome, 1977, p. 4 (...)
  • 53  P. Orlandini, « Lo scavo del Thesmophorion di Bitalemi e il culto delle divinità ctonie a Gela », (...)
  • 54  Ibid., p. 632-633.

14Parmi les offrandes de pierres, on connaît par des épigrammes celles de pierres à feu que donnèrent des marins à leurs divinités protectrices51. Les pierres à feu constituaient dans ce contexte un élément de l’attirail du pêcheur cédé aux dieux en raison de son caractère utilitaire. Toute différente est l’offrande, au sanctuaire chypriote de Meniko-Litharkes, d’une boule d’andé­site de 28 cm de diamètre, au sein d’un dépôt comprenant aussi un grand murex et une huître fossile aux dimensions remarquables ; cette offrande a été rapprochée de celle d’un galet aux dimensions remarquables, à Aghia Irini52. Un autre cas très particulier est l’offrande, enfouie dans une couche sableuse, d’une coupe pleine de galets, au Thesmophorion de Bitalemi. Si le geste d’enterrer l’ex-voto dans le sable peut évoquer un dépôt de fondation, il y aura lieu de s’interroger sur la spécificité de l’offrande de ces galets. Rapprochant ces pierres de celles qui, jetées par-dessus leur épaule par Deu­calion et Pyrrha, se transforment en une nombreuse progéniture, U. Kron53a suggéré d’y voir des symboles de vie. Peut-être aussi évoquent-elles le fleuve tout entier, et par extension la fertilité de ses eaux54.

  • 55  Voir à ce propos l’ouvrage de S. Aufrère, L’univers minéral dans la pensée égyptienne II. L’intégr (...)
  • 56  Aufrère, ibid. I. L’influence du désert et des minéraux sur la mentalité des anciens Égyptiens, Le (...)

15Une comparaison avec le monde égyptien ancien se révèle intéressante à plus d’un titre ; tout d’abord parce que la religion de l’Égypte antique, large­ment tributaire des croyances et des coutumes des gens du désert, connaissait l’offrande de minéraux55. L’univers minéral bénéficiait d’une place à part entière dans les mythes et les pratiques cultuelles. Ensuite, parce que les textes nous apprennent que les minéraux étaient eux-mêmes d’essence divine ; de ce fait, ils entretenaient des relations extrêmement étroites avec les divinités qui tiraient d’eux leur force. L’offrande de minéraux bruts, comprenant des pierres précieuses mais aussi d’autres plus communes telles que le cristal de roche, l’ocre rouge ou une résine proche de l’ambre, était tout à fait courante. La couleur de ceux-ci justifiait qu’ils soient offerts à tel moment à telle ou telle divinité en raison d’un système de concordance très rigoureusement codifié entre les divinités et les minéraux. Comme l’a écrit S. Aufrère56, ces offrandes minérales « servent... un but identique, en premier lieu prophy­lactique, voire cathartique, car leur présentation provoque chez le dieu ou la déesse, une sorte de joie cosmique s’exprimant par la manifestation de la lumière... ». L’offrande de ces naturalia était donc très ritualisée et des textes liturgiques en géraient très méthodiquement les dons.

16La comparaison entre deux modes de pensée aussi différents que ceux de l’Égypte et de la Grèce antiques tend à suggérer que le minéral est, dans ce dernier cas, une offrande improvisée et non codifiée. Exception faite du corail dont l’offrande semble obéir à codification symbolique, il ressort de ces ensembles hétéroclites d’ex-voto l’impression d’offrandes faites « au coup par coup », données sans codification claire, et simplement réalisées dans un acte de piété spontané, de gestes qui s’inscrivent tantôt dans une tradition de l’âge du bronze d’offrandes faites dans de petits sanctuaires, comme à Phylakopi, soit dans une pratique indigène traditionnelle. Néanmoins, ces offrandes sont, d’un bout à l’autre de la ligne du temps, par leur origine, leur forme naturelle et leur couleur, lourdes de divin.

  • 57  C. Lévi-Strauss, La pensée sauvage, Paris, 1962, p. 30-32.

17Si certaines de ces curiosités (stalactites et fossiles) évoquent par leur constitution même un passé lointain et peuvent témoigner d’une forme de nostalgie vis-à-vis d’un passé mythique, d’autres comme le corail, la pierre brute, le cristal de roche ne suscitent pas cette réflexion sur les origines du monde. Tous cependant, par le fait qu’ils ne supposent pas une mise en forme très élaborée, apparaissent comme des bricolages, au sens où les avait définis C. Lévi-Strauss57. En effet, dérobées à la nature, ces offrandes improvisées sont polysémiques et leur sens s’adapte à la divinité à laquelle elles sont offertes. Néanmoins, ces objets naturels possèdent un sens qui en réduit les utilisations possibles ; ils sont en ce sens « précontraints ». Ainsi, par exemple, l’offrande du corail et des coquillages à des divinités en rapport avec la mer ou le rivage (Poséidon et Héra) ou avec des divinités protectrices des femmes (Héra, Athéna, Déméter). Par conséquent, contrairement à l’offrande de maté­riel métallique qui suppose l’intervention d’un artisan, l’échange de denrées contre la fabrication de ce matériel, ces bricolages sont les offrandes improvisées d’esprits repérant les « bonnes occasions ».

18En impliquant l’idée d’une technique individuelle, personnelle, qui suppose à chaque fois une adaptation aux circonstances, le bricolage suggère la primauté de l’individu dans l’acte d’offrande. Ainsi, c’est après un passage non par ce qui est du ressort du privé (qui évoque pour moi la relation à un autre individu), mais plutôt par ce que l’on pourrait qualifier « d’individuel », de « personnel » qu’un ex-voto enlevé à la nature (nature qui participe du monde divin) est intégré dans le sanctuaire public. C’est pour cette raison que ces offrandes de naturalia et de curiosa, toutes des cas uniques, reflètent, il me semble, bien davantage une pratique individuelle, personnelle au sein de sanctuaires interrégionaux communs, plutôt qu’une pratique « privée », sous-entendant une pratique personnelle réalisée avec d’autres individus au sein du groupe et translatée dans la communauté.

  • 58  Snodgrass, l.c. (n. 11), p. 292-293.

19Il ne paraît par conséquent pas pertinent de voir des pratiques de même type dans des offrandes telles que celles de trépieds miniatures ou de kouros en feuille de métal et les offrandes de curiosa. Si l’une et l’autre témoignent peut-être d’un faible niveau économique, la première n’est qu’une pâle copie de l’offrande « communautaire » ; l’autre au contraire, est celle d’un individu « aspiré » dans la communauté. Elles reflètent deux types de mentalités dont l’une est en passe de supplanter l’autre. La première est celle des individus isolés perpétuant l’offrande « bricolée » millénaire. La seconde, en revanche, est la pratique votive d’individus intégrés dans une structure communautaire, qui tentent de rivaliser avec leurs propres moyens avec les offrandes somptueuses offertes par les citoyens ou des communautés de citoyens en copiant, en adaptant les prestigieux modèles à leurs propres possibilités. Il ne faut pas voir dans l’offrande de curiosa et de naturalia et dans les groupes qu’ils composent, une tentative de compétition interne au sein du groupe des donateurs. Par leur nature et la démarche qui sous-tend leur sélection et leur don, ces offrandes sont en quelque sorte « hors-concours », et ne participent pas, comme A. Snodgrass58 en formulait déjà l’hypothèse à propos des offran­des « brutes », d’un esprit de rivalité qui aurait opposé les donateurs.

20Si les trépieds, broches, vases correspondent à des offrandes stéréotypées, attendues, les offrandes de naturalia qui, elles, parlent de leur auteur, des choix qu’il a opérés entre des possibles limités, ces offrandes-là sont par conséquent les témoignages d’une « pensée sauvage » en voie de disparition suite à la prédominance toujours plus grande du « civique » sur l’individu et son oikos.

Annexes

Annexe : Catalogue des naturalia et des curiosa trouvés en contexte votif

Aghia Irini (Chypre) : Galet circulaire de 25 cm de diamètre, de couleur noire, trouvé près de l’autel – E. Sjöqvist, « Die Kultgeschichte eines cyprischen Temenos », ARV 30 (1933), p. 347-348.

Argos, Héraion de Prosymna : Fragment de corail – C. Waldstein, The Argive Heraion, Boston, 1905, p. 354, n° 92 ; Rondi-Costanzo, « Corail de Béziers », p. 206. Un fragment de coquillage : Waldstein, o.c., n° 93.

Asôpos, Asclépieion : Ossements gigantesques – Paus. III, 22, 9.

Bitalemi (Gela), Thesmophorion : Coupe de fabrication locale pleine de galets. Cf. P. Orlandini, « Lo scavo del Thesmophorion di Bitalemi e il culto delle divinità ctonie a Gela », Kokalos 12 (1966), p. 8-35.

Camiros, temple d’Athéna Camiras ( ?) : Des fragments de corail brut, aujourd’hui disparus – H. Hoffmann, AA (1904), p. 48 ; cf. A. Hermary, « Le corail dans le monde grec antique : les témoignages archéologiques », in Morel et al., o.c. (n. 3), p. 136.

Capoue, sanctuaire d’Artémis Tifatina : Crânes d’éléphants – Paus. V, 12, 3.

Chios, sanctuaire du port : Boule d’ambre ; environ 270 coquillages patelles, trouvés en amas ; fragment de coquillage (tridacne écailleux ?) ; pétoncle (Petunculus Bimaculatus) ; murex (60 exemples du temple d’Athéna, périodes I-II). Fragment de corne ou d’andouiller ; morceau de pigment rouge (oxyde de fer), dans la cella du temple d’Athéna ; morceau de pigment rouge et jaune (hématite). Cf. J. Boardman, Excavations in Chios 1952-1955. Greek Emporio, Londres, 1967 (ABSA, suppl. VI), p. 240.

Cos, Asclépieion ( ?) : Peut-être un tridacne écailleux (Tridacna Squamosa) – Reese, l.c. (n. 16), p. 170. Molaire de lait d’éléphant préhistorique – B. Brown, « Is this the Earliest Known Fossil collected by Man ? », Natural History 26.5 (1926), p. 535 (non vu), cité par Mayor, o.c. (n. 3), p. 190-191.

Délos, petit Héraion : Corail en quatre fragments non travaillés – W. Deonna, Le mobilier délien, Paris, 1938 (EAD, 18), p. 309-310, B 5470-73.

Éphèse, Artémision : Morceaux d’ambre bruts et pièces dégauchies, associés à des scarabées, des fragments de céramique vernissée de provenance orientale, une pièce d’ivoire trouvés au Nord de l’édifice périptère du viiie siècle ; deux fragments de corail rose – D.G. Hogarth, Excavations at Ephesus : the archaic Artemisia, Oxford, 1908, p. 213.

Foce del Sele, édifice carré à proximité de l’Héraion : Parmi de nombreux objets appartenant au mundus muliebris, deux fragments de corail brut proviennent du dépôt de l’édifice carré (ive siècle av. J.-C. pour les documents les plus anciens) ; cependant l’un des deux comporte une entaille prévue pour un assemblage – P. Zancani-Montuoro, « L’edificio quadrato nello Heraion alla Foce del Sele », Atti e memorie della Societa Magna Grecia, n.s., 6-7 (1965-1966), p. 169 ; Rondi-Costanzo, l.c. (n. 34), p. 206.

Gravisca, Héraion : Un grand cratère contenant un petit groupe de fragments de corail a été découvert à l’intérieur d’un bothros. Datant probablement du vie siècle, il a été mis en relation avec le naiskos d’Aphrodite et avec l’édifice consacré à Adonis – M. Torelli, « Les Adonies de Gravisca. Archéologie d’une fête », in F. Gaultier et D. Briquel, Les plus religieux des hommes. État de la recherche sur la religion étrusque. Actes du colloque international, Paris, 1997, pp. 233-291. Cf. à ce propos les réserves de Rondi-Costanzo, l.c. (n. 34), p. 412.

Isthmia, temple de Poséidon : Cauri (Cypraea Annulus) de la Mer Rouge dont le dos a été raboté et avec lui, huit coquillages marins en fragments, brûlés. Morceau de corail blanc naturelE.R. Gebhard, « Small Dedications in the Archaic Temple of Poseidon at Isthmia », in R. Hägg, Ancient Greek Cult Practice from the Archaeological Evidence. Proceedings of the Fourth International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Swedish Institute at Athens, 22-24 october 2003, p. 106.

Kinosserga-Mosfilia (Chypre), sanctuaire à une déesse de la fécondité et de la naissance : Grand cratère contenant objets votifs déclassés, parmi lesquels des statuettes, un modèle réduit de sanctuaire en terre cuite, un galet de calcaire brut (inv. KM 1448) et un grand coquillage (Triton) – Garfinkel, l.c. (n. 42), p. 159-188.

Kition (Chypre), sanctuaire sur la côte Sud : Un cauri (Cypraea Annulus) a été trouvé dans la cour C datée de 850-600 – Reese, l.c. (n. 16), p. 167.

Knossos, reposoir du temple : Coquillages « tonnes » (Dolium Galea) dans un dépôt votif de la fin du MM III (1550 av.) – cf. A. Evans, The Palace of Minos, IV, Londres, 1935, p. 110, n. 7, fig. 76 ; D.S. Reese, « Recent and fossil shells from tomb VIII, Gypsades cemetery, Knossos, Crete », ABSA 77 (1982), p. 249-250, part. p. 249.

Kommos (Crète), dépôt votif d’un temple (peut-être dédié à Poséidon ?) : Cinq petits coquillages « tonnes » – cf. J.W. Shaw, « Excavations at Kommos (Crete) during 1979 », Hesperia 49 (1980), p. 249 ; Reese, « Recent and fossil shells from tomb VIII », p. 250.

Kythnos (Rigokastro), temple d’une divinité féminine : Nombreux coquillages bruts de type Acanthocardia Tuberculata trouvés sur le sol de l’adyton du temple dont les phases les plus anciennes sont datées du viie s. av. – Mazarakis-Ainian, « Ανασκάπτοντας » l.c. (n. 19), p. 42-49.

Lindos, temple d’Athéna : Fragment de corail brut ; petite masse de calcédoine ; une boule de pourpre et deux nodules de pigment bleu ; trois valves non travaillées de bénitiers (Tridacna Maxima) du même grand dépôt votif, un pétoncle (Petunculus Bimaculatus) brut ; deux coquilles de Spondylus Gaederopus – C. Blinkenberg, Lindos. Fouilles de l’Acropole 1902-1914. I. Les petits objets, Berlin, 1931, p. 175-179, n° 544-551 ; pour les coquillages, voir aussi Reese, l.c. (n. 16), p. 170.

Malte, temple d’Héra : Grandes défenses d’éléphant, volées par l’amiral du roi Massinissa de Numidie et emportées en Afrique – Cic., Verr., II, 4, 46, 103.

Megara Hyblaea, temple d’Héra, Aphrodite ou Coré ( ?) saccagé au début ve s. av. J.-C. : Trois branches de corail rose pâle ont été recueillies entre les tours 1 et 2 des murs urbains, parmi les restes abondants d’anathemata – P. Orsi et S. Cavallari, Megara Hyblaea. Storia, Necropoli e Anathemata, Rome, 1892, c. 255, n. 3 ; cf. Rondi-Costanzo, l.c. (n. 34), p. 220.

Meniko-Litharkes (Chypre), sanctuaire de Baal-Hammon ( ?) : Boule d’andésite ; grand Murex Trunculus ; valve d’une huître fossile. Cf. A. Demetropoulos, « Two Shells from Meniko-Litharkes », in Karageorghis, Two Cypriote sanctuaries, o.c.. (n. 52), p. 81.

Métaponte, sanctuaire de Déméter et Coré ( ?) : Entre autres ex-voto, divers coquillages, associés à un oscillum dans un contexte du vie s. av. – D. Adamesteanu, D. Mertens, F. D’Andria, Metaponto I, Rome, 1975 (Suppl. NotSc. 29), p. 286-287.

Perachora, temple d’Héra Akraia : Branchette de corail dans le dépôt votif du temple géométriqueH. Payne et al., Perachora : the sanctuaries of Hera Akraia and Limenia ; excavations of the British School of Archaeology at Athens, 1930-1933, Oxford, 1940, p. 77 ; B. Menadier, The Sixth Century BC Temple and the Sanctuary and Cult of Hera Akrai, Perachora, Diss. Ann Arbor, 1997, p. 94.

Perachora, temple d’Héra Liménia : Cinq branchettes brutes de corail – T.J. Dunbabin, Perachora II, Oxford, 1962, p. 526, J 1-5.

Phylakopi (Milos), petit temple : Fragments de cristal de roche, croches de sanglier, coquillages dans un contexte helladique final III B et C – Renfrew, o.c. (n. 14), p. 103 sq.

Pyrgi : Quatre coquillages entiers et une trentaine de fragments, à côté de coquillages percés dans un dépôt votif daté du géométrique tardif – G. Colonna et al., « XI. Santa Severa (Roma) », NotSc 13 (1959), p. 236.

Samos, Héraion : Deux branches de corail ; fragment de stalactite ; os fossile d’hippopotame ; cornes d’antilope ; dents d’hippopotame ; crâne de crocodile égyptien ; fragment de cristal de roche – cf. Kyrieleis, l.c. (n. 13), p. 215-222.

Sicyone, Asclépieion : Crâne de monstre marin ( ?) – cf. Paus. II, 10, 2.

Siphnos, dépôt votif d’un temple : Deux cauris, et un fragment de pierre de lave dans le dépôt votif d’un temple du viie s. – J.K. Brock, « Excavations in Siphnos », ABSA 44 (1949), p. 1-92, p. 27.

Syracuse, temple d’Athéna : Hématite ( ?) sur une plaque de substance minérale, lourde et profondément imprégnée d’ocre rouge – P. Orsi, « Gli scavi intorno a l’Athenaion di Siracusa », MonAL 25 (1918), c. 569, fig. 160.

Tas-Silg (Malte), sanctuaire d’Astarté et Héra : Corail blanc (et rouge ?), brut, apparemment en assez grosses branches dans des niveaux hellénistiques et romains. Cf. Morel, « Le corail », in Morel et al., o.c. (n. 3), p. 125.

Taucheira, temple de Déméter et Koré : Fragment brut de corail dans un dépôt daté de 530 av. ; huit tridacnes gravés et dix tridacnes écailleux (Tridacna Squamosa) non gravés et un cauri (Cypraea Annulus) – J. Boardman et J. Hayes, Excavations at Tocra 1963-1965. The archaic deposits I, Athènes-Londres, 1966, p. 167 ; cf. aussi Reese, l.c. (n. 16), p. 171.

Velia, Héraion ( ?) : Plusieurs branchettes de corail dans un remblai contenant des ex-voto dont les graffitis permettent de penser qu’ils étaient consacrés à Héra. Le contexte stratigraphique est compris entre 545/535 av. J.-C. et le début du ve s. av. J.-C. : R. Maffettone, L. Ciccala, C. A. Fiammenghi, L. Vecchio, « Velia : saggi di scavi sull’acropoli », in Sibari e la Sibaritide. Atti del XXXII Convegno di Studi sulla Magna Grecia, Tarento 1992, Tarente, 1993, p. 741-752 ; Rondi-Costanzo, l.c. (n. 34), p. 206.

Vroulia, temple : Quelques tridacnes dans le sanctuaire – Reese, l.c. (n. 16), p. 170.

Notes

1  Ils ne constituent pas, par conséquent, les reliefs d’un banquet.

2  Coquillages : 1403 Bb (II) 16 et cristal de roche : 1428 B (II) 42 : Cl. Prêtre, « Le matériel votif à Délos : exposition et conservation », BCH 123 (1999), p. 389-396, part. p. 393-395.

3  Cette qualité a été bien mise en évidence par F. Poplin dans son article « Le corail : entre animal, végétal, minéral et au cœur de la matière », in J.-P. Morel, C. Rondi-Costanzo, D. Ugolini (éds), Corallo di ieri, corallo di oggi, Bari, 2000, p. 265-275.

4  La nature animale du corail fut pour la première fois défendue par F.-X. Bon et J.-A. Peyssonnel. Cette hypothèse ne fut cependant pas admise tout de suite. Cf. J.-G. Harmelin, « Le corail rouge de Méditerranée : quelques aspects de sa biologie et de son écologie », in Morel et al., o.c. (n. 3), p. 11-20, p. 11.

5  V. 561-569 (éd. Halleux-Schamp, p. 112) ; cf. C. Magdelaine, « Le corail dans la littérature médicale de l’Antiquité gréco-romaine au Moyen-Âge », in Morel et al., o.c. (n. 3), p. 239-253, et part. p. 245.

6  Poplin dans son article (l.c. [n. 3], p. 269).

7  A. Mayor, The First Fossil Hunters. Paleontology in Greek and Roman Times, Princeton, 2000, p. 82, fig. 2. 11. Repris dans l’ouvrage de J. Boardman, The Archaeology of Nostalgia. How the Greeks re-created their mythical past, Londres, 2002, p. 35.

8  Hérod., II, 12 ; même chose chez Strabon, I, 3, 4. Cf. Mayor, o.c. (n. 7), p. 264.

9  K. Pomian, « Les deux pôles de la curiosité antiquaire », in A.-F. Laurens et K. Pomian (éds), L’anticomanie, Paris, 1992, p. 59-68, p. 59 ; cf. aussi id., Collectionneurs, amateurs et curieux. Paris, Venise: xvie-xviiie siècle, Paris, 1987.

10  C. Higbie, The Lindian Chronicle and the Greek Creation of their Past, Oxford, 2003, p. 19-49 (traduction), p. 51 sq. (commentaire). Cf. aussi Boardman, o.c. (n. 7), p. 115-117.

11  Cf. A. Snodgrass, « The Economics of Dedication at Greek Sanctuaries », in Atti del convegno internazionale ANATHEMA: regime delle offerte e vita dei santuari nel Mediterraneo antico, 15-18 giugno 1989, Rome, 1991 (Scienze dell’antichità Storia archeologia antropologia 3-4, 1989-1990), p. 287-294.

12  Ce sont des « daimonioi topoi » ainsi que les a justement décrits A. Motte dans son ouvrage Prairies et jardins de la Grèce antique, Bruxelles, 1973, p. 29 sq. ; cf. aussi Boardman, o.c. (n. 7), p. 104 sq.

1 2b R. Osborne, « Hoards, votives offerings: the archaeology of the dedicated object », World Archaeology 36, 1 (2004), p. 1-10.

13  Cf. H. Kyrieleis, « Offerings of the ‘common man’ in the Heraion at Samos », in R. Hägg, N. Marinatos, G.C. Nordquist (éds), Early Greek Cult Practice. Proceedings of the Fifth International Symposium at the Swedish Institute at Athens, 26-29 june 1986, Stockholm, 1988, p. 215-222.

14  C. Renfrew, The Archaeology of Cult. The Sanctuary at Phylakopi, Londres, 1985, p. 103 sq.

15  Snodgrass, l.c. (n. 11), p. 287-294.

16  D.S. Reese, « The Trade of Indo-Pacific Shells into the Mediterranean Basin and Europe », OJA 10.2 (1991), p. 159-196, p. 170. Objets gravés, sortis vraisemblablement d’ateliers de la côte syrienne en activité entre le milieu et la fin du viie s. av. J.-C., il n’en a pas été tenu compte ici : voir à ce propos R. Stucky, The Engraved Tridacna Shells, Sao Paulo, 1974 (Dédalo 19), p. 90-94.

17  Voir l’article de Kyrieleis, l.c. (n. 13).

18  Parmi les procédés qui permettent de réduire la dépense, il y a la miniaturisation, la substitution ou la récupération ; sur ces procédés, cf. J.-P. Morel, « Aspects économiques d’un sanctuaire (Fondo Ruozzo à Teano, Campanie) », in Atti del convegno internazionale ANATHEMA, o.c. (n. 11), p. 507-517, p. 509.

19  A. Mazarakis-Ainian, « Ανασκάπτοντας το άδυτο ενός αρχαϊκού ναού στην αρχαία πόλη της Κύθνου », Corpus (juin 2003), p. 42-49.

20  Je remercie Cl. Prêtre qui étudie actuellement les petits objets de l’Artémision de Thasos de m’avoir communiqué ces informations. L’objet en question (inv. 83-003 ; 3 cm  1 cm) a été trouvé dans le secteur D 13.

21  La question des offrandes d’ossements a été résumée par J.L. Shaya, The Lindos Stele and the Lost Treasures of Athena : Catalogs, Collections, and Local History, Ph. Diss., University of Michigan, Ann Arbor, 2002, p. 217-218.

22  A. Jacquemin, Commentaire à Paus., V, 12, 3 (éd. Belles-Lettres). L’offrande de grandes défenses d’éléphant est aussi mentionnée par Pline, HN VIII, 10, 31.

23  Mayor, o.c. (n. 7), p. 267-268.

24  Reese, l.c. (n. 16), p. 189.

25  Anth. Pal. VI, 224 et 230.

26  Ibid., 222-223.

27  Ibid., 230.

28  Snodgrass, l.c. (n. 11), p. 291-292.

29  1403 Bb (II) 16 : Pretre, l.c. (n. 2), p. 393.

30  1428 B (II) 42 : ibid., p. 395.

31  T. Henry, Tahiti aux temps anciens, Paris, 1951 (Publication de la Société française des Océanistes, 1), p. 187 ; voir à ce propos la contribution de J. Garanger, « Le corail et les anciens Océaniens », in Morel et al., o.c. (n. 3), p. 279-282, p. 281.

32  Cf. J.-G. Harmelin, « Le corail rouge de Méditerranée : quelques aspects de sa biologie et de son écologie », in Morel et al., o.c. (n. 3), p. 11-20, et p. 15-16 et fig. 4 ; voir aussi H. Bresc, « Pêche et commerce du corail en Méditerranée de l’Antiquité au Moyen-Age », ibid., p. 41-53, p. 41.

33  H. Chintiroglou, C. Dounas, A. Koukouras, « The presence of Corallium rubrum (Linnaeus, 1758) in the eastern Mediterranean Sea », Mitteilungen aus dem Zoologischen Museum in Berlin, 65.1 (1989), p. 145-149 (non vu); cité par Harmelin, l.c., p. 17.

34  Cette observation avait déjà été faite par C. Rondi-Costanzo dans son article « Corail de Béziers, du Midi de la Gaule et de Méditerranée entre le viie et le iiie s. av. J.-C. », in D. Ugolini, Languedoc occidental protohistorique. Fouilles et recherches récentes (vie-ive siècle av. J.-C.), Aix-en-Provence, 1997 (Travaux du Centre Camille Jullian, 19), p. 197-239, p. 205.

35  Dans la discussion finale (in Morel et al., o.c. [n. 3], p. 293-295, p. 294), A. Hermary a suggéré qu’à Perachora, ces fragments de corail sont le témoignage d’un commerce ancien de Corinthe avec l’Adriatique.

36  Sur le culte d’Héra à Elea/Velia, voir G. Tocco Sciarelli, « Il culto di Hera ad Elea », in J. de La Genière (éd.), Héra. Images, espaces, cultes. Actes du Colloque international de Lille, 1993, Naples, 1997, p. 227-234.

37  Rondi-Costanzo, l.c. (n. 34), p. 210.

38  Cf. les interventions d’A. Hermary et de D. Ugolini dans la discussion finale dans Morel et al., o.c. (n. 3), p. 294-5.

39  Paus., III, 13, 9 ; V. Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, Liège, 1994 (Kernos Suppl. 4), p. 197-198.

40  Cf. F. de Polignac, « Héra, le navire et la demeure : offrandes, divinité et société en Grèce archaïque », in Héra, o.c. (n. 36), p. 113-122 et part. p. 115.

41  Reese, l.c. (n. 16), p. 189.

42  À propos du processus taphonomique secondaire présidant au rassemblement de ces objets dans un grand pithos, cf. Y. Garfinkel, « Ritual Burial of Cultic Objetcs : the earliest Evidence », CAJ 4 (1994), p. 159-188, p. 178.

43  Outre l’exemplaire de Samos, un second exemplaire a peut-être été repéré par J.-P. Morel sur le site de Carthage et dans un contexte plus tardif (ive s. av. J.-C.) : J.-P. Morel, « Le corail dans l’Occident phénico-punique », in Morel et al., o.c. (n. 3), p. 121-134, p. 123.

44  Dans le sanctuaire E.VI.10: J. Mellaart, « Deities and Shrines of Neolithic Anatolia », Archaeology 16 (1963), p. 29-38, p. 32; id., Çatal-Hüyük, Londres, 1967, p. 178. Malgré la révision actuelle des interprétations de J. Mellaart, ce bâtiment reste identifié à un sanctuaire : N. Hamilton, « Figurines, Clay Balls, Small Finds and Burials », in I. Hodder (éd.), On the surface : Çatalhöyük 1993-1995, Cambridge, 1996, p. 215-264, p. 226.

45  Boardman, o.c. (n. 7), p. 105-106. Le matériel votif de Psychro – comme celui de la grotte de l’Ida – témoignerait par sa richesse du fait que ces deux endroits ont fonctionné dans la Crète néopalatiale comme lieux de compétition socio-politique entre individus et groupes. Cf. à ce propos, E. Adams, « Power and ritual in Neopalatial Crete: a regional comparison », World Archaeology 36, 1 (2004), p. 26-42, spéc. p. 32-33.

46  B. Rutkowski, The Cult Places of the Aegean, New Haven, 1986, p. 51 et p. 143.

47  L. Gernet, Anthropologie de la Grèce antique, Paris, Flammarion, 19822 [1968], p. 248-249. Cf. aussi la liste que donne F. Pfister, Der Reliquienkult im Altertum, Giessen, 1909 (RGVV, 5), p. 364-365, de ces lieux où vécurent dieux et héros.

48  Gernet, o.c. (n. 47), p. 169.

49  Anth. Pal. VI, 193.

50  Boardman, o.c. (n. 7), p. 106.

51  Anth. Pal. VI, 28, 29, 38, 90.

52  V. Karageorghis, Two Cypriote sanctuaries of the end of the cypro-archaic period, Rome, 1977, p. 42.

53  P. Orlandini, « Lo scavo del Thesmophorion di Bitalemi e il culto delle divinità ctonie a Gela », Kokalos 12 (1966), p. 8-35. Cette couche comprenait d’autres offrandes telles des vases, des lampes, un dépôt d’aes rude et divers instruments aratoires, comme des socs de charrue : U. Kron, « Frauenfeste in Demeterheiligtümern : das Thesmophorion von Bitalemi », AA (1992), p. 611-650, et part. p. 631-633.

54  Ibid., p. 632-633.

55  Voir à ce propos l’ouvrage de S. Aufrère, L’univers minéral dans la pensée égyptienne II. L’intégration des minéraux, des métaux et des « Trésors » dans la marche de l’univers et dans la vie divine, Le Caire, 1991, p. 809 sq.

56  Aufrère, ibid. I. L’influence du désert et des minéraux sur la mentalité des anciens Égyptiens, Le Caire, 1991, p. 183-184.

57  C. Lévi-Strauss, La pensée sauvage, Paris, 1962, p. 30-32.

58  Snodgrass, l.c. (n. 11), p. 292-293.

Notes de fin

1 Qu’il me soit permis de remercier ici M. Brunet qui a bien voulu relire mon texte et me faire part de ses remarques.

© Presses universitaires de Liège, 2005

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