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Idia kai dèmosia

 | 
Véronique Dasen
, 
Marcel Piérart

Des Épicuriens entre la vie retirée et les honneurs publics

Renée Koch Piettre

Texte intégral

  • 1  Diog. Laert. X, 119 = fr. 8 Us. : l’Épicurien s’abstiendra de la politique, de la tyrannie, de la (...)
  • 2  Plut., Mor. 1128-1130. On sait qu’Aphrodite aime la nuit ! Cf. Paus., VIII, 6, 5.
  • 3  Tibère par exemple, dans son goût pour la vie retirée, était-il épicurien (Suét., Tibère, 10-13) ?
  • 4  Diog. Laert., X, 4 ; l’intermédiaire d’Épicure auprès de Mithrès était sans doute l’influent Idomé (...)
  • 5  Ath., V, 212c-e. Sur ce personnage et la confusion possible, sinon peut-être légitime, avec Athéni (...)
  • 6  Ath., V, 215b.
  • 7  Ath., V, 21b-d : « Diogène l’Épicurien (…) parvint à être reçu par le roi quoique celui-ci se plût (...)
  • 8  Diog. Œnoand., fr. 3, col. I Smith : « Même si je ne fais pas de politique, je dis ces choses au t (...)

1Le précepte épicurien « Vis caché » (λαθ βιώσας) invite-t-il à une vie éloignée de la sphère publique1, repliée sur la « Maison » et le « Jardin » du fondateur ? Dans cette modestie Plutarque ne voit qu’hypocrisie ou, pire, vergogne attachée aux vices de la chair, qui réclament l’obscurité2. Dans son discours Contre Pison, Cicéron n’a pas de mots trop durs contre un consul dont le choix philosophique exclut l’éclat attaché à cette charge illustre : mais Pison a bien été consul. Y aurait-il donc eu telle manière effacée de gouverner, d’assumer une carrière publique ou une naissance princière3, ou simplement de se recommander auprès des rois, qui pût rendre compte de l’attitude épicurienne ? Hélas, on fit grief à Épicure lui-même de flagornerie à l’égard de Mithrès, qui fut l’intendant de Lysimaque4 ; l’Épicurien Philonidès se montra aussi actif en cour, auprès de Démétrios Ier Sôtêr, que se signalèrent, auprès d’Auguste et de sa politique de restauration religieuse, Horace, le « pourceau d’Épicure », ou Virgile, instruit par l’Épicurien Siron ; Athénée connaît un certain Athénion, « envoyé » de Mithridate – peut-être à identifier avec le tyran épicurien Aristion5 – qui se laisse accueillir par Athènes en véritable apothéose ; il connaît aussi un tyran de Tarse, l’Épicurien Lysias, lequel refusa de quitter sa charge de premier magistrat « stéphanéphore », qu’il exerçait en qualité et sous l’habit somptueux de prêtre d’Héraclès, et voulut redistribuer aux pauvres les biens des riches6 ; enfin il nous laisse au sujet d’un dénommé Diogène de Séleucie-sur-le-Tigre une anecdote peu flatteuse, évoquant hâblerie et sans-gêne à la cour d’Alexandre Balas7. S’agit-il, dans tous ces cas, d’écarts de conduite ou d’opportunisme intéressé ? Cependant la doctrine elle-même recherche la publicité et l’éclat, lorsqu’elle s’habille, par exemple, du vers de Lucrèce, ou s’affiche à tous les passants, gravée sur le dispendieux portique offert par le très honorable Diogène à ses concitoyens d’Œnoanda8.

  • 9  Platon, Apol., 31e – 32e.

2De fait, la formule λαθ βιώσας n’oppose pas la vie privée à la vie publique, mais la sécurité au danger, le calme au tracas : « Pour s’assurer la sécurité du côté des hommes, le bien du pouvoir et de la royauté est un bien selon la nature, pour autant qu’à partir d’eux on puisse se la procurer » (KD VI, trad. M. Conche, cf. VII, XIV, XL). Socrate, qui passait son temps sur l’agora, affirmait que s’il s’était engagé dans la vie politique il aurait rapidement trouvé la mort9. Pragmatique à son tour, Épicure se demande comment trouver la sécurité au milieu des convulsions du temps des diadoques : l’aile des puissants y procure un abri non négligeable, mais comment se protéger de leurs vicissitudes ? La réponse consista, pour les adeptes du Jardin, à ne rechercher, parmi les privilèges sociaux, que les plus durables : non la puissance, mais l’amitié des puissants (KD XXVIII : « dans les choses mêmes dont les durées sont limitées, la sécurité qui est celle de l’amitié se réalise au plus haut degré ») ; non le pouvoir, mais la notabilité ; et pour asseoir et exercer cette notabilité, non les charges politiques ou militaires, mais plutôt les charges diplomatiques et religieuses. Les autels des dieux sont de plus sûrs refuges que les tables des rois : ce choix a d’ailleurs en épicurisme des justifications théologiques qui ne nous occuperont pas ici. Bornons-nous à noter que la combinaison de ces diverses sources de sécurité, amitié des puissants, notabilité, charges diplomatiques et religieuses, explique la présence, dans la documentation épigraphique, d’un nombre conséquent d’Épicuriens honorés pour leur vertu dans les sanctuaires les plus saints, d’Épicuriens amis des princes et chargés par eux de missions religieuses, d’Épicuriens prêtres des dieux de la cité, enfin d’Épicuriens dignitaires du culte impérial à époque romaine. Ce sont ces inscriptions, paradoxales pour qui s’obstine à ranger les Épicuriens du côté d’un combat anti-religieux, dont nous voulons faire état ci-après.

Des Épicuriens honorés dans les sanctuaires publics

  • 10  A.E. Raubitschek, « Phaidros and his Roman Pupils », Hesperia 18 (1949), p. 101-103, repris dans D (...)

3Raubitschek avait réuni voici plus d’un demi-siècle un bien curieux dossier10 : le scholarque épicurien Phèdre fut honoré d’une statue (ou hermès) consacrée dans Athènes aux divinités éleusiniennes par son élève Appius Sauféius ; d’une seconde image consacrée sur l’Acropole par son élève Lucius Sauféius, frère d’Appius ; et d’une troisième image, consacrée par son élève Atticus, dont la base fut retrouvée au pied de l’Acropole. De son côté l’élève Pomponius Atticus lui-même fut honoré d’une image consacrée aux deux déesses Déméter et Koré, dans l’enceinte du sanctuaire d’Éleusis, par Chrysothémis, la propre fille de son maître Phèdre :

  1. Raubitschek, p. 101. Agora d’Athènes (Éleusinion ?), av. 50 a. C. : base inscrite, identifiant un portrait de Phèdre consacré par l’épicurien Appius Saufeius aux divinités d’Éleusis.

    • 11  Cf. Cic., Ad fam. VI, 1. Lucius Saufeius, Épicurien érudit, historien.

    IG II2, 3897. Acropole d’Athènes, deuxième quart du ier s. a. C : base d’un monument avec les trois portraits de Phèdre l’Épicurien, de Lucius Sauféius et d’Appius Sauféius (« La Cité honore Lucius Saufeius » et « Appius Saufeius11, fils d’Appius, pour leur vertu » ; « Lucius Saufeius a consacré (un portrait de) Phèdre, fils de Lysiadès, du dème des Bérénicides, son maître en épicurisme »).

  2. IG II2, 3899, cf. 3898. Au pied sud de l’Acropole d’Athènes, plaque de marbre identifiant un portrait de Phèdre l’Épicurien (éphèbe en 119/118, cf. IG II1008, l. 25), consacré par Titus Pomponius Atticus, v. 78 a. C.

    • 12  Atticus a été adopté par son oncle en 58 av. J.-C., d’où ce changement de nom, cf. Cic., À Atticus(...)

    IG II2, 3513, l. 1-7. Éleusis, v. 55 a. C. : base de trois portraits, de Pomponius Atticus, de Lysiadès et de Chrysothémis fils et fille de Phèdre l’Épicurien : « Chrysothémis, fille de Phèdre, du dème des Bérénicides, (a consacré ce portrait de) Quintus Cécilius Pomponianus Atticus12, le disciple de son père Phèdre, et son propre ami et bienfaiteur, à Déméter et à Koré. »

    • 13  Par ailleurs connu comme archonte en l’an 51/50 av. J.-C., membre de l’Aréopage l’année suivante, (...)

    IG II2, 3513, l. 8-15, cf. le précédent : inscription honorant Lysiadès (fils de Phèdre l’Épicurien), « exégète » reconnu par l’oracle delphique13, et sa sœur Chrysothémis : « La cité des Athéniens (offre un portrait de) Lysiadès, du dème des Bérénicides, devenu exégète de Pythô. » « La cité des Athéniens (offre un portrait de) Chrysothémis, fille de Phèdre, du dème des Bérénicides, pour sa vertu et pour sa sagesse. »

  • 14  Cf. H. Usener, Glossarium epicureum, et C J. Voojs & D.A. van Krevelen, Lexicon Philodemeum, 2 vol (...)
  • 15  Cf. pour la période impériale J. Hahn, Der Philosoph und die Gesellschaft. Selbstverständnis, öffe (...)

4Quelle relation plus privée, à nos yeux, que celle d’un élève à son maître en philosophie ? C’est pourtant au cœur du sacré le plus officiel, sur l’Acropole ou dans l’Éleusinion, voire dans le sanctuaire même d’Éleusis, où Raubitschek ne trouvait aucun autre exemple de la représentation d’un mortel ordinaire, que leurs images furent dressées. Mieux, deux d’entre elles appartiennent chacune de son côté à un ensemble de trois statues (ou hermès), dont les deux restantes furent consacrées par le Dêmos lui-même et représentent les propres donateurs du portrait de Phèdre d’une part et d’Atticus d’autre part. L’inscription énonce chaque fois les bonnes raisons de ces honneurs accordés par le Dèmos : « pour sa vertu » (les frères Sauféius), « devenu exégète » patenté par l’oracle delphique (Lysiadès, le fils de Phèdre), « pour sa vertu et pour sa sagesse » (Chrysothémis, fille de Phèdre). La cité a-t-elle contribué au monument à ses propres frais, ou seulement cautionné son érection ? Ces inscriptions témoignent de toute manière de la reconnaissance publique, et comme telle sacralisée, de l’épicurisme en lui-même. Le protectorat romain conférait alors à ses maîtres un rôle politique majeur, par leur familiarité avec les notables romains venus se mettre à leur école. Cette circonstance permet même à une femme, Chrysothémis, de louer en la personne d’Atticus le disciple de son père, son ami à elle et son bienfaiteur particulier. Elle ne se réclame d’aucune raison autre que personnelle ou d’école. Or Socrate prétendait déjà, dans son Apologie, être plus utile à la cité comme philosophe que comme homme politique. Et les portraits des élèves ou des enfants de Phèdre sont sans doute eux-mêmes des portraits de philosophes : l’épicurisme est affaire de famille, il relève du « propre à soi » (la famille lexicale d’oikeion est essentielle dans le jargon épicurien14), d’une communauté réunie sous un seul toit, cette communauté dût-elle être étendue à la cité, voire à la terre entière (oikoumenê). Remarquons d’ailleurs qu’il ne s’agit pas de n’importe quelle maison : Phèdre appartient à la meilleure aristocratie d’Athènes, et son fils Lysiadès sera bientôt archonte, puis membre de l’Aréopage. Nous sommes entre notables, et c’est à ce titre aussi que l’ami de la sagesse et l’ami de la patrie, philosophos et philopatris15, seront bientôt égaux en dignité.

  • 16  IG II4157. Lecture de Raubitschek, l.c. (n. 10), p. 100, associée à celle de J.H. Oliver, AJA 46 (...)
  • 17  Oliver, ibid., n° 4, p. 383 sq.

5D’autres inscriptions athéniennes avaient été introduites dans le dossier par Raubitschek, à la suite de sa restitution du mot [καθηγ]ητν dans la dédicace de l’Éleusinion par Appius Sauféius. On désignait ainsi les maîtres épicuriens, par opposition aux καθηγεμόνες, les fondateurs. L’hypothèse de Raubitschek permettrait notamment de reconnaître dans le grand-père de Galba, si c’est de lui qu’il s’agit16, portant le titre de proconsul, éminent historien par ailleurs, un maître épicurien, désigné du même mot que le diadoque Phèdre. Une fois de plus, les Athéniens auraient donc honoré, en un grand personnage venu de Rome, le choix épicurien. Il conviendrait alors de s’interroger aussi sur une autre inscription (Hesperia 4 [1935], p. 60, n° 23) où le même proconsul apparemment, notre Galba, est honoré par les Athéniens sous le titre de Neos Dionysos, appellation dont Athènes salua Alexandre, Démétrios Poliorcète, Antoine, et Mithridate – ce dernier en tant qu’il fut incarné aux yeux des Athéniens par son « envoyé » (ἄγγελος) Athénion : cette appellation ne reviendra dans les titulatures que pour honorer les empereurs Hadrien et Antonin le Pieux17.

Épicuriens amis des princes, chargés de missions religieuses

  • 18  Nous suggérons de prendre en compte, dans la genèse de cette diffusion, l’histoire de Danaé, fille (...)
  • 19  W. Crönert, « Die Epikureer in Syrien », JÖAI 10 (1907), p. 145-152 ; id., « Der Epikureer Philoni (...)
  • 20  Pour Philonidès cf. aussi D. Gera, « Philonides the Epicurean at court : early connections », ZPE (...)

6Le dossier est celui des activités diplomatiques de l’Épicurien Philonidès de Laodicée, de son père et de son (ses ?) frère(s). On ne sait trop comment, l’épicurisme acquit très tôt, en Syrie, une diffusion extraordinaire18. Crönert avait pour la première fois exploré ce dossier qui intrigue, et où subsistent bien des opacités19. Parmi les Épicuriens syriens de renom citons les « diadoques » Basilidès de Tyr, Thespis ( ?), Zénon de Sidon, mais surtout Philodème de Gadara devenu pour nous, grâce à sa bibliothèque d’Herculanum, le principal témoin de l’épicurisme antique. Le mathématicien et philologue épicurien Philonidès de Laodicée-sur-Mer20, fut si bien introduit à la cour de Démétrios I Sôter (162-150 av. J.-C.), après avoir été, semble-t-il, un temps au moins en froid avec Antiochos Épiphane, que le roi l’installa tout près de son palais pour se rendre quotidiennement à ses leçons.

  • 21  IG II1236. Cf. U. Köhler, « Ein Nachtrag zum Lebesnlauf des Epikureers Philonides », Sitzungberi (...)

7La première inscription qui le concerne, un décret athénien des Eumolpides et des Kerykes21, honore Philonidès le père ainsi que ses deux fils Philonidès (notre Épicurien) et Dicéarque, pour leur évergétisme et pour les services rendus aux ambassadeurs d’Athènes auprès du roi ; ces honneurs sont concrétisés par des privilèges comme la citoyenneté et la prytanie. Les liens entre Athènes et Philonidès le Père semblent déjà anciens puisque les Athéniens ont vraisemblablement racheté l’ambassadeur syrien aux pirates qui l’avaient capturé lors d’un précédent voyage ; PHerc. 1044 fr. 11 Gallo nous apprend d’autre part que Philonidès le jeune, notre mathématicien, a étudié un an auprès de Basilidès, qui fut scholarque à Athènes entre 201/0 et 175, et de Thespis, puis encore six mois auprès de Thespis seul.

  • 22  SGDI 2580, col. IV l. 78-80. Cf. A. Plassart, BCH 45 (1921), p. 39 sq.
  • 23  SGDI 2677 ; OGIS 241. Delphes, transcription de Cyriaque, 168/7 av. J.-C. (ou 189/8 ?).

8La seconde inscription22, une liste d’hôtes d’ambassadeurs (theôrodokoi) de Delphes, mentionne à ce titre les deux mêmes frères, reconnaissables à leur nom, à leur patronyme et à leur cité d’origine. La troisième, qui pose un problème de datation lié à la restitution du nom du magistrat éponyme23, est un décret delphique honorant Dicéarque seul, le frère de notre Philonidès : on suppose que Philonidès s’était à ce moment-là retiré de la politique en raison de son désaccord avec Antiochos, et ce détail sert d’argument pour la datation de l’inscription.

  • 24  IG IX 2, n° 90, l. 10 et 23 ; n° 91, l. 55 sq. ; 65-68.
  • 25  Fr. 3, 5, 57-59, et 21-22 Gallo.
  • 26  Cf. le traité de Philodème Περ παρρησίας (récemment republié dans Philodemus On Frank Criticism, (...)

9Généralement ignorées, deux inscriptions thessaliennes ont été ajoutées au dossier par I. Gallo, dans son introduction à la Vie de Philonidès : ce sont des listes de proxènes où on lit les noms de Nicolaos fils de Dicéarque, et de Mnason, Philétairos et Dicéarque, fils de Philonidès24. S’agirait-il de trois frères, plus un neveu, de Philonidès ? Le PHerc. 1044 contenant sa Vita ne nous parle que d’un seul frère, Dicéarque, mais il mentionne à plusieurs reprises l’attachement de Philonidès à sa famille d’origine25 : attachement qui le conduisit même à renoncer au mariage (fr. 3) pour vieillir auprès des siens dans sa patrie (fr. 57). S’il était avéré qu’il eut trois frères, cette famille serait en tout point comparable à celle d’Épicure, qui institua un culte en l’honneur de ses parents et de ses trois frères, ou bien à celle du paene alter Epicurus Métrodore, qui s’associa à Épicure en compagnie de ses deux frères et de sa sœur Batis. Philonidès vivait parmi les siens dans une franchise parfaite, « il n’avait aucun secret pour eux et mettait ‘au milieu’ chacune de ses paroles, chacun de ses actes » (fr. 3). Quand on sait l’importance de la sécurité procurée par les liens naturels d’affection solidaire d’une part, de la franchise à l’égard des amis d’autre part, pour la formation et le bonheur d’un Épicurien26, cette coïncidence ne manquerait pas de sens. On en déduira que cette famille professait l’épicurisme dans son ensemble : quand on est Épicurien, on l’est volontiers avec sa maisonnée tout entière. Ainsi Virgile installa les siens, quos semper amaui, et d’abord son père, in primisque patrem, dans une villa offerte par Siron (Catalepton 8).

  • 27  Liv., XLI, 20, cf. Polybe, XXVI, 1. Le temple fut commencé sous Pisistrate et laissé inachevé. Ant (...)

10L’inscription de l’agora d’Athènes offre un intéressant parallèle aux dédicaces concernant Phèdre, Atticus et les frères Sauféius : car, plus d’un siècle avant, on y voit déjà les deux genê sacerdotaux d’Éleusis, les Eumolpides et les Kérykes, honorer une famille d’Épicuriens de haut rang qui sont simultanément leurs évergètes (l’inscription mentionne la piété, sûrement très concrète, de Philonidès et de ses fils à l’égard des deux déesses). L’appartenance à l’épicurisme a-t-elle pu ajouter quelque chose à la recommandation des ambassadeurs ? Le trio familial avait-il été chargé d’une mission religieuse ? On évoque à ce sujet la contribution d’Antiochos IV Épiphane aux travaux de l’Olympieion d’Athènes27.

  • 28  Les Épicuriens Alkios et Philiscos furent chassés de Rome en 173 ou 155, cf. Élien, VH IX, 12, et (...)
  • 29  Polybe, fr. du livre XXVI, 1a ( = Ath., X, 439a, cf. Liv., XLI, 20) et 1 (ibid. V, 193d).

11Les royaumes hellénistiques étaient moralement fondés sur la diffusion d’un modèle de paideia, à laquelle la philosophie donnait ses lettres de noblesse et une vocation œcuménique que les Épicuriens, réconciliés, grâce à Philonidès, avec la paideia, et répandus jusqu’à Rome28, étaient alors en passe de réaliser en effet. En retour, Antiochos IV Épiphane ébaucha une romanisation de la Syrie29, qui s’accompagna d’une tentative d’unification religieuse originale (culte de Zeus olympien, sur le modèle de celui de Jupiter Capitolin : à Antioche, à Jérusalem, à Athènes ; et le propre culte du roi comme dieu vivant). Des Épicuriens auraient-ils pu se faire les ambassadeurs, à Athènes, de cette réforme d’Antiochos IV Épiphane ?

  • 30  Vie de Philonidès, fr. 14, 3-10 Gallo.
  • 31  L’épicurisme ne se distingue guère sur ce point de l’évhémérisme : cf. une réflexion typiquement é (...)

12Nous savons que Philonidès œuvra à un procès de canonisation des textes mémoriaux où la secte épicurienne puisait sa doctrine. Confronté sans doute à un large succès de son enseignement, il en organisa plus strictement la transmission et « composa pour les jeunes gens paresseux des abrégés des lettres d’Épicure, de Métrodore, de Polyène et d’Hermarque ainsi que des recueils de lettres classées par thème » (fr. 14 Gallo)30 : en d’autres termes il mit au point un catéchisme épicurien ; d’autre part il rassembla les ouvrages d’Épicure (fr. 66 Gallo), créant ainsi la bibliothèque de référence, et publia des commentaires notamment, lit-on, du « six » et du « huit » (fr. 7, l. 5 et fr. 13inf. Gallo), façon abrégée pour le rédacteur de la Vita de renvoyer au sixième et au huitième livre du Περι` φύσεως d’Épicure : ce dernier trait suffirait à rendre compte de l’autorité désormais canonique acquise par les écrits d’Épicure. Or, l’épicurisme possédait une théologie précise et un enseignement de la piété. Il admettait une infinité de dieux, multipliée en images divines selon les supports concrets de leur représentation, des mieux diffusés aux plus locaux ou conjoncturels, jusqu’à l’incarnation occasionnelle d’un dieu par son prêtre, jusqu’à une mise en scène de cour qui fait du roi un dieu vivant31. Sous la condition d’une restriction mentale, capable de gommer les excès de la représentation concrète, cette attitude pouvait s’accommoder d’un Zeus olympien sous des lambris d’or (« Il faut faire les statues des dieux joyeuses et souriantes », disait Diogène d’Oinoanda, fr. 19 Smith), comme aussi d’un roi fantasque proclamé dieu épiphane, elle pouvait même les recommander, et les promouvoir elle-même. Simplement, elle ne pouvait guère leur accorder l’exclusivité : il s’agit d’un polythéisme conséquent, argumenté par la doctrine physique.

13Nous en déduirons que l’orthodoxie épicurienne n’a pas dû empêcher Philonidès de s’entremettre en famille pour le succès de la politique religieuse d’Antiochos.

Des Épicuriens prêtres des dieux de la cité

  • 32  Smith, « An epicurean priest… », l.c. (n. 19).
  • 33  Signalons également SEG 40, 956 IV A l. 1 (Carie, Herakleia-sous-Latmos, env. 100-75 av./début du (...)

14M.F. Smith32 a entamé l’exploration de ce dossier, en se concentrant sur le cas du prêtre de Bêl. Nous pouvons citer les cas suivants33 :

  1. IG XII 7, 418 (cf. Suppl. p. 145) = IGR IV, 998. Sur une dédicace « pour le salut de l’archiprêtre Gai(us Iulius) fils de Gaius Apollonidès, le héros », liste de molpoi à Aigialé, île d’Amorgos. Époque romaine. Parmi les molpes, un certain Ξ[ε. . . ]όκριτος Ἀριστ[ου . . ]όσοφος Ἐπι[..., Xénokritos ( ?) fils d’Aristéas, (phil)osophe épi(curien).

  2. IGR III, 733, cf. 732 : TAM II, 910 (cf. SEG 44, 1713 ; M.N. Tod, JHS 77 (1957), p. 136 et 138 ; J.H. Oliver, Historia 24 (1975), p. 125-128). Rhodiapolis, décret en l’honneur d’Héraclite, prêtre d’Asclépios et d’Hygie :

Ἀσκληπι καὙγίᾳ. Ῥοδιαπολειτῶν ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος καὶ ἡ γερουσία ἐτείμησαν ταῖς διηνεκέσιν κατ´ ἔτος τειμαῖς Ἡράκλειτο[ν] Ἡρακλείτου Ὀρείου τὸν πολείτην καὶ [Ῥόδιον, φιλόπατριν, ἱερέα Ἀσκληπιοῦ] καὶ Ὑγίας, [ε]ἰκόνι ἐπιχρύσῳ καὶ τῷ τῆ[ς] παιδείας ἀνδριάντι, ὃν ἐτείμησαν ὁμ[οί]ως Ἀλεξανδρεῖς, Ῥόδιοι, Ἀθηναῖοι καὶ [ἡ] ἱερωτάτη Ἀρεοπαγειτῶν βουλὴ καὶ οἱ Ἀθήνησιν Ἐπικούρειοι φιλόσοφοι καὶ ἡ ἱερὰ θυμελικὴ σύνοδος, πρῶτον ἀπ´ αἰῶνος ἰατρὸν καὶ συνγραφέα καὶ ποιητὴν ἔργων ἰατρικῆς καὶ φιλοσοφίας, ὃν ἀνέγραψαν ἰατρικῶν ποιημάτων Ὅμηρον εἶναι, ἀλιτου[ργ]ησίᾳ τιμηθέντα, ἰατρεύσαντα προῖκα, ναὸν κατασκευάσαντα καὶ ἀγάλματα ἀναθέντα Ἀσκληπιοῦ καὶ Ὑγιείας καὶ τὰ συνγράμματα αὑτοῦ καὶ ποιήματα τῇ πατρίδι, Ἀλεξανδρεῦσι,Ῥοδίοις, Ἀθηναίοις, χαρισάμενον τῇ πατρίδι εἰς διανομὰς καὶ ἀ[γ]ῶνας Ἀσκληπίων καὶ ἀργυρίο[ὒ δηνάρια μύρια καὶ πεντακισχίλια, ὃν ἐτε[ί]μησεν ἡ πατρὶς καὶ προεδρίᾳ.

À Asclépios et à Hygie. Le Conseil, l’Assemblée et le Sénat des Rhodiapolitains ont honoré, des honneurs prorogés chaque année, Héraclite fils d’Héraclite Oreios, Rhodiapolitain, qui aime sa patrie, prêtre d’Asclépios et d’Hygie, avec un tableau peint à l’or et sa statue qui le représente en train d’étudier : il fut pareillement honoré des cités d’Alexandrie, de Rhodes, d’Athènes, et du conseil très saint de l’Aréopage, des philosophes épicuriens à Athènes et du saint synode des gens du théâtre ; premier, de mémoire d’homme, à avoir été à la fois médecin, historien, et auteur de poèmes médicaux et philosophiques, ils l’ont célébré comme l’Homère de la poésie médicale ; il a été honoré de l’exemption des liturgies pour avoir exercé la médecine gratuitement, construit le temple et consacré des statues d’Asclépios et d’Hygie, gratifié de ses écrits et de ses poèmes sa patrie et les cités d’Alexandrie, de Rhodes et d’Athènes ; et pour avoir gratifié sa patrie, en vue de distributions et des concours en l’honneur d’Asclépios, de quinze mille deniers d’argent, la patrie l’honora aussi de la proédrie.

  1. J.-P. Rey-Coquais, AAA Syriennes 23 (1973), p. 66-68. Republié par M.F. Smith, ZPE 112 (1996), p. 120-130. Contra, P.-L Gatier, BE 1997, n° 639. Apamée en Syrie, après 163 ap. J.-C (Rey-Coquais, Gatier), ou bien vers 120 (Smith) :

[ _ _ ]η[.]ονη[ – – – ] ἐκ κ[ελεύ]- Φίλιππος ἱερες κα

σεως θεοῦ μεγίστου διάδοχος ἐν Ἀπαμείᾳ

ἁγίου Βήλου, Αὐρ. Βήλιος vac τῶν Ἐπικουρείων

Sur l’ordre du dieu très grand et saint Bêl, Aurélios Bêlios Philippos, prêtre et diadoque à Apamée des Épicuriens, (offre…).

  1. Le Bas-Waddington, 239 ; Rehm & Harder, I. Didyma II, 285. Teichiussa, iie ou iiie s. p. C.

Προφήτης Φιλίδας Ἡρακλέωνος φιλόσοφος Ἐπικούρειος γένος ἀπ´ Αἴαντος.

Philidas, fils d’Héracléon, descendant d’Ajax, prophète à l’oracle de Didymes, philosophe épicurien.

  • 34  Dion de Pruse notait que les portraits de philosophes ressemblent à ceux des grands dieux masculin (...)
  • 35  P. Zanker, Die Maske des Socrates. Das Bild des Intellektuellen in der antiken Kunst, München, The (...)
  • 36  Frischer, o.c. (n. 1), p. 248-261.

15Nous n’avions affaire jusqu’ici qu’à des philosophes honorés comme tels. Ici, ce sont des prêtres, et non des moindres, dans des charges très officielles et parfois collégiales, qui apparemment trouvent avantage à se faire signaler comme Épicuriens, membres d’une école dont le titre de diadoque local (pour le prêtre de Bêl à Apamée) atteste même un caractère institutionnel. Or le magistrat-prêtre, volontiers « masque », persona du dieu dont le culte lui incombe, se trouve être la plus spectaculaire incarnation d’un idéal citoyen34 ; idéal cependant dont la mise en scène religieuse avait été reportée d’abord, à l’époque hellénistique, sur les rois et les gouverneurs, comme une source de leur légitimité quand les lois restaient celles des cités : aussi les rois se sont-ils faits eux aussi dieux vivants. Mais ils se trouvaient concurrencés par des gloires ‘spirituelles’, plus durables : par ceux que nous nommerons, à la suite de P. Zanker35, les intellectuels. On a remarqué que le trône d’Épicure, connu par de multiples copies, était tout semblable au trône de certaines divinités, ou bien au trône de pierre marquant la place du prêtre de Dionysos au premier rang du théâtre d’Athènes36. D’Éleusis à Apamée en Syrie, malgré un fort rejet de la part des écoles philosophiques rivales, l’épicurisme était socialement accueilli comme un modèle de piété, et le resta jusqu’au iie siècle ap. J.-C.

  • 37  J.H. Oliver, Historia 24 (1975), p. 125-128, attribue cette exaltation du personnage à un opportun (...)
  • 38  Trajan sans doute en 101/102, Hadrien en 136/137.
  • 39  Diogène s’exprime lui-même sur son âge et fait graver son propre traité sur la vieillesse, fr. 3, (...)
  • 40  M. Wörrle, Stadt und Fest im kaiserzitlichen Kleinasien. Studien zu einer agonistischen Stiftung a (...)
  • 41  Diog. Œnoand., fr. 3, col. I Smith.

16Le cas le plus intéressant est celui du médecin-poète Héraclite, qu’on peut glorifier d’avoir été reçu par les Épicuriens d’Athènes, aussi bien que par l’Aréopage athénien ou par les cités de Rhodes et d’Alexandrie. Le Jardin a remplacé le Prytanée comme haut lieu civique de l’accueil des étrangers (cf. Paul de Tarse s’entretenant avec les Épicuriens et les Stoïciens d’Athènes) ! Il est vrai qu’Héraclite se prévaut d’abord de sa qualité d’intellectuel évergète, en un temps où l’impératrice Plotine soutenait activement la secte37. Quant à l’Aréopage, peut-être que, depuis l’époque où Lysiadès, fils de Phèdre, le rejoignit, il s’était transformé en une assemblée de philosophes : pour se figurer les débats qu’il put provoquer ce jour-là, relisons les Actes des Apôtres (17, 18-34). Philidas, le prophète d’Apollon à Didymes, est peut-être plus caractéristique encore : ce philosophos Epikoureios se vante d’être un descendant d’Ajax, et il fallait bien ce pedigree pour être admis à la plus haute charge de Milet, si onéreuse qu’elle fut plusieurs fois offerte à l’empereur lui-même38 ! Un autre homme mériterait de figurer dans la liste : c’est Diogène d’Œnoanda. Certes, nous ne le connaissons pas comme prêtre, mais quelle charge plus prestigieuse un homme âgé39 pouvait-il occuper dans sa cité ? Ce que l’on peut comprendre de son état civil fait de lui, selon toute probabilité, un membre de la famille la plus influente d’Oinoanda, si nombreuse au conseil que celui-ci devait ressembler, dit l’historien Wörrle, à un conseil de famille40. Diogène vivait dans sa cité comme dans sa maison, et dans le monde comme dans un temple, dont il lui aurait appartenu de régenter les mœurs et les pensées. La doctrine qu’il affiche en se conformant à un noble devoir est, non moins que les maximes delphiques ou les recueils des sept sages, une doctrine reconnue, affirmée et partagée comme une valeur universelle. L’interpénétration de l’espace public et de l’espace privé a, depuis l’époque hellénistique et républicaine, changé de sens : au lieu que les cadres civiques consacrent le philosophe et sa famille, c’est désormais le philosophe qui, tout en se défendant de faire de la politique41, consacre l’espace public. Le temps est venu, simultanément, où c’est la doctrine qui fait la religion et qui l’impose.

Épicuriens dignitaires du culte impérial à l’époque romaine

17Le collège des Molpes d’Aigialé, cité ci-dessus, offrait une dédicace « pour le salut de l’archiprêtre Gai(us Iulius) fils de Gaius Apollonidès ». Ce même titre d’archiprêtre est porté par des dignitaires du culte impérial parmi lesquels nous pouvons compter les Épicuriens suivants :

  • 42  T.B. Mitford, Salamine de Chypre. Histoire et archéologie (Lyon, 13-17 mars 1978, Colloques Intern (...)
  • 43  J. & L. Robert, BE 1963, n° 300. Paphos, 250-200 av. J.-C. : bloc de marbre qui avait porté l’imag (...)

18T.B. Mitford42 reconstituait une inscription paphienne d’époque augustéenne en introduisant la qualification d’ « épicurien » dans la titulature d’un « grand-prêtre à vie de l’empereur-dieu César Auguste » : l’hypothèse, à laquelle dans l’esprit de Mitford une association d’idées avec la déesse des plaisirs n’est peut-être pas étrangère, se soutient par la comparaison avec les deux inscriptions que nous évoquons ci-après. Signalons également un portrait d’Épicure dans le même sanctuaire43 : mais il y avait là également une statue de Zénon attestée par Pline (NH XXXIV, 92), et peut-être une autre d’Héraclite (JHS 9 [1988], p. 240, n° 51).

  • 44  P. Herman, « Inschriften aus dem Heraion von Samos », MDAI(A) 75 (1960), p. 68-186, + IGR IV, 997.
  • 45  Πλεῖ[σ]τα τν πόλιν ὠφελήσαν[τα] : BCH 5 (1881), p. 486, n. 9 ; cf. M.N. Tod, JHS 77 (1957), p. 13 (...)

19Un décret des Samiens, d’époque augustéenne, instaure une fête avec couronnes et sacrifices en mémoire de la nouvelle d’un heureux événement44. Ce décret, dit l’inscription, devra être porté à son destinataire, « l’empereur César Auguste fils de dieu », par une délégation à la tête de laquelle on rencontre un personnage connu en outre comme « philosophe épicurien » par un décret de l’Héraion honorant « les très nombreux services qu’il rendit à la cité »45. Ce personnage, Gaios Iulios Amynias, fils de Sôsigénès, appelé Isocratès, porte le titre de ἱερες τοῦ Αὐτ[οκράτορος Καί]σαρος θεοῦ υἱοῦ Σεβαστοῦ κα τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ Γ[αΐου Καίσαρος] κα Μάρκου Ἀγρίππα, « prêtre de l’empereur César Auguste, fils de Dieu, et de ses fils Caius César et Marcus Agrippa ». On peut imaginer à quel point les Épicuriens ont pu savoir gré à Auguste d’avoir rendu la paix à l’empire.

  • 46  IGR III, 88 ; CIG III, 4149.
  • 47  Cf. L. Robert, « Lucien et son temps », in À travers l’Asie Mineure. Poètes et prosateurs, monnaie (...)

20Enfin, une inscription datée du règne de Marc-Aurèle, émanant de la cité d’Amastris, cité du Pont46, honore « Tib. Claudius Lépidus, fils de Lépidus, archiprêtre du Pont, président [ἐπιστάτην : titre honorifique plutôt que fonction préfectorale] de la cité ». L’« archiprêtre » (ἀρχιερέα) était chargé du culte impérial. Or nous connaissons ce personnage comme un Épicurien influent, dans une province elle-même « infestée » d’épicurisme, par le témoignage de Lucien, (Alexandre le faux prophète, 25), auquel il est permis d’accorder le plus grand crédit historique47. Peut-être sa fonction, purement honorifique, avait-elle peu de rapport avec les affaires religieuses proprement dites ? Nous ne le pensons pas. Car c’est justement sur le terrain des affaires religieuses qu’il rencontre, avec l’Alexandre dépeint par Lucien, une inimitié féroce et meurtrière.

  • 48  Plut., Vie de Démétrios.

21Épicure, lui-même fréquemment salué du titre de « Sauveur », avait fondé le Jardin un peu avant le moment où Démétrios Poliorcète entrait dans Athènes en dieu vivant48. Divinisation du sage et divinisation du prince se sont développées parallèlement pendant quelque cinq cents ans : il aurait été fort étrange qu’elles n’aient pas pu, à l’occasion, se rencontrer ou se soutenir mutuellement.

Conclusion

  • 49  Smith, « An epicurean priest… », l.c. (n. 19).

22M.F. Smith49 attribuait l’existence de prêtres d’obédience épicurienne à des écarts par rapport à la doctrine, incompatibles tant avec le λαθ βιώσας qu’avec la bonne représentation des dieux. On pouvait alors expliquer ces écarts par l’affaiblissement des cultes polythéistes, concurrencés par le culte des rois à époque hellénistique, et, à époque romaine, quasiment réduits à des survivances folkloriques ou à un cadre institutionnel pour les charges et les célébrations officielles. Pourtant le choix des autels, comme celui de l’amitié des grands, était cohérent avec la doctrine et servait la même fin : ataraxie et vie heureuse.

  • 50  Voir dans Ktèma 23 (1998) : Privé et public en Grèce ancienne : lieux, conduites, pratiques, les a (...)

23Dans la société hellénistique ou impériale, le privé ne se soutient que d’un paraître public50, jusque dans la mise en scène des joies de la retraite. Une fois ouvert l’accès à l’oreille d’un prince ou à la notabilité politico-religieuse, pourquoi s’arrêter en si bon chemin et ne pas étendre l’îlot de sécurité qu’on s’était aménagé soi-même à la communauté des amis tout entière – sollicitations, intercessions, parrainages –, voire, au-delà, à la cité dans son ensemble ? Malgré le risque individuel, de cela aussi les Épicuriens ne se sont pas privés.

  • 51  S. Follet, « Lettres d’Hadrien aux épicuriens d’Athènes (14.2-14.3.125) : SEG 3, 226 + IG II1097 (...)
  • 52  Philostr., Vie d’Apollonios de Tyane I, 7, trad. CUF.

24Il convient pourtant de pointer une évolution qui, par le détour de la prise en charge romaine de la culture grecque, laissa peu à peu émerger une sphère privée authentique : il vaudrait la peine de l’aborder à partir de la lettre à Memmius où Cicéron intercède en faveur de ses amis Épicuriens d’Athènes, eux-mêmes relayés à Rome par l’ami Atticus (Ad fam. XIII, 1). Il s’agit, par cette entremise, de sauver la « Maison » athénienne d’Épicure d’un chantier immobilier de Memmius. Habileté diplomatique ou gêne véritable, Cicéron choisit le ton de la connivence, entre Romains, d’une indulgence amusée pour cette poignée de Graeculi auxquels il conviendrait de ne pas ôter leur jouet. Or, cette lettre nous rend témoins d’une véritable schizophrénie, que peut illustrer en Italie le dédoublement des riches domus citadines, atrium romain par-devant, péristyle grec par-derrière : le notable Romain cultivé est simultanément Grec et Romain, mais, comme Romain, il méprise les valeurs grecques que pourtant il cultive et place au sommet dans son for intérieur. Les valeurs d’un Atticus, au cognomen éloquent, ne sont pas celles d’un Memmius, et Cicéron oscille des unes aux autres. Répercutée jusqu’au sommet de l’État, cette opposition trouva, chez l’empereur Marc-Aurèle, son équilibre dans la noblesse intérieure d’une morale stoïcienne, cependant que l’épicurisme hérita in fine du dédain romain pour les valeurs grecques : à côté de quelques maximes intégrées dans les recueils d’une sagesse universelle, on le voit cantonné peu à peu dans l’éducation des plus jeunes, de ceux qui sont encore au giron des femmes, ou ne savent pas le délaisser, – de ceux qui ne savent pas faire taire la voix de la chair. À une sollicitude initiale témoignée par Hadrien, sur les instances de Plotine, veuve de Trajan, à l’égard des Épicuriens d’Athènes, succéda, selon l’hypothèse de S. Follet, un refroidissement et un certain agacement après le décès de Plotine51. Ce revirement peut illustrer une dépréciation dont témoignent aussi les années de formation d’Apollonios de Tyane, sous la conduite de son maître Euxène qui « savait les doctrines de Pythagore comme les oiseaux ce qu’on leur apprend : (…) ils ne font que remuer la langue d’une certaine manière. Mais, comme les aiglons, tant que leurs ailes ne sont encore couvertes que d’un tendre duvet, voltigent autour de leurs parents, qui leur apprennent à voler ; puis, dès qu’ils peuvent s’élever dans les airs, volent plus haut que leurs parents, surtout quand ils les voient raser la terre pour chercher de la pâture et rassasier leur voracité ; de même, Apollonius dans son enfance, suivit les leçons d’Euxène, et se laissa conduire par sa parole ; puis, arrivé à sa seizième année, il prit son essor vers la vie pythagoricienne52. »

25Comme le psittacisme du gourmand Euxène, à côté des hauteurs de la contemplation philosophique, la sagesse épicurienne est devenue celle qui s’impose d’abord aux âmes, celle des enfants, ou de ceux qui le restent : le rejet social imitant le rejet intellectuel, elle subit dès lors une relégation constitutive d’un espace privé, qu’illustre ici la retraite d’un jardin finalement offert par Apollonios à son vieux maître Euxène, en témoignage d’une reconnaissance indulgente.

  • 53  IG VII, 3226 (Kaibel, 491 ; Peek, 201) : Stèle funéraire, Orchomène, iie/ier s. av. J.-C.

26Avant de subir cette déchéance, cette même facilité a pu constituer un idéal de vie simple, enfermée, comme un radeau ballotté sur la mer de la Fortune, entre deux néants, celui qui précède la conception, et la mort : c’est cela que nous dit l’adjectif εὐξύνετος (« facile à comprendre ») dans une épigramme funéraire qui se termine par la saisissante image du père et du fils réunis dans la même tombe53.

Notes

1  Diog. Laert. X, 119 = fr. 8 Us. : l’Épicurien s’abstiendra de la politique, de la tyrannie, de la vie cynique, de la mendicité ; enfin de la rhétorique (Diog. Laert., X, 120a ; Diog. Œnoand., fr. 127 Smith) : bref, de tout ce qui le pousserait dans la rue et sur la place publique. Cf. H. Steckel, « Epikuros », RE Suppl. XI (1968), col. 586 ; B. Frischer, The Sculpted Word. Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece, Berkeley, Los Angeles, London, U. of California P., 1982, p. 37 sq.

2  Plut., Mor. 1128-1130. On sait qu’Aphrodite aime la nuit ! Cf. Paus., VIII, 6, 5.

3  Tibère par exemple, dans son goût pour la vie retirée, était-il épicurien (Suét., Tibère, 10-13) ?

4  Diog. Laert., X, 4 ; l’intermédiaire d’Épicure auprès de Mithrès était sans doute l’influent Idoménée, cf. H. Steckel, l.c. ; F. Landucci Gattinoni, Lisimaco di Tracia. Un sovrano nella prospettiva del primo ellenismo, Milano, 1992, p. 41.

5  Ath., V, 212c-e. Sur ce personnage et la confusion possible, sinon peut-être légitime, avec Athénion, renvoyons à DphA A485, « Athénion » (R. Goulet, B. Puech) et A355, « Aristion » (T. Dorandi, S. Follet) ; J.-L. Ferrary, Philhellénisme et impérialisme, Rome, 1988, p. 441-444 et 473-486, notamment p. 478 ; W.S. Ferguson, Hellenistic Athens, Chicago, 1911, p. 415-459.

6  Ath., V, 215b.

7  Ath., V, 21b-d : « Diogène l’Épicurien (…) parvint à être reçu par le roi quoique celui-ci se plût à la doctrine stoïcienne. (…) Comme cet homme avait soumis au roi une requête étrangère à la philosophie – le droit de porter une tunique de pourpre et une couronne d’or ornée en son milieu de la face de Vertu, dont il demandait d’être appelé le prêtre –, le roi lui accorda ce qu’il demandait, ajoutant même la couronne en cadeau (…). »

8  Diog. Œnoand., fr. 3, col. I Smith : « Même si je ne fais pas de politique, je dis ces choses au travers de mon inscription comme si j’agissais » (trad. A. Étienne et D. O’Meara).

9  Platon, Apol., 31e – 32e.

10  A.E. Raubitschek, « Phaidros and his Roman Pupils », Hesperia 18 (1949), p. 101-103, repris dans D. Obbink & P.A. Vander Waerdt (éd.), The School of Hellas. Essays on Greek History, Archaeology and Literature, New York/Oxford, 1991, p. 342-344 ; E. Rawson, « Cicero and the Areopagus », Athenaeum 73 (1985), p. 44-67.

11  Cf. Cic., Ad fam. VI, 1. Lucius Saufeius, Épicurien érudit, historien.

12  Atticus a été adopté par son oncle en 58 av. J.-C., d’où ce changement de nom, cf. Cic., À Atticus III, 20. Selon Cornélius Népos, Atticus, 3, 2, des statues d’Atticus et de sa femme Pilia épousée en 56 av. J.-C., avaient été élevées aux endroits les plus sacrés d’Éleusis.

13  Par ailleurs connu comme archonte en l’an 51/50 av. J.-C., membre de l’Aréopage l’année suivante, cf. IG II2, 1046, l. 25, et 1713, l. 21.

14  Cf. H. Usener, Glossarium epicureum, et C J. Voojs & D.A. van Krevelen, Lexicon Philodemeum, 2 vol. , Murmerend/Amsterdam, 1934-1941, s.v.

15  Cf. pour la période impériale J. Hahn, Der Philosoph und die Gesellschaft. Selbstverständnis, öffentliches Auftreten und populäre Erwartungen in der hohen Kaiserzeit, Stuttgart, 1989 (Heidelberger althistorische Beiträge und epigraphische Studien, 7), p. 161-164.

16  IG II4157. Lecture de Raubitschek, l.c. (n. 10), p. 100, associée à celle de J.H. Oliver, AJA 46 (1942), p. 382, n° 3.

17  Oliver, ibid., n° 4, p. 383 sq.

18  Nous suggérons de prendre en compte, dans la genèse de cette diffusion, l’histoire de Danaé, fille de l’Épicurienne Léontion (et par conséquent la fille de Métrodore ?), selon Athénée (593d-e), empruntant à l’historien Phylarque, contemporain des événements (FGrHist 81 F 24) : cette femme, avant de subir un destin tragique, avait été la confidente de la reine Laodicé, à qui il y a chance qu’elle ait transmis la doctrine selon laquelle elle avait été élevée, et dont la fille, ayant épousé un Mithridate, roi du Pont, donna naissance au futur Antiochos IV.

19  W. Crönert, « Die Epikureer in Syrien », JÖAI 10 (1907), p. 145-152 ; id., « Der Epikureer Philonides », Sitzungsberichte der Preuss. Akad. Wiss. Berl. 2 (1900), p. 942-959 = trad. ital. W. Crönert, Studi ercolanesi, a cura di E. Livrea, Napoli, 1975, p. 39-61 ; R. Radermacher, « ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΑΝΤΙΟΧΟΣ ΦΑΝΙΑΙ », RhM 65 (1901), 202-214 ; I. Gallo, « Vita di Filonide epicureo (PHerc. 1044) », in Frammenti biografici da papiri, II, La biografia dei filosofi, Rome, 1980; M.F. Smith, « An Epicurean Priest from Apamea in Syria », ZPE 112 (1996), p. 120-130.

20  Pour Philonidès cf. aussi D. Gera, « Philonides the Epicurean at court : early connections », ZPE 125 (1999), p. 77-83 ; C. Habicht, « Zur Vita des Epikureers Philonides (P. Herc. 1044) », ZPE 74 (1988), p. 211-214 ; W. Crönert, Memoria Graeca herculanensis, Lipsiae, 1903 ; H. Usener, « Philonides », RhM 56 (1901), p. 145-148 ( = id., Kleine Schriften III, Leipzig/Berlin, 1914, p. 188-192).

21  IG II1236. Cf. U. Köhler, « Ein Nachtrag zum Lebesnlauf des Epikureers Philonides », Sitzungberichte der königl. Preuss. Akad. der Wissenschaften in Berlin (1900), p. 999-1001.

22  SGDI 2580, col. IV l. 78-80. Cf. A. Plassart, BCH 45 (1921), p. 39 sq.

23  SGDI 2677 ; OGIS 241. Delphes, transcription de Cyriaque, 168/7 av. J.-C. (ou 189/8 ?).

24  IG IX 2, n° 90, l. 10 et 23 ; n° 91, l. 55 sq. ; 65-68.

25  Fr. 3, 5, 57-59, et 21-22 Gallo.

26  Cf. le traité de Philodème Περ παρρησίας (récemment republié dans Philodemus On Frank Criticism, Introduction, Translation and Notes, by D. Konstan, D. Clay, C.E. Glad, J.C. Thom, J. Ware, Atlanta, Georgia, 1998).

27  Liv., XLI, 20, cf. Polybe, XXVI, 1. Le temple fut commencé sous Pisistrate et laissé inachevé. Antiochos IV finança la reprise de l’ouvrage, dont la mise en œuvre revint au Romain Cossutius (Vitruve 7, Praef., 15). Le temple ne fut cependant achevé, la statue de Zeus dédicacée, que par Hadrien (Paus. I, 18, 6). Cf. J.M. Camp, The Archaeology of Athens, New Haven/London, Yale U. P., 2001, p. 173-176, 200 sq., 266-268.

28  Les Épicuriens Alkios et Philiscos furent chassés de Rome en 173 ou 155, cf. Élien, VH IX, 12, et Ath., XII, 547a

29  Polybe, fr. du livre XXVI, 1a ( = Ath., X, 439a, cf. Liv., XLI, 20) et 1 (ibid. V, 193d).

30  Vie de Philonidès, fr. 14, 3-10 Gallo.

31  L’épicurisme ne se distingue guère sur ce point de l’évhémérisme : cf. une réflexion typiquement épicurienne dans la bouche d’un personnage d’Ennius (fidèle interprète d’Évhémère), selon un fragment de sa tragédie Télamon (Scenica 316-318 Vahlen = Cic., De divinatione II, 50, 104 + De nat. deorum III, 32, 79).

32  Smith, « An epicurean priest… », l.c. (n. 19).

33  Signalons également SEG 40, 956 IV A l. 1 (Carie, Herakleia-sous-Latmos, env. 100-75 av./début du ier s. ap. J.-C.) : un texte d’oracle s’accompagne d’une liste de prêtres d’Athéna Latmia, dont un Epikouros qui n’a de rapport avec Épicure que le fait de porter son nom. La littérature nous a conservé la figure de quelques autres Épicuriens prêtres : chez Lucien (Banquet, 6 et 9), Hermon, prêtre des Dioscures ; chez Athénée (supra, n. 6 et 7), Lysias de Tarse, prêtre stéphanéphore d’Héraclès-Sandon, et Dionysos de Séleucie-sur-le-Tigre, prêtre de la Vertu.

34  Dion de Pruse notait que les portraits de philosophes ressemblent à ceux des grands dieux masculins (Zeus, Poséidon, Asclépios, Sarapis), barbus, imposants (Περ τοῦ σχήματος, 72, 2 et 5).

35  P. Zanker, Die Maske des Socrates. Das Bild des Intellektuellen in der antiken Kunst, München, The Regent University of California, 1995.

36  Frischer, o.c. (n. 1), p. 248-261.

37  J.H. Oliver, Historia 24 (1975), p. 125-128, attribue cette exaltation du personnage à un opportunisme politique et à la concurrence avec les Stoïciens, qui pouvaient à la même époque exhiber en la personne de Sarapion (Plut., Sur les Oracles de la Pythie, Mor. 396f, cf. 402f) un semblable talent polymorphe.

38  Trajan sans doute en 101/102, Hadrien en 136/137.

39  Diogène s’exprime lui-même sur son âge et fait graver son propre traité sur la vieillesse, fr. 3, col. III, et fr. 137 sq. Smith.

40  M. Wörrle, Stadt und Fest im kaiserzitlichen Kleinasien. Studien zu einer agonistischen Stiftung aus Oinoanda, München, 1988 (Vestigia, 9) ; cf. SEG 38, 1462.

41  Diog. Œnoand., fr. 3, col. I Smith.

42  T.B. Mitford, Salamine de Chypre. Histoire et archéologie (Lyon, 13-17 mars 1978, Colloques Intern. du CNRS, 578), Paris, 1980, p. 275-288, spéc. p. 281, n° 38.

43  J. & L. Robert, BE 1963, n° 300. Paphos, 250-200 av. J.-C. : bloc de marbre qui avait porté l’image d’Épicure (il présente l’inscription Ἐπίκουρος).

44  P. Herman, « Inschriften aus dem Heraion von Samos », MDAI(A) 75 (1960), p. 68-186, + IGR IV, 997.

45  Πλεῖ[σ]τα τν πόλιν ὠφελήσαν[τα] : BCH 5 (1881), p. 486, n. 9 ; cf. M.N. Tod, JHS 77 (1957), p. 136.

46  IGR III, 88 ; CIG III, 4149.

47  Cf. L. Robert, « Lucien et son temps », in À travers l’Asie Mineure. Poètes et prosateurs, monnaies grecques, voyageurs et géographie, Paris, 1980, p. 393-436.

48  Plut., Vie de Démétrios.

49  Smith, « An epicurean priest… », l.c. (n. 19).

50  Voir dans Ktèma 23 (1998) : Privé et public en Grèce ancienne : lieux, conduites, pratiques, les articles notamment de M. Casevitz et d’A. Wittenburg.

51  S. Follet, « Lettres d’Hadrien aux épicuriens d’Athènes (14.2-14.3.125) : SEG 3, 226 + IG II1097 », REG 107 (1994), p. 158-171 ; à comparer avec IG II1099 = ILS 7784 ; Syll.384, cf. J.H. Oliver, Greek Constitutions of Early Roman Emperors, Philadelphia, 1989, p. 174-180, n° 73. Voir aussi T. Dorandi, « Plotina, Adriano e gli Epicurei di Atene », in M. Erler (éd.), Epikureismus in der späten Republik und der Kaiserzeit, Stuttgart, 2000, p. 137-148.

52  Philostr., Vie d’Apollonios de Tyane I, 7, trad. CUF.

53  IG VII, 3226 (Kaibel, 491 ; Peek, 201) : Stèle funéraire, Orchomène, iie/ier s. av. J.-C.

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© Presses universitaires de Liège, 2005

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