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Idia kai dèmosia

 | 
Véronique Dasen
, 
Marcel Piérart

Étude préliminaire sur le culte privé des souverains hellénistiques : problèmes et méthode1

Sophia Aneziri

Texte intégral

  • 1 Les recherches qu’ont nécessité cet article ont été réalisées à l’aide d’une bourse post-doctorale (...)

Au professeur Fr. Gschnitzer

à l’occasion de son 75e anniversaire

  • 1  Les monographies sur le sujet datent des années 50 et 70 : L. Cerfaux, J. Tondriau, Un concurrent (...)

1Bien que depuis le milieu du xxe siècle les publications scientifiques comptent de nombreuses contributions sur le culte des souverains hellénistiques1, on constate que l’aspect privé de cette pratique ne constitue qu’une part modeste de la recherche.

2Une présentation de l’ensemble du matériel concernant le culte privé des souverains hellénistiques dépasserait de loin le cadre de cet article. Ainsi se bornera-t-on aux questions méthodologiques et à un classement du matériel qui facilitera l’interprétation du phénomène. Pour commencer, nous déterminerons le cadre et le sujet de l’analyse ; nous proposerons ensuite un classement du matériel qui facilitera l’interprétation du phénomène.

1. Aspects méthodologiques de l’enquête

1.1. Le ‘culte privé’ des souverains – cadre de l’enquête

  • 2  S. Aleshire, « Towards a Definition of ‘State Cult’ for Ancient Athens », in R. Hägg (éd.), Ancien (...)
  • 3  F. de Polignac, P. Schmitt-Pantel, « Public et privé en Grèce ancienne : lieux, conduites, pratiqu (...)
  • 4  La validité même du terme ‘culte’ dans l’antiquité est justement contestée par Aleshire, l.c. (n. (...)
  • 5  Polignac, l.c. (n. 3), p. 7.

3La question de la définition du culte privé a préoccupé à plusieurs reprises la recherche, qui s’est heurtée à des difficultés considérables2. Il est désormais certain qu’il n’existe pas entre le public et le privé une séparation claire qui jouisse d’une validité générale3. Les difficultés rencontrées sont d’autant plus importantes que nous avons ici affaire au domaine religieux et plus particulièrement à celui du culte, où les aspects publics et privés s’entremêlent, alternent, s’entrecroisent et se combinent souvent4. Il va aussi de soi que de telles définitions et distinctions conceptuelles constituent des modèles théoriques qui correspondent à notre perception moderne5. Les termes contemporains compliquent encore la question, car ‘privé’ ne signifie pas nécessairement ‘domestique’ ; la pratique ‘privée’ peut tout aussi bien se situer dans un espace public. De plus, ‘privé’ ne signifie pas dans tous les cas ‘individuel’, et encore moins ‘personnel’ : le ‘privé’ peut se référer à une famille, ou encore à une association religieuse, et donc adopter en même temps le sens de ‘corporatif’ ou plus précisement de ‘collectif’.

  • 6  L’importance du financement du culte, dans l’antiquité déjà, est relevée par Aleshire, l.c. (n. 2) (...)
  • 7  L’État imposait souvent les frais des cultes officiels aux citoyens sous forme de liturgies ou de (...)
  • 8  Cf. Jost, l.c. (n. 2), p. 303-304.

4Tenant ainsi compte du problème de la définition, nous allons tenter de déterminer certaines caractéristiques du ‘culte privé’, ce qui nous permettra ultérieurement d’évaluer la documentation concernant le ‘culte privé’ des souverains hellénistiques. Les critères décisifs sont, à mon avis, le financement de l’acte de culte, l’identité de la personne qui le pratique, et surtout le lien entre les deux et leur évaluation comparée. L’argent investi dans le ‘culte privé’ provient d’un particulier6. Néanmoins, ce critère n’a qu’une validité relative, étant donné que le financement privé du culte public officiel est un phénomène fréquent7, et qu’on connait, inversement, des cas où l’État intervient directement dans la gestion des sanctuaires privés et ‘subventionne’ le culte qui y est pratiqué8.

  • 9 Se pose alors la question de savoir dans quelle mesure les cultes célébrés par les associations rel (...)

5Dans le ‘culte privé’, la personne qui, non seulement finance, mais aussi réalise l’acte du culte, est habituellement un particulier, sans que cela implique nécessairement qu’il n’exerce aucune charge publique : fréquents sont les cas où le nom du dédicataire est suivi de l’énoncé de sa charge politique ou militaire dans la cité ou à la cour royale. Dans cette situation, les offrandes doivent, à mon avis, être attribuées aux actes cultuels de caractère privé9.

  • 10  Voir par exemple LSAM 33A, l. 7-10, 43-45 (cf. ci-dessous, n. 12, 16, 17, 20).
  • 11  Georgoudi, l.c. (n. 2), surtout p. 328 et 332.
  • 12  κατ’ οἴκου δύναμιν : LSAM 33A, l. 9, 44 ; ἕκαστος κατὰ δύναμιν : SEG 41, 1003 II, l. 25 ; I.Iasos (...)

6Toutefois, le caractère privé du financement et de la pratique n’implique pas nécessairement que l’acte de ‘culte privé’ soit intégré à une manifestation entièrement privée. Nous possédons des décrets concernant les fêtes religieuses des cités, qui réglementent non seulement les cérémonies officielles (processions, sacrifices, danses, concours), mais également les sacrifices privés10. Dans ces documents, le rapport entre le ‘culte privé’ et le culte public est très étroit11. Pourtant, la réalisation des sacrifices concrets dépend entièrement des moyens des particuliers. Ce qui caractérise ces décrets, c’est qu’ils ne déterminent pas le montant de la dépense : chacun est libre d’investir selon ses resources personnelles12. Une célébration de la ville peut donc servir de cadre à une activité portant les marques principales du ‘culte privé’.

  • 13  Voir les décrets cités dans la note 12. Il faut restituer dans le même sens P.Petrie XLV, col. III (...)
  • 14  Cf. G. Nick, Die Athena Parthenos. Studien zum griechischen Kultbild und seiner Rezeption, Mainz, (...)
  • 15  Voir par exemple Ziehen, Leges Sacrae, 119; LSCG Suppl. 73, l. 12-14.
  • 16  Voir par exemple LSCG Suppl. 67, l. 3-4 ; I.Oropos 277, l. 30-32.
  • 17  Voir par exemple Mitteis, Chrest. 449, l. 14-15 ; LSAM 33A, l. 9 et B, l. 88 ; Livres des Macchabé (...)

7On peut enfin supposer que le lieu de l’acte de culte est aussi une marque distinctive du ‘culte privé’. Le domaine de la maison ou plus généralement l’espace privé (il existe aussi des sanctuaires et des téménè privés) est le lieu naturel d’un acte de culte venant de particuliers. Dans plusieurs décrets, les domiciles privés sont mentionnés comme lieu habituel de célébration du ‘culte privé’13, mais cela peut, le cas échéant, être remis en question. D’une part, il est possible pour tous les citoyens d’ériger à leurs frais des offrandes ou d’effectuer des sacrifices dans un lieu de culte public. Les sacrifices financés par des particuliers et effectués par le prêtre ou la prêtresse de la divinité dans des sanctuaires publics pourraient presque être intégrés dans le cadre du ‘culte privé’14. Les lois sacrées désignent souvent les animaux à sacrifier15 ; il n’est néanmoins pas rare qu’elles se limitent à mentionner que chacun peut offrir ce qu’il voudra16. D’autre part, dans certains cas, la loi prescrit que les sacrifices privés doivent être effectués devant la porte ou sur la terrasse de la maison17. Le ‘culte privé’ est donc exposé à la vue publique.

  • 18  Cf. Jost, l.c. (n. 2), p. 301.
  • 19  Nous ne devons pas aller jusqu’à qualifier d’artificielle la distinction entre ‘État’ et ‘privé’ ( (...)

8Selon ces constatations, aucun des critères présentés n’exclut complétement l’intervention de la ville (πόλις) ou de la communauté (δῆμος) dans le ‘culte privé’18. Nous pouvons pourtant identifier quelques traits principaux qui – considérés non pas isolément, mais plutôt en association – nous permettent de classer un acte cultuel comme privé. Ces traits nous serviront de critères pour identifier les manifestations du ‘culte privé’ des souverains hellénistiques19.

1.2 Documents sur le ‘culte privé’ des souverains – aspects d’une problématique

  • 20  SEG 41, 1003 II, l. 25 : sacrifices privés des citoyens et des habitants de Téos (καὶ τοῦς ἄλους [(...)
  • 21  OGIS 90, l. 52-53 ≈ I.Prose 16.
  • 22  Nous ne possédons malheureusement pas de documentation s’y rapportant. Nous noterons cependant le (...)

9Les documents témoignant du ‘culte privé’ des souverains sont pour la plupart des sacrifices et des dédicaces. Des sacrifices qui se déroulaient dans des domiciles privés à l’occasion des fêtes civiques en l’honneur des souverains sont mentionnés dans des décrets civiques20. Des prescriptions au sujet du ‘culte privé’ se trouvent aussi dans un décret des prêtres des divinités égyptiennes concernant le culte de Ptolémée V21. Nous pouvons présumer l’existence de prescriptions analogues dans des lettres et ordonnances royales concernant le culte dynastique22.

  • 23  Voir par exemple H. v. Prott, W. Kolbe, « Die Arbeiten zu Pergamon 1900-1901. Die Inschriften », M (...)
  • 24  Il s’agit pour la plupart de reines ptolémaïques. Le matérial chypriote est rassemblé par A. Anast (...)
  • 25  Robert, l.c. (n. 24), p. 202-207.
  • 26  P.Oxy. 2465, l. 12-15: [οἱ δὲ] βουλόμενοι θύειν Ἀρσιν[όηι Φιλαδέ]λφωι θυέτωσαν πρὸ τῶν ἰδ[ίων οἰκι(...)

10En dehors des documents officiels, les sacrifices privés qui avaient lieu dans le cadre du culte des souverains hellénistiques sont illustrés par deux autres groupes-témoins : les autels et les oenochoés. Le premier groupe est constitué de petits autels23, ainsi que de plaques de marbre ou de pierre portant les noms royaux au génitif24. C’est Louis Robert25 qui a établi de manière convaincante le rapport entre ces plaques et les prescriptions pour la construction des autels privés dédiés à Arsinoé citées par un décret alexandrin sur papyrus26. Leur grand nombre et leur dispersion géographique (on trouve ces plaques dans toute la partie Est du bassin méditerranéen) plaident également pour leur lien avec les activités du ‘culte privé’.

  • 27  D.B. Thompson, Ptolemaic Oinochoai and Portraits in Faience. Aspects of the Ruler Cult, Oxford, 19 (...)
  • 28  Robert, l.c. (n. 24), p. 208-209.
  • 29  Selon Thompson (o.c. [n. 27] p. 25, 82, 85-86, 90), il s’agit d’Arsinoé II, Bérénice II et Arsinoé (...)
  • 30  Thompson, o.c. (n. 27), p. 20 ; cf. un autel de Crocodilopolis qui porte l’inscription Bασιλεῖ Πτο (...)

11En ce qui concerne le deuxième groupe, celui des oenochoés de faïence27, leur qualité, leur quantité et leur dispersion semblent aussi indiquer leur caractère privé. Le lieu de leur découverte – souvent des tombes – nous fournit des indices supplémentaires. C’est de nouveau Louis Robert qui a établi le lien entre ces vases et les offrandes privées dans le cadre du culte des Ptolémées28. Les inscriptions figurant sur les oenochoés mentionnent les noms des reines ptolémaïques Arsinoé II et Bérénice II ou, plus rarement, le nom de Ptolémée IV, toujours au génitif. Beaucoup de ces oenochoés portent en relief une figure de femme29 proche d’un autel tenant une double corne et une phiale. Certains de ces autels portent des inscriptions : ἀγαθῆς τύχης Ἀρσινόης Φιλαδέλφου Ἴσιος (sur des oenochoés d’Arsinoé II) ou Θεῶν Eὐεργετῶν (sur des oenochoés de Bérénice II)30.

  • 31  Sur les dédicants, receveurs et objets des dédicaces en général, voir G. Schörner, Votive im römis (...)
  • 32  De même dans les cas où la base inscrite porte la signature d’un artiste (par exemple OGIS 24).
  • 33  Cf. ci-dessous 2.2, n. 44-46.

12En dehors des sacrifices, les dédicaces aux souverains par des particuliers forment une autre catégorie de témoignages sur le culte royal privé31. Les objets votifs ne sont d’habitude pas conservés. Pourtant il s’agissait souvent de statues, comme le montrent les traces visibles sur le lit d’attente des bases inscrites32. On trouve assez fréquement aussi des dédicaces à caractère fonctionnel : sanctuaires et téménè33.

  • 34  Voir D. Svenson, Darstellungen hellenistischer Könige mit Götterattributen, Frankfurt a. M., 1995 (...)
  • 35  Ces critères avaient déjà été établis par Kyrieleis, o.c. (n. 34), p. 142-143.
  • 36  D.Plantzos, Hellenistic Engraved Gems, Oxford, 1999, p. 42-66. Sur les intailles d’Alexandre voir (...)

13Les petits objets – le plus souvent des figurines représentant les souverains avec des attributs divins – forment une catégorie de témoignages problématique34. Ce sont principalement le type d’objet, le matériau et la médiocrité de l’exécution, parfois aussi la reproduction en masse des motifs, la dispersion géographique et le contexte de découverte (quand il est connu) qui signalent le caractère privé de ces objets35. Dans la mesure où ils ne portent aucune inscription, leur lien avec le culte royal reste pour la plupart incertain. Ces statuettes pourraient aussi bien être des objets de culte ou des ex-voto de particuliers que des éléments décoratifs d’espaces privés dans les villes, les villages ou les casernes. De même, les intailles figurant des souverains36 sont sujettes à plusieurs explications : elles sont souvent interprétées comme amulettes, mais pourraient tout aussi bien être de simples bijoux ou des ornements. Dans l’examen du ‘culte privé’ royal, on ne peut donc prendre en compte ce matériel qu’avec beaucoup de précaution.

14Un examen systématique du matériel selon les catégories d’objets et l’acte de culte, dans le sens présenté brièvement plus haut, n’éclaire guère le contexte qui aiderait à comprendre le ‘culte privé’. Le regroupement du matériel selon les personnes rendant hommage aux souverains et l’identité des souverains honorés met en revanche en lumière un nouvel aspect du phénomène. D’autres paramètres, comme par exemple le lieu, la durée et plus généralement les circonstances de chaque culte, nous aident à comprendre la nature du ‘culte privé’ des souverains dans son contexte, et nous empêchent de considérer ses diverses manifestations selon un schéma uniforme.

2. Qui honore les souverains ‘en privé’ ?

2.1. Milieu administratif

  • 37  Voir par exemple OGIS 102, 110 ; SB 8876, 8926 ; I.Cret. III, iv, 7 ; Coll. Froehner 73 ; A. Berna (...)
  • 38  SEG 39, 1334 (à Dionysos Kathégèmon et Attale I par l’amiral attalide Dionysodoros de Sicyone) ; O (...)
  • 39  Voir par ex. OGIS 91 ; SB 8768 = 8868 ; A. Bernand, Confins libyques, Le Caire, 1970, n° 2, n° 13  (...)
  • 40  Cela s’applique aussi aux dédicaces de statues de souverains (à l’accusatif) à une divinité (au da (...)
  • 41  Voir la contribution de P. Iossif dans ce volume.

15Les fonctionnaires royaux – par ce terme collectif on entend ceux qui sont au service du roi, les gens de la cour, les chefs militaires – faisaient souvent des dédicaces aux rois et leur famille. Les destinataires de ces dédicaces étaient en majorité des Ptolémées37. Mais nous disposons aussi d’offrandes aux membres des autres dynasties38. Les offrandes adressées aux dieux en faveur de souverains, qui figurent souvent avec leur épiclèse divine (Θεο Σωτρες, ΘεοEεργέτες, Θεο πιφανες, etc.)39, ne relèvent pas vraiment du culte40, mais en sont néanmoins proches41.

  • 42  T.B. Mitford, « Contributions to the Epigraphy of Cyprus », JHS 57 (1937), p. 33-34 (lampadarque). (...)
  • 43  Sauf les cas de la note 42, cf. I.Fayoum 103, 104, où le gymnasiarque a dédié une partie du gymnas (...)

16Le nombre de fonctionnaires de la cité qui faisaient en qualité de particuliers des dédicaces aux rois ou aux reines est beaucoup plus limité42. Bien qu’ils aient participé aux manifestations officielles du culte rendu par la cité aux souverains, ils n’étaient apparemment pas liés aux rois au point de leur dédier des offrandes en tant que particuliers. Ceux qui le faisaient malgré tout étaient des agonothètes, des gymnasiarques ou des lampadarques, qui par leurs activités au sein du gymnase et à l’occasion des fêtes se trouvaient en rapport direct avec le culte des souverains43.

2.2. Milieu militaire

  • 44  Mitteis, Chrest. 101 = O. Guéraud, Requêtes et plaintes adressées au Roi d’Égypte au iiie siècle a (...)
  • 45  P.Petr. III col. 2, 5 ff. add. S. XI (238/7 av. J.-C.) ; selon P. M. Fraser, Ptolemaic Alexandria, (...)
  • 46  Poseid., Ep., XII-XIII= Athen., VII, 318d; cf. A.S.F. Gow, D. L. Page, The Greek Anthology: Hellen (...)

17Les soldats, eux aussi, adressaient des offrandes aux souverains. C’est à cette catégorie qu’appartient le sanctuaire de la déesse syrienne et d’Aphrodite-Bérénice érigé par un soldat dans sa propriété à Fayoum44. Un Lybien qui avait érigé un sanctuaire consacré à Bérénice-Isis et Aphrodite-Arsinoé, est peut-être également un soldat45. Un temple avait aussi été fondé et consacré à Arsinoé II-Aphrodite par Callicratès, amiral de Ptolémée II46. Nous ne savons cependant pas si tous ces sanctuaires servaient uniquement au ‘culte privé’.

  • 47  Voir ci-dessus, n. 34.
  • 48  Cf. l’autel IThSy 242 portant la dédicace d’un phrourarque d’Éléphantine au roi Ptolémée VI, à la (...)
  • 49  Chypre : Anastassiades, l.c. (n. 24), p. 137-140, nos 1, 4-10, 15-25, 27. Théra: IG XII 3, 462; IG(...)
  • 50  Methymne et Eressos de Lesbos ont célébré des Ptolemaieia (Kotsidu, o.c. [n. 1], p. 230-235, nos 1 (...)
  • 51  Les données – souvent incomplètes – des fouilles nous empêchent d’évaluer le matériel sur cette ba (...)
  • 52  Milet I 7, 288-289; SEG 40, 763. Voir récemment A. Chaniotis, « The Divinity of Hellenistic Rulers (...)

18De même, quelques petits autels (ou plaques appartenant aux autels) qui portent les noms de Ptolémées, ainsi que plusieurs statuettes représentant des souverains avec des attributs divins47, peuvent être attribués à des soldats ou à des officiers et des fonctionnaires ptolémaïques48. Le fait que la plupart de ces autels ont été trouvés dans des possessions ptolémaïques comme Chypre, Théra et Amorgos49 n’est sûrement pas dû au hasard. Mais on ne peut pas tous les rapporter aux membres de l’armée et de l’administration ptolémaïque stationnés, étant donné que la population de ces régions était certainement influencée par la présence ptolémaïque et les nouveaux usages cultuels50. Une analyse des lieux de découverte d’autels et de statuettes – qu’il s’agisse de maisons privées, d’agoras ou de casernes – pourraient nous aider à les attribuer, ce qui n’a pas été tenté dans le cadre de ce travail préliminaire51. De semblables plaques de petits autels ont également été trouvées à Milet et à Érétrie et pourraient être rapportées à des marchands égyptiens ou indigènes qui entretenaient des relations commerciales avec le royaume des Ptolémées52.

  • 53  SB 1104, 3993; IG XII 3 Suppl. 1391; TAM V 901; I.Hermoupolis 1; Bernand, o.c. (n. 39), n° 1. Des (...)

19Nous devons ici signaler que les dons et les offrandes ne provenaient pas seulement de particuliers, mais aussi de groupes de soldats. Bien qu’il ne s’agisse pas d’associations organisées sur une base permanente, mais plutôt de regroupements ad hoc de soldats partageant une activité commune, ces offrandes seront plutôt attribuées aux manifestations cultuelles corporatives, d’autant plus que, dans certaines dédicaces, les soldats figurent avec leurs chefs militaires53.

  • 54  Les associations des artistes dionysiaques disposaient cependant d’une base d’organisation plus so (...)
  • 55  Les Attalistes habitant Téos ou Pergame étaient en majorité des artistes (Aneziri, o.c. [n. 54], p (...)

20Le dénominateur commun des cultes royaux pratiqués par les soldats – à titre individuel ou en groupes – était leur rôle dans la vie communautaire et dans la politique royale. Ce n’est sûrement pas un hasard si les autres associations hellénistiques qui pratiquaient le culte royal ont été celles des artistes dionysiaques, qui étaient également liés aux rois et à leur politique54. De même, il n’est pas étonnant que les artistes dionysiaques et les soldats aient formé la part la plus importante des associations religieuses consacrées au culte des souverains55.

2.3. Citoyens de villes grecques et sujets des rois

  • 56  Cf. A. Chaniotis, « Sich selbst feiern? Städtische Feste des Hellenismus im Spannungsfeld von Reli (...)
  • 57  Voir ci-dessus, n. 20.
  • 58  OGIS 90, l. 52-53 ≈ I.Prose 16: ἐξεῖναι δὲ καὶ τοῖς ἄλλοις ἰδιώταις ἄγειν τὴν ἑορτὴν καὶ τὸν προει (...)
  • 59  W. Huss, Der makedonische König und die ägyptischen Priester. Studien zur Geschichte des ptolemäis (...)

21L’activité de groupes plus larges de population dans le cadre du ‘culte privé’ des souverains n’est pas attestée par des témoignages directs de l’acte de culte, mais se déduit de la réglementation de ce culte par des décrets. Comme les décrets des cités grecques au sujet des fêtes des dieux, les décrets concernant le culte des souverains ne limitent pas leur réglementation à la présence et à la participation des citoyens, et plus généralement des habitants, aux fêtes officielles publiques (processions, sacrifices, danses, concours)56, mais s’étendent aux sacrifices privés à domicile57. Même la population égyptienne fera l’objet de pareilles exhortations et réglementations. C’est à cette population que s’adressent les prêtres dans un décret où ils autorisent les particuliers à construire dans leur domicile des niches de culte dédiés à Ptolémée V Épiphanès, « pourvu qu’ils accomplissent les cérémonies prescrites dans les fêtes mensuelles et annuelles »58. Ce cas nous offre un bel exemple des mécanismes qui visaient à activer le ‘culte privé’ des souverains dans le royaume ptolémaïque59.

  • 60  I.Iasos 4, l. 85-88.
  • 61  SEG 41, 1003 II, l. 79-80; cf. P. Herrmann, « Antiochos der Grosse und Teos », Anadolu 9 (1965), p (...)

22Des éléments du ‘culte privé’ se retrouvent également dans les sacrifices que devaient offrir les jeunes mariés à Laodice III selon un décret d’Iasos60. Le financement en était clairement de nature privée (κατὰ δύναμιν ἕκαστοι) de même que la circonstance (ἅμα μετὰ τὴν τῶν γάμων σύνερξιν) ; tant le lieu que la personne qui effectuait le sacrifice (les jeunes mariés ou la prêtresse de Laodice ?) restent incertains. Il existe un rapport direct entre cette manifestation de culte et la nature des bienfaits de Laodice : outre l’approvisionnement de la ville en blé (l. 13-18), elle finançait la dot des jeunes filles des citoyens les plus pauvres (l. 22-25). On ignore à quel bienfait répond l’honneur de même nature à Laodice à Téos : les futures mariées devaient recueillir de l’eau de la source portant le nom de la reine pour leur bain nuptial61.

  • 62  La construction d’autels dans les entrées de maisons à Crocodilopolis (Mitteis, Chrest. 449) témoi (...)
  • 63  Voir ci-dessus 1.2 et 2.2.
  • 64  Voir par exemple OGIS 24 ; O. Masson, « Inscriptions chypriotes retrouvées ou disparues », Syria 4 (...)

23L’approche et l’analyse des personnes qui pratiquaient le ‘culte privé’ des souverains sont limitées par le matériel dont nous disposons. Les fonctionnaires et soldats sont des cas connus séparément par leurs dédicaces ; en revanche, les citoyens/sujets apparaissent en groupe dans les règlements officiels. Il en résulte donc des lacunes de part et d’autre. D’une part, nous ne savons rien de précis sur l’implication de l’État dans le ‘culte privé’ des fonctionnaires et des soldats. Nous avons de bonnes raisons de supposer que, tout comme les villes donnaient des directives concernant la pratique du ‘culte privé’, les souverains faisaient de même pour inciter leurs fonctionnaires et surtout les soldats à le pratiquer. D’autre part, nous ne trouvons pas dans les décrets qui réglementaient entre autre le culte privé des souverains d’éléments concernant l’accomplissement de ce culte par les citoyens/sujets62. Bien entendu, le souci de distinguer les petits autels, oenochoés, statuettes et sceaux associés au ‘culte privé’ des souverains et provenant de fonctionnaires/soldats de ceux qui proviennent de simples citoyens/sujets se heurte à quelques difficultés, d’autant plus que le rapprochement entre les deux dernières catégories (statuettes et sceaux) et le ‘culte privé’ pose des problèmes63. Mais de nombreuses dédicaces aux rois laissent aussi en suspens la question de savoir si le dédicant est un simple particulier ou un fonctionnaire/soldat64.

3. Souverains honorés

24Dans l’approche du phénomène du ‘culte privé’ des souverains hellénistiques sont importants non seulement l’identité des ‘fidèles’, mais aussi celle des souverains. Le fait que dans la majorité des cas il s’agisse de Ptolémées ne surprend pas. Cette donnée même s’accorde avec l’identité des adorateurs (fonctionnaires et soldats ptolémaïques).

  • 65  SEG 39, 1334.
  • 66  OGIS 230.
  • 67  I.Philae I, 3, 16; Bernand, o.c. (n. 39), nos 4-6; I.Pan 77, 84; TestSal 56; IThSy 242, 243, 314-3 (...)
  • 68  Cf. Bull. épigr. 1969, 496. Sur les souverains qui devenaient synnaoi des dieux voir B. Schmidt-Do (...)
  • 69  Cette intégration est réglementée par les décrets des prêtres des divinités égyptiennes : voir OGI (...)

25Des remarques ultérieures au sujet des destinataires du culte peuvent être faites sur la base du matériel des dédicaces privées. Dans de nombreuses dédicaces, les souverains figurent aux côtés de dieux grecs ou égyptiens traditionnels : Attale Ier à côté de Dionysos Kathégèmon65, Antiochos III à côté d’Hermès et Héraclès66, les Ptolémées à côté d’Aphrodite, Dionysos, Isis, Sarapis, Horos, Harpocrate et d’autres divinités égyptiennes67. Ce phénomène est tout à fait ordinaire et ne doit pas nous étonner : les cultes royaux hellénistiques étaient souvent combinés avec ceux des divinités principales des cités ou des régions68. En particulier, les nombreuses dédicaces associant les Ptolémées à des divinités égyptiennes sont peut-être influencées par l’intégration du culte dynastique aux cultes des divinités égyptiennes69.

  • 70  Masson, l.c. (n. 64) n° 3; SEG 24, 1229-1230; SEG 48, 2037; Bernand, o.c. (n. 37), n° 9. Dans le c (...)
  • 71  Sur les petits autels voir ci-dessus, n. 49. Sur les oenochoés cf. Thompson, o.c. (n. 27), p. 32-3 (...)
  • 72  Thompson, o.c. (n. 27), p. 33-34, 84-87. Moins nombreuses sont les oenochoés portant le nom de Pto (...)
  • 73  Voir ci-dessus, n. 44-46.
  • 74  P.M. Fraser, Ptolemaic Alexandria, Oxford, 1972, I, p. 239-243 et II, p. 129, n. 93. Spécialement (...)
  • 75  Robert, l.c. (n. 24), p. 198-202 ; M. Malaise, « Le culte d’Isis à Canope au iiie siècle avant not (...)

26Les cas d’Arsinoé II et de Bérénice II méritent d’être évoqués et interprétés à part. Arsinoé II est l’unique reine de la dynastie ptolémaïque figurant en tant que destinataire d’offrandes sans la présence de son époux70. Son nom se rencontre en outre sur de nombreux petits autels et sur des oenochoés de faïence71. Plusieurs oenochoés étaient également dédiées à Bérénice II72. Il s’agit justement des deux reines auxquelles les militaires vouent des sanctuaires et téménè73. La popularité des deux reines et la participation de la population à leur culte sont peut-être favorisées par leur assimilation avec Isis-Tyché et Aphrodite74, déesses particulièrement vénérées dans le monde hellénistique. Le rôle d’Arsinoé Euploia en tant que patronne de la marine75 crée des conditions particulièrement propices à la propagation de son culte, surtout pendant la période où la flotte royale ptolémaïque domine le bassin méditerranéen et où une foule de gens sont associés à cette puissance maritime (équipages de navires de guerre et de navires commerciaux, membres de garnisons dans les possessions ptolémaïques, population de ces régions).

  • 76  Les petits autels SEG 43, 1002, 1009, 1014 provenant de Chypre appartiennent peut-être à la fin du (...)
  • 77  Le cas le plus connu concerne la réorganisation du culte des Attalides par Diodoros Pasparos à Per (...)
  • 78  Voir, par exemple, Rizakis, Touratsoglou, I. Maced. 148, 157; A.N. Oikonomides, « Τὸ τέμενος of Al (...)

27La prolongation éventuelle des ‘cultes privés’ d’Arsinoé II et de Bérénice II au-delà de la fin de la puissance maritime du royaume ptolémaïque et de son rétrécissement territorial pourrait nous fournir une affirmation intéressante de dynamique autonome de ces cultes – autonome dans le sens d’un dégagement graduel de la politique officielle qui les soutenait ; nous ne disposons cependant pas d’éléments chronologiques suffisants76. Bien que la survie du culte d’une dynastie après la fin de sa puissance dans la région et même encore après la fin de la dynastie elle-même ne soit pas un phénomène rare77, il n’y a que dans le cas d’Alexandre que nous possédons des indices sûrs d’une survie du culte royal privé78. Son personnage a pu se détacher en grande partie du cadre politique concret pour pénétrer le subconscient (plutôt l’imaginaire ?) collectif en prenant des dimensions mythiques.

4. Évaluation du matériel

  • 79  Cf. Launey, o.c. (n. 55), II, p. 948-949. Dans le royaume ptolémaïque en particulier, d’où nous pr (...)
  • 80  Cf. ci-dessus 2.1, n. 42, 43.

28L’élément commun aux fonctionnaires et aux soldats qui pratiquaient en tant que particuliers le culte royal est leur rapport avec les souverains. Les rois hellénistiques étaient en même temps leurs employeurs et patrons, ce qui déterminait de fait une relation de réciprocité entre les deux parties. Pour les fonctionnaires et les soldats, le ‘culte privé’ des rois était un signe de loyauté, ce qui s’accordait d’ailleurs tout à fait avec leur rôle au service du roi79. Les rapports d’interdépendance et de loyauté nous permettent donc de comprendre le motif ou l’initiative de ces ‘cultes privés’. Les rares fonctionnaires des cités consacrant des offrandes individuelles à des souverains étaient eux aussi liés au culte royal par leur activité (lampadarques, agonothètes, gymnasiarques)80 ; l’initiative privée est là encore étroitement liée au rôle officiel des personnes en cause.

  • 81  Un cas particulièrement intéressant est celui de Totoès, qui se décrit lui-même comme παστοφόρος ν (...)

29Pour les soldats et les fonctionnaires militaires, le phénomène semble avoir eu en même temps un aspect plus personnel : en tant qu’autorité suprême de l’armée, chaque roi était responsable de la vie et de la sauvegarde des soldats et des officiers. Un rôle semblable revenait probablement aussi à Arsinoé-Aphrodite Euploia en tant que protectrice des marins et ultérieurement de la flotte ptolémaïque81. Pour les militaires le souverain était non seulement l’employeur, mais en général le soutien, le protecteur, et éventuellement aussi le sauveur.

  • 82  Dans certaines dédicaces privées, le souverain est décrit comme le sauveur et/ou bienfaiteur du dé (...)

30L’activité de la population des cités dans le ‘culte privé’ constitue une part de la politique civique envers les rois qui se tissait également sur le motif ‘bienfaisance-reconnaissance’. Les citoyens, et plus généralement les habitants des cités, sont favorisés non seulement collectivement mais aussi individuellement par l’évergétisme du souverain. Ce qui est valable dans les cas où la bienfaisance royale revêt un sens social par excellence et s’adresse à des couches sociales précises (comme dans le cas d’Iasos), s’étend aussi plus indirectement aux situations où la bienfaisance se manifeste sous forme d’asylie, de détaxation (ἀτέλεια, ἀφορολογησία, ἀνεισφορία) ou de protection de la cité en cas de guerre82.

  • 83  L’identification ou du moins la mise en parallèle avec une ou plusieurs divinités conférait au sou (...)
  • 84  I. Savalli-Lestrade, « Il ruolo pubblico delle regine ellenistiche », in S. Alessandri (éd.), Ἱστο (...)

31L’identité des souverains honorés présente une facette intéressante de la question. Nous avons déjà vu que dans la sphère privée s’affirme une tendance générale à l’intégration du culte des rois à des cultes préexistants : plusieurs offrandes privées s’adressent en même temps à des dieux et à des souverains, tandis que nombreux sont les témoignages du ‘culte privé’ de reines qui sont identifiées, assimilées ou tout simplement juxtaposées à une divinité. Il semble que ce genre de rapports, promus par les souverains et les cités pour plusieurs raisons83, facilitaient la propagation du culte et son adoption par la population. Quant aux reines hellénistiques, leur rôle particulier dans la vie publique84, leur évergétisme de nature sociale et leur identification à des divinités populaires ont vraisemblablement créé des conditions propices à leur acceptation par la population et à leur intégration au panthéon privé.

32Nous ne pouvons pas clore cette brève approche préliminaire du sujet sans souligner que le cas du royaume ptolémaïque, bien qu’il ait été pris en compte dans cet article, nécessite une évaluation particulière et doit faire l’objet d’une étude spéciale. La pléthore de témoignages dont nous disposons au sujet du royaume ptolémaïque, le lien des Ptolémées avec des divinités égyptiennes, la promotion du ‘culte privé’ par les prêtres de ces divinités dans la population indigène, mais aussi la propagation du culte d’Arsinoé II, peuvent être interprétés sur le fond théologique, religieux et politique préexistant en Égypte. Nous devons également tenir compte des besoins politiques et administratifs du royaume ptolémaïque : la centralisation, l’existence de garnisons dans les territoires éloignés, le besoin de créer des points de repère et un sentiment d’unité entre l’armée hétéroclite et la population indigène. La fusion graduelle des Hellènes et des Égyptiens, et les mutations qui en résultent, semblent également contribuer à faire de l’Égypte un cas particulier.

Notes

1  Les monographies sur le sujet datent des années 50 et 70 : L. Cerfaux, J. Tondriau, Un concurrent du christianisme. Le culte des souverains dans la civilisation gréco-romaine, Tournai, 1957 ; F. Taeger, Charisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes, 2 vols, Stuttgart, 1957-1960; Ch. Habicht, Gottmenschentum und griechische Städte, München, 1970² (Zetemata, 14). Depuis, les témoignages concernés se sont considérablement accrus par la découverte de nouvelles inscriptions. Récemment, le culte dynastique a été l’objet d’un intérêt tout particulier dans le royaume de Commagène (J. Wagner [éd.], Gottkönige am Euphrat. Neue Ausgrabungen und Forschungen in Kommagene, Mainz a. R., 2000), comme dans celui des Séleucides (P. Debord, « Le culte royal chez les Séleucides », in F. Prost [éd.], L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée. Actes du colloque international de la SOPHAU, Rennes, 4-6 avril 2003, Rennes, 2003, p. 281-307). Le matériel concernant les cultes royaux civiques a été rassemblé dans H. Kotsidu, Tιμ κα δόξα. Ehrungen für hellenistische Herrscher im griechischen Mutterland und in Kleinasien unter besonderer Berücksichtigung der archäologischen Denkmäler, Berlin, 2000.

2  S. Aleshire, « Towards a Definition of ‘State Cult’ for Ancient Athens », in R. Hägg (éd.), Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence. Proceedings of the Second International Seminar on Ancient Greek Cult, Athens, 22-24 November 1991, Stockholm, 1994, p. 9-16 ; M. Jost, « Sanctuaires publics et sanctuaires privés », Ktèma 23 (1998), p. 304-305 ; St. Georgoudi, « Sacrifices dans le monde grec : de la cité aux particuliers », Ktèma 23 (1998), p. 325.

3  F. de Polignac, P. Schmitt-Pantel, « Public et privé en Grèce ancienne : lieux, conduites, pratiques », Ktèma 23 (1998), p. 5-6 ; R. Geuss, Public Goods, Private Goods, Princeton, 2001, p. 106.

4  La validité même du terme ‘culte’ dans l’antiquité est justement contestée par Aleshire, l.c. (n. 2), p. 12.

5  Polignac, l.c. (n. 3), p. 7.

6  L’importance du financement du culte, dans l’antiquité déjà, est relevée par Aleshire, l.c. (n. 2), p. 9: “the Athenians themselves were well aware of differencies between the two types of cult [i.e. public et privé], but (…) they did not speak in such abstract terms, prefering to talk of ‘publicly-financed rites’ or ‘publicly-financed sacrifices’”.

7  L’État imposait souvent les frais des cultes officiels aux citoyens sous forme de liturgies ou de souscriptions (L. Migeotte, Les souscriptions publiques dans les cités grecques, Genève, Québec, 1992, p. 329-332, 343-345).

8  Cf. Jost, l.c. (n. 2), p. 303-304.

9 Se pose alors la question de savoir dans quelle mesure les cultes célébrés par les associations relèvent du domaine privé. Mis à part les cultes des subdivisions ‘tribales’ et religieuses de la communauté (dèmes, phratries, génè, orgéons), et celles des corporations publiques (par ex., les presbytéroi et les néoi du gymnase), sur lesquels l’État assurait un contrôle intense (Aleshire, l.c. [n. 2], p. 12-15), il semble absolument légitime de classer les cultes des associations entre le privé et le public, car la personne individuelle participait en qualité de membre de l’association et non en tant que particulier.

10  Voir par exemple LSAM 33A, l. 7-10, 43-45 (cf. ci-dessous, n. 12, 16, 17, 20).

11  Georgoudi, l.c. (n. 2), surtout p. 328 et 332.

12  κατ’ οἴκου δύναμιν : LSAM 33A, l. 9, 44 ; ἕκαστος κατὰ δύναμιν : SEG 41, 1003 II, l. 25 ; I.Iasos 4, l. 87-88 ; cf. Porph., De abstinentia IV, 22, 7 : θεσμὸς αἰώνιος τοῖς Ἀτθίδα νεμομένοις, θεοὺς τιμᾶν καὶ ἥρωας ἐγχωρίους ἐν κοινῷ ἑπομένοις νόμοις πατρίοις, ἰδίᾳ κατὰ δύναμιν…

13  Voir les décrets cités dans la note 12. Il faut restituer dans le même sens P.Petrie XLV, col. III, l. 3-5, add. CXLIV, p. 354 (M. Holleaux, Études d’épigraphie et d’histoire grecques III, Paris, 1942, p. 286, 309 n. 1) : [οἱ ἰδιῶται θῦσαι ἐπὶ τοῖς βωμ]οῖς τοῖς ὑπ’ α[ὐ]τῶν κατα[σκευασθεῖσι παρὰ τὰς οἰκία]ς ( ?).

14  Cf. G. Nick, Die Athena Parthenos. Studien zum griechischen Kultbild und seiner Rezeption, Mainz, 2002 (MDAI [A], Beih. 19), p. 67-69.

15  Voir par exemple Ziehen, Leges Sacrae, 119; LSCG Suppl. 73, l. 12-14.

16  Voir par exemple LSCG Suppl. 67, l. 3-4 ; I.Oropos 277, l. 30-32.

17  Voir par exemple Mitteis, Chrest. 449, l. 14-15 ; LSAM 33A, l. 9 et B, l. 88 ; Livres des Macchabées I 1, 54-55 ; voir également le décret alexandrin concernant les Arsinoeia (ci-dessous, n. 20 et 26).

18  Cf. Jost, l.c. (n. 2), p. 301.

19  Nous ne devons pas aller jusqu’à qualifier d’artificielle la distinction entre ‘État’ et ‘privé’ (comme récemment A. Purvis, Founders and Innovators of Private Cults in Classical Greece, New York/London, 2003, p. 2).

20  SEG 41, 1003 II, l. 25 : sacrifices privés des citoyens et des habitants de Téos (καὶ τοῦς ἄλους [sic] πάντας τοῦς οἰκούντας τὴμ πόλιν ἡμῶν) durant la fête de la cité en l’honneur d’Antiochos III et Laodice ; P.Oxy. 2465 : sacrifices privés par les Alexandrins qui le souhaitent ([οἱ δὲ] βουλόμενοι) à Arsinoé II à l’occasion des Arsinoeia. Des sacrifices accomplis ἰδίᾳ ὑφ’ ἑκάστου τῶν πολιτῶν sont aussi prévus en plus du sacrifice officiel de la cité pour le culte d’Antiochos II et Stratonice à Smyrne (I.Smyrne 573, l. 9-10).

21  OGIS 90, l. 52-53 ≈ I.Prose 16.

22  Nous ne possédons malheureusement pas de documentation s’y rapportant. Nous noterons cependant le cas du fontionnaire ptolémaïque Andronicos, à Crocodilopolis, s’adressant au stratège du nome Aphthonétos, pour contraindre les propriétaires de maisons à déplacer les autels érigés dans l’entrée de leurs maisons (Mitteis, Chrest. 449) ; sur le fait que ces autels étaient probablement voués au culte dynastique, voir ci-dessous 2.3, n. 62.

23  Voir par exemple H. v. Prott, W. Kolbe, « Die Arbeiten zu Pergamon 1900-1901. Die Inschriften », MDAI(A) 27 (1902), p. 95, n° 87 ; IG XII 3 Suppl. 1387 ; I.Ephesos 3407, 3408 (Bull. épigr. 1982, 293 ; SEG 32, 1162) ; IKlaudiupolis 10 (cf. ci-dessous, n. 78).

24  Il s’agit pour la plupart de reines ptolémaïques. Le matérial chypriote est rassemblé par A. Anastassiades, « Ἀρσινόης Φιλαδέλφου : Aspects of a specific cult in Cyprus », RDAC 1998, p. 129-140. Une formule semblable, au génitif, devait être inscrite, selon le décret I.Magn. 33A, l. 89-90, sur les autels privés d’Artémis Leucophryénè à Magnésie du Méandre. Pour le génitif, voir aussi L. Robert, « Sur un décret d’Ilion et un papyrus concernant des cultes royaux », in A.E. Samuel (éd.), Essays in Honor of Ch. Bradford Welles, New Haven, 1966, p. 205-207 (= OMS VII, p. 599-635).

25  Robert, l.c. (n. 24), p. 202-207.

26  P.Oxy. 2465, l. 12-15: [οἱ δὲ] βουλόμενοι θύειν Ἀρσιν[όηι Φιλαδέ]λφωι θυέτωσαν πρὸ τῶν ἰδ[ίων οἰκι]ῶν (ou [θυρ]ῶν ἐπὶ τῶν [δω]μάτων κα[τὰ τὴν] ὁδὸν ἧι ἂν καν[η]φόρος βαδίζ[ηι] (avec les restaurations de Robert, l.c. [n. 24], p. 193-194).

27  D.B. Thompson, Ptolemaic Oinochoai and Portraits in Faience. Aspects of the Ruler Cult, Oxford, 1973.

28  Robert, l.c. (n. 24), p. 208-209.

29  Selon Thompson (o.c. [n. 27] p. 25, 82, 85-86, 90), il s’agit d’Arsinoé II, Bérénice II et Arsinoé III (épouse du Ptolémée IV).

30  Thompson, o.c. (n. 27), p. 20 ; cf. un autel de Crocodilopolis qui porte l’inscription Bασιλεῖ Πτολεμ[αίῳ καὶ] βασιλίσσῃ Bερεν[ίκῃ, θεοῖς] Eὐεργέτ[αις] (I.Louvre 3).

31  Sur les dédicants, receveurs et objets des dédicaces en général, voir G. Schörner, Votive im römischen Griechenland. Untersuchungen zur späthellenistischen und kaiserzeitlichen Kunst- und Religionsgeschichte, Stuttgart, 2003 (Altertumswissenschaftliches Kolloquium, 7).

32  De même dans les cas où la base inscrite porte la signature d’un artiste (par exemple OGIS 24).

33  Cf. ci-dessous 2.2, n. 44-46.

34  Voir D. Svenson, Darstellungen hellenistischer Könige mit Götterattributen, Frankfurt a. M., 1995 (Archäologische Studien, 10) avec un riche catalogue qui comprend entre autres des statuettes et des intailles. Sur les statuettes d’Alexandre cf. A.F. Stewart, Faces of Power. Alexander’s Image and Hellenistic Politics, Berkeley, 1993 (Hellenistic Culture and Society, 11), p. 421-431. Sur les statuettes des Ptolémées, voir H. Kyrieleis, Bildnisse der Ptolemäer, Berlin, 1975 (Archäologische Forschungen, 2), p. 145-146 (nos de catalogue A4, B1, B6, C1. 3. 5-10, C15, D5. 6, J2). Cf. aussi R. Thomas, Eine posthume Statuette Ptolemaios’ IV und ihr historischer Kontext. Zur Götterangleichung hellenistischer Herrscher, Mainz, 2001 (Trierer Winckelmannsprogramme, 18) et S. Albersmeier, Untersuchungen zu den Frauenstatuen des ptolemäischen Ägypten, Mainz, 2002 (Aegyptiaca Treverensia, 10), p. 14-15 et n. 73.

35  Ces critères avaient déjà été établis par Kyrieleis, o.c. (n. 34), p. 142-143.

36  D.Plantzos, Hellenistic Engraved Gems, Oxford, 1999, p. 42-66. Sur les intailles d’Alexandre voir aussi Stewart, o.c. (n. 34), p. 436-437.

37  Voir par exemple OGIS 102, 110 ; SB 8876, 8926 ; I.Cret. III, iv, 7 ; Coll. Froehner 73 ; A. Bernand, Le Paneion d’El Kanaïs. Les inscriptions grecques, Leiden, 1972, n° 9 ; I.Pan 59, 77, 84 ; IThSy 243, 314, 318, 320. Des offrandes collectives de plusieurs fontionnaires et prêtres (par exemple I.Louvre 14) ne peuvent, selon les critères établis ci-dessus (1.1), être considérées comme relevant du ‘culte privé’.

38  SEG 39, 1334 (à Dionysos Kathégèmon et Attale I par l’amiral attalide Dionysodoros de Sicyone) ; OGIS 230 ≈ J. Ma, Antiochos III and the Cities of the Western Asia Minor, Oxford, 1999, p. 322, n° 21 (à Hermès, Héraclès et Antiochos III par le stratège et archiereus Ptolémée ; sur sa personne et son titre voir P. Debord, « Le culte royal chez les Séleucides », in F. Prost (éd.), L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée. Actes du colloque international de la SOPHAU, Rennes, 4-6 avril 2003, Rennes, 2003, p. 299-300).

39  Voir par ex. OGIS 91 ; SB 8768 = 8868 ; A. Bernand, Confins libyques, Le Caire, 1970, n° 2, n° 13 ; I.Pan 86 ; I.Fayoum 150 ; I.Alexandrie 5 ; I.Louvre 8, 13 ; SEG 19, 904 ; SEG 38, 1501 ; SEG 39, 1697.

40  Cela s’applique aussi aux dédicaces de statues de souverains (à l’accusatif) à une divinité (au datif, par ex. OGIS 26, 27 ; ID 1548, 1549, 1552), de même qu’aux offrandes sur lesquelles ne figure que le nom du roi à l’accusatif (par ex. OGIS 181, 291 [SEG 33, 1074], 292-296, 313 ; SB 1152, 8302, 8848, 8851 ; SEG 16, 794 ; TestSal 64 ; I.Alexandrie 26, 31 – dans ces cas le lieu où l’offrande était érigée suffisait à indiquer l’identité du dieu destinataire de la dédicace). Cf. le catalogue de I. Schmidt, Hellenistische Statuenbasen, Frankfurt a. M., 1995 (Archäologische Studien, 9), p. 213.

41  Voir la contribution de P. Iossif dans ce volume.

42  T.B. Mitford, « Contributions to the Epigraphy of Cyprus », JHS 57 (1937), p. 33-34 (lampadarque). Dans le cas de la dédicace d’une statue d’Arsinoé III par un agonothète – probablement des Arsinoieia – à Kos (SEG 33, 674), nous pouvons supposer, en vertu de la qualité du dédicant et de l’absence de nom de divinité, que l’offrande, non seulement représentait la reine, mais lui était adressée.

43  Sauf les cas de la note 42, cf. I.Fayoum 103, 104, où le gymnasiarque a dédié une partie du gymnase de Théadelphie au nom de Ptolémée VI et de Cléopâtre II. À Chypre, un gymnasiarque est en même temps prêtre d’Arsinoé II Philadelphe (T.B. Mitford, « Contribution to the epigraphy of Cyprus », APF 13 [1938], p. 28, n° 13). Sur le rôle du gymnase dans le culte des souverains, voir S. Aneziri – D. Damaskos, « Städtische Kulte im hellenistischen Gymnasion », in P. Scholz – D. Kah, Das hellenistische Gymnasion, Berlin (à paraître).

44  Mitteis, Chrest. 101 = O. Guéraud, Requêtes et plaintes adressées au Roi d’Égypte au iiie siècle avant J.-C., Le Caire, 1931, n° 13. La dédicace SEG 7, 326 témoigne d’une autre offrande privée, faite par un Étolien qui était peut-être officier de la cavalerie (ἱππά[ρχης δυνάμεων ?]).

45  P.Petr. III col. 2, 5 ff. add. S. XI (238/7 av. J.-C.) ; selon P. M. Fraser, Ptolemaic Alexandria, Oxford, 1972, II p. 391 n. 403, il s’agit de Bérénice I. Cf. l’offrande du temple d’Arsinoé II et des Dieux Évergètes par trois Égyptiens au roi Ptolémée IV et à la reine Cléopâtre II (I.Fayoum 155).

46  Poseid., Ep., XII-XIII= Athen., VII, 318d; cf. A.S.F. Gow, D. L. Page, The Greek Anthology: Hellenistic Epigramms, Cambridge, 1965, I p. 169-170 et II p. 491-492. Voir aussi Strab., XVII, 1, 16 (ναΐσκος). Étant donnée la qualité du dédicant, ce cas particulier relève plutôt du milieu administratif (sur Callicratès, voir Peremans, Pros.Ptol. VI 14607, et H. Hauben, Callicrates of Samos : a Contribution to the Study of the Ptolemaic Admiralty, Leuven, 1970 [Studia Hellenistica, 18], surtout p. 41-46).

47  Voir ci-dessus, n. 34.

48  Cf. l’autel IThSy 242 portant la dédicace d’un phrourarque d’Éléphantine au roi Ptolémée VI, à la reine Cléopâtre III et à leurs enfants ainsi qu’à Chnoub, Héra, Anoukis et Dionysos.

49  Chypre : Anastassiades, l.c. (n. 24), p. 137-140, nos 1, 4-10, 15-25, 27. Théra: IG XII 3, 462; IG XII 3 Suppl. 1386, 1387; IG XII Suppl. 156. Amorgos: IG XII 7, 99 (Arcésine); IG XII 7, 263, 264; SEG 43, 574 (Minoa). Voir aussi IG XII 2, 513 de Lesbos (au sujet de la datation de ce petit autel par rapport à la présence ptolemaïque sur l’île, cf. Bull. épigr. 1992, 343). Une tête de marbre de petite taille à la coiffure d’Isis a été trouvée à Amorgos. Selon L. Marangou, « Amorgos and Egypt in the Hellenistic and Roman Periods », in M.O. Jentel, G. Deschênes-Wagner (éds), Tranquillitas. Mélanges en l’honneur de V. Tran tam Tinh, Québec, 1994, p. 375, n. 43, ph. 4a-b, il s’agit peut-être d’un portrait d’Arsinoé II divinisée.

50  Methymne et Eressos de Lesbos ont célébré des Ptolemaieia (Kotsidu, o.c. [n. 1], p. 230-235, nos 154-155) et Théra des Arsinoieia (IG XII 3 Suppl. 1343); cf. Ch. Witschel, « Beobachtungen zur Stadtentwicklung von Thera in hellenistischer und römischer Zeit », in W. Hoepfner (éd.), Das Dorische Thera V. Stadtgeschichte und Kultstätten am nördlichen Stadtrand, Berlin, 1997, p. 44.

51  Les données – souvent incomplètes – des fouilles nous empêchent d’évaluer le matériel sur cette base (au sujet de l’autel de Minoa SEG 43, 574, voir Marangou, l.c. [n. 49], p. 376). Les deux petits autels trouvés à Théra (IG XII 3 Suppl. 1386, 1387), dont les lieux de découverte (le long d’une route et dans l’enceinte d’un domicile) indiquent leur lien avec les sacrifices privés dans le cadre du culte civique d’Arsinoé II (Witschel, l.c. [n. 50], p. 43-44, n. 220, 223) sont une exception.

52  Milet I 7, 288-289; SEG 40, 763. Voir récemment A. Chaniotis, « The Divinity of Hellenistic Rulers », in A. Erskine (éd.), A Compagnon to the Hellenistic World, London, 2003, p. 442.

53  SB 1104, 3993; IG XII 3 Suppl. 1391; TAM V 901; I.Hermoupolis 1; Bernand, o.c. (n. 39), n° 1. Des associations de soldats adressaient aussi des offrandes en commun avec leurs chefs militaires à des dieux en faveur des rois : par ex. I.Pan 85.

54  Les associations des artistes dionysiaques disposaient cependant d’une base d’organisation plus solide que les soldats, qui se regroupaient plutôt provisoirement. Sur le lien de ces associations avec le culte royal, voir B. Le Guen, Les associations de technites dionysiaques à l’époque hellénistique, Nancy, 2001, II p. 88-90 et S. Aneziri, Die Vereine der dionysischen Techniten im Kontext der hellenistischen Gesellschaft. Untersuchungen zur Geschichte, Organisation und Wirkung der hellenistischen Technitenvereine, Stuttgart, 2003 (Historia Einzelschr., 163), p. 44-45, 104-108, 116-120, 130-132.

55  Les Attalistes habitant Téos ou Pergame étaient en majorité des artistes (Aneziri, o.c. [n. 54], p. 107-108), et les basilistai (ou philobasilistai) du royaume ptolémaïque étaient surtout des soldats (M. Launey, Recherches sur les armées hellénistiques, Paris, 1987, II, p. 1027-1030).

56  Cf. A. Chaniotis, « Sich selbst feiern? Städtische Feste des Hellenismus im Spannungsfeld von Religion und Politik », in M. Wörrle, P. Zanker (éd.), Stadtbild und Bürgerbild im Hellenismus, Kolloquium, München, 24.-26. Juni 1993, Munich, 1995 (Vestigia, 47), p. 147-172.

57  Voir ci-dessus, n. 20.

58  OGIS 90, l. 52-53 ≈ I.Prose 16: ἐξεῖναι δὲ καὶ τοῖς ἄλλοις ἰδιώταις ἄγειν τὴν ἑορτὴν καὶ τὸν προειρημένον ναὸν ἱδρύεσθαι καὶ ἔχειν παραὐτοῖς συντελο[ῦντας τὰ νόμιμα ἐν ἑορταῖς ταῖς τε κατὰ μῆνα καὶ ταῖ]ς κατἐνιαυτόν.

59  W. Huss, Der makedonische König und die ägyptischen Priester. Studien zur Geschichte des ptolemäischen Ägyptens, Stuttgart, 1994 (Historia Einzelschr., 85), p. 105.

60  I.Iasos 4, l. 85-88.

61  SEG 41, 1003 II, l. 79-80; cf. P. Herrmann, « Antiochos der Grosse und Teos », Anadolu 9 (1965), p. 78-79. Dans ce même cadre se situe l’offrande d’un hydreuma et d’un nymphaion à Ptolémée IV et à Arsinoé III par un phrourarque à Itanos (I.Cret. III, iv, 7), ainsi que la fontaine portant le nom d’Arsinoé à Messene au ier siècle après J.-C. (P. Themelis, « Aνασκαφή Mεσσήνης », PAAH 1995 [1998], p. 56-60).

62  La construction d’autels dans les entrées de maisons à Crocodilopolis (Mitteis, Chrest. 449) témoigne de l’activité des habitants dans le ‘culte privé’ à l’occasion d’une infraction : sous Ptolémée III Evergète, les autels domestiques servaient d’obstacle à l’accès des soldats aux maisons et par conséquent à l’ἐπισταθμεία. Il semble plus que probable que ces petits autels de Crocodilopolis étaient dédiés au culte dynastique (voir I.Louvre 3).

63  Voir ci-dessus 1.2 et 2.2.

64  Voir par exemple OGIS 24 ; O. Masson, « Inscriptions chypriotes retrouvées ou disparues », Syria 48 (1971), p. 450-451 V et n° 3 ; SEG 33, 642 ; SEG 44, 1507 ; M.B. Hatzopoulos, Macedonian Institutions under the Kings, Athènes, 1996 (Mελετήματα, 22), II, p. 91-92, n° 75 ; I.Philae I, 3 ; I.Alexandrie 9, 11.

65  SEG 39, 1334.

66  OGIS 230.

67  I.Philae I, 3, 16; Bernand, o.c. (n. 39), nos 4-6; I.Pan 77, 84; TestSal 56; IThSy 242, 243, 314-316, 318, 320.

68  Cf. Bull. épigr. 1969, 496. Sur les souverains qui devenaient synnaoi des dieux voir B. Schmidt-Dounas, “Statuen hellenistischer Herrscher als Synnaoi Theoi”, Eγνατία 4 (1993/94), p. 71-132.

69  Cette intégration est réglementée par les décrets des prêtres des divinités égyptiennes : voir OGIS 56 (≈ I.Axoum 276) et 90 ( = I.Prose 16) ; cf. W. Huß, « Die in ptolemäischer Zeit verfaßten Synodal-Dekrete der ägyptischen Priester », ZPE 88 (1991), p. 189-208 ; G. Hölbl, Geschichte des Ptolemäerreiches, Darmstadt, 1994, p. 99-105, 144-155 et W. Huß, Ägypten in hellenistischer Zeit, 332-30 v. Chr., München, 2001, p. 379-380, 531-532.

70  Masson, l.c. (n. 64) n° 3; SEG 24, 1229-1230; SEG 48, 2037; Bernand, o.c. (n. 37), n° 9. Dans le cas des Ptolémées, les offrandes s’adressaient d’habitude à des couples royaux.

71  Sur les petits autels voir ci-dessus, n. 49. Sur les oenochoés cf. Thompson, o.c. (n. 27), p. 32-33, 82-84.

72  Thompson, o.c. (n. 27), p. 33-34, 84-87. Moins nombreuses sont les oenochoés portant le nom de Ptolémée IV (p. 34-35, 87-91).

73  Voir ci-dessus, n. 44-46.

74  P.M. Fraser, Ptolemaic Alexandria, Oxford, 1972, I, p. 239-243 et II, p. 129, n. 93. Spécialement sur l’assimilation d’Arsinoé II et Isis-Tychè, voir F. Zayadine, « L’iconographie d’Isis à Pétra », MEFRA 103 (1991), p. 300-306. Pour Bérénice II et Aphrodite, voir Thompson, o.c. (n. 27), p. 60-61.

75  Robert, l.c. (n. 24), p. 198-202 ; M. Malaise, « Le culte d’Isis à Canope au iiie siècle avant notre ère », in M.-O. Jentel – G. Deschênes-Wagner (éd.), Tranquillitas. Mélanges en l’honneur de Tran tam Tinh, Québec, 1994, p. 356-362 et Ch. SambinJ.-F. Carlotti, « Une porte de fête de Ptolémée II remployée dans le temple de Montou à Médamoud », BIFAO 95 (1995), p. 412-416.

76  Les petits autels SEG 43, 1002, 1009, 1014 provenant de Chypre appartiennent peut-être à la fin du iiie – début iie siècle av. J.-C.

77  Le cas le plus connu concerne la réorganisation du culte des Attalides par Diodoros Pasparos à Pergame plus d’un demi-siècle après le legs du royaume aux Romains (IGR IV 294, l. 19-23, 39-40, 47-48 ; cf. Br. Schröder, « Die Arbeiten zu Pergamon 1902-1903, Die Inschriften », MDAI(A) 29 (1904), p. 152-160 et Kotsidu, o.c. (n. 1), p. 469-470, n° 352). En outre, le culte séleucide est attesté à Doura-Europos jusqu’à la fin du iie siècle après J.-C. (M. Rostovtzeff, « Le Gad de Doura et Seleucus Nicator », in Mélanges syriens offerts à M. René Dussaud, Paris, 1939, I, p. 284-290 ; Debord, l.c. [n. 1], p. 283-284).

78  Voir, par exemple, Rizakis, Touratsoglou, I. Maced. 148, 157; A.N. Oikonomides, « Τὸ τέμενος of Alexander the Great at Alexandria in Arachosia », ZPE 56 (1984), p. 145-147 (SEG 34, 1434). Concernant l’autel I.Klaudiupolis 10 datant de la période impériale, l’hypothèse a été émise qu’il pourrait être consacré à Alexandros Abonouteichos (SEG 35, 1298). Sur la longue durée des cultes et des fêtes consacrés à Alexandre, Chaniotis, l.c. (n. 52), p. 435. W. Dittenberger, OGIS 246, p. 403, n. 1 croit que dans SEG 35, 1521 (un catalogue de Séleucides déifiés trouvé à Téos et appartenant à la période où la ville était depuis longtemps sous la domination attalide) se trouve un témoignage de culte privé ; cf. A. Mastrocinque, « Seleucidi divinizzati a Teo », EA 3 (1984), p. 83-85 : « L’ipotesi (…) di una dedica privata e non pubblica mi pare molto verosimile. »

79  Cf. Launey, o.c. (n. 55), II, p. 948-949. Dans le royaume ptolémaïque en particulier, d’où nous provient la majorité des témoignages, le culte des souverains servait à créer et entretenir une solidarité et une unité dans l’administration et l’armée.

80  Cf. ci-dessus 2.1, n. 42, 43.

81  Un cas particulièrement intéressant est celui de Totoès, qui se décrit lui-même comme παστοφόρος ναύτης Ἀ[ρ]σ[ι]νόης – il s’agit sans doute d’un navire appartenant à Arsinoé ou portant tout simplement son nom (S. Albersmeier, M. Minas, in W. Clarysse, A. Schoors, H. Willems [éds], Egyptian Religion in Last Thousand Years. Studies dedicated to the memory of Jan Quaegebeur, Leuven, 1998, p. 3-29 [non vidi] ; SEG 1998, 2037) – et fait une dédicace à la reine (Ἀρσινόηι Θεᾶι Φιλαδέλφωι).

82  Dans certaines dédicaces privées, le souverain est décrit comme le sauveur et/ou bienfaiteur du dédicant (IG XI 4, 1111 ; SEG 34, 701).

83  L’identification ou du moins la mise en parallèle avec une ou plusieurs divinités conférait au souverain des qualités divines, voir M. Bergmann, Die Strahlen der Herrscher. Theomorphes Herrscherbild und politische Symbolik im Hellenismus und in der römischen Kaiserzeit, 1998, p. 16-38. Grâce, en outre, à la solution des dieux synnaoi (ci-dessus, n. 68), les fondateurs de cultes royaux étaient dispensés de la charge d’ériger de nouveaux temples pour les abriter.

84  I. Savalli-Lestrade, « Il ruolo pubblico delle regine ellenistiche », in S. Alessandri (éd.), Ἱστορίη. Studi offerti dagli allievi a Giuseppe Nenci in occasione del suo settantesimo compleano, Pise, 1994, p. 415-432 et A. Bielman-Sanchez, « Régner au féminin. Réflexions sur les reines attalides et séleucides », in Fr. Prost (éd.), L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée. Actes du colloque international de la SOPHAU, Rennes, 4-6 avril 2003, Rennes, 2003, p. 270-280.

Notes de fin

1 Les recherches qu’ont nécessité cet article ont été réalisées à l’aide d’une bourse post-doctorale accordée par la Fondation Grecque des Bourses d’État en 2001-2002. Pour les abréviations épigraphiques j’ai suivi le Supplementum Epigraphicum Graecum. Je remercie J.-Ch. Moretti (CNRS, Lyon) et Cécile Durvye (École française d’Athènes) pour les corrections qu’ils ont bien voulu apporter au texte français. Tous mes remerciements vont également à Priv.-Doz. Dr. E. Stavrianopoulou (Heidelberg) qui a bien voulu lire mon manuscrit.

© Presses universitaires de Liège, 2005

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