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Idia kai dèmosia

 | 
Véronique Dasen
, 
Marcel Piérart

Les associations cultuelles dans la cité aux époques hellénistique et impériale*

Véronique Suys

Texte intégral

  • *  Abréviations : AD : L’association dionysiaque dans les sociétés anciennes. Actes de la table ronde (...)
  • 1  Cf. Foucart, p. 84; Ziebarth, p. 192; Poland, p. 516; Nilsson, GGR II2, p. 110.
  • 2  En fait, mis à part l’article de M.F. Baslez sur la place et l’importance des associations (de tou (...)

1Même s’il est déjà bien attesté à l’époque classique, le phénomène associatif dans son ensemble prend une ampleur toute particulière à partir de l’épo­que hellénistique1. La multiplication des associations cultuelles durant cette période s’inscrit donc dans le contexte plus large du développement de la vie associative en général. Quelle place occupaient ces associations au sein de la cité ? Quels étaient les liens qu’elles entretenaient avec elle ? Déjà rien que par leur nombre, ces groupes sont à prendre en considération lorsque l’on étudie la religion dans la cité grecque aux époques hellénistique et impériale. Mais leur importance va bien au-delà. En effet, les témoignages montrent que dans bien des cas, les confréries religieuses étaient alors très impliquées dans la vie de la cité. Or, il s’agit là d’une réalité dont on n’a pas suffisamment évalué l’ampleur2. Par conséquent, le but de cette communica­tion est de présenter un ensemble d’éléments destinés à l’illustrer.

  • 3  Poland, p. 518, 527.
  • 4  On trouvera chez Poland (p. 173-246) une très utile présentation de la place des différentes divin (...)
  • 5  Sokolowski, LSAM, 48 (Jaccottet, 2003 II, 150), l. 3-4 : (…) μὴ ἐξεῖναι δὲ μηδὲ | [συν]αγαγεῖν τὸν (...)
  • 6  À plusieurs reprises, Ziebarth (e.a. p. 53) et Poland (e.a. p. 532) ont tenté de résoudre la quest (...)
  • 7  O. de Cazanove, « De quelques théories modernes sur l’association dionysiaque », AD, p. 7.
  • 8  Sur les Technites, cf. e.a. F. Poland, s.v. Technitai, in RE V A (1934), col. 2473-2558 ; H. Jeanm (...)

2Mais avant de poursuivre, quelques remarques s’imposent. Tout d’abord, il convient de ne pas généraliser à outrance. Il est clair que certaines régions et même certaines cités sont plus concernées que d’autres. Ainsi, alors qu’à l’époque hellénistique le phénomène associatif est surtout perceptible à Athènes, Délos, Rhodes et en Égypte, à l’époque impériale, la majorité des témoignages proviennent de l’Asie Mineure et des bords de la Mer Noire3. De même, certaines divinités paraissent plus prisées par les associations que d’autres. Tel est le cas de Dionysos, en particulier sous l’Empire4. Il ne faut pas non plus mettre toutes les confréries sur le même plan ; en effet, à côté des témoinages qui attestent des liens avec la cité, il en est d’autres qui ne fournissent aucun renseignement à ce sujet ; il est donc possible que certaines confréries aient été plus repliées sur elles-mêmes. D’autre part, dans cet exposé, la distinction entre association publique et association privée ne sera que rarement prise en compte. Certes, cette distinction existait bel et bien chez les Anciens. En témoigne entre autres un règlement de 276/5 av. J.-C. relatif au culte de Dionysos à Milet, qui stipule que nul n’a le droit de réunir son thiase avant la réunion du thiase public (πρότερον τοῦ δημοσίου)5. Cependant, dans la plupart des cas, rien ne permet de savoir si l’on a affaire à une association publique ou à une association privée, d’autant plus que nous ignorons sur quels critères précis se fondait cette distinction, et que de toute façon, il n’est même pas sûr qu’elle ait partout existé6. Il est donc préférable, dans le cadre de la présente étude, de ne pas insister sur ce point. Signalons encore que les témoignages relatifs aux Technites ne seront guère retenus ici, car ces fameux « artistes » de Dionysos constituent un cas tout à fait parti­culier7, en raison de leur caractère mi-cultuel mi-professionnel, et surtout parce qu’ils en étaient venus à constituer une organisation pour ainsi dire internationale, qui dépassait le cadre de la cité8. Par ailleurs, il est clair que certains des faits qui seront exposés ne sont pas propres aux associations religieuses mais concernent l’ensemble du phénomène associatif. Enfin, étant donné les limites qui lui sont imparties, la présente étude ne se prétend nullement exhaustive : les aspects mis en lumière et les témoignages allégués sont le résultat d’un choix.

  • 9   Foucart, p. 85; Baslez, 1996, p. 290 sq.; ead., l.c. (n. 2), p. 435.
  • 10  I.Ephesos, 4337, l. 22-23: ἐν τῷ εὐθέτῳ τόπῳ ἐν τῷ δημοσίῳ.

3Un premier élément à relever est la volonté que manifestent les associa­tions de faire connaître leur existence et leurs activités. Cette volonté se révèle notamment par leur utilisation de l’écriture monumentale, qui, à Athènes se généralise dès le milieu du ive siècle, et par l’exposition de statues-portraits9. Et une telle attitude est encore plus significative quand un groupe obtenait de la boulè et du dèmos l’autorisation d’exposer un de ses monu­ments dans un endroit public. Ainsi, un décret honorifique du début du ier siècle ap. J.-C., émanant d’une asssociation de Démétriastes d’Éphèse, stipule que les portraits des personnages honorés seront, suite à un décret du Conseil et du peuple, placés dans « le lieu qui convient du dèmosion »10. On ne sait pas au juste ce que désigne ici le terme de dèmosion, mais ce qui est certain, c’est qu’il s’agit d’un lieu public.

  • 11  Nous ne prenons pas ici en compte le fait bien connu que le mode d’organisation des associations é (...)
  • 12  Sokolowski, LSCG suppl., 51 (Jaccottet 2003 II, 4), daté entre 161 (début de la dynastie des Aurèl (...)
  • 13  L. 125 sq.
  • 14  Sur le Panhellenion, citons entre autres: J.H. Oliver, Marcus Aurelius: Aspects of Civic and Cultu (...)
  • 15  I.Ephesos, 4337, l. 1-3: ]χ̣ο ̣[ πάσης ἠξιώθη ] | [μαρ]τυρίας παρά [τ]ε [ἡμεῖν καὶ τῷ] | [δή]μῳ (. (...)
  • 16  À première vue plus significative encore que ce dernier texte est une inscription de Tralles (iiie(...)
  • 17  Cf. infra.

4On voit aussi des associations prendre en compte la vie de la polis dans leur fonctionnement et décisions internes11. Un passage du célèbre règlement des Iobacques d’Athènes, qui, rappelons-le, date de la seconde moitié du iie siècle ap. J.-C.12, mentionne une série d’occasions pour lesquelles un Iobacque devra offrir une libation13. Or, il s’agit uniquement d’occasions exté­rieures à la confrérie. Certaines concernent la vie privée du Iobacque : mari­age, naissance d’un enfant ; d’autres ont trait à des événements qui dépassent le cadre de la cité, par exemple l’entrée dans le Panhellenion ou dans la Gérousie sacrée14. Mais la plupart des occasions sont directement liées au statut et à l’activité civiques du Iobacque : entrée dans l’éphébie, accès à la citoyenneté, accès à la fonction de bouleute et à une série de magistratures (par ex. rhabdophorie, athlothésie, thesmothésie, irénarquie). Que de tels événements soient célébrés au sein même de l’association montre à quel point celle-ci se sentait concernée par la cité. Un autre exemple, qui va dans le même sens que celui des Iobacques, nous est fourni par le décret des Démétriastes d’Éphèse déjà mentionné. Au début du texte, on déclare que l’individu honoré, un certain Bassos, est digne de la louange ou a reçu la louange (le texte est mutilé) des Démétriastes, d’une part, – si du moins la restitution proposée ici est exacte – du dèmos, d’autre part15. Suivent les considérants, qui énumèrent les fonctions et charges assumées par Bassos au sein de l’association, et non pas dans la cité. Pourquoi alors évoquer la louange du dèmos ? Le fait semble pouvoir s’interpréter de deux manières. Les Démétriastes ont pu vouloir dire qu’en dehors de ses mérites envers eux-mêmes, Bassos a aussi rendu des services à la cité, et donc, tout comme les Iobaques, ils manifesteraient par là leur intérêt pour ce qui se passe au niveau de la polis. Mais peut-être aussi entendaient-ils signifier que ce que Bassos a fait pour eux mérite aussi les louanges du dèmos, ce qui attesterait le senti­ment que leurs propres activités étaient aussi bénéfiques à l’ensemble de la cité16. Nous reviendrons sur ce point17.

  • 18  I.Smyrna, 653 : Ἡ βούλη καὶ ὁ δῆμος καὶ ἡ σύνοδος τῶν τῆς θεοῦ μυστῶν ἐτείμησαν | Κλαυδίας Ἀντωνία (...)
  • 19  Cf. e.a. L. Ziehen, s.v. theologos, in RE V A (1934), col. 2032-2033 ; Poland, p. 268, 399 ; A.J. (...)
  • 20  En effet, une autre inscription de Smyrne mentionne « la σύνοδος des mystes de la grande déesse πρ (...)
  • 21  Ziebarth (p. 206), qui considère manifestement que la σύνοδος célébrait ses propres mystères, note (...)

5Une association pouvait aussi poser des actes de concert avec le conseil et le peuple. Un décret de la ville de Smyrne du ier ou du iie siècle ap. J.-C. rend hommage à deux femmes ayant exercé la fonction de θεολόγος18, ministre de culte qui, selon l’interprétation communément admise, était chargé de pro­noncer une θεολογία, à savoir une louange à la divinité19. Or ce décret émane du dèmos et de la boulè, ainsi que d’une association se dénommant « la σύνοδος des mystes de la déesse » (la déesse en question pourrait être Déméter Thesmophoros20, mais peu importe ici). De l’intervention du peuple et du conseil, on peut conclure, semble-t-il, que les θεολόγοι étaient attachés non seulement au culte de la σύνοδος, mais aussi à un culte officiel. Pour le reste, deux interprétations sont possibles. Soit la σύνοδος était une association qui célébrait ses propres mystères, soit elle réunissait des mystes qui avaient été initiés dans le cadre de mystères officiels. Quoi qu’il en soit, dans l’un et l’autre cas, la collaboration entre l’association et la cité montre que la pre­mière se sentait intimement liée au culte officiel, et que de son côté, la seconde, non seulement reconnaissait l’association, mais encore lui était favo­rable21.

  • 22  I.Délos, 1641.
  • 23  CIG, 3112 (Foucart, p. 236, n° 62). Sur les liens entre les éphèbes et néoi, et « tous les thiases (...)
  • 24  Cf. Poland, p. 26-27.
  • 25  REG 15 (1902), p. 138, n° 3; cf. Poland, p. 27.

6On peut tirer des conclusions analogues de trois autres exemples. À Délos, une statue fut élevée à Pompée par le peuple d’Athènes et par une confrérie de Pompéiastes22. À Téos, une dédicace à un individu (malheureusement non datée) a pour auteurs les éphèbes et les νέοι, le δῆμος, la gérousie et « tous les thiases » (οἱ θίασοι πάντες)23. Cette dernière inscription présente un intérêt tout particulier, parce qu’elle donne l’impression que les thiases étaient consi­dérés comme partie intégrante des structures de la société civique, au même titre que les éphèbes, les néoi et la gérousie24. Enfin, cette dédicace peut être rapprochée d’une autre provenant d’Égine (également non datée), offerte par la boulè et le dèmos, par « ceux qui fournissent de l’huile aux deux gymna­ses » et par « les trois thiases »25.

  • 26  I.Smyrna, 726 (sans doute époque impériale). Notons que dans une autre inscription de Smyrne une a (...)
  • 27  Outre I.Ephesos, 4337 (cf. supra), cf. aussi 1595 (Jaccottet, 2003 II, 140), où les Démétriastes o (...)
  • 28  I.Smyrna, 729 (Jaccottet, 2003 II, 122) : μύστων πρὸ πόλεως Βρεισέων (247-49 ap. J.-C.). Autres at (...)
  • 29  O. Kern, I.Magn. 215a (Jaccottet, 2003 II, 146). Sur cette inscription, cf. bibliographie chez Jac (...)
  • 30  Pour Dionysos Breiseus πρὸ πόλεως, cf. Hasluck, l.c. (n. 28), p. 92-93. Mystes de Déméter πρ πόλε (...)
  • 31  Sur l’expression πρὸ πόλεως, cf. J. et L. Robert, Fouilles d’Amyzon en Carie, I, Paris, 1983, p. 1 (...)
  • 32  R. Merkelbach (l.c.) cite comme exemple Athéna à Thèbes, appelée Ὄγκα πρὸ πτόλεως dans les Sept co (...)

7L’attitude d’une association vis-à-vis de la cité s’illustre parfois aussi par le nom qu’elle se donne. Ainsi, les membres d’une association de Smyrne se définissent expressément comme étant « les mystes et ἐμβάται de Korè à Smyrne », portant donc dans leur titre le nom de leur cité26. On possède par ailleurs plusieurs exemples d’associations appelées πρὸ πόλεως. Citons les Démétriastes d’Éphèse27, une confrérie de mystes de Dionysos Breiseus à Smyrne28 et l’un des trois thiases de Ménades créés à Magnésie du Méandre à l’époque hellénistique29. Ce dernier cas se distingue des deux autres en ce sens que, si l’on en croit l’inscription qui les mentionne, ces trois thiases avaient été institués par la cité elle-même suite à l’injonction d’un oracle de Delphes. Selon toute vraisemblance, donc, l’appellation πρὸ πόλεως venait de la cité, et non du thiase lui-même. En fait, sauf peut-être pour le thiase de Magnésie, l’expression a toutes les chances d’appartenir aussi à la divinité que ces groupes honoraient. En effet, elle est bien attestée pour qualifier des dieux, et au demeurant, le fait est pratiquement avéré en ce qui concerne Dionysos Breiseus, tandis qu’il existait, encore à Smyrne, une association qui s’appelait « σύνοδος des mystes de la grande déesse πρὸ πόλεως Déméter Thesmophoros »30. Or, comme d’autres l’ont déjà souligné31, si cette expres­sion pouvait sans doute avoir un sens local, c’est-à-dire désigner une divinité dont le sanctuaire se trouvait hors de la cité, il semble qu’elle ait eu surtout une portée symbolique ; en effet, la préposition employée est πρό : « devant », et non, par exemple ἐξω : « à l’extérieur de », ce qui suggère que la divinité en question était avant tout considérée comme protectrice de la cité. Dans certains cas d’ailleurs, πρὸ πόλεως renvoie bien à des dieux qui étaient hono­rés à l’intérieur de la cité32. Ainsi, il est significatif à la fois qu’une association se place sous le patronage d’une divinité protectrice de la cité, et qu’elle reprenne à son compte l’expression πρὸ πόλεως, se définissant ainsi elle-même en référence à la cité. Parallèlement, quand la cité elle-même qualifie ainsi un collège, cela semble signifier qu’elle lui reconnaît un rôle à son égard.

  • 33  I.Délos, 1520 (décret en l’honneur de M. Minatius). Au sujet de cette association, voir Ph. Brunea (...)
  • 34  IG II2, 2343, 2345.
  • 35  Cf. supra, n. 29.
  • 36  Cf. supra, n. 5.
  • 37  L. 21-24: τοῖς δὲ Καταγωγίοις κατάγειν τὸν Διόνυσον τοὺς ἱερεῖ[ς] | καὶ τὰς ἱερείας τοῦ [Διονύ]σου(...)
  • 38  Sur les βουκόλοι, cf. Jaccottet, 2003 I, p. 101-122, p. 137-138 ; II, p. 182-189. Les boukoloi de (...)
  • 39  Athénée, V, 196-203. Sur ce texte, cf. notamment E.E. Rice, The Grand Procession of Ptolemy Philad (...)
  • 40  198e : (...) ἱερεῖς καὶ ἱέρειαι, καὶ περσειστελεται (telle est la leçon du ms. A., retenue par Dun (...)
  • 41  198c.
  • 42  Dunand, l.c. (n. 39), p. 96-97.
  • 43  Voir la note 39, et Dunand, l.c., p. 97. Selon Dunand, il pourrait aussi s’agir de teletai, c’est- (...)
  • 44  Signalons encore qu’un décret honorifique de Mantinée du ier s. av. J.-C. (IG V, 265) nous apprend (...)

8Un autre aspect, essentiel pour notre propos, est bien entendu la participation d’une association aux cérémonies du culte officiel. Ainsi, on sait par un décret de Délos du iie siècle av. J.-C. que les Poséidoniastes de Bérytos, association de marchands phéniciens dont le dieu tutélaire n’avait pas de culte officiel, participaient à la fête délienne des Apollonia, et proba­blement aussi à celle des Poseideia33. Au début du ive siècle av. J.-C. (donc un peu avant l’époque hellénistique proprement dite) est attesté à Athènes un thiase d’Héraclès34. Or, comme ce thiase avait à sa tête le prêtre officiel du dieu, on peut raisonnablement en conclure qu’il n’était pas absent des célébrations publiques. Il en va de même pour les trois thiases de Magnésie du Méandre35, que l’on peut qualifier de publics. Puisqu’ils avaient été institués par la cité elle-même (ou du moins passaient pour l’avoir été), et cela dans le cadre du culte officiel de Dionysos, il semble aller de soi qu’ils y jouaient un rôle. Comme nous l’avons vu, une inscription de Milet parle explicitement d’un thiase dèmosios de Dionysos, qui avait la préséance sur les autres36. Or, il ressort du texte que non seulement ce thiase mais aussi les thiases privés participaient à la fête officielle des Katagôgia37. À Pergame, un collège de boukoloi attesté à l’époque impériale, qui se vouait à Dionysos Kathègémôn, exécutait des hymnes et des danses dans le cadre du culte officiel de ce dieu38. Enfin, un dernier exemple nous conduit en Égypte au temps des Lagides. Callixène de Rhodes, dans un passage célèbre conservé par Athénée, fait le récit d’une impressionnante procession qui eut lieu à Alexandrie dans les années 270 av. J.-C., procession qui possédait un caractère dionysiaque marqué39. Parmi les nombreux éléments constitutifs de cette pompè (défilés de chars munitieusement décrits ; nombreux figurants représentant surtout des Satyres et des Silènes ; prêtres et prêtresses, etc.), Callixène mentionne des « thiases de toutes sortes » (θίασοι παντοδαποί)40. Or, comme on sait, les pro­cessions ne se déroulaient pas de manière spontanée et désordonnée, mais faisaient au contraire l’objet d’une organisation rigoureuse. Une série de thiases s’était donc vu attribuer une place et un rôle précis au sein d’une procession officielle. De plus, Callixène cite encore, outre des Technites41, sur lesquels, pour les raisons énoncées plus haut nous n’insisterons pas, des « Bacchantes macédoniennes » et des περσειστελεται. Selon F. Dunand, les Bacchantes en question pourraient être des associations de femmes pratiquant le ménadisme42, tandis que sous la forme manifestement corrompue de περσειστελεται pourraient se cacher des telestai, c’est-à-dire des confréries d’initiés43. Si ces deux hypothèses s’avéraient exactes, cela signifierait qu’en plus des thiases, d’autres associations avaient encore pris part à la proces­sion44.

  • 45  Voir infra, n. 53.

9À l’époque où les documents l’attestent, la participation au culte officiel de collèges tels que les trois thiases de Magnésie du Méandre apparaît comme une véritable affaire d’État, et ne reflète donc pas, ou plus, une initiative de ces collèges eux-mêmes. Dans d’autres cas, cette participation résultait sans doute d’un souhait de l’association elle-même. Quant à la grande procession d’Alexandrie, elle représente une situation un peu particulière dans la mesure où il faut tenir compte de la stratégie des Ptolémées, qui ont utilisé la figure de Dionysos pour répandre leur idéologie45. La présence de thiases et d’autres confréries dans la pompè est donc vraisemblablement due en partie à la volonté des dynastes. Mais cela n’explique pas tout. En effet, pour que leur politique soit efficace, il fallait qu’elle corresponde à une situation existante. Sans doute les Lagides ont-ils, à l’occasion de la procession, accordé aux asso­ciations dionysiaques une place toute particulière, mais ils n’auraient pu le faire si cela n’avait pas été conforme à la réalité. Ce qui signifie qu’à Alexan­drie, la présence d’associations dionysiaques dans certaines cérémonies publi­ques était habituelle. On voit donc que, bien souvent, il y avait place pour les associations au sein du culte officiel, et qu’il y avait place pour le culte officiel parmi les activités des associations.

  • 46  Voir e.a. Poland, p. 514 sq. ; Nilsson, GGR II², p. 117-119 ; A.J. Festugière, « Le fait reli­gieu (...)
  • 47  Épidaure : IG IV, 1450 (ἁ σύνοδος ἁ τῶν Ἀσκλαπιαστῶν τῶν ἐν Πανακεί[ῳ]). Selon Poland (p. 209), il (...)
  • 48  Cf. p. ex. IG XII, 1, 159 = Collitz, 3819 (ier s. av. J.-C., Rhodes, koinon des Panathénaïstes ; J (...)
  • 49  Sur les Attalides et Dionysos, voir e.a. D. Musti, « Il dionisismo degli Attalidi : antecedenti, m (...)
  • 50  Il s’agit d’une association dénommée Μιδαπεδειτῶν σπείρη : I.Pergamon 319 et 320 (Jaccottet, 2003 (...)
  • 51  I.Ephesos, 10. Cf. à ce sujet V. Suys, « Déméter et le prytanée d’Éphèse », Kernos 11 (1998), p. 1 (...)
  • 52  I.Ephesos, 213.
  • 53  Hérodote, VI, 15-16. Ces deux épiclèses que la σύνοδος d’Éphèse donnait à Déméter sont d’autant pl (...)

10Le lien entre un collège et la cité se marquait parfois par le choix de la divinité honorée. Comme on sait, ce choix se portait souvent sur des divinités qui ne possédaient pas de culte officiel, en particulier des divinités étrangères, ou qui n’occupaient au sein du panthéon local qu’une place effacée46. Cepen­dant, on possède aussi des exemples d’associations qui se vouaient à des dieux figurant parmi les plus éminents de la polis. Par exemple, il existait à Épidaure au ier siècle ap. J.-C., et vraisemblablement aussi à Cos, des associa­tions qui se consacraient à Asclépios47. Dans l’île de Rhodes, où Athéna était particulièrement importante, une série d’associations honoraient cette déesse, le plus souvent parmi d’autres dieux, mais parfois seule48. On a déjà évoqué les boukoloi de Pergame, qui se vouaient à Dionysos Kathègémôn, à savoir l’une des divinités principales de la cité, dont le culte était, à l’époque hellé­nistique, lié aux Attalides49. À cela s’ajoute qu’un autre association pergamé­nienne, attestée au ier siècle ap. J.-C., se consacrait à ce dieu50. Un dernier exemple concerne Déméter à Éphèse. Bien entendu, comme toute divinité de cette ville, Déméter se trouvait dans l’ombre de la grande Éphésia. Malgré tout, c’était une déesse importante, comme en témoigne notamment la place qu’elle occupait au Prytanée, où elle possédait un temple51. Or, nous avons déjà signalé l’existence à Éphèse d’un collège de Démétriastes. Un autre point intéressant relatif à ces Démétriastes est que, parmi les divinités qu’ils honoraient en plus de Déméter, figurait Artémis. Or, on ne peut guère nier que le fait ait été lié à la position pépondérante d’Artémis à Éphèse. On possède aussi, toujours dans cette ville, une inscription mentionnant un asso­ciation de mystes de Déméter Thesmophoros et Karpophoros52. Or, c’est précisément sous l’épiclèse Karpophoros qu’au Prytanée, symbole de la cité, Déméter recevait un culte. Quant à Thesmophoros, des Thesmophories sont déjà attestées à Éphèse par Hérodote53. Que dire de ce type de témoignage ? Quand une association se plaçait sous le patronage d’un dieu prépondérant au niveau officiel, il est difficile de croire que ce choix n’était pas dû précisément à l’importance de ce dieu pour la πόλις. De telles associations se situaient donc dans le prolongement direct du culte officiel, et se trouvaient ainsi en harmonie avec son panthéon.

  • 54  À ce sujet, voir Dunand, l.c., AD, p. 85-103. Comme elle l’a montré, parmi celles-ci figuraient bi (...)
  • 55  Seule est conservée la réponse de l’empereur.
  • 56  Cf. Foucart, p. 116; Ziebarth, p. 206; Poland, p. 38.
  • 57  Cf. ci-dessus, n. 12.
  • 58  Moretti, l.c., AD, p. 254.
  • 59  À ce sujet, cf. Oliver, o.c. (n. 14), p. 66-72.

11Un dernier point viendra clore ce tour d’horizon. Il est manifeste que certains collèges, en particulier, semble-t-il, les collèges dionysiaques, exer­çaient dans la cité une influence bien réelle. Comme on l’a dit précédemment, c’est un fait reconnu que les Lagides se sont servis de la figure de Dionysos à des fins de propagande. Or, pour répandre l’idée que leur dynastie avait des liens étroits avec le dieu, ils se sont notamment appuyés sur les associations54. Or, s’ils ont estimé que celles-ci étaient en mesure de diffuser leur idéologie, c’est qu’elles constituaient au sein de la société des groupes bien en vue et influents. Une inscription de Smyrne montre que l’importance d’une associa­tion pour la cité se révèle aussi à travers ses relations avec le pouvoir impé­rial. La σύνοδος des mystes de Dionysos Breiseus, déjà citée, avait adressé une lettre à Marc Aurèle pour le féliciter de la naissance d’un fils, et à cette lettre, l’empereur répondit en personne55. Si la σύνοδος n’avait pas occupé à Smyrne les devants de la scène, elle ne se serait pas permis de s’adresser à l’empereur pour une question touchant sa vie privée, et l’empereur ne se serait pas donné la peine de lui répondre56. Un dernier témoignage nous conduit à nou­veau chez les Iobacques. Significatif pour notre propos est le fait qu’ils aient nommé à la tête de leur confrérie un citoyen aussi en vue qu’Hérode Atticus57. Comme l’a souligné L. Moretti58, un tel choix atteste le désir des Iobacques de se placer sous la protection d’un personnage puissant, mais représente aussi un acte éminemment politique, à savoir une prise de position ouverte dans le conflit qui opposa Hérode Atticus aux deux frères Quintilii, hommes d’État de haut rang59. Inversement, si Hérode Atticus accepta cette fonction, c’est d’une part, qu’elle lui conférait du prestige, d’autre part, que dans ledit conflit, le soutien que lui apportaient les Iobacques n’était pas négligeable. Par consé­quent, on ne peut pas nier qu’à Athènes, les Iobacques aient eu leur mot à dire.

  • 60  Baslez, 1996, p. 290-291.
  • 61  En cela, nous ne suivons pas Ziebarth (p. 192), pour qui les gens se regroupaient en associations (...)
  • 62  L. 26-27 : νῦν πάντων πρῶτοι | τῶν Βακχείων. Notons que ce cri implique aussi, comme le souligne J (...)

12Nous voici donc en présence d’une série de faits montrant combien les liens étaient étroits entre les associations – ou du moins un certain nombre d’entre elles – et la polis. Le moment est venu de proposer quelques réflexions. Cette ouverture à la cité que manifestent nombre d’associations est en partie destinée à prouver leur honorabilité – et ceci vaut pour tous types d’associations – et leur respect du culte public, afin de prévenir tout soupçon de pratiques criminelles ou impies60. Mais on ne saurait croire que c’était là leur seule motivation. On peut, semble-t-il, parler aussi d’un besoin réel d’être reconnues par la cité, et d’un désir d’intégration au sein de celle-ci. En d’autres termes, il s’agissait non seulement de ne pas être en marge, mais bien plus de faire partie intégrante de la cité. Quelques suggestions peuvent aussi être formulées à propos de certaines des motivations qui ont pu conduire des individus à créer des confréries qui se consacraient à des divinités faisant déjà l’objet d’un culte public. On est en droit de penser que, pour les membres de ces associations, telle divinité revêtait une importance si considérable que le seul culte officiel ne leur suffisait pas, qu’ils éprouvaient le besoin d’aller plus loin, de se consacrer à elle de manière plus intense. Et les liens que ces asso­ciations entretenaient avec la cité montrent bien qu’il ne s’agissait pas de rejeter les rites publics et de s’en détourner pour les remplacer par d’autres, mais bien de les prolonger, de les compléter61. D’autre part, privilégier une divinité du panthéon officiel par le biais d’une association pouvait aussi être un moyen de s’attirer ses faveurs, de mériter sa protection davantage que tous ceux qui se contentaient du rituel public. Ceci expliquerait en partie la rivalité qui, semble-t-il, pouvait parfois exister entre les associations. C’est en effet de la rivalité qu’expriment les Iobacques quand, pour approuver leur nouveau règlement, ils se sont écriés, entre autres exclamations : « À présent, nous sommes vraiment les premières de toutes les associations bacchiques ! »62. Sans doute une association cherchait-elle à être la plus prestigieuse aux yeux de la communauté humaine, mais il n’est pas impensable qu’elle ait aussi tenu à être la plus appréciée par la divinité. D’autre part, trouver sa place dans une manifestation publique, quelle qu’elle soit, est toujours plus facile quand on y prend part en tant que membre d’un groupe que comme individu isolé. Et cela vaut aussi pour les cérémonies religieuse officielles des cités grecques : un individu s’y intégrera plus aisément s’il y participe au sein d’une associa­tion. Paradoxalement, donc, l’appartenance à un collège pouvait devenir un moyen d’intégration civique. Cela ne signifie pas que cette intégration était le but même d’une association. Mais elle a pu néanmoins entrer en ligne de compte.

  • 63  Cf. e.a. M.-C. Villanueve Puig, « À propos des Thyiades de Delphes », AD, p. 36 ; F. Zeitlin, « Cu (...)
  • 64  Notons que, pour Henrichs (l.c. [n. 5], p. 133-134), il n’est pas certain que les trois thiases de (...)

13Enfin, en étant ainsi tournées vers l’extérieur, les confréries semblent avoir considéré que leur existence et leurs pratiques mêmes présentaient aussi, dans une certaine mesure, un intérêt pour la cité. Certains spécialistes ont déjà formulé des réflexions en ce sens à propos d’expériences religieuses particu­lières, telles que la transe. Ils ont fait remarquer, en effet, que pour les Anciens, les pratiques de ce genre, bien qu’exercées par un groupe restreint, pouvaient profiter à l’ensemble de la société63. Certes, cette analyse ne concerne que certains rituels bien spécifiques parmi lesquels on peut ranger le ménadisme dionysiaque et donc le cas des trois thiases de Magnésie du Méandre64. Cependant, de tels exemples, pour particuliers qu’ils soient, mon­trent que, d’une manière générale, l’idée qu’un rite exercé par quelques individus peut rejaillir sur toute leur communauté n’était pas étrangère à la mentalité grecque. Par conséquent, il se peut que les Anciens aient considéré que les rites d’une association pouvaient, quels qu’ils soient, avoir des consé­quences pour l’ensemble de la cité. Et ici ont pu intervenir les notions d’im­piété et de piété. Il semble en effet qu’aux yeux des Grecs, l’impiété d’un seul ou de quelques individus pouvait attirer la colère divine sur toute la com­munauté. Il n’est que d’évoquer l’Iliade, où le refus d’Agamemnon de rendre sa fille au prêtre d’Apollon entraîna le châtiment du dieu sur toute l’armée des Achéens. De même, sur le plan historique, si l’impiété d’un individu était à ce point réprimée par la loi, c’est certainement en partie parce qu’elle était considérée comme dangereuse pour la cité elle-même : elle risquait en effet de déstabiliser tout le système sur lequel la cité reposait, y compris l’équilibre de ses rapports avec les dieux. S’il en est ainsi, il n’est pas inconcevable que la notion inverse ait également existé, à savoir que la piété particulière d’un individu ou d’un groupe d’individus pouvait entraîner la bienveillance d’un dieu sur l’ensemble de sa communauté. Une association aurait, donc, consi­déré que sa propre piété envers une divinité était aussi utile à la cité. Ici encore, il ne s’agit nullement de prétendre que c’était l’objectif premier d’une association. Disons seulement que cet aspect pourrait avoir joué un rôle dans ses relations avec la cité.

  • 65  Foucart, p. 47; Ziebarth, p. 166 sq.; Poland, p. 514.
  • 66  Digeste XLVII, 22, 4; cf. Foucart, p. 47 sq.; Ziebarth, p. 167; Poland, p. 14; Baslez, 1996, p. 28 (...)
  • 67  Ziebarth, (p. 168 sq.) évoque les restrictions imposées aux associations dans plusieurs cités, mai (...)
  • 68  IG II², 337 = Syll.³, 280. Cf. Foucart, p. 128 sq. ; P. Roussel, Délos, colonie athénienne, Paris, (...)
  • 69  I.Délos, 1515. Pour les commentaires, voir les références de la note précédente (Roussel, Bruneau (...)
  • 70  IG II 1, 573b. Cf. Ziebarth p. 167; Poland p. 19.
  • 71  Syll.³, 1012.
  • 72  LSAM, p. 124.
  • 73  LSAM, 23, l. 1-6. Sur ce texte, cf. récemment B. Dignas, EA 34 (2002), p. 29-40.
  • 74  LSAM, p. 60-61. Pour Sokolowski, le choix qui est laissé aux prêtres si leur présence n’est pas né (...)
  • 75  Pour les rois hellénistiques, on se souviendra de l’édit de Ptolémée IV (fin du iiie s. av. J.-C.) (...)

14Ces quelques réflexions, présentées à titre d’hypothèses, concernent sur­tout l’attitude des associations envers la cité. Il convient aussi d’envisager l’autre point de vue, à savoir celui de la cité vis-à-vis des associations. Rappe­lons tout d’abord que, contrairement au pouvoir romain à certaines époques, les cités grecques ne semblent pas avoir jamais interdit purement et simplement les associations, de quelque type qu’elles soient65. À Athènes, la loi de Solon reconnaissait même les engagements pris entre eux par les membres d’une confrérie, pour autant qu’ils n’aient pas été contraires aux lois civiques66. Cependant, on a souvent mis en évidence le fait qu’à partir de l’époque hellénistique, les cités ont exercé sur les associations un contrôle croissant, et ont davantage que par le passé cherché à limiter leurs libertés67. Citons quelques exemples de réglementations imposées aux associations reli­gieuses. A Athènes, les étrangers qui voulaient consacrer un sanctuaire à l’un de leurs dieux devaient demander à la boulè et au dèmos de leur octroyer un emplacement à cet effet. De fait, un décret de 333 av. J.-C. (donc un peu antérieur à l’époque hellénistique proprement dite), nous apprend que, suite à une requête des marchands de Kition (à Chypre), le peuple athénien leur avait accordé le droit d’acquérir un terrain pour y fonder un temple d’Aphrodite, de la même manière, précise le texte, que les Égyptiens avaient fondé un temple d’Isis68. De même, à Délos en 154/3 av. J.-C., les Héracléistes de Tyr, qui formaient une association à caractère à la fois commercial et reli­gieux, avaient envoyé un délégué à Athènes pour que leur soit attribué un endroit où élever un témenos d’Héraclès69. D’autre part, un décret du Pirée de la seconde moitié du ive siècle av. J.-C., émanant, il est vrai, du dème et non de la cité, interdit à quiconque de réunir son thiase au Thesmophorion sans la prêtresse70. On a déjà mentionné l’inscription de Milet de 276/5 av. J.-C., stipulant que nul ne peut réunir son thiase avant que ne soit réuni le thiase public. Ce texte précise encore que toute femme a le droit d’initier et d’assis­ter aux sacrifices en l’honneur du dieu pourvu que les γέρη et un pourcentage sur la taxe d’initiation reviennent à la prêtresse. Parallèlement, une loi sacrée de Cos, datant du iie ou du ier siècle av. J.-C., défend à toute femme d’initier et d’assister aux sacrifices à Dionysos sans l’autorisation de la prêtresse71. Comme l’a fait remarquer F. Sokolowski, ces deux derniers exemples mon­trent que la prêtresse du culte officiel « exerçait une sorte de juridiction sur tous les groupes pratiquant le culte de Dionysos »72. À Érythrées, un règlement du ive siècle av. J.-C. précise que celui et celle qui ont acheté la prêtrise des Corybantes assisteront aux ὄργια de Hersè, à ceux de Phanagorès et à ceux de Phanès si nécessaire, et sinon, à ceux qu’ils veulent73. Selon Sokolowski74, cela semble signifier qu’il y avait plusieurs groupes qui honoraient les Corybantes, et que l’autorisation pour le prêtre et la prêtresse d’assister aux trois ὄργια fut accordée lorsque les associations privées passèrent sous le contrôle de l’État. À première vue, toute cette législation paraît attester de la part des cités une grande méfiance vis-à-vis des associations, voire une certaine hostilité. Cepen­dant, il n’en est rien. Tout d’abord, l’existence d’une réglementation n’est pas en soi la preuve d’une attitude défavorable. En fait, elle était rendue néces­saire par la multiplication des collèges aux époques concernées. Il est naturel qu’en pareilles circonstances, les États aient tenu à imposer un certain contrôle, notamment pour éviter que les cultes officiels ne perdent la priorité, et pour s’assurer que les pratiques des associations étaient conformes à la tradition et aux lois divines. D’autre part, il n’est pas impossible que l’on ait également affaire, dans une certaine mesure, à une conséquence de la politique des souverains hellénistiques et plus tard des empereurs, qui ont pu imposer ce contrôle aux cités75. Il est, par ailleurs, assez significatif que le développement du mouvement associatif n’ait nullement donné lieu à des interdictions d’existence. En fait, la main-mise relative de la cité ne doit pas faire perdre de vue que les associations jouissaient d’une grande liberté. Par exemple, si dans certaines cités, la réunion de thiases était soumise à des conditions, ce qui est tout de même essentiel, c’est la liberté qu’avait tout un chacun de réunir un thiase. Enfin, la position de la cité apparaît clairement dans une partie des faits évoqués précédemment. Par exemple, les autorités n’accorderaient pas à un collège le droit d’exposer des monuments honorifi­ques dans un lieu public si elles lui étaient défavorables ou même si, tout simplement, elles ne se sentaient pas concernées. De même, si un collège et la cité rendent hommage ensemble à un individu, cela témoigne non seule­ment d’une ouverture du collège vers la cité, comme on l’a vu plus haut, mais bien entendu aussi de la bienveillance de la cité à l’égard du collège. Tout aussi significative est la participation de certaines confréries à des cérémonies officielles, qui démontre de la part de la polis une attitude non pas de simple tolérance mais bien de réelle considération. On constate donc que dans l’en­semble, la cité reconnaissait pleinement les associations, et leur accordait une place et un rôle au sein même de son organisation. Cela semble signifier aussi qu’elle les considérait comme bénéfiques. L’étape suivante serait alors de se demander quels bénéfices elle estimait en retirer. La réponse à cette question n’est pas univoque et pourrait faire l’objet d’une étude en soi. Dans le cadre de cette communication, nous n’évoquerons qu’un seul aspect. En fait, il se pourrait que la cité ait eu à ce sujet la même opinion que les associations, si du moins l’hypothèse émise précédemment a quelque chance de correspondre à la réalité : tout comme les associations, la cité aurait, à son tour, considéré que leurs rites pouvaient avoir des conséquences pour la société tout entière ; et que ces conséquences étaient positives si du moins les cultes associatifs ne l’emportaient pas sur les cultes officiels et s’ils respec­taient les règles de la piété. En somme, aux yeux de la cité, les associations seraient venues en quelque sorte renforcer les cultes civiques.

  • 76  Il est remarquable, par exemple, que sur les quelque 700 pages que M.P. Nilsson a consa­crées à l’ (...)

15Le moment est venu de conclure. Comme nous l’avions signalé au début de cet exposé, les faits qui viennent d’être évoqués ne représentent pas un relevé exhaustif. D’autre part, il va de soi que bien des questions restent à poser, et que les quelques réflexions exprimées ne sont que des ébauches d’analyse. Malgré tout, nous espérons avoir réussi à montrer à quel point, aux époques hellénistique et impériale, le phénomène associatif fait partie inté­grante du fonctionnement de la cité et constitue un aspect important de sa vie religieuse. Même si ce phénomène était sans doute plus marqué à certains endroits et touchait davantage certaines divinités, il semble tout de même avoir été assez général. Par conséquent, on ne peut plus consacrer un ouvrage à la religion grecque aux époques en question sans en réserver une part substantielle aux associations76.

Notes

*  Abréviations : AD : L’association dionysiaque dans les sociétés anciennes. Actes de la table ronde organisée par l’École française de Rome (Rome 24-25 mai 1984), Rome, 1986 ; Baslez, 1996 : M.F. Baslez, « Place et rôle des associations dans la cité d’Athènes au ive siècle », in P. Carlier (éd.), Le ive siècle av. J.-C., Nancy, 1996, p. 281-292 ; Foucart : P. Foucart, Des associations religieuses chez les Grecs. Thiases, éranes, orgéons, New York, 19752 [Paris, 1873] ; Jaccottet, 2003 : A.F. Jaccottet, Choisir Dionysos. Les associations dionysiaques ou la face cachée du dionysisme, vol. I Texte, vol. II Documents, Zürich, 2003 ; Poland : F. Poland, Geschichte des griechischen Vereinswesens, Leipzig, 1909 ; Ziebarth : E. Ziebarth, Das Griechische Vereinswesen, Leipzig, 1896.

1  Cf. Foucart, p. 84; Ziebarth, p. 192; Poland, p. 516; Nilsson, GGR II2, p. 110.

2  En fait, mis à part l’article de M.F. Baslez sur la place et l’importance des associations (de tous types) dans l’Athènes du ive s., d’une manière générale, la question des liens entre les associa­tions cultuelles et la cité n’a pas, à notre connaissance, fait l’objet d’une étude approfondie (Baslez 1996 ; cf. aussi ead., « Les associations dans la cité grecque et l’apprentissage du collectif », Ktèma 23 [1998], p. 431-440). Par exemple, E. Ziebarth n’y consacre que quelques pages (p. 166-170, à propos des associations en général), tandis que l’ouvrage de F. Poland ne contient pas de paragraphe spécifique sur le sujet, mais seulement quelques commentaires signalés dans l’index sous l’entrée Staatsbeziehungen.

3  Poland, p. 518, 527.

4  On trouvera chez Poland (p. 173-246) une très utile présentation de la place des différentes divinités et héros dans les associations. Notons que les témoignages découverts depuis la parution de l’ouvrage de ce savant ne semblent pas avoir fondamentalement changé la donne. En ce qui concerne les associations dionysiaques, on signalera le très utile corpus de 200 inscriptions qu’A.-F. Jaccottet (2003 II) présente avec traduction, commentaire et bibliographie dans le second tome de sa thèse récemment parue sur les associations dionysiaques.

5  Sokolowski, LSAM, 48 (Jaccottet, 2003 II, 150), l. 3-4 : (…) μὴ ἐξεῖναι δὲ μηδὲ | [συν]αγαγεῖν τὸν θίασον μηθενὶ πρότερον τοῦ δημοσίου. Sur cette inscription, voir la bibliographie chez Jaccottet, 2003 II, p. 251. On mentionnera e.a. : A. Henrichs, « Greek Maenadism from Olympia to Messalina », HSPh 82 (1978), p. 150-152 ; Jaccottet, 2003 I, en part. p. 74-78, 133-134, et l’article du même auteur dans le présent volume. Cf. aussi infra, n. 35.

6  À plusieurs reprises, Ziebarth (e.a. p. 53) et Poland (e.a. p. 532) ont tenté de résoudre la question en parlant d’associations « semi-officielles », mais sans préciser dans quels cas cette appellation leur semblait adéquate.

7  O. de Cazanove, « De quelques théories modernes sur l’association dionysiaque », AD, p. 7.

8  Sur les Technites, cf. e.a. F. Poland, s.v. Technitai, in RE V A (1934), col. 2473-2558 ; H. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris, 19782 [1951], p. 425 sq. ; A.W. Pickard-Cambridge, The Dramatic Festivals of Athens, Oxford, 19732 [1953], p. 279-321 ; B. Le Guen, Les associations de Technites dionysiaques à l’époque hellénistique, 2 vol. , Nancy, 2001 (Études d’archéologie classique, 11-12) ; S. Aneziri, Die Vereine der dionysischen Techniten im Kontext der hellenistischen Gesellschaft. Untersuchungen zur Geschichte, Organisation und Wirkung der hellenistischen Technitenvereine, Stuttgart, 2003 (Historia Einzelschr., 163).

9   Foucart, p. 85; Baslez, 1996, p. 290 sq.; ead., l.c. (n. 2), p. 435.

10  I.Ephesos, 4337, l. 22-23: ἐν τῷ εὐθέτῳ τόπῳ ἐν τῷ δημοσίῳ.

11  Nous ne prenons pas ici en compte le fait bien connu que le mode d’organisation des associations était généralement calqué sur celui de la cité : il s’agit ici de relations qui vont bien plus loin.

12  Sokolowski, LSCG suppl., 51 (Jaccottet 2003 II, 4), daté entre 161 (début de la dynastie des Aurèles, cf. l. 5), et c. 178 (mort d’Hérode Atticus, qui avait été nommé prêtre des Iobaques, cf. l. 4-10 ; à ce sujet, voir infra). Sur ce document, abondamment commenté, cf. la bibliographie chez Jaccottet, 2003 II, p. 27 ; signalons e.a. L. Moretti, « Il regolamento degli Iobacchi ateniesi », AD, p. 247-259.

13  L. 125 sq.

14  Sur le Panhellenion, citons entre autres: J.H. Oliver, Marcus Aurelius: Aspects of Civic and Cultural Policy in the East, Princeton, 1970 (Hesperia, suppl. 13), p. 120-132; C.P. Jones, « The Panhellenion », Chiron 26 (1986), p. 29-56; A. Spawforth, « The Panhellenion Again », Chiron 22 (1999), p. 339-352; I. Romeo, « The Panhellenion and Ethnic Identity in Hadrianic Greece », CPh 97 (2002), p. 21-40. Sur la Gérousie sacrée, voir J.H. Oliver, The Sacred Gerousia, Princeton, 1941 (Hesperia, suppl. 6); D.J. Geagan, The Athenian constitution after Sulla, Princeton, 1967 (Hesperia, suppl. 12), p. 138 sq. Cf. Moretti, o.c., p. 251, n. 9, et p. 252, n. 10).

15  I.Ephesos, 4337, l. 1-3: ]χ̣ο ̣[ πάσης ἠξιώθη ] | [μαρ]τυρίας παρά [τ]ε [ἡμεῖν καὶ τῷ] | [δή]μῳ (...).

16  À première vue plus significative encore que ce dernier texte est une inscription de Tralles (iiie s. ap. J.-C.) dans laquelle οἱ μύσται honorent un certain Tib. Cl. Glyptus (I.Tralleis, 74). En effet, contrairement aux Démétriastes, ce que les mystes détaillent ici, ce n’est pas ce que Glyptos a fait pour eux (cet aspect tient en un seul terme : εὐεργέτης), mais bien ce qu’il a fait pour la cité, sur laquelle, en outre, ils marquent une insistance toute particulière : Τι. Κλ. Γλύπτον | Ἀνδρονίκου υἱὸν, | τὸν ἀγορανόμον, | τὸν ὑπέρτατον | λογιστὴν καὶ | σωτῆρα καὶ | κτίστην τῆς | πατρίδος, | (1 ligne vide) | τῆς λαμπροτάτης | πόλεως, τῆς νε|ωκόρου τῶν Σεβαστῶν, | ἱερᾶς τοῦ Δίος, κα|τὰ τὰ δόγματα τῆς | Συνκλήτου, Τραλ|λλιανῶν | (1 ligne vide) | οἱ μύσται | τὸν εὐερ[γέτην]. Cependant, il n’est pas certain que l’on ait affaire ici à une véritable association de mystes. De fait, lorsque le substantif μύσται ne complète pas un terme tel que σύνοδος ou κοινόν, il est souvent très difficile de distinguer les associations proprement dites des simples rassemblements de fidèles qui se formaient à l’occasion des mystères (cf. Poland, p. 36). Ziebarth (p. 53) considère les mystes de cette inscription comme les membres d’une association, sans paraître, en fait, se poser la question, tandis que Poland (p. 39) en doute.

17  Cf. infra.

18  I.Smyrna, 653 : Ἡ βούλη καὶ ὁ δῆμος καὶ ἡ σύνοδος τῶν τῆς θεοῦ μυστῶν ἐτείμησαν | Κλαυδίας Ἀντωνίας Σαβεῖναν Προκλιανὴν καὶ Ἰουλιανὴν ἀδελφὰς, | τὰς θεολόγους, πάντα τὰ περὶ τὴν εὐσέβειαν τῆς | θεοῦ καὶ τὴν τῶν μυστῶν ἑορτὴν ἐκτενῶς παρασχούσας· | στήσαντος τὰς τειμὰς Κλ. Ἀντωνίου Λάμου τοῦ πατρὸς αὐτῶν, | ἐπὶ ταμιῶν Τι. Κλ. Ζήνωνος καὶ Μ. Βει̣βίου Θεοδώρου. Cf. 654.

19  Cf. e.a. L. Ziehen, s.v. theologos, in RE V A (1934), col. 2032-2033 ; Poland, p. 268, 399 ; A.J. Festugière, REG (1939), p. 232 ; L. Robert, RPh (1943), p. 184-186 ; id., REA 62 (1943), p. 321 = OMS II, p. 837 ; id., À travers l’Asie Mineure, Paris, 1980, p. 419.

20  En effet, une autre inscription de Smyrne mentionne « la σύνοδος des mystes de la grande déesse πρὸ πόλεως Déméter Thesmophoros » (I.Smyrna, 655).

21  Ziebarth (p. 206), qui considère manifestement que la σύνοδος célébrait ses propres mystères, note que l’État devait éprouver un grand intérêt pour ces cérémonies.

22  I.Délos, 1641.

23  CIG, 3112 (Foucart, p. 236, n° 62). Sur les liens entre les éphèbes et néoi, et « tous les thiases », cf. aussi CIG, 3101 (Foucart, p. 236, n° 61) : sur un même monument figurent deux couronnes, l’une contenant une dédicace à une femme par les éphèbes et les néoi, l’autre une dédicace à une autre femme par « tous les thiases ».

24  Cf. Poland, p. 26-27.

25  REG 15 (1902), p. 138, n° 3; cf. Poland, p. 27.

26  I.Smyrna, 726 (sans doute époque impériale). Notons que dans une autre inscription de Smyrne une association est définie comme ἐν Σμύρνῃ. Il s’agit d’un document reproduisant la réponse de l’empereur Marc Aurèle à une lettre de félicitations que lui avaient adressée la σύνοδος de Dionysos Breiseus à l’occasion de la naissance d’un fils (I.Smyrna, 600 ; Jaccottet, 2003 II, 122 ; à ce sujet, cf. infra, n. 28. Cependant, tout d’abord, il n’est pas sûr que l’empereur ait reproduit exactement le titre sous lequel la confrérie s’était adressée à lui ; ensuite, quand bien même eût-ce été le cas, comme la lettre avait un destinataire extérieur à Smyrne, la précision ἐν Σμύρνῃ servait plutôt à distinguer les auteurs de la lettre d’associations d’autres cités. D’autre part, comme exemples de collèges se nommant d’après le nom de leur cité, Ziebarth (p. 206) cite entre autres l’inscription de Tralles mentionnée plus haut (cf. supra, n. 16), où, tout comme Poland (p. 39), il rattache le génitif τῶν Τραλλιανῶν à μύσται, ainsi qu’une dédicace de Poimanenon (dans l’Hellespont) en l’honneur d’un certain Ménécratos par les συμμύσται [Ποι]μ[αν]ηνῶ[ν : H.J. Lolling, MDAI(A) 9 (1884), p. 35 ; Jaccottet, 2003 II, 89 (iiie-iie s. av. J.-C.). Cependant, en ce qui concerne tout d’abord l’inscription de Tralles, le génitif τῶν Τραλλιανῶν semble plutôt qualifier τῆς πόλεως (l. 10) ; et de toute façon, comme on l’a signalé à la note 16, il n’est pas sûr que les mystes en question aient formé une véritable association. Or, la même incertitude existe à propos du texte de Poimanenon. H.J. Lolling estime vraisemblable que les συμμύσται aient appartenu à une association, Poland (p. 39) cite le texte sans se prononcer à ce sujet, tandis qu’A.F. Jaccottet ne remet pas en cause le caractère associatif des συμμυσται, qu’elle juge probablement dionysiaques. Il est vrai que le préfixe συν- pourrait constituer un indice en faveur de l’interprétation des mystes comme étant les membres d’une association à proprement parler.

27  Outre I.Ephesos, 4337 (cf. supra), cf. aussi 1595 (Jaccottet, 2003 II, 140), où les Démétriastes ont fusionné avec les mystes de Dionysos Phleus.

28  I.Smyrna, 729 (Jaccottet, 2003 II, 122) : μύστων πρὸ πόλεως Βρεισέων (247-49 ap. J.-C.). Autres attestations de cette confrérie : I.Smyrna 600 (cf. supra, n. 26), peut-être 601 (d’après une restitution de Bœckh, CIG, 3177), 639 (Jaccottet, ibid., 121), 652 (Jaccottet, 115) (avec chaque fois des variantes dans l’appellation). Autres attestations de Dionysos Breiseus (avec variantes orthographiques) : 598, 622, 758, 759. Sur Dionysos Breiseus, voir M. Hasluck, « Dionysos in Smyrna », ABSA 19 (1912-13), p. 89-94. Sur la fréquence de l’expression πρὸ πόλεως dans les associations, voir Poland, p. 86.

29  O. Kern, I.Magn. 215a (Jaccottet, 2003 II, 146). Sur cette inscription, cf. bibliographie chez Jaccottet, l.c.. Citons notamment Jeanmaire, o.c. (n. 8), p. 197-198 (trad. fr.) ; Henrichs, l.c. (n. 5), p. 123-137 ; Jaccottet, 2003 I, en part. p. 55, 77 sq., 91-92 ; voir aussi l’article d’A.F. Jaccottet dans le présent volume.

30  Pour Dionysos Breiseus πρὸ πόλεως, cf. Hasluck, l.c. (n. 28), p. 92-93. Mystes de Déméter πρ πόλεως Thesmophoros à Smyrne : I.Smyrna, 655.

31  Sur l’expression πρὸ πόλεως, cf. J. et L. Robert, Fouilles d’Amyzon en Carie, I, Paris, 1983, p. 171 sq. ; R. Merkelbach, « Die ephesischen Dionysosmysten vor der Stadt », ZPE 36 (1979), p. 151, n. 1 ; Hasluck, l.c. (n. 28), p. 91 sq.

32  R. Merkelbach (l.c.) cite comme exemple Athéna à Thèbes, appelée Ὄγκα πρὸ πτόλεως dans les Sept contre Thèbes d’Eschyle (164). L. Robert (o.c., p. 172) mentionne pour sa part des témoignages épigraphiques : 1°) Dionysos à Téos, dont il était le dieu poliade : (...) ἱέρει[αν τοῦ πρὸ] πόλεως θεοῦ Διονύσου ; la restitution est de L. Robert, Études anatoliennes, Paris, 1937, p. 24-25 ; les éditeurs antérieurs (CIG, 3092, Le Bas-Waddington, 110) restituaient ἱέρει[αν τοῦ τῆς] πόλεως) ; d’autres inscriptions de Téos qualifient le dieu de τὸν προε[σ]τῶτα τῆ[ς] π[όλε]ος ἡμῶν θεὸν Δινυσον, ou de τοῦ προκαθηγεμ[όνος τῆς πόλεω]ς θεοῦ Διονύσου : cf. Robert, Fouilles d’Amyzon, o.c. (n. 31) et Études anatoliennes, p. 24-27 ; 2°) Athéna Polias à Milet (iie-iiie s. ap. J.-C.) : ἱέρειαν διὰ βίου τῆς πρ[ὸ πόλε]ως Πολιάδο[ς Ἀ]θηνᾶς (P. Herrmann, « Athena Polias in Milet », Chiron 1 [1971], p. 291 sq. ; cf. p. 294 n. 9 : « nicht in der lokalen Bedeutung, sondern als ein Äquivalent für Polias oder Poliouchos »). Athéna n’est attestée avec l’épiclèse Polias que dans cette inscription et une autre du iiie s. ap. J.-C. (A. Rhem, I.Didyma, 182, l. 15), mais, comme l’a fait remarquer Herrmann (l.c., p. 293-294), approuvant l’opinion de Rehm (o.c., p. 146), « es liegt natürlich nahe, die Göttin mit der uns seit archaischer Zeit inschriftlich (ohne Epitheton) belegten Herrin des bekannten Athena-Tempels gleichzusetzen, dessen Kulttradition möglicherweise bis in mykenische Zeit zurückreicht ». Or, ce fameux temple milésien d’Athéna se trouvait bien à l’intérieur de la cité (sur ce temple, voir p. ex. G. Kleiner, Die Ruinen von Milet, Berlin, 1968, p. 36-40).

33  I.Délos, 1520 (décret en l’honneur de M. Minatius). Au sujet de cette association, voir Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et impériale, Paris, 1970 (BEFAR 217), p. 622 sq. Selon Bruneau, parmi les deux fêtes mentionnées par le décret, il ne fait pas de doute que les Apollonia soient la fête officielle d’Apollon délien, tandis qu’il n’est pas absolument sûr que les Poseideia ne soient pas une fête propre à l’association. Quant au détail de cette participation, le texte stipule que lors des Poseideia, M. Minatius occupera un siège après celui du sacrificateur (l. 32-33), et qu’aux Apollonia, le koinon fournira pour la procession un bœuf portant l’inscription τὸ κοινὸν Βηρυτίων [Πο]σειδονιαστῶν ὑπὲρ Μάρκου Μινατίου τοῦ Σέξτου (l. 51-52).

34  IG II2, 2343, 2345.

35  Cf. supra, n. 29.

36  Cf. supra, n. 5.

37  L. 21-24: τοῖς δὲ Καταγωγίοις κατάγειν τὸν Διόνυσον τοὺς ἱερεῖ[ς] | καὶ τὰς ἱερείας τοῦ [Διονύ]σου τοῦ Βακχίου μετὰ τοῦ [ἱερέως] | [κ]αὶ τῆς ἱερείας πρ[ωῒ τ][ς] ἡμέρας μέχρι τ[ῆς ἡλίου δύσεως] | [- - - -τ]ῆς πόλεως. Il est clair que τοὺς ἱερεῖ[ς] | καὶ τὰς ἱερείας sont les prêtres et les prêtresses des thiases privés, tandis que τοῦ [ἱερέως] | [κ]αὶ τῆς ἱερείας sont le prêtre et la prêtresse du culte public.

38  Sur les βουκόλοι, cf. Jaccottet, 2003 I, p. 101-122, p. 137-138 ; II, p. 182-189. Les boukoloi de Pergame sont attestés par plusieurs inscriptions datant de c. 27 av. J.-C. au iie s. ap. J.-C. : W. Radt, in N. Basgelen, M. Lugal (éds), Festschrift für Jale Inan, Istanbul, 1989, p. 199-209 (Jaccottet, 2003 II, 92-93 ; c. 27 av. J.-C.) ; Fraenkel, I.Pergamon, 485 (Syll.³, 1115 ; Jaccottet, 94 ; ier s. ap. J.-C.) ; I.Pergamon, 222 (Jaccottet, 2003 II, 95 ; Ier s. ap. J.-C.) ; I.Pergamon, 488 (Jaccottet, 96 ; fin ier s. ap. J.-C. ?) ; I.Pergamon, 487 (Jaccottet, 97, ier s. ap. J.-C.) ; A. Conze, MDAI(A) 24 (1899), p. 179-180, n° 31 (Jaccottet, 98 ; après 106 ap. J.-C.) ; I.Pergamon, 486a (Jaccottet, 99 ; époque d’Hadrien). La mention de Dionysos Katègémôn apparaît aux n° 92, 94, 95, 98, 99 Jaccottet. L’exécution d’hymnes ainsi que de danses à caractère apparemment pantomimique, est révélée par la mention des fonctions d’hymnodidaskaloi, Seilènoi, chorègos (94), diataxiarchos (97, 98), sorte de metteur en scène (cf. Jaccottet, 2003, e.a. I, p. 109), et par le fait que dans les deux inscriptions les plus récentes (98-99 Jaccottet), les boukoloi se nomment désormais οἱ χορεύσαντες βουκόλοι. Leur participation au culte officiel est à déduire du fait que dans ces deux mêmes témoignages, les boukoloi n’honorent plus l’archiboukolos, comme par le passé, mais bien le prêtre du culte officiel de Dionysos Katègémôn (à ce sujet, cf. Jaccottet, 2003 I, p. 109-110, 137-138 ; II, p. 186).

39  Athénée, V, 196-203. Sur ce texte, cf. notamment E.E. Rice, The Grand Procession of Ptolemy Philadelphus, Oxford, 1983 ; F. Dunand, « Les associations dionysiaques au service des Lagides (iiie s. av. J.-C.) », AD, p. 85 sq. Selon Dunand (p. 86 et n. 5), cette procession se déroula probablement en 271/270 av. J.-C. à l’issue de la première guerre de Syrie, et faisait partie des Ptolémaia (l’A. renvoie aussi à son article « Fête et propagande à Alexandrie sous les Lagides », in Fêtes, pratiques et discours, Paris, 1981, p. 13-40). Cependant, Rice exclut le lien avec les Ptolémaia et pense que la pompè dut avoir lieu entre 279 et 275/4.

40  198e : (...) ἱερεῖς καὶ ἱέρειαι, καὶ περσειστελεται (telle est la leçon du ms. A., retenue par Dunand, cf. infra ; Ch. B. Gulick, dans l’édition Lœb (1967), retient la conjecture de Rohde : ἱεροστολιταὶ καὶ θίασοι παντοδαποὶ καὶ τὰ λίκνα φέρουσαι. Μετὰ δὲ ταῦτα Μακέται αἱ καλούμεναι Μιμαλλόνες καὶ Βασσάραι καὶ Λυδαὶ (...).

41  198c.

42  Dunand, l.c. (n. 39), p. 96-97.

43  Voir la note 39, et Dunand, l.c., p. 97. Selon Dunand, il pourrait aussi s’agir de teletai, c’est-à-dire d’initiations.

44  Signalons encore qu’un décret honorifique de Mantinée du ier s. av. J.-C. (IG V, 265) nous apprend qu’une synodos de Koragoi organisaient en l’honneur de Korè une fête appelée Koragia. Si l’on pouvait être sûr qu’il s’agissait là d’une célébration officielle, ce témoignage serait d’une importance capitale pour notre propos, en ce qu’il attesterait l’existence d’une association qui non seulement participait à une cérémonie publique, mais encore jouait un rôle majeur dans son organisation. Malheureusement, le statut exact de ces Koragia ne nous semble pas clair. Sur ce texte, cf. M. Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985, p. 345 sq. ; ead., « Évergétisme et tradition religieuse à Mantinée au ier siècle avant J.-C. », in Splendidissima civitas. Hommage à Fr. Jacques, Paris, 1996, p. 193-200.

45  Voir infra, n. 53.

46  Voir e.a. Poland, p. 514 sq. ; Nilsson, GGR II², p. 117-119 ; A.J. Festugière, « Le fait reli­gieux à l’époque hellénistique », in Études de religion grecque et hellénistique, Paris, 1972, p. 125-126 ; id., in M. Gorce, R. Mortier, Histoire générale des religions II, Paris, 1954, p. 139 sq.

47  Épidaure : IG IV, 1450 (ἁ σύνοδος ἁ τῶν Ἀσκλαπιαστῶν τῶν ἐν Πανακεί[ῳ]). Selon Poland (p. 209), il devait y avoir à Épidaure un grand nombre d’associations qui honoraient Asclépios ; en effet, estime-t-il, la précision topographique figurant sur l’inscription (ἐν Πανακεί[ῳ]) était un moyen pour cette σύνοδος de se distinguer des autres. En ce qui concerne Cos, Poland (p. 210) renvoie à deux inscriptions (non datées et mutilées) qui d’après lui, pourraient émaner d’associations vouées à Asclépios. Sur l’une d’elles (W.R. Paton, E.L. Hicks, The Inscriptions of Cos, Oxford, 1891, 35), on peut lire e.a., l. 2. et 11 : οἱ ἀεὶ ἐπιμηνιεύοντες, et l. 3. τῷ Ἀσκλαπίῳ καὶ Ὑγ- - - ; selon les éditeurs, « it appears that the fragment relates to the sacrifices performed by some religious society ». Sur l’autre (Paton-Hicks, 408) n’est plus conservé que le texte suivant : Ἀγαθῆ(ι) Τύχη(ι). Τὸν ἀπὸ τοῦ προκαθηγεμόνος καὶ σω|[τῆ](ρο)ς (θ)εο(ῦ) Ἀσκληπίου τῆς - - - (ici, les éditeurs ne font aucune allusion à une confrérie).

48  Cf. p. ex. IG XII, 1, 159 = Collitz, 3819 (ier s. av. J.-C., Rhodes, koinon des Panathénaïstes ; JDAI 4 (1901), p. 160 n° 1 (ier s. av. J.-C., Rhodes, koinon des Panathénaïstes) ; IG XII, 1, 36 = Collitz, 3774 (ier s. av. J.-C., Rhodes, koinon des Panathénaïstes et Héracléistes) ; IG XII, 1, 161 = Collitz, 3842 (Rhodes, koinon des Panathénaïstes et koinon des Sotériastes Dioxéniastes Panathénaïstes ; IG XII 1, 162 = Collitz, 3843 = Syll.³ 1114 (iie s. av. J.-C., Rhodes, koinon des Haliastes Athénaïstes Hermaïstes et koinon des Sotériastes Asclépiastes Poséidoniastes Héracliastes Aphrodisiastes Athénaïstes Aphrodisiastes Hermaïstes Ματρὸς θεῶν) ; IG XII 1, 917 = Collitz, 4239 (Lindos, koinon des Athénaïstes Diosatabyriastes Euphranoriai). Cf. Poland, p. 183-184.

49  Sur les Attalides et Dionysos, voir e.a. D. Musti, « Il dionisismo degli Attalidi : antecedenti, modelli, sviluppi », AD p. 105-126, en particulier p. 117 sq.

50  Il s’agit d’une association dénommée Μιδαπεδειτῶν σπείρη : I.Pergamon 319 et 320 (Jaccottet, 2003 II, 100 et 101).

51  I.Ephesos, 10. Cf. à ce sujet V. Suys, « Déméter et le prytanée d’Éphèse », Kernos 11 (1998), p. 173-188.

52  I.Ephesos, 213.

53  Hérodote, VI, 15-16. Ces deux épiclèses que la σύνοδος d’Éphèse donnait à Déméter sont d’autant plus remarquables que, contrairement à ce qui se passe dans les cultes officiels, les dieux des associations, hormis Zeus et Dionysos, apparaissent moins souvent avec une épiclèse que sans (cf. Poland, p. 237).

54  À ce sujet, voir Dunand, l.c., AD, p. 85-103. Comme elle l’a montré, parmi celles-ci figuraient bien sûr des Technites, mais aussi, selon toute vraisemblance, des thiases (associations toutes deux présentes dans la procession d’Alexandrie), ainsi que, probablement, des confréries de femmes et d’autres de mystes (qui, on l’a vu également, pourraient elles aussi avoir pris part à la pompè).

55  Seule est conservée la réponse de l’empereur.

56  Cf. Foucart, p. 116; Ziebarth, p. 206; Poland, p. 38.

57  Cf. ci-dessus, n. 12.

58  Moretti, l.c., AD, p. 254.

59  À ce sujet, cf. Oliver, o.c. (n. 14), p. 66-72.

60  Baslez, 1996, p. 290-291.

61  En cela, nous ne suivons pas Ziebarth (p. 192), pour qui les gens se regroupaient en associations pour honorer des divinités du panthéon officiel quand la nature du culte public ne leur plaisait pas.

62  L. 26-27 : νῦν πάντων πρῶτοι | τῶν Βακχείων. Notons que ce cri implique aussi, comme le souligne Jaccottet (2003 I, p. 60), « l’existence d’un sentiment d’appartenance commune liant tous les groupes dionysiaques du monde antique ». Cf. aussi Poland, p. 172 et p. 532.

63  Cf. e.a. M.-C. Villanueve Puig, « À propos des Thyiades de Delphes », AD, p. 36 ; F. Zeitlin, « Cultic Models of the Female : Rites of Dionysos and Demeter », Aretusa 15 (1982), p. 130.

64  Notons que, pour Henrichs (l.c. [n. 5], p. 133-134), il n’est pas certain que les trois thiases de Magnésie aient été ménadiques.

65  Foucart, p. 47; Ziebarth, p. 166 sq.; Poland, p. 514.

66  Digeste XLVII, 22, 4; cf. Foucart, p. 47 sq.; Ziebarth, p. 167; Poland, p. 14; Baslez, 1996, p. 286; N.F. Jones, The Associations of Classical Athens, New York / Oxford, 1999, p. 25 sq. Sur les questions juridiques liées aux associations, cf. dans l’ensemble, outre les références figurant dans les notes suivantes, l’article de Y. Ustinova dans le présent volume.

67  Ziebarth, (p. 168 sq.) évoque les restrictions imposées aux associations dans plusieurs cités, mais sans stipuler qu’elles sont surtout apparues à partir de l’époque hellénistique ; l’A. (p. 170) fait aussi valoir que ce contrôle de l’État était surtout développé en Asie Mineure ; cf. aussi Poland, p. 514 ; pour Athènes, où le caractère répressif de la législation s’est fait sentir dès le ive s., cf. Baslez, 1996, p. 289 sq. ; au sujet de la réglementation des autorités sur les associa­tions dionysiaques en Asie Mineure, cf. Jeanmaire, o.c. (n. 8), p. 441 sq. et A.J. Festugière, « Les mystères de Dionysos », RB 44 (1935), p. 197.

68  IG II², 337 = Syll.³, 280. Cf. Foucart, p. 128 sq. ; P. Roussel, Délos, colonie athénienne, Paris, 1987 [1916] (BEFAR, 111), p. 74 ; F. Dürrbach, Choix d’inscriptions de Délos I, Paris, 1921, p. 143 ; Bruneau, o.c. (n. 33), p. 479 et n. 4, p. 622 ; Baslez, 1996, p. 288.

69  I.Délos, 1515. Pour les commentaires, voir les références de la note précédente (Roussel, Bruneau et Dürrbach).

70  IG II 1, 573b. Cf. Ziebarth p. 167; Poland p. 19.

71  Syll.³, 1012.

72  LSAM, p. 124.

73  LSAM, 23, l. 1-6. Sur ce texte, cf. récemment B. Dignas, EA 34 (2002), p. 29-40.

74  LSAM, p. 60-61. Pour Sokolowski, le choix qui est laissé aux prêtres si leur présence n’est pas nécessaire indiquerait que certains groupes avaient conservé leurs propres prêtres.

75  Pour les rois hellénistiques, on se souviendra de l’édit de Ptolémée IV (fin du iiie s. av. J.-C.), qui obligeait tous ceux qui célébraient en Egypte des teletai en l’honneur de Dionysos à venir se faire enregistrer à Alexandrie (BGU, 1211 ; M.-Th. Lenger, Corpus des ordonnances des Ptolémées, Bruxelles, 1980² [1964], n° 29, avec traduction et bibliographie). Sur ce texte, cf. notamment Dunand, l.c. (n. 39), p. 88 et p. 99 sq. (avec d’autres références). Sur l’attitude du pouvoir romain envers les associations, voir Kornemann, s.v. Collegium, RE IV 1 (1900), col. 403 sq.

76  Il est remarquable, par exemple, que sur les quelque 700 pages que M.P. Nilsson a consa­crées à l’histoire de la religion grecque aux époques hellénistique et romaine, seules trois concernent les associations (GGR II2, p. 117-119).

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© Presses universitaires de Liège, 2005

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