Version classiqueVersion mobile

Idia kai dèmosia

 | 
Véronique Dasen
, 
Marcel Piérart

Usages de l’écriture dans les sanctuaires du haut archaïsme

Marcel Piérart François de Polignac

Texte intégral

  • 1  M. Detienne (éd.), Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, Lille, 1988, p. 29-81.
  • 2  H. Van Effenterre, F. Ruzé, Nomima. Recueil d’inscriptions politiques et judiciaires de l’archaïsm (...)
  • 3  F. de Polignac, P. Schmitt-Pantel, « Introduction », in eid. (éds), Public et privé en Grèce ancie (...)
  • 4  B.B. Powell, Homer and the origin of the Greek Alphabet, Cambridge, 1991, p. 182, conclut ainsi qu (...)

1Tout un courant d’études sur l’usage de l’écriture dans le monde grec archaïque – tel que nous pouvons l’appréhender d’après la documentation disponible, donc sans pouvoir rien dire de tout ce qui était pratiqué sur des supports périssables – met depuis longtemps l’accent sur l’importance de sa dimension publique et sur son impact dans la vie sociale et l’évolution politique des cités. Encore faut-il savoir ce qu’on entend par « public ». Ce n’est pas sans raison que, dans le recueil Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne édité sous sa direction en 1988, Marcel Detienne intitulait son propre texte « L’espace de la publicité, ses opérateurs intellectuels dans la cité »1. Même si dans ce texte l’attention de Marcel Detienne portait principalement sur « l’écriture politique », parler de la dimension publique de l’écriture ne signifie pas s’intéresser exclusivement aux textes relevant effectivement du « domaine public », de ce qui est le propre de la communauté en qualité de dèmosion, comme l’ensemble de ces nomima dont Henri Van Effenterre et Françoise Ruzé ont rassemblé les témoignages archaïques2. L’usage tout à fait approprié du concept de publicité rappelle en effet, pour reprendre les termes des débats qui avaient suscité et nourri le colloque Public et privé en Grèce ancienne, que la notion de « public » concerne aussi toute réalité qui, indépendamment de son origine et de son statut, vient s’inscrire dans un espace de communication ouvert, est conçue pour devenir visible au plus grand nombre selon des modalités et en des lieux qui définissent divers « espaces publics » en tant qu’espaces de publicité3. On ne peut donc se contenter de dresser une opposition sommaire entre les usages publics stricto sensu de l’écriture, et les autres, qui seraient de nature purement privée, même si cette opposition paraît légitimée par le décalage d’environ un siècle entre l’apparition des usages « individuels » de l’écriture au viiie siècle (inscriptions hexamétriques sur vases faisant référence à l’univers du banquet et de la récitation poétique, marques d’appartenance, différents genres de graffiti...) et celle des documents strictement publics à partir du milieu du viie siècle4. Il convient plutôt d’analyser les différents contextes d’utilisation afin de discerner où, comment, en quelles circonstances et dans quels espaces de communication se construisaient les valeurs publiques de l’écriture, même pour des pratiques qui nous paraissent relever plutôt de l’initiative privée ou individuelle.

  • 5  Le rôle de certains sanctuaires comme lieu d’affichage de décrets de toute nature de la cité est é (...)

2Ces réflexions s’appliquent évidemment aux usages de l’écriture en contexte cultuel, dans la mesure où les sanctuaires comptaient parmi les lieux privilégiés de toute stratégie de communication, d’origine aussi bien individuelle que collective. Deux grandes catégories de documents concernant directement la vie des sanctuaires illustrent l’utilisation de l’écriture dans les lieux sacrés : les inscriptions sur les offrandes et les textes publics concernant le sanctuaire – règlements cultuels, inventaires...5.

Lieux de découverte

(et divinité mentionnée)

Objets

Graphies non locales

Athènes, acropole

5 chaudrons

2 bases (1 marbre naxien)

Béotiennes/attiques

Égine, temple d’Apollon

Plaque de terre-cuite

Attique ?

Béotie

Thèbes

Apollon

Apollon Pythios 

Apollon Kérykeios

Mt Hélicon

Ptoion, Apollon

« Ap. de Mantiklos »

Chaudron

Chaudron

Chaudron

Base de korè

Eubéenne/béotienne

Corinthie

Pérachora, Héra

Penteskouphia, Poséidon, Amphitrite

2 supports d’offrandes de broches

2 plaques peintes

Égée

Délos, Apollon

Artémision

Samos, Héra

Base de kouros

Korè de Nicandrè

Korè (naxienne)

Naxienne

Naxienne

Fig. 1. Inscriptions dédicatoires (hors graffiti), 720/620 env.

3C’est le premier ensemble qui nous intéressera ici. Les dédicaces votives, qui donnent souvent le nom du donateur, paraissent en effet illustrer parfaitement un usage de l’écriture destiné à satisfaire le désir de publicité et de commémoration. À condition bien entendu que l’inscription et son support disposent d’une visibilité suffisante : l’objet et le signe doivent en effet être exposés et offerts à la lecture pour prendre et garder sens dans la communauté humaine qui fréquentait ces sanctuaires. Or ce critère de visibilité permet de distinguer deux catégories différentes d’inscriptions.

  • 6  Ce tableau a été établi à partir des données collectées dans les recueils de Maria Laetizia Lazzar (...)

4La première est celle des dédicaces inscrites ou peintes sur des objets conçus pour être vus du plus grand nombre. Il s’agit évidemment d’abord des offrandes de prestige : objets d’or ou d’argent, grands vases, bronzes, sculptures monumentales, voire édifices, dont on sait quelles compétitions le souci de leur mise en valeur engendra dans les grands sanctuaires. Il peut cependant s’agir aussi d’objets plus modestes, mais de toute évidence destinés à être exposés, comme les plaques votives et autres terres cuites à suspendre, sur lesquelles les dédicaces sont peintes avant cuisson. Dans tous ces cas, la graphie de l’inscription se distingue nettement de l’écriture cursive par son aspect plus formel et plus régulier. À première vue, ce genre de dédicaces semble très largement attesté dans le monde grec à l’époque archaïque. Mais un examen plus attentif montre que c’est seulement à partir de la fin du viie siècle que les inscriptions formelles sur des offrandes assez visibles pour garantir leur valeur « publicitaire » se multiplient dans les sanctuaires grecs. En effet, pour la période du haut archaïsme (approximativement du dernier quart du viiie siècle jusqu’au début du dernier quart du viie), on ne connaît qu’un nombre très limité d’objets porteurs d’inscription dont on peut être sûr qu’ils étaient destinés à être exposés en contexte cultuel : guère plus d’une vingtaine, en ne tenant compte que de ceux dont la datation ne paraît pas trop incertaine6.

5Le tableau qu’on peut en dresser (fig. 1) montre que leur diffusion se limite à quelques régions : Grèce centrale (Attique, Béotie), nord-est du Péloponnèse (Corinthie, Argolide) et Égée centrale (Délos, Samos), et à un groupe restreint de sanctuaires. Particulièrement remarquable est l’absence de quelques-uns des grands sanctuaires de l’époque archaïque : Olympie, bien sûr, mais aussi Delphes, Isthmia, l’Artémision d’Éphèse... Par contraste, le nombre de sanctuaires où des inscriptions votives formelles sont attestées et le nombre d’inscriptions dans chaque sanctuaire s’accroissent l’un et l’autre rapidement à la fin du viie siècle et au début du vie, et le mouvement touche l’ensemble du monde grec.

6Bien entendu, comme toujours quand on s’appuie sur l’archéologie, il faut s’interroger sur la fiabilité et la représentativité des données disponibles. Les distorsions qui pourraient affecter la documentation archéologique et laisser supposer que les inscriptions votives étaient en réalité plus nombreuses, sont de plusieurs ordres : soit les documents plus anciens ont été davantage détruits que les plus récents, soit ils n’ont pas encore été découverts, soit enfin ils ont été trouvés mais non publiés. La dernière hypothèse peut être écartée sans trop de mal quand il s’agit d’objets souvent remarquables et de surcroît inscrits, deux traits qui tendent à en accélérer la publication, au rebours de ce qui se passe pour les séries moins gratifiantes et anonymes. L’hypothèse d’inégalité de conservation ne peut non plus expliquer la différence quantitative entre le viie et le vie siècle dans les sanctuaires où les offrandes du haut archaïsme ont été retrouvées en grande quantité, comme Samos, Pérachora, Délos, mais aussi Olympie, Isthmia, et d’autres encore : le degré de préservation des offrandes ne semble pas avoir suffisamment varié entre le viie et le vie siècles pour expliquer le passage de l’absence ou de la rareté à l’abondance. Reste la possibilité de nouvelles découvertes – naturellement souhaitables – qui pourraient élargir le nombre de cas connus, et le nombre de sanctuaires, voire de régions où des inscriptions dédicatoires sont attestées au viie siècle. Il faudrait cependant des trouvailles en grand nombre pour réduire de façon sensible ou faire disparaître l’écart entre le haut archaïsme et le siècle suivant.

7Il paraît donc légitime de prendre comme hypothèse de travail que la différence constatée entre la première et la seconde phase de l’archaïsme reflète une situation réelle, avec une marge d’incertitude ou de correction suffisamment faible pour être acceptable. Mais on pourrait objecter encore que cette différence ne tient pas tant à un changement dans l’utilisation de l’écriture qu’à un changement dans la typologie des offrandes, celles du haut archaïsme se prêtant moins à la gravure d’inscriptions formelles que les offrandes monumentales du vie siècle. C’est le genre de réflexion qui peut venir à l’esprit quand on observe, comme nous le verrons plus loin, que l’apparition des premières inscriptions votives gravées sur marbre vers 630 est correlée à l’apparition de la grande statuaire cycladique. Mais ce qui est vrai pour la pierre ou le marbre ne l’est pas pour le bronze ou la terre cuite ; on ne peut donc pas généraliser l’idée que les inscriptions formelles feraient défaut en raison d’un manque de support adapté plutôt qu’en raison d’un rapport particulier à l’écriture.

  • 7  Je ne considère ici que les vrais graffiti au sens technique du terme, c’est-à-dire incisés sur le (...)
  • 8  M.K. Langdon, A Sanctuary of Zeus on Mount Hymettos, Princeton, 1976 (Hesperia, Suppl. 16).
  • 9  E. Csapo, A.W. Johnston, D. Geogan, « The Iron Age Inscriptions », in J.W. Shaw, M.C. Shaw, Kommos (...)
  • 10  E. Mastrokostas, « Αλάβαστρα του 700 π.ξ. εκ της ανασκαφής του βωμού του Διός επι της κορυφής της (...)
  • 11  Jeffery, p. 341, n° 1 et p. 471, n° 1a-1c, A et B (Samos) ; p. 304, n° 4 (Délos) ; p. 446, n° 1a ( (...)
  • 12  M. Lang, The Athenian Agora 21. Graffiti and Dipinti, Princeton, 1976, n° D3, F1, F2; voir aussi M (...)
  • 13  Aire de la tholos : Lang, o.c. (n. 12), n° D2, D4, D8, F3 (« coupe de Tharias »). L’interprétation (...)

8Par contraste, la deuxième catégorie d’inscriptions trouvées en contexte cultuel, celle des graffiti, est caractérisée à la fois par sa faible visibilité publique et par son abondance numérique7. Pratiqués sur des supports modestes : petits vases d’usage courant (coupes, aryballes... souvent de facture « subgéométrique » locale), voire simples tessons, ces graffiti sont de nature très variée puisqu’à côté de formules dédicatoires classiques avec le nom du donateur et le verbe anetheke(n), ou de formules de consécration (avec eimi suivi du nom de la divinité ou le nom de la divinité seul), figurent aussi des abécédaires, des marques ou formules d’appartenance, des signatures (« untel a écrit », avec l’emploi du verbe egraphse), voire, dans quelques cas, des insultes ou allusions obscènes. Ils constituent pour le haut archaïsme la documentation la plus abondante sur l’utilisation de l’écriture dans les sanctuaires, et même sans doute sur l’utilisation de l’écriture en général. Cette prépondérance numérique, il est vrai, est dûe en grande partie à l’importante série de fragments inscrits trouvés dans le sanctuaire de Zeus du mont Hymette en Attique, tous datables entre la fin du viiie siècle et la fin du viie ou le tout début du vie et dont le catalogue publié par Merle Langdon comporte à lui seul 171 entrées8. Mais une autre collection de 74 exemplaires (dont 19 véritables inscriptions alphabétiques sur coupes, et des marques d’appartenance) datés de la même époque, maintenant publiée, a été trouvée dans le sanctuaire de Kommos en Crète méridionale9. Des graffiti du viie siècle, en nombre malheureusement inconnu mais sans doute significatif en raison de la similitude avec le mont Hymette, ont également été trouvés par Mastrokostas au sommet du mont Parnès en Attique, mais n’ont pas été publiés10. On en trouve aussi dispersés dans différents sanctuaires, comme l’Héraion de Samos qui en a livré une série, Délos, Olympie...11. Plusieurs de ceux qui ont été trouvés dans les fouilles de l’agora d’Athènes proviennent aussi de contextes cultuels du haut archaïsme : cela est certain pour les vases inscrits qui ont été trouvés en association avec des figurines et d’autres objets votifs au sud-est de l’aire de l’agora, dans le secteur du sanctuaire archaïque ensuite connu, à partir du vie siècle, comme l’Éleusinion urbain12. Mais ce pourrait également être le cas d’une autre concentration trouvée sur le rebord ouest de l’agora, au sud de la tholos13.

  • 14  En mettant à part les célèbres inscriptions hexamétriques de l’oinochoé du Dipylon (Jeffery, p. 76 (...)
  • 15  E.A. Havelock, The Literate Revolution in Greece and its Cultural Consequences, Princeton, 1982.
  • 16  Mon analyse diffère donc ici de celle d’Annie Schnapp, qui limite le milieu des « premiers scripte (...)

9On trouve aussi des graffiti sur vases, en particulier des abécédaires ou des formules d’appartenance, dans d’autres contextes, habitats ou tombes14. Mais les séries trouvées dans les sanctuaires sont de loin les plus abondantes, et cette abondance permet d’emblée d’écarter toute explication fondée sur un schéma d’alphabétisation lente, comme celui proposé par Eric Havelock, qui verrait dans la multiplication des inscriptions votives formelles dans le dernier quart du viie siècle et au vie siècle le signe d’une diffusion croissante de l’écriture en Grèce15. Les supports des graffiti, rappelons-le, sont très ordinaires, voire fragmentaires, et les sanctuaires qui ont livré les principales séries, comme l’Hymette ou Kommos, diffèrent radicalement des hauts lieux d’investissement symbolique et de manifestations de prestige de l’élite. Il paraît donc difficile de considérer que les graffiti représentent une pratique réservée à un cercle restreint et de les inclure parmi les usages de l’écriture caractéristiques de la vie des aristoi16. Mais ils ne constituent pas non plus une simple imitation, à un niveau plus modeste, d’un modèle aristocratique de dédicace, d’une part parce que ce « modèle », on l’a vu, est en réalité très peu attesté pendant le haut archaïsme, même dans les sanctuaires où on s’attendrait à le trouver, et d’autre part parce que les graffiti ne transcrivent pas seulement des dédicaces ou des formules de consécration.

  • 17  Ibid., p. 312.
  • 18  Il y aurait peut-être là une analogie à esquisser avec la coutume de plier ou rouler les lamelles (...)

10Le rapport des graffiti à un usage « publicitaire » de l’écriture conçu sur le modèle des inscriptions formelles est donc problématique ; aussi convient-il d’analyser avec précision ce qui distingue les deux catégories. La différence de visibilité publique entre les dédicaces formelles et les graffiti est évidemment en partie une différence de degré, en fonction de la taille et de la qualité du support ; mais il y a peut-être aussi une différence de pratique qui reflète une différence d’intention. Si on ne peut exclure, comme l’a écrit Annie Schnapp17, que « même le simple nom déposé sur un humble ostracon » ait pu être lu à haute voix par un passant, cela néanmoins ne me paraît pas suffisant pour établir que les graffiti relevaient de la même stratégie de communication que les inscriptions formelles. À l’inverse des inscriptions sur pierre ou sur métal, ou des inscriptions sur terre cuite peintes avant cuisson, les graffiti ne mettent en œuvre aucune technique spécialisée et transcrivent un geste purement individuel. Par ailleurs, au vu de l’état très ruiné où elle a été retrouvée dans certains lieux de culte, comme celui du mont Hymette, on peut se demander si la vaisselle à boire qui leur servait de support, et qui était sans doute apportée là pour les repas rituels, n’était pas brisée une fois consacrée au dieu ; auquel cas les graffiti n’auraient même pas été destinés à être lus dans le futur18. Quoi qu’il en soit, si on admet que leur degré d’exposition en contexte cultuel était très faible, les graffiti pourraient apparaître comme le témoignage d’un rapport entièrement personnel, privé, entre le dédicant et la divinité, rapport qui pourrait à la limite ne supposer d’autre public, d’autre lecteur que le dieu lui-même, pour prendre sens. L’opposition entre inscriptions votives formelles, de grande visibilité, et graffiti serait alors à interpréter en termes d’opposition entre pratique publique et pratique privée. La prépondérance des graffiti dans les sanctuaires au viie siècle, puis la multiplication des dédicaces votives à forte dimension publique à la fin du siècle, s’inscriraient ainsi harmonieusement dans le schéma déjà évoqué d’une évolution générale de l’écriture qui, après une phase d’utilisation essentiellement privée depuis le viiie siècle, verrait les usages à dimension publique s’affirmer dans la deuxième moitié du viie siècle.

11S’en tenir à cette interprétation laisse cependant plusieurs questions sans réponse satisfaisante ; elle aboutit, quand il s’agit de comprendre l’articulation entre ces deux ensembles de documents fortement caractérisés, à une sorte de constat plus qu’à une véritable explication. Ce dont il faut rendre compte, par exemple, ce n’est pas d’une absence complète d’inscriptions votives formelles au viie siècle, mais de leur présence dans un cercle restreint de régions et de sanctuaires, et l’opposition entre public et privé n’éclaire en rien cette singularité. Puisque l’usage de l’écriture à des fins commémoratives et « publicitaires » n’est pas inconnu, pourquoi reste-t-il si limité et pourquoi surtout paraît-il absent de plusieurs des sanctuaires les plus prestigieux, qui jouent un rôle central dans l’espace de communication et de compétition de l’élite grecque ? Et pour les graffiti, si les formules votives, les noms, les marques d’appartenance et même les abécédaires sont concevables en tant qu’offrandes purement privées, que faire des quelques exemples d’insultes à caractère sexuel, qui ne doivent pas être confondues avec des « malédictions » et n’ont de sens que si elles ont un public ? Enfin, en quoi la diffusion de l’écriture à dimension publique contribue-t-elle à expliquer la disparition totale des graffiti dans les sanctuaires où ils étaient particulièrement nombreux au viie siècle (Hymette, Kommos) et où on ne décèle aucune forme de compétition ou de transfert entre ces deux modes d’expression ? En fait, c’est notre façon de concevoir le rapport entre pratique privée et pratique publique qui paraît inadaptée et doit être modifiée pour comprendre l’articulation entre les deux catégories d’inscriptions, à propos desquelles plusieurs observations restent à faire.

  • 19  Jeffery, p. 94, n° 2, 3, 5, 6, et pl. 1 ; p. 91-92 pour son analyse.
  • 20  Jeffery, n° 2. Le n° 6, offert dans le sanctuaire du mont Hélicon vers la fin du VIIe siècle, n’a (...)
  • 21  Apollon Kérykéios : Jeffery, n° 5. Athènes : Jeffery, n° 3b et 3c.
  • 22  Jeffery, n° 3a, 3d, 3e. Un dernier chaudron avec inscription double, dont la première est béotienn (...)

12L’examen du groupe d’offrandes du haut archaïsme porteuses d’inscriptions votives formelles fait apparaître deux grands ensembles bien individualisés, correspondant à deux types de support et deux aires géographiques distincts (fig. 1). Le premier est constitué par un groupe tout à fait remarquable de huit chaudrons de bronze (ou du moins les fragments qui en ont été conservés), offerts en prix à des jeux funéraires et plus tard déposés dans un sanctuaire19. Ces chaudrons portent en effet fréquemment deux inscriptions : une qui rappelle les jeux où ils ont été gagnés, et une autre, en dessous, qui est l’inscription votive proprement dite. Il n’y a qu’un seul cas où les deux inscriptions sont de même graphie, béotienne : celui du chaudron gagné « aux jeux en l’honneur d’Ekropos » puis offert à Apollon Pythios à Thèbes, au début du viie siècle20. Dans tous les autres cas où les deux inscriptions sont conservées, elles sont de graphie différente, montrant ainsi le passage de l’objet d’une région à une autre entre le moment où il a été remporté en prix et le moment où il a été offert dans un sanctuaire : dans le cas d’un chaudron trouvé à Thèbes, la première inscription se limite à un nom de graphie eubéenne, tandis que la formule de dédicace à Apollon Kérykéios est de graphie béotienne ; deux chaudrons trouvés sur l’acropole d’Athènes portent une inscription agonistique en graphie béotienne et l’inscription de dédicace en graphie attique21. Enfin trois autres chaudrons de l’acropole d’Athènes n’ont conservé que l’inscription agonistique, et celle-ci est béotienne22.

  • 23  Hésiode, Les Travaux et les Jours, 654-659. On notera qu’elle coïncide aussi avec l’espace du réci (...)
  • 24  Sur la datation de la korè de Nikandré, voir F. Croissant, « Les premières korés cycladiques », in (...)
  • 25  IG I², 672; Jeffery, p. 76, n° 7.

13Dans ce groupe d’objets, l’utilisation de l’écriture vise manifestement à introduire à la fois du temps et de l’espace. Ce que les inscriptions votives ultérieures feront en une seule formulation : rapporter l’histoire de l’objet, qu’il soit un prix, un butin ou un don, donner son pedigree en quelque sorte, est ici matérialisé par deux inscriptions successives, et souvent deux graphies différentes correspondant aux deux temps forts de l’histoire de l’objet. Or cette histoire a cela de particulier qu’elle se déroule, au viie siècle, dans un cadre régional bien délimité incluant la Béotie, l’Eubée et l’Attique. Pour une fois, la documentation archéologique et les sources littéraires marchent du même pas : la circulation de ces chaudrons correspond parfaitement à l’épisode célèbre de la victoire d’Hésiode aux concours poétiques organisés pour les jeux funéraires d’Amphidamas de Chalcis, victoire pour laquelle il gagna un chaudron de bronze qu’il offrit aux Muses sur le mont Hélicon23. Mais ce qui nous intéresse ici est que l’écriture vient matériellement souligner la distance à la fois temporelle et spatiale entre l’origine de l’objet et le sanctuaire où il termine son parcours. Or c’est là un trait que l’on retrouve à propos du second groupe d’offrandes inscrites, formé par les premières sculptures monumentales naxiennes ou de facture naxienne dans l’espace égéen, avec un « reflet » au Ptoion de Béotie : la korè de Nikandré, trouvée dans l’Artémision de Délos et maintenant datée au plus tôt dans le troisième quart du viie siècle ; une korè de facture naxienne, mais portant une incription votive de graphie samienne, offerte à peu près à la même époque à l’Héraion de Samos ; et une korè également de la même période, mais avec une inscription béotienne, au Ptoion d’Acraiphia24. À ce groupe on peut sans doute adjoindre une base en marbre naxien trouvée sur l’acropole d’Athènes, datée du dernier quart du viie siècle et portant une inscription attique précisant que le monument porté par cette base avait été consacré en tant que dîme25. Même pour le Ptoion de Béotie, où l’influence cycladique s’est fait ressentir sur toute la statuaire archaïque, on peut parler ici de « modèle naxien » où l’utilisation de l’écriture renforce le prestige des premières productions de la grande statuaire, souligne l’innovation par son propre caractère novateur. Et là encore, en étant apposée principalement sur des œuvres de facture naxienne offertes dans les grands sanctuaires de l’espace égéen, et même quand elle est de graphie locale, l’inscription, au même titre que la pierre et le style de l’œuvre, souligne la distance, le caractère importé du monument ou de son modèle.

  • 26  Jeffery, p. 112, n° 1 (Égine) ; p. 94, n° 1, et pl. 7 (Apollon de Mantiklos). Sur les singularités (...)
  • 27  S. Stoddart, J. Whitley, « The Social Context of Literacy in Archaic Greece and Etruria », Antiqui (...)
  • 28  Pour les Cyclades, voir les réflexions de Fr. Prost, « L’alphabet des Déliens à l’époque archaïque (...)
  • 29  L’ensemble de ces mécanismes de « constructions des élites » à l’époque archaïque sont remarquable (...)

14Ces observations valent pour d’autres offrandes que ces deux groupes, comme la plaque de terre cuite trouvée dans le sanctuaire d’Apollon à Égine, dont l’inscription pourrait être attique, ou encore, d’une autre façon l’« Apollon de Mantiklos » : même si l’inscription gravée sur cette figurine de bronze du début du viie siècle, provenant sans doute de Thèbes, semble proche des formules votives « classiques », elle est singulière par la rupture qu’elle introduit entre la dédicace proprement dite et la prière à Apollon qui suit – et qui réutilise une formulation épique : cette rupture introduit elle aussi une double temporalité dans l’usage de l’écriture26. Dans l’état actuel de la documentation, bien plus qu’une norme dont seuls les aléas de l’archéologie expliqueraient le peu de témoignages connus et leur dissémination au gré des découvertes, l’usage des inscriptions votives formelles, concentré durant le haut archaïsme sur deux catégories d’objets homogènes et deux espaces de circulation bien circonscrits, paraît donc signaler une pratique singulière dont il faut rendre compte. Peut-être y a-t-il là une manifestation de ces spécificités régionales que Simon Stoddart et James Whitley ont cru reconnaître, sans doute de façon un peu trop systématique, dans l’usage de l’écriture à l’époque archaïque27 : il est vrai que, pour les inscriptions formelles aussi bien que pour les graffiti, l’espace cycladique ainsi que l’Attique et le monde eubéen se distinguent par la précocité ou la fréquence du recours à l’écriture28. Mais de façon plus générale, cette concentration souligne aussi, en négatif, que les inscriptions votives formelles ne constituaient pas un vecteur de commémoration indispensable dans les stratégies de communication mises en œuvre dans les sanctuaires. D’autres vecteurs en effet étaient possibles : la transmission orale, pour laquelle on pourrait supposer l’existence de « spécialistes de la mémoire », de collèges de mnèmones attachés aux grands sanctuaires, voire d’autres supports écrits sur matériaux périssables – car on ignore tout du moment où des listes et des inventaires commencèrent à être établis dans les sanctuaires, avant l’apparition des premières inscriptions sur pierre. Dans un contexte où ces modes de commémoration paraissaient suffire, le recours à l’écriture sur l’offrande elle-même devient redondance, ou bien exception, à évaluer en fonction de circonstances ou de contextes particuliers que nous ne sommes pas à même de restituer entièrement, mais où l’on peut sans doute reconnaître des processus de distinction et d’affirmation d’élites fondés sur l’affichage de leurs relations et de leur influence à l’extérieur de la cité29.

  • 30  Langdon, o.c. (n. 8), p. 46.
  • 31  Csapo et alii, o.c. (n. 9), p. 102-105. Les provenances de ces graphies étrangères, quand elles pe (...)
  • 32  A.-M. D’Onofrio, « Santuari rurali e dinamiche insediative in Attica tra il protogeometrico e l’or (...)

15Si l’écriture ne joue qu’un rôle marginal dans les stratégies de commémoration au niveau des élites jusqu’au dernier quart du viie siècle, il paraît encore plus douteux que la commémoration soit la raison d’être des graffiti trouvés dans les sanctuaires. Dans son interprétation des graffiti du mont Hymette, Merle Langdon a cherché à déplacer le problème en supposant que ces graffiti représentaient l’offrande au dieu du témoignage de la maîtrise de l’écriture par le scripteur, maîtrise dont la nouveauté ferait tout le prix ; mais son analyse reste dépendante d’une conception de l’écriture comme trace visible dans la durée30. Dans cette perspective, on pourrait considérer que les participants au culte venaient avec des objets déjà inscrits – ce qui serait concevable pour les coupes avec des noms ou des marques d’appartenance, les abécédaires, les vases avec inscription votive, mais paraît plus curieux quand il s’agit de simples tessons. Les graffiti de Kommos, en Crète du sud, fournissent cependant des indices en faveur d’une autre reconstitution. Les inscriptions de nature clairement alphabétique (des noms, un abécédaire et une dédicace possible), au nombre de dix-neuf, y ont été pratiquées sur des coupes de fabrication « subgéométrique » strictement locale. Mais sur une dizaine de cas où les graphies ont pu être identifiées, deux seulement sont épichoriques, les huit autres sont étrangères, ce qui n’a rien de surprenant dans un sanctuaire placé sur une voie de navigation et largement fréquenté par des marchands31. L’acte d’inscription, dans ce cas, n’anticipe pas la visite au sanctuaire : c’est au moment où il va rendre hommage à la divinité que le visiteur achète une coupe locale, et l’inscription est intégrée dans la pratique cultuelle. Le fait est d’autant plus intéressant qu’à Kommos, aussi bien que sur le mont Hymette, la présence massive de la vaisselle commune peut être considérée comme la trace des festivités associées au culte, des repas rituels qui l’accompagnaient. Le sanctuaire au sommet de l’Hymette n’était certainement pas l’objet de visites quotidiennes : comme les autres cultes de sommet de l’Attique, mais aussi de toute la Grèce centrale et du Péloponnèse du nord-est, il réunissait sans doute à intervales réguliers la population des dèmes ou cantons avoisinants32. Les vases, récipients, coupes qu’on y trouve sont ceux qui étaient apportés pour ces festivités et qui étaient ensuite laissés sur place, consacrés au dieu. Là comme à Kommos, il est donc possible que l’inscription de graffiti ait eu lieu dans le cadre du rite, au moment où ces objets allaient être offerts.

  • 33  Schnapp, o.c. (n. 4), p. 311-314.

16À ce stade, il n’est pas inutile de rappeler la forte composante ludique et agonistique des premiers témoignages d’écriture, sur laquelle Annie Schnapp insiste à juste titre, en particulier pour les hexamètres gravés sur des vases du banquet33. Si ces rappels de l’univers du banquet, de la joute poétique et des compétitions diverses évoquent plus particulièrement la vie des jeunes aristoi, rien n’interdit de penser que cette composante ludique et agonistique si prégnante dans le monde grec ait touché d’autres secteurs de la société. S’il y a un « modèle aristocratique » derrière les graffiti des sanctuaires, c’est peut-être davantage celui de cette compétition ludique que celui des inscriptions votives formelles. Penser la rédaction des graffiti avec une part de jeu, de compétition, de démonstration de savoir-faire dans le cercle des participants au culte, permet de donner sens à la diversité des textes, de mettre sur le même plan les inscriptions à caractère effectivement cultuel – dédicaces, consécrations – que ceux dont les liens avec le culte sont moins évidents : noms, abécédaires, insultes, lettres isolées, et de mettre aussi sur le même plan le recours à des vases entiers et l’utilisation de simples tessons « récupérés » sur place. La diversité des contenus et des supports importe moins que l’acte, la « performance » de l’écriture au sens anglo-saxon du terme, et cette « performance » est évidemment à la fois individuelle et publique. Plutôt que dans une perspective de commémoration et en fonction d’une lecture différée dans le temps, la rédaction des graffiti pourrait être comprise comme un acte dont l’essentiel de la valeur était concentré dans le geste même d’écriture, en public, en fonction donc d’une visibilité immédiate, qui ne faisait pas obstacle à la destruction éventuelle des supports une fois le geste accompli.

17Il ne s’agit donc plus, dans l’analyse des usages de l’écriture durant le haut archaïsme, d’une opposition entre pratique privée et pratique publique, mais bien davantage de trois déclinaisons du rapport au « public », à la « publicité » et au temps. Il y a d’abord le vaste domaine d’où l’écriture semble absente, et pour lequel on peut supposer que les stratégies traditionnelles de commémoration et de transmission du kléos par la mémoire, l’oralité, fonctionnaient toujours efficacement. Le recours aux premières inscriptions votives formelles, à forte dimension publique, paraît limité à des contextes historiques et géographiques très circonscrits, éléments de stratégies différentes de « reconnaissance sociale » dont certains aspects nous échappent, mais où l’écriture sert souvent à souligner un lien avec le monde extérieur. Enfin, les graffiti pourraient témoigner d’une recherche de reconnaissance publique mais limitée à l’immédiateté du geste d’inscription face aux participants au culte, dans un contexte de compétition sans commémoration. Dans cette optique, la multiplication des inscriptions votives formelles à la fin du viie siècle illustrerait, plutôt qu’un transfert du privé au public, un processus d’unification de ces différentes stratégies en un modèle désormais prédominant de maîtrise du temps par la maîtrise du signe.

Notes

1  M. Detienne (éd.), Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, Lille, 1988, p. 29-81.

2  H. Van Effenterre, F. Ruzé, Nomima. Recueil d’inscriptions politiques et judiciaires de l’archaïsme grec, 2 vols, Rome (EFR), 1994-1995.

3  F. de Polignac, P. Schmitt-Pantel, « Introduction », in eid. (éds), Public et privé en Grèce ancienne : lieux, conduites, pratiques, Ktèma 23 (1998), p. 5-13.

4  B.B. Powell, Homer and the origin of the Greek Alphabet, Cambridge, 1991, p. 182, conclut ainsi que pendant tout le haut archaïsme les documents épigraphiques ne contiennent rien de public et rien ne concernant l’économie. Pour une revue récente des usages de l’écriture au viiie siècle, voir A. Schnapp, Aux origines de la Grèce (xiiieviiie siècles avant notre ère), Paris, 2002, p. 296-314.

5  Le rôle de certains sanctuaires comme lieu d’affichage de décrets de toute nature de la cité est évidemment bien connu, mais ne rentre pas dans le cadre de cette étude.

6  Ce tableau a été établi à partir des données collectées dans les recueils de Maria Laetizia Lazzarini (« Le formule delle dediche votive nella Grecia arcaica », Memorie dell’Accademia Nazionale dei Lincei 19 [1976], p. 47-354) et Lilian Jeffery (The Local Scripts of Archaic Greece, Revised edition with a supplement by A. W. Johnston, Oxford, 1990 ; ci-dessous : Jeffery). La relative imprécision de certaines datations établies seulement d’après la graphie de l’inscription ou le style de l’objet, ne facilite évidemment pas le choix de faire figurer ou non certains objets dans cette liste. De façon générale, j’ai retenu les types d’offrandes inscrites dont l’existence est bien attestée avant le dernier quart du viie siècle, même si la datation de certains de leurs spécimens peut descendre jusque dans les dernières décennies du siècle ; inversement, ne figurent pas les types d’offrandes dont les tout premiers exemplaires peuvent être datées de la fin du viie siècle mais qui sont représentés surtout au siècle suivant (par exemple les kouroi ou certains bronzes). Il subsiste bien entendu une marge d’incertitude à la charnière des deux catégories mais elle ne me paraît pouvoir affecter le tableau d’ensemble que de façon limitée.

7  Je ne considère ici que les vrais graffiti au sens technique du terme, c’est-à-dire incisés sur le vase après cuisson, en excluant les inscriptions peintes avant cuisson, qui relèvent d’une tout autre logique (la distinction n’est pas toujours opérée avec clarté, bien qu’elle soit essentielle). D’autre part, je ne prends pas en compte les graffiti sur rochers qui, même lorsqu’ils sont de nature directement cultuelles (par exemple les noms de dieux gravés à côté de petites niches dans le secteur du temple d’Apollon Karneios à Théra) représentent une autre pratique encore, et sont destinés à rester exposés à la vue et lisibles.

8  M.K. Langdon, A Sanctuary of Zeus on Mount Hymettos, Princeton, 1976 (Hesperia, Suppl. 16).

9  E. Csapo, A.W. Johnston, D. Geogan, « The Iron Age Inscriptions », in J.W. Shaw, M.C. Shaw, Kommos IV. The Greek Sanctuary 1, Princeton, 2000, p. 101-134.

10  E. Mastrokostas, « Αλάβαστρα του 700 π.ξ. εκ της ανασκαφής του βωμού του Διός επι της κορυφής της Πάρνηθος », in Grecia, Italia, Sicilia VIII-VII s. a. C., ASAA 61 (1983), p. 339-344. D’autres graffiti encore ont été trouvés, en quantités plus limitées, sur plusieurs des lieux de culte de sommet en Attique : voir par exemple H. Lauter, Der Kultplatz auf dem Turkovuni. Attische Forschungen I, Berlin, 1985 (MDAI, Ath. Abt., 12. Beiheft), p. 89.

11  Jeffery, p. 341, n° 1 et p. 471, n° 1a-1c, A et B (Samos) ; p. 304, n° 4 (Délos) ; p. 446, n° 1a (Olympie).

12  M. Lang, The Athenian Agora 21. Graffiti and Dipinti, Princeton, 1976, n° D3, F1, F2; voir aussi M.C. Monaco, Ergasteria. Impianti artigianali ceramici ad Atene ed in Attica dal Protogeometrico alle soglie dell’Ellenismo, Rome, 2000, p. 33.

13  Aire de la tholos : Lang, o.c. (n. 12), n° D2, D4, D8, F3 (« coupe de Tharias »). L’interprétation de ce secteur, traditionnellement considéré comme un site d’atelier, est loin d’être aisée et reste donc controversée : voir L. Baurain-Rebillard, « Les « vases communiquants » à Athènes, des offrandes de l’Acropole aux premiers banquets sur l’Agora », dans Public et privé en Grèce ancienne (o.c. [n. 3]), p. 125-138, en part. 128-135 ; Monaco, o.c. (n. 12), p. 29.

14  En mettant à part les célèbres inscriptions hexamétriques de l’oinochoé du Dipylon (Jeffery, p. 76 n° 1) ou la « coupe de Nestor » de Pithécusses (Jeffery, p. 239, n° 1), on peut mentionner des exemples de graffiti trouvés dans des tombes à Cumes (Jeffery, p. 239, n° 2 : abécédaire) et Théra (Jeffery, p. 323 n° 2). Certains des tessons avec graffiti (noms, abécédaires) trouvés sur l’agora d’Athènes pourraient venir de contextes domestiques.

15  E.A. Havelock, The Literate Revolution in Greece and its Cultural Consequences, Princeton, 1982.

16  Mon analyse diffère donc ici de celle d’Annie Schnapp, qui limite le milieu des « premiers scripteurs » à l’élite des aristoi et aux cercles à son contact immédiat, et place les graffiti sur le même plan que les inscriptions votives formelles ou les inscriptions funéraires (Schnapp, o.c. [n. 4], p. 312-314).

17  Ibid., p. 312.

18  Il y aurait peut-être là une analogie à esquisser avec la coutume de plier ou rouler les lamelles de plomb utilisées du vie au iiie siècle pour inscrire les questions posées à l’oracle de Dodone, puis offertes au dieu – d’autant plus que certaines de ces lamelles portaient elles aussi des abécédaires : A.P. Christidis, † S. Dakaris, † I. Votokopoulou, « Magic in the Oracular Tablets from Dodona », in D.R. Jordan, H. Montgomery, E. Thomassen (éds), The World of Ancient Magic, Bergen, 1999, p. 67-72 : 69, et communication d’Anastasios Christidis à l’École pratique des Hautes Études, Sciences religieuses, 2 février 2004, où il mentionne sept abécédaires des vie- ve siècles.

19  Jeffery, p. 94, n° 2, 3, 5, 6, et pl. 1 ; p. 91-92 pour son analyse.

20  Jeffery, n° 2. Le n° 6, offert dans le sanctuaire du mont Hélicon vers la fin du VIIe siècle, n’a pas conservé l’inscription agonistique.

21  Apollon Kérykéios : Jeffery, n° 5. Athènes : Jeffery, n° 3b et 3c.

22  Jeffery, n° 3a, 3d, 3e. Un dernier chaudron avec inscription double, dont la première est béotienne et la seconde de graphie non précisée, a été trouvé à Delphes et serait datable du milieu du VIe siècle (Jeffery, p. 94, n° 9). Un autre chaudron de la fin du vie siècle, avec une inscription agonistique locale, a été trouvé à Cumes en Campanie mais cette fois dans une tombe (Jeffery, p. 240, n° 8) et ne rentre donc pas dans le cadre de cette analyse.

23  Hésiode, Les Travaux et les Jours, 654-659. On notera qu’elle coïncide aussi avec l’espace du récit célèbre qu’Hérodote consacre à Cadmos, aux Géphyréens et à l’introduction de l’alphabet en Grèce (V, 57-61). C’est en effet à propos des Géphyréens (auxquels il est venu en parlant des meurtriers d’Hipparque), qu’il considère comme des Phéniciens venus avec Cadmos, qu’Hérodote rapporte qu’il a vu à Thèbes, dans le sanctuaire d’Apollon Isménios, les fameux trépieds à « lettres cadméennes » – vraisemblablement des inscriptions du haut archaïsme, désormais attribuées à des héros béotiens. Or l’espace des Géphyréens, de leurs migrations supposées entre Eubée, Béotie du sud et Attique est celui-la même où se tissent les relations interrégionales dont les chaudrons témoignent. L’ensemble des relations entre ces trois secteurs a été étudié par Sandra Hennay dans sa thèse Terroirs, cités et sanctuaires. Des rives du canal euboïque aux pentes du Cithéron, soutenue à l’Université de Liège en 2003.

24  Sur la datation de la korè de Nikandré, voir F. Croissant, « Les premières korés cycladiques », in La sculpture archaïque des Cyclades, actes du colloque d’Athènes, 1998 (à paraître). Inscription : Jeffery, p. 303, n° 2 et fig. 55. Samos : Jeffery, p. 471, n° 1d ; cette korè, considérée comme un prototype du style samien par B. Freyer-Schauenburg (Samos XI. Bildwerke der archaische Zeit und des strengen Stils, Bonn, 1974, n° 2), a été récemment rapportée au style naxien par Francis Croissant dans l’étude citée ci-dessus. Ptoion: Jeffery, p. 94, n° 4, pl. 7.

25  IG I², 672; Jeffery, p. 76, n° 7.

26  Jeffery, p. 112, n° 1 (Égine) ; p. 94, n° 1, et pl. 7 (Apollon de Mantiklos). Sur les singularités de l’inscription de Mantiklos, voir P. Pucci, « Inscriptions archaïques sur les statues de dieux », in Les savoirs de l’écriture, o.c. (n. 1), p. 480-497, en part. 482-490.

27  S. Stoddart, J. Whitley, « The Social Context of Literacy in Archaic Greece and Etruria », Antiquity 62 (1988), p. 761-772.

28  Pour les Cyclades, voir les réflexions de Fr. Prost, « L’alphabet des Déliens à l’époque archaïque », dans Identités et cultures dans le monde méditerranéen antique, études réunies par C. Müller et Fr. Prost en l’honneur de F. Croissant, Paris, 2002, p. 306-328, en part. 322-323.

29  L’ensemble de ces mécanismes de « constructions des élites » à l’époque archaïque sont remarquablement bien analysés par Alain Duplouy dans sa thèse, Le prestige des élites. Recherches sur les modes de reconnaissance sociale en Grèce entre les xe et ve siècles av. J.-C, soutenue en 2003 (Université libre de Bruxelles/Université de Paris I).

30  Langdon, o.c. (n. 8), p. 46.

31  Csapo et alii, o.c. (n. 9), p. 102-105. Les provenances de ces graphies étrangères, quand elles peuvent être identifiées, « pointent » vers les régions déja prises en considération ici : Grèce centrale (Attique, Eubée, Béotie...), Cyclades.

32  A.-M. D’Onofrio, « Santuari rurali e dinamiche insediative in Attica tra il protogeometrico e l’orientalizzante », AION, Archeologia e storia antica, 1995, p. 57-88, en part. 71-74 ; F. de Polignac, « Cultes de sommet en Corinthie et Argolide », in R. Hägg (éd.), Peloponnesian Cults and Sanctuaries, Stockholm, 2002, p. 119-122.

33  Schnapp, o.c. (n. 4), p. 311-314.

Auteur

Centre Louis Gernet, EHESS/CNRS
2, rue Vivienne
F – 75002 Paris
Courriel : polignac@ehess.fr

© Presses universitaires de Liège, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search