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L’Aphrodite grecque

 | 
Vinciane Pirenne-Delforge

Deuxième partie. Aphrodite et l'île de Chypre

Aphrodite et l'île de Chypre

Texte intégral

1Dans la question complexe des origines d’Aphrodite, Chypre occupe une place privilégiée. Mais si la tradition hésiodique fait de l’île le lieu où la déesse formée au cœur des flots prend véritablement pied, la naissance « historique » d’Aphrodite ne peut épouser sans nuances la vision du mythe. Le jeu subtil et souvent insaisissable des influences culturelles et des syncrétismes religieux a marqué ce carrefour méditerranéen qu’était – et qu’est encore – l’île de Chypre d’une empreinte dont la richesse n’a d’égale que la complexité.

  • 1 Cf. P. Lévêque, La genèse d’Aphrodite à Chypre, in Mélanges Roland Fietier, Besançon, 1984, p. 419 (...)
  • 2 Cf. Jacqueline Karageorghis, La grande déesse de Chypre et son culte, Lyon, 1977, où elle étudie l (...)

2Entre les théories « occidentales », « indo-européennes » de l’origine d’Aphrodite et une perspective strictement orientale, Chypre offre l’avantage d’avoir fait se rencontrer des éléments culturels très divers depuis au moins le 2e millénaire avant J.-C, ce qui l’érigé en « voie moyenne » privilégiée pour l’interprétation de la préhistoire d’Aphrodite1. Néanmoins, si la vraisemblance parle en faveur d’une cristallisation de la personnalité de l’Aphrodite des Grecs à Chypre, il est particulièrement malaisé de fonder clairement cette hypothèse sans reprendre de façon systématique l’ensemble du dossier des cultes chypriotes, qu’ils soient indigènes, proches-orientaux, grecs ou encore le résultat de contaminations diverses ; une telle étude implique la prise en compte de tous les types de sources disponibles, tant littéraires qu’archéologiques, épigraphiques, iconographiques ou numismatiques, qui concernent Chypre et peuvent donc émaner de toutes les cultures qui ont eu un rapport avec l’île2.

  • 3 Monique Gérard-Rousseau, Les mentions religieuses dans les tablettes mycéniennes, Roma, 1968, p. 7 (...)
  • 4 Dans l’immense bibliographie dionysiaque, épinglons quelques noms : W.F. Otto, Dionysos. Mythos un (...)

3La perspective de notre étude sera quelque peu différente car, quand bien même l’origine exacte d’Aphrodite serait assurée, il n’en reste pas moins que les différents points de vue des Grecs sur cette question, depuis l’époque archaïque jusqu’au début de notre ère, permettent tout autant – sinon plus – d’appréhender la conception et l’image qu’ils se faisaient de la divinité qu’ils nommaient Aphrodite, ce qui constitue la question centrale de ce travail. La question des origines de Dionysos est très significative à cet égard. En effet, on a longtemps cru que Dionysos était une divinité étrangère implantée à date récente dans le panthéon de la Grèce. Une telle origine permettait d’expliquer maints traits prétendument exotiques de sa personnalité et de son culte. La découverte de son nom sur des tablettes en Linéaire B a changé les données du problème3. Il n’en demeure pas moins que les Grecs attribuaient fréquemment à Dionysos la personnalité d’un étranger, relevant moins d’une genèse précise – largement insaisissable –, que de certains traits particuliers de sa personnalité et de son culte, peu réductibles a priori à l’image du dieu grec policé. Les forces mises en œuvre par le dieu, soulignées à suffisance par bon nombre de mythes de « refus » de soumission à son pouvoir, sont celles d’une nature sauvage, « ex-centrique », quelles que soient par ailleurs ses intégrations brillamment réussies dans le calendrier religieux d’une cité comme Athènes4.

4C’est la volonté de cerner semblablement la personnalité d’Aphrodite qui justifie le détour par Chypre, sans pour autant prétendre à l’exhaustivité que vise la première partie du travail. De l’antiquité à nos jours, en effet, les liens privilégiés entre la déesse et son île n’ont cessé d’alimenter l’imagination des poètes et les comptes rendus des voyageurs, quand ce ne fut pas, au début de notre ère, la colère des Pères de l’Église et des apologistes. C’est donc à l’étude de cette relation particulière qu’on va à présent s’attacher, sans renoncer, quand cela semblera raisonnable et révélateur, à interpréter certains résultats en termes d’origine.

1. Quand Aphrodite est Cypris

1.1. Homère

  • 5 Hom., Il, III, 374 ; V, 131, 312, 348, 820 ; XIV, 193, 224 ; XXI, 416 ; Od., VIII, 308.
  • 6 Hom., Il., XX, 105.
  • 7 Hom, Il., II, 820 ; III, 389, 413 ; V, 370.
  • 8 Hom, Il., ΠΙ, 64 ; V, 427 ; XXII, 470 ; Od., VIII, 337, 342.
  • 9 Hom, Il., III, 424, IV, 10 ; V, 375 ; XIV, 211 ; XX, 40 ; Od., VIII, 362.
  • 10 Hom, Il., V, 330, 422, 458, 760, 883. – U. von Wilamowitz-Moellendorff, Die Glaube der Hellenen, I (...)

5Lorsque la déesse entre en littérature dans l’épopée homérique, elle apparaît comme Διὸς θυγάτηρ5, Διὸς κούρης6, δῖ’ Ἀφροδίτη7, χρυσέη Ἀφροδίτη8, φιλομμειδὴς Ἀφροδίτη9, mais l’Iliade, et plus précisément le chant V, substitue également à ces épithètes un nom propre, Κύπρις10, faisant ainsi de la déesse « la Chypriote » par excellence.

  • 11 Cf. Vinciane Pirenne-Delforge, Conception et manifestations du sacré dans l’Hymne homérique à Aphr (...)

6Ainsi, au moment précis où le lien d’Aphrodite à l’île de Chypre est affirmé dans le nom même de la déesse, celle-ci s’inscrit dans un système de lignage conventionnel qui en fait la fille de Zeus ; l’ambivalence de la tradition, dont le second volet apparaît dans la Théogonie d’Hésiode, est donc présente à date ancienne dans la littérature ; cela donne à penser que la version « marine » de la naissance d’Aphrodite n’était probablement pas inconnue de l’aède, mais que les impératifs de son œuvre imposaient de soumettre une divinité aussi puissante à l’autorité de Zeus, dans le cadre d’un monde divin ordonné, familial, postérieur aux grands conflits cosmogoniques11. Pourquoi, cependant, Aphrodite n’est-elle Cypris, dans l’épopée homérique, qu’au chant V de l’Iliade ?

7À cinq reprises, le nom de Κύπρις est utilisé par le poète pour désigner Aphrodite. Quatre fois, la mention est en relation avec l’intervention de la déesse pour sauver son fils, Énée, des attaques de Diomède, le champion d’Athéna ; l’Achéen la blesse au poignet, dévoilant sa vulnérabilité. Enfin, Cypris apparaît au cœur des plaintes d’Héra devant les ravages que cause l’intervention meurtrière d’Arès dans les rangs achéens, ce dont ne manquent pas de se réjouir Apollon et Aphrodite :

8V, 330 ἐμμεμαώς. ὁ δὲ Κύπριν ἐπῴχετο νηλέϊ χαλκῷ

9V, 422 ἦ μάλα δή τινα Κύπριν Ἀχαιϊάδων ἀνιεῖσα

10V, 458 Κύπριδα μὲν πρῶτον σχεδὸν οὔτασε χεῖρ’ ἐπὶ καρπῷ (= V, 883)

11V, 760 τέρπονται Κύπρις τε καὶ ἀργυρότοξος Ἀπόλλων.

  • 12 Cf. Deborah D. Boedeker, Aphrodite’s Entry into Greek Epic, Leiden, 1974, p. 19-20.
  • 13 Ibid.

12Le nom de Cypris est indépendant de toute épithète, dont le système complexe est cependant si important pour nommer les personnages dans l’épopée et dont la déesse est largement pourvue quand elle s’appelle Ἀφροδίτη12. De surcroît, les deux formes d’accusatif, Κύπριν et Κύπριδα sont métriquement équivalentes. Il est donc tentant de déduire de ces constats le caractère relativement récent de son emploi dans l’épopée. On peut également invoquer l’absence de formule traditionnelle qui intègre ce nom particulier d’Aphrodite – même s’il est entouré d’expressions formulaires13.

  • 14 Hom, Il., ΙII, 369-382.

13L’intervention de la déesse contre Diomède afin de sauver Énée rappelle à bien des égards le secours qu’elle accorde à Pâris au chant III, lorsqu’elle soustrait le prince troyen à la rage de Ménélas14. Néanmoins, le « miracle » qu’elle accomplit en faisant disparaître Pâris à la vue des combattants relève proprement de la sphère divine, alors que son élan tout maternel de protection envers Énée la livre à découvert aux coups du Grec « semblable aux dieux » et révèle une déesse trop humaine. Piètre combattante, c’est ainsi qu’apparaît Aphrodite lorsque le poète la désigne sous le nom de Κύπρις. La convergence du caractère unique de cette humiliation et de la localisation précise dans l’épopée du nom de Κύπρις n’est sans doute pas fortuite et demande une explication, tout hypothétique soit-elle.

  • 15 B. Deforge, Le commencement est un dieu, Paris, 1990, p. 130, semble avoir eu une intuition de ce (...)
  • 16 II n’est peut-être pas fortuit qu’Aphrodite assume à Chypre un aspect maternel peu représenté en G (...)

14Protectrice des Troyens, Aphrodite trouve en Diomède le champion d’Athéna, la déesse guerrière des Achéens, mais aussi une des divinités poliades du monde grec. Or, le seul lieu qui reçoit ce type de protection de la part d’Aphrodite est précisément l’île de Chypre, aux marges de la civilisation grecque, près de ce monde oriental dont les Troyens, dans l’épopée, sont en quelque sorte les représentants. Il est tentant d’interpréter l’emploi homérique du nom de « Chypriote » pour désigner Aphrodite comme une superbe ironie du poète qui oppose ainsi la déesse guerrière des Grecs à une Aphrodite dont les qualités « chypriotes » sont occultées dans les faits racontés, mais indirectement évoquées par son nom15. La remarque finale de Zeus prend dès lors un relief insoupçonné : la principale déesse de Chypre, la puissante Aphrodite, n’est admise au panthéon des Grecs que dans ses attributions de protectrice du mariage et des relations amoureuses16.

1.2. Hésiode et les traditions orientales

  • 17 On a pu rapprocher cette naissance de celle d’Athéna, cf. Christine Leclerc, Le mythe hésiodique e (...)
  • 18 Sur la récurrence de ce thème dans les différentes mythologies, cf. M.L. West, Hesiod Theogony, Ox (...)
  • 19 Cf. J. Rudhardt, Le rôle d’Éros et d’Aphrodite dans les cosmogonies grecques, Paris, 1986, p. 16-1 (...)

15Avec Hésiode, la naissance de la déesse sort des normes d’une génération naturelle17 : elle émerge d’une « humeur » composée de l’écume de la mer et de la semence provenant du sexe d’Ouranos, tranché par Cronos et jeté dans les flots. Inséré dans le récit de la lutte pour le pouvoir qui oppose les deux premières générations de dieux, cet épisode fait d’Aphrodite une divinité ancienne, issue de la séparation des deux entités primordiales que sont le Ciel et la Terre18. Sa naissance affirme clairement la puissance des forces de l’amour et de la génération, qui se distinguent désormais des accouplements indifférenciés des origines19. Ses prérogatives lui sont imparties « dès le commencement ».

16Il convient de se pencher, ne fût-ce qu’un instant, sur les hypothèses qui tentent d’éclairer les sources de la Théogonie d’Hésiode, car trop souvent des ressemblances qui ne sont qu’analogies prétendent expliquer sans nuance l’origine des épisodes de l’œuvre. Or il est clair que la naissance d’Aphrodite, notamment, y est profondément originale par rapport aux mythes orientaux de succession divine.

  • 20 H.G. Güterbock, The Hittite Version of the Hurrian Kumarbi Myths : Oriental Forerunners of Hesiod, (...)
  • 21 M. Vieyra, art. cit. (n. 20), p. 520-522 ; 544-546.
  • 22 Ibid., p. 546-554.

17C’est au début de ce siècle que furent mises au jour les tablettes des archives royales hittites de Hattusa consignant des textes mythologiques en deux compositions principales20 : ce qu’on a appelé une « théogonie » à défaut de disposer du titre hittite, mettant en scène le dieu Koumarbi, et le « Chant d’Oullikoumi ». Très vite, il s’avéra que cette version hittite, datable entre 1400 et 1200 avant notre ère, reflétait un original hourrite remontant sans doute au xve siècle. La théogonie retrace les démêlés des quatre souverains primordiaux : Alalou, Anou, Koumarbi et le dieu de l’orage, Teshoub en hourrite. Alalou est ainsi détrôné par Anou, que combat ensuite Koumarbi qui le jette bas du ciel et avale sa virilité. Le sexe ingéré donne naissance à trois divinités : Teshoub, le dieu de l’orage, et deux autres, le fleuve Tigre et le dieu Tashmishou, que Koumarbi avait crachés sur la Terre21. Les modalités de la prise de pouvoir par Teshoub se perdent dans les lacunes des tablettes, mais le Chant d’Oullikoumi retrace les épisodes ultérieurs qui opposent Teshoub, le souverain aidé par sa sœur Ishtar, à Koumarbi soutenu par Oullikoumi, un rocher monstrueux qui menace l’équilibre du monde22.

  • 23 H.G. Güterbock, art. cit. (n. 20), p. 132. – Plaidant pour la diversité des sources envisageables, (...)
  • 24 J. Rudhardt, Le thème de l’eau primordiale dans la mythologie grecque, Bern, 1971, p. 97-101 ; ID. (...)
  • 25 P. Léveque, Astarté s’embarque pour Cythère, art. cit. (n. 1), p. 452, souligne que le Tigre, qui (...)

18Les ressemblances de ce récit – dont les antécédents babyloniens ont été soulignés23 – avec la Théogonie d’Hésiode sont indiscutables et l’on a pu rapprocher Anou d’Ouranos, Koumarbi de Cronos, et Zeus de Teshoub. Il n’en reste pas moins que le premier des dieux, Alalou, est sans correspondant – à moins d’invoquer certaines traces d’une tradition qui fait d’Océanos l’ancêtre d’Ouranos24 – et que la castration d’Anou, si elle est porteuse de vie, ne fait pas naître une divinité que l’on pourrait rapprocher d’Aphrodite25. Dès lors, tout en ne négligeant pas les antécédents hourrites de l’œuvre d’Hésiode, on doit constater sa profonde originalité, dont la naissance d’Aphrodite semble être un exemple.

  • 26 Hés., Théog., 160-175.

19La mutilation d’Ouranos par Cronos est indissolublement liée au mythe de succession divine et constitue une variante originale du thème cosmogonique de la séparation du ciel et de la terre. La Terre, qui gémit de ne pouvoir laisser venir au jour ses enfants, crée le métal dont elle fait une grande serpe qu’elle confie à Cronos placé en embuscade pour mutiler Ouranos26...

  • 27 Hés, Théog., 176-206 (trad. P. Mazon) :

Et le Grand Ciel vint, amenant la nuit, et, enveloppant Terre, tout enflammé de désir, le voilà qui s’approche et s’épand en tout sens. Mais le fils, de son poste, étendit la main gauche, tandis que, de la droite, il saisissait l’énorme, la longue serpe aux dents aiguës ; et, brusquement, il faucha les bourses de son père, pour les jeter ensuite, au hasard, derrière lui. Ce ne fut pas pourtant un vain débris qui lors s’enfuit de sa main. Des éclaboussures sanglantes en avaient jailli ; Terre les reçut toutes, et, avec le cours des années, elle en fit naître les puissantes Érinyes, et les grands géants aux armes étincelantes, qui tiennent en leurs mains de longues javelines, et les Nymphes aussi qu’on nomme Méliennes, sur la terre infinie. Quant aux bourses, à peine les eut-il tranchées avec l’acier et jetées de la terre dans la mer aux flux sans repos, qu’elles furent emportées au large, longtemps ; et, tout autour, une blanche écume sortait du membre divin. De cette écume une fille se forma, qui toucha d’abord à Cythère la divine, d’où elle s’en fut ensuite à Chypre qu’entourent les flots ; et c’est là que prit terre la belle et vénérée déesse qui faisait autour d’elle, sous ses pieds légers, croître le gazon et que les dieux, aussi bien que les hommes appellent Aphrodite [déesse née de l’écume, et aussi Cythérée au front couronné], pour s’être formée d’une écume, ou encore Cythérée, pour avoir abordé à Cythère. [Ou Cyprogénie, pour être née à Chypre battue des flots, ou encore Philommédée, pour être sortie des bourses.] Amour et le beau Désir, sans tarder, lui firent cortège, dès qu’elle fut née et se fut mise en route vers les dieux. Et, du commencement, son privilège à elle, le lot qui est le sien, aussi bien parmi les hommes, que parmi les Immortels, ce sont les babils de fillettes, les sourires, les piperies ; c’est le plaisir suave, la tendresse et la douceur27.

  • 28 Je me démarque ainsi de l’interprétation de P. Lévêque, Astarté s’embarque pour Cythère, art, cit. (...)

20La naissance d’Aphrodite résulte donc d’un acte violent et s’accompagne de la venue au jour de puissances redoutables, car si la déesse émerge de la semence d’Ouranos recueillie par la mer, les Érinyes, les Géants et les Nymphes méliennes naissent du sang du dieu, recueilli par la terre. La mutilation réalise ainsi deux fécondations différentes, par lesquelles les forces de démesure sont du côté du sang divin et les forces de l’amour et de la procréation, du côté sexuel28.

  • 29 C’est le lieu de signaler qu’une tradition rapportée par Strabon, XIV, 7 (C653-654) voulait que le (...)
  • 30 M.L. West, op. cit. (n. 18), p. 224.
  • 31 Un fragment d’HÉSIODE atteste cependant l’utilisation de l’épithète dans son œuvre : fr. 124 Merke (...)
  • 32 Hés, Théog., 965-1022. – Les seuls toponymes précis concernent essentiellement les Muses, qui sont (...)
  • 33 Ibid., 477.
  • 34 Ibid., 536.
  • 35 L’île de Cythère est très différente à cet égard, cf. supra, p. 226.

21Dans l’immédiat, cet épisode retiendra notre attention en tant que reflet de l’image de la déesse liée à Chypre. Or, dès qu’elle s’est formée, Aphrodite touche d’abord Cythère, puis aborde à Chypre « où ses pieds légers font pousser le gazon ». Si les références topographiques ne sont pas rares dans la Théogonie telle que nous la connaissons, il en va autrement des toponymes, peu nombreux, surtout à ce stade de la formation du cosmos où Ciel et Terre viennent seulement d’être séparés par l’intervention mutilante de Cronos29. Or l’ensemble du passage s’articule autour de diverses explications étymologiques ayant pour but de justifier les différents noms et épithètes de la déesse. Vu le contexte, on suivra M.L. West contre P. Mazon en maintenant les vers 199 et 200, car la naissance à Chypre, au vers 193, de même que la tonalité des vers à l’entour, présupposent l’explication d’une épithète liée à l’île30. Il faut néanmoins souligner que ce n’est pas le nom de Κύπρις qui apparaît dans la Théogonie, mais celui de Κυπρογενής31. Dès sa naissance, Aphrodite est donc intimement liée à des lieux précis. Les seuls parallèles à de telles références, avant que n’intervienne la description des unions fécondes entre dieux et mortels32, une fois Zeus installé au pouvoir, sont le refuge de Zeus en Crète33 et la querelle de Mékôné34. Aphrodite semble donc bien la seule divinité géographiquement définie dès son émergence. Dès lors, quel que soit l’arrière-plan historique de la notation, la liaison est immédiate et dénote le sentiment d’une origine précise. En outre, si l’on voit dans l’épiphanie végétale de la déesse davantage qu’une manifestation éphémère, c’est sa naissance qui fait de Chypre le lieu riant et fécond tel qu’il apparaissait aux Anciens35.

22Aphrodite est fille du ciel et de la terre, et l’insularité de sa patrie s’inscrit dans la logique du mythe qui lui confère un pouvoir procréateur sur l’ensemble des composants du cosmos. Si l’on met en relation ces considérations internes au poème avec les affinités incontestables que présentent le schéma de l’œuvre hésiodique et le mythe de succession divine hourrite, l’éventualité d’une origine chypriote du thème de la naissance marine d’Aphrodite prend une nouvelle consistance. Elle offre en outre une explication satisfaisante aux deux interrogations suivantes : d’une part, comment, dans le mythe hourrite où la castration du dieu souverain est un des moteurs du récit, s’est insérée la naissance de la déesse, directement liée à cette mutilation et, d’autre part, pourquoi Aphrodite est-elle la seule déesse géographiquement déterminée dès l’origine du monde ?

  • 36 Notamment énoncée par J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 143.

23Néanmoins, en dépit du caractère séduisant de l’hypothèse de l’origine chypriote du thème36, il faut en souligner la fragilité car bien des maillons de cette chaîne de transmission font totalement défaut. Il conviendra de chercher dans les traditions locales des éléments éventuellement concordants.

  • 37 Théocrite, XV, 105-107 ; il en fait aussi la fille de Dioné, née à Chypre : XVII, 34-37.
  • 38 V. 508-509 : Κύπρος δ’εἰς αὐγὰς Παµφυλίου ἔνδοθι κόλπου / κλύζετ’, ἐπήρατον ἄστυ Διωναίης Ἀφροδίτη (...)
  • 39 V. 1227-1232.
  • 40 Eur, fr. 388, 1-5 Nauck2 (p. 79) ; Βιον, XIV, 1-2 ; Jean le Lydien, Des Mois, IV, 64.

24On retrouve, tout au long de la tradition littéraire postérieure à Homère et à Hésiode qui évoque la naissance d’Aphrodite, les deux filiations, parfois curieusement mêlées. Ainsi Théocrite interpelle-t-il la déesse comme Κύπρι Διωναία37, de même que Denys le Périégète38 et les Argonautiques orphiques39 font de Chypre le lieu de prédilection de l’Aphrodite Διωναίη. À plusieurs reprises, Cypris, Cyprogénie est dite fille de Zeus, ce qui fait également référence aux deux versions40.

  • 41 Κ. Hadjioannou a commodément rassemblé tous les passages de la littérature grecque qui concernent (...)
  • 42 Schol. Il., V, 330 Erbse (II [19711, p. 54) : Κύπριν] οἱ µὲν τὴν ἐπιθυµίαν, οἱ δὲ τὴν βαρβαρικὴν ἀ (...)
  • 43 Schol. Il, V, 422 Dindorf (II [1877], p. 252-253) : ... ἔστιν γοῦν κατὰ συγκοπὴν εἰρηµένον κυόπορι (...)
  • 44 L’épithète Παφίη est traitée de pareille façon et devient un dérivé de παραπαφίσκω, synonyme de πα (...)
  • 45 Contrairement, comme le souligne la scholie, aux emplois ponctuels et circonstanciés d’épithètes t (...)

25Κύπρις est incontestablement le nom de la déesse le plus largement attesté dans la littérature, outre le nom même d’Ἀφροδίτη41. Les explications étymologiques des Anciens jouent tant sur les relations de la déesse et de l’île que sur les significations prétendues du mot. Ainsi les scholies du chant V de l’Iliade, où apparaît l’épithète, avancent-elles divers types d’explication. Tantôt Aphrodite est Cypris parce qu’elle représente la démesure barbare42, tantôt Κύπρις serait une syncope de κυόπορις, « celle qui rend enceinte »43. De plus, le scholiaste tente de démontrer, en soulignant la rareté des références toponymiques dans l’épopée, que Cypris ne peut avoir de relation avec le nom de Chypre. Reprenant son argumentation a contrario, soulignons combien le lien entre Aphrodite et l’île de Chypre – que marque incontestablement le nom, quelles que soient les savantes spéculations d’auteurs tardifs44 est particulier et affirmé dans l’emploi d’un substantif qui se substitue purement et simplement à celui d’’Aφροδίιη45. Plutôt que de voir dans la généalogie de la Théogonie une incompréhension d’Hésiode, il convient bien plus de considérer les occurrences homériques de Κύπρις comme le reflet d’une tradition qu’Hésiode rapporte plus ou moins fidèlement.

2. La place de Chypre dans l’imaginaire grec

  • 46 Ainsi, par exemple, la patrie thrace d’Arès en dit-elle très long sur la perception de ce dieu : I (...)

26Au-delà des constats que l’on vient de faire, Aphrodite, dans la tradition ultérieure, est Cypris parce qu’intimement liée à l’île de Chypre. Il n’est dès lors pas inutile d’étudier l’image de l’île telle que des Grecs des époques archaïque et classique se la représentaient ; l’image d’une région est, en effet, souvent révélatrice de la perception des divinités censées en être originaires46.

  • 47 Hom, Il., XI, 16-28. Cf. Margherita Giuffrida, Cipro nei poemi omerici, in Seia, 2 (1985), p. 15-3 (...)

27L’île de Chypre n’apparaît qu’une seule fois dans l’Iliade, au chant XI, lorsque l’aède décrit l’armement d’Agamemnon et notamment « la cuirasse que Cinyras lui a donnée naguère en présent d’hospitalité »47. Située aux marges du monde grec, Chypre n’a pas de représentant dans le contingent grec parti pour Troie, mais la nouvelle de l’expédition est parvenue aux oreilles de Cinyras – dont le texte ne précise pas la dignité – qui « pour lui plaire, avait offert ce présent au roi ». Hormis la description minutieuse de cette somptueuse pièce d’armement, rien n’est précisé des circonstances de la rencontre.

  • 48 Hom, od., IV, 83.
  • 49 Hom, Od., XVII, 442-444. Cf. M. Giuffrida, art. cit. (n. 47), p. 34-39.

28L’Odyssée fait figurer Chypre parmi les étapes de la navigation de retour de Ménélas, à côté de l’Égypte, de la Phénicie, de l’Ethiopie48. Ulysse lui-même, devant le prétendant Antinoos, invente les péripéties d’un voyage imaginaire qui l’aurait conduit en Egypte pour finir comme esclave de « Dmétor, fils d’Iasos, dont la puissance était grande sur Chypre »49. Ce Dmétor n’est pas connu ailleurs, et les scholiastes d’Homère ont essayé tant bien que mal d’expliquer les différences entre l’Iliade et l’Odyssée, en faisant de Dmétor le successeur de Cinyras, ou en soulignant la coexistence de diverses royautés dans l’île. L’œuvre homérique n’a donc pas fourni beaucoup d’indications sur Chypre, qui se trouve en position relativement marginale, au même titre que l’Égypte et la Phénicie, confins orientaux de la Méditerranée.

29Parmi les témoignages ultérieurs – hormis les mentions de la position stratégique de l’île dans des récits de nature historique –, plusieurs attestations retiennent l’attention.

  • 50 Hdt, VII, 90.
  • 51 Hdt, VIII, 46.
  • 52 Diod. SIC, IV, 37, 2 : oἳ δ’εἰς Κύπρον τὴν νῆσον πλεύσαντες καὶ τοῖς ἐγχωρίοις ἀναµιχθέντες ἐνταῦθ (...)
  • 53 Cf. Denise Fourgous, Les Dryopes : peuple sauvage ou divin ?, in Métis, 4 (1989), p. 5-32.
  • 54 Aristote, fr. 488 Gigon (Aristoteles Opera, III, Berlin, 1987, p. 625), cité par Strabon, VIII, 6, (...)
  • 55 Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan, Genève, 1979, p. 15-40.
  • 56 Ps.-Scylax, Periplus, 103 (GGM, I, p. 77-78) : « en face de la Cilicie se trouve une île, Chypre, (...)

30La pluralité ethnique de la population de l’île est clairement établie par Hérodote qui rapporte que, enrôlés dans l’armée de Xerxès, les Chypriotes ont livré cent cinquante navires aux Mèdes (...) ; « leur peuple se compose d’éléments venus de divers pays : Salamine et Athènes, l’Arcadie, Cythnos, la Phénicie et l’Ethiopie, selon les Chypriotes eux-mêmes »50. Cythnos, l’une des Cyclades, était un des lieux d’exil des Dryopes51 chassés par Héraclès de leur patrie thessalienne. On peut rapprocher cette notation d’un passage de Diodore de Sicile affirmant que certains Dryopes se rendirent à Chypre où ils s’établirent en se fondant aux indigènes52. Les gens de Cythnos évoqués par Hérodote sont donc vraisemblablement les Dryopes en question. Cette peuplade, antérieure à la venue des Doriens en Grèce, possède toutes les caractéristiques d’un statut intermédiaire entre grécité et barbarie ; son nom même évoque le chêne, symbole des origines de l’humanité puisque, selon certaines traditions, l’homme descendait « du chêne et du rocher »53. Les affinités de l’éponyme Dryops avec l’Arcadie – que cite également Hérodote – apparaissent dans la généalogie transmise par Aristote qui en fait le fils d’Arcas54. Or l’Arcadie était conçue comme une sorte de conservatoire de la Grèce55, ce qui inscrit les composantes grecques de la population chypriote décrite par Hérodote parmi les plus anciennes peuplades continentales, aux côtés de Salamine et d’Athènes. Nous reviendrons plus loin sur les traditions légendaires de la fondation des villes de Chypre par des héros grecs au lendemain de la Guerre de Troie, mais constatons d’emblée que les Grecs ressentaient le caractère mixte de la population insulaire56, à la fois grecque et « barbare ». L’ambiguïté est présente tout au long de la tradition et est fondamentale pour appréhender l’image d’Aphrodite.

  • 57 Eur., Bacch., 402-416. Cf. E.R. Dodds, Euripides Bacchae, Oxford, 1944, p. 117-120. – O. Masson, E (...)
  • 58 Cf. entre bien d’autres, Hdt, V, 31.
  • 59 La richesse mythique de Cinyras participe de cette logique : Pind, Ném., VIII, 30-31.
  • 60 Esch, Suppl., 277-290 (trad. P. Mazon) : Ἄπιστα µυθεῖσθε, ὦ ξέναι, κλύειν ἐµοί, / ὅπως τόδ’ ὑµῖν ἐ (...)

31Sur un autre plan, Euripide fournit matière à réflexion. Dans les Bacchantes, les sectatrices de Dionysos manifestent leur détresse de ne pouvoir célébrer librement le culte de leur dieu et souhaitent ardemment être ailleurs : à Chypre, l’île d’Aphrodite, en Égypte, où coule le Nil, ou encore dans la région de Piérie, où s’élève l’Olympe57. Outre l’éloignement de ces divers endroits par rapport à Thèbes, dont le souverain s’oppose au dieu de la vigne, les raisons de ces choix ne sont pas innocentes ; Chypre apparaît, sous l’égide de sa déesse, comme un lieu où les Charités et Pothos dispensent leurs bienfaits en toute liberté, comme une sorte de paradis où les hommages en l’honneur de Dionysos s’inscrivent dans un décor approprié ; l’Égypte, originellement divine, et l’Olympe, siège des dieux, complètent l’éventail des possibilités de refuge aux marges du monde de la vie civilisée qui refuse Dionysos. Chypre est donc conçue comme un lieu fertile58, doux à vivre59, aux marges d’une Grèce qui s’en dessine une image variable, soulignant tantôt son hellénisme, tantôt les ambiguïtés inhérentes à sa position de carrefour. Un passage des Suppliantes d’Eschyle, tant par sa signification propre que par les commentaires qu’il a suscités, évoque également cette question. Lorsque les filles de Danñaos arrivent à Argos afin de se placer sous la protection du roi Pélasgos, elles revendiquent leur ascendance argienne, ce qui plonge le souverain dans une certaine perplexité au regard du type ethnique de ses interlocutrices60 :

Votre langage, étrangères, semble incroyable à mes oreilles : d’où vous viendrait telle origine ? Ce sont les Libyennes que vous rappelez, bien plutôt que les Argiennes. Le Nil encore pourrait nourrir plantes pareilles. Le type chypriote que, comme dans un moule, frappent les mâles au sein des femmes, ressemble également au vôtre. J’ai ouï parler aussi d’Indiennes nomades, qui chevauchent des chameaux sur des selles à dossier à travers les régions qui avoisinent l’Éthiopie. Ou des Amazones, vierges carnassières ! voilà peut-être encore pour qui je vous prendrais, si vous aviez des arcs. Mais instruisez-moi : que je comprenne mieux comment votre origine, votre sang peuvent être argiens.

  • 61 H. Friis Johansen, E.W. Whittle, Aeschylus. The Suppliants, II, 1980, p. 223-226.
  • 62 A.H. Sommerstein, Notes on Aeschylus’ Suppliants, in BICS, 24 (1977), p. 69-71, propose de restitu (...)
  • 63 CE. Hadjistephanou, Κύπριος Χαρακτήρ in Aeschylus ‘Supplices’ 282-283, in Hermes, 118 (1990), p. 2 (...)
  • 64 Ibid.
  • 65 Cf. supra, p. 319.

32Les vers 282 et 283, qui parlent de Chypre, ont été suspectés par H. Friis Johansen61 tant sur base d’arguments formels que sur des questions de fond ; si l’on peut souscrire au premier type de considérations62, les secondes se fondent sur une approche trop partielle des critères ethniques mis en œuvre quand les Grecs parlent de Chypre. D’après l’auteur, l’insertion de Chypre parmi des types humains aussi « exotiques » que les Libyennes, les Indiennes, les Égyptiennes, ou aussi « mythiques » que les Amazones, est inacceptable compte tenu de la prédominance de l’élément grec au sein de la population de l’île ; à le lire, Chypre serait mentionnée de façon répétée chez Homère et par les poètes antérieurs au ve siècle – on a vu ce qu’il en était –, et aucune référence ne permettrait de pencher en faveur des Grecs ou des Barbares ; sans faire partie à proprement parler de la Grèce, Chypre serait un lieu quasi grec où les références grecques s’appliquent largement63. Or c’est précisément l’ambiguïté de la position de l’île qui permet à Pélasgos d’en faire la patrie supposée des Danaïdes, puisque ces femmes revendiquent une ascendance argienne dont elles ne portent pas de traces manifestes. De plus, l’absence d’un contingent chypriote aux côtés des Achéens dans l’épopée incite à penser que Chypre n’était pas conçue comme une terre grecque dans les références au temps mythique de la Guerre de Troie, et a fortiori au temps de l’intrigue des Suppliantes64. N’oublions pas, enfin, que l’île combattait dans l’armée de Xerxès au temps, historique celui-là, des Guerres Médiques65.

  • 66 Sur Chypre comme lieu abstrait, cf. Alessandra Lienhard, L’Évagoras d’Isocrate, in Chypre des orig (...)
  • 67 Sur les raisons historiques de ce maintien, cf. C. Baurain, L’écriture à Chypre, in Phoinikeia Gra (...)

33En somme, la grécité de l’île était suffisamment affirmée pour permettre toutes les assimilations, mais Chypre était suffisamment éloignée du continent pour autoriser toutes les extrapolations et toutes les abstractions au départ d’une réalité complexe66. L’ambiguïté se retrouve dans la langue puisque, si le dialecte était grec, il se signalait par de nombreux archaïsmes et par le maintien, jusqu’en pleine période hellénistique, d’un système de notation syllabique hérité d’un autre âge67.

34C’est dans le domaine religieux que s’est exprimée avec le plus de constance et d’abondance l’image polymorphe de l’île telle que se la représentaient les Grecs. Dans le cas d’Aphrodite, la complexité de la vision de l’île qui la vit naître est à même d’intégrer maints traits de sa riche personnalité.

3. Les traditions grecques sur les grands lieux du culte de la déesse à Chypre

3.1. Introduction

35L’objectif principal de cette analyse est d’évaluer la perception que les Grecs pouvaient avoir des principaux sanctuaires chypriotes d’Aphrodite avec, brièvement, une appréciation de la pertinence de leurs conceptions grâce à la confrontation de ce que l’archéologie et l’épigraphie permettent d’affirmer. Il ne s’agit donc nullement de fournir une étude exhaustive du culte de la déesse dans ses nombreux sanctuaires chypriotes.

36Pour chacun des sanctuaires envisagés, on abordera les traditions de leur origine, de même que les aspects cultuels plus ou moins bien connus selon les cas. La chronologie des sources invoquées servira de fil conducteur et, même si l’accent sera mis sur les sources grecques, les apports latins fourniront quelque lumière dans certains cas.

3.2. Paphos

  • 68 Hom, Od., VIII, 266-369, surtout 360-366 :

37L’Odyssée offre l’attestation la plus ancienne d’un sanctuaire chypriote d’Aphrodite. Au chant VIII, Démodocos chante à la cour phéacienne du roi Alkinoos les amours adultères d’Arès et d’Aphrodite ; les amants découverts par Héphaïstos, le mari jaloux, et ridiculisés devant les dieux assemblés s’enfuient chacun dans la région qui plaît à son cœur : la Thrace pour lui et Paphos de Chypre pour elle68.

Elle se rendit à Chypre l’Aphrodite qui aime les sourires, à Paphos, là où sont le témenos et l’autel embaumés ; là les Charites la baignèrent et la frottèrent d’une huile immortelle qui luit sur la peau des dieux toujours vivants, puis la vêtirent d’une robe charmante, merveille pour les yeux.

  • 69 Hymne ps.-hom. Aphr., 58-66 (trad, d’après J. Humbert) :

38De même, dans le grand Hymne pseudo-homérique à Aphrodite, c’est à Paphos que la déesse se prépare à séduire Anchise69 :

Elle s’en fut à Chypre, pénétra dans son temple odorant, à Paphos (elle y a un témenos et un autel odorant). Sitôt entrée, elle en poussa les portes éclatantes : là les Charites la baignèrent et la frottèrent d’une huile immortelle qui luit sur la peau des dieux toujours vivants, c’est pour son voile divin que cette huile était parfumée. Après avoir mis autour de son corps tous ses plus beaux vêtements, parée d’or, Aphrodite qui aime les sourires quitta l’odorante Chypre pour s’élancer vers Troie...

  • 70 C. Baurain, Kinyras. La fin de l’âge du Bronze à Chypre et la tradition antique, in BCH, 104 (1981 (...)
  • 71 La punition que la déesse inflige aux Lemniennes sacrilèges prend la forme d’une odeur repoussante (...)

39Les deux passages sont étroitement solidaires, qui décrivent la toilette de la déesse dans son sanctuaire de prédilection. Τέμενος et βωμός sont les seuls détails évoquant l’apparence du lieu saint, hormis les θύρας φαεινάς que la déesse referme derrière elle. Les évocations olfactives sont nombreuses, surtout dans l’Hymne qui juxtapose les parfums de l’autel, ceux de l’huile pour les soins et ceux de l’île entière ; or les parfums de Chypre étaient réputés et un papyrus égyptien, dont la rédaction remonte à la fin du xiiie siècle avant notre ère, atteste l’exportation, depuis Chypre, de différentes huiles qui pourraient être des cosmétiques70. La liaison de Chypre et de ce type de production atteste encore l’intimité de la déesse et du lieu de sa naissance : déesse de l’amour et de tous les charmes qui servent ses desseins, Aphrodite se confond, dans l’imaginaire grec, avec tous les enivrements des senteurs exotiques71.

3.2.1. Les traditions des origines dans la littérature

3.2.1.1. Hérodote

  • 72 Hdt, I, 105, 2-3 : Ἔστι δὲ τοῦτο τὸ ἱρόν (scil. celui d’Ascalon), ὡς ἐγὼ πυνθανόµενος εὑρίσκω, πάν (...)
  • 73 Paus, I, 14, 7. Cf. supra, p. 218.
  • 74 On a conservé trois fragments associant intimement Chypre et Paphos : Sappho, fr. 35 Voigt (p. 62  (...)
  • 75 Par ex. G. Bunnens, L’expansion phénicienne en Méditerranée, Bruxelles-Rome, 1979, p. 354-357, qui (...)
  • 76 Hdt, VII, 90.
  • 77 Sur les mentions locales de l’« Astarté de Paphos », cf. O. Masson, M. Sznycer, Recherches sur les (...)

40D’après Hérodote, le sanctuaire d’Aphrodite Ourania à Chypre tire son origine de celui d’Ascalon, « comme l’affirment les Chypriotes eux-mêmes »72. Pausanias, reprenant bien des siècles plus tard cet itinéraire de l’arrivée d’Aphrodite Ourania en Grèce, localise explicitement le ἱερόν chypriote à Paphos73, ce qui donne à penser que le sanctuaire mentionné par Hérodote est également le τέμενος de l’Odyssée74. Néanmoins, contrairement à l’historien, Pausanias n’établit pas de filiation entre Ascalon et Chypre, même si son témoignage met l’accent sur la communauté de culte. Malgré certaines tentatives pour rapporter le culte paphien à l’influence phénicienne75, il est aujourd’hui difficile, au vu des témoignages archéologiques, d’adopter sans nuances la reconstitution d’Hérodote, même s’il faut reconnaître l’existence d’influences orientales sur le sanctuaire. On croira volontiers que l’historien, pour affirmer l’origine d’une Aphrodite dont il trouvait une manifestation à Ascalon, a procédé par recoupement avec ses données sur la composante phénicienne de la population chypriote76, qui reconnaissait en l’Aphrodite de Paphos sa déesse Astarté77.

41Outre la mention des Phéniciens chez Hérodote, trois candidats nommément désignés dans les sources conservées se disputent le privilège d’avoir fondé le sanctuaire de Paphos : Cinyras, Agapénor et Aerias.

3.2.1.2. Cinyras

  • 78 Hom, II., XI, 16-28. Cf. supra, p. 318. – Sur Cinyras, l’étude fondamentale est celle de C. Baurai (...)
  • 79 Pind, Pyth., II, 27-31. Cf. H. Parry, Hieron and Ares, Kinyras and Aphrodite. Pindar’s Second Pyth (...)
  • 80 Pind, Ném., VIII, 28-35.
  • 81 C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70), p. 288, a minutieusement analysé toutes les sources con (...)
  • 82 [Apollod.], Bibl., III, 14, 3 : οὗτος ἐν Κύπρῳ παραγενόµενος σὺν λαῷ, ἔκτισε Πάφον. – Pour répondr (...)

42Cinyras, connu d’Homère78, apparaît chez Pindare en relation avec Aphrodite dont il est le prêtre favori79. À ce stade, aucune localisation précise n’est fournie par le poète qui souligne ailleurs80 la grande richesse du Chypriote. Les scholies, en lui attribuant un certain Eurymédon et une nymphe Paphia comme parents, laissent néanmoins penser que ce « roi des Chypriotes » était plus précisément le souverain de Paphos81. Même si les liens de Cinyras et d’Aphrodite sont privilégiés depuis Pindare, il faut attendre la Bibliothèque du Ps.-Apollodore pour trouver une affirmation claire de la fondation de Paphos par Cinyras82. Cette tradition est également reprise par Tacite qui précise que Cinyras fonda également le temple, comme nous le verrons plus loin.

3.2.1.3. Agapénor

  • 83 Paus, VIII, 5, 2-3 : Ἀγαπήνωρ δὲ ὁ Ἀγκαίου τοῦ Λυκούργου µετὰ Ἔχεµον βασιλεύσας ἐς Τροίαν ἡγήσατο (...)
  • 84 Hom, Il., II, 603-614.

43Une autre tradition, dont on trouve la trace la plus élaborée chez Pausanias83, met en scène Agapénor, le roi des Arcadiens chez Homère84 :

  • 85 Il importe de préciser que l’utilisation du toponyme « Paphos » dans les textes postérieurs à la f (...)

Agapénor, fils d’Ancée, fils de Lycurgue, reçut la royauté après Echémon et mena les Arcadiens à Troie. Après la prise d’Ilion, la tempête qui frappa les Grecs lors de leur navigation de retour au foyer mena Agapénor et la flotte des Arcadiens à Chypre, et Agapénor devint le fondateur de Paphos et il construisit le sanctuaire d’Aphrodite à Palaipaphos85 ; jusque-là, la déesse recevait les honneurs des Chypriotes en un lieu appelé Golgoi.

  • 86 Hdt., VII, 90. Cf. supra, p. 319.
  • 87 Mary E. Voyatzis, Arcadia and Cyprus : Aspects of their Interrelationship between the Twelfth and (...)

44L’attestation la plus ancienne d’une présence arcadienne à Chypre apparaissait dans l’évaluation des composantes ethniques de la population de l’île effectuée par Hérodote86. Donc, au ve siècle, certains Chypriotes d’origine grecque étaient expressément rattachés à la région centrale du Péloponnèse, sans qu’il soit fait mention d’Agapénor. Dès cette époque, de surcroît, les parentés linguistiques entre les dialectes arcadien et chypriote étaient reconnues, ce qui ne doit pas être négligé dans l’estimation de la valeur des traditions87 ; nous y reviendrons.

  • 88 Lyc, Alex., 446-448 : Οἱ πέντε δὲ Σφήκειαν εἰς Κεραστίαν / καὶ Σάτρακον βλώξαντες Ύλάτου τε γῆν, / (...)
  • 89 Ibid., 450-478.
  • 90 Ibid., 479-493.
  • 91 Ibid., 494-504.
  • 92 Ibid., 586-591.

45Agapénor et Chypre apparaissent également dans l’Alexandra de Lycophron qui développe, sous une forme contournée et obscure, la longue prophétie de Cassandre au moment où son frère Pâris s’embarque pour la Grèce. Parmi les Grecs vainqueurs de Troie sur le chemin du retour, il en est cinq qui aboutissent à Chypre88. Aucun d’eux n’est désigné par son nom, mais les contextes, et surtout les scholies, permettent d’identifier Teucros, fils de Télamon89, Agapénor, fils d’Ancée90, Acamas, fils de Thésée91, Cépheus, un Achaïen, et Praxandros, un Laconien92. Les cités fondées par ces Grecs n’apparaissent que dans les commentaires. Ce sont donc les scholies qui font d’Agapénor le fondateur de Paphos, alors que le texte de Lycophron soulignait simplement son ascendance arcadienne, ses activités minières dans l’île au cuivre et les malheurs de son père tué par le sanglier de Calydon.

  • 93 P.M. Fraser, Lycophron on Cyprus, in RDAC (1979), p. 328-343.
  • 94 Strabon, XIV, 6, 5 (C684).
  • 95 Strabon, XIV, 6, 3 (C683) : il évoque d’abord Palaipaphos avec son mouillage et son ancien sanctua (...)
  • 96 C’est l’hypothèse d’E. Gjerstad, The Colonization of Cyprus in Greek legend, in Opuscula Arehaeolo (...)
  • 97 P.M. Fraser, art. cit. (n. 93), p. 341. – Le Péplos d’Aristote reprend une pseudo-épigramme funéra (...)

46Tant en ce qui concerne le texte lui-même que les scholies, cet intermède chypriote parmi les Nostoi prophétisés par Cassandre se fonde sur deux sources au moins, Ératosthène et Philostéphanos de Cyrène93. La description des activités minières d’Agapénor semble être due notamment à Ératosthène ; en effet, lorsque Strabon évoquera la richesse minière de l’île de Chypre, il se réfèrera explicitement au géographe de Cyrène94, que l’on peut deviner également derrière l’assertion de Strabon qui fait d’Agapénor le fondateur de Paphos95. Dans cette hypothèse, la plus ancienne mention conservée de la fondation de Paphos par Agapénor remonterait à Ératosthène, au iiie siècle avant notre ère, et il est malheureusement impossible de prétendre que cette tradition puisait à la source des Nostoi de l’épopée96 plutôt qu’à celle de l’érudition alexandrine97. Par voie de conséquence, il est délicat d’évaluer son degré d’ancienneté.

  • 98 Paus, VIII, 5, 3.

47Deux extraits de la description de l’Arcadie par Pausanias ont cependant souvent servi d’argument pour étayer le caractère vénérable de la légende. Le premier suit immédiatement le passage sur l’origine de Paphos et de son sanctuaire cité ci-dessus98 :

χρόνῳ δὲ ὕστερον Λαοδίκη γεγονυῖα ἀπὸ Ἀγαπήνορος ἔπεμψεν ἐς Τεγέαν τῇ Ἀθηνᾷ τῇ Ἀλέᾳ πέπλον· τὸ δὲ ἐπὶ τῷ ἀναθήματι ἐπίγραμμα καὶ αὐτῆς Λαοδίκης ἅμα ἐδήλου τὸ γένος·

Λαοδίκης ὅδε πέπλος··ἑᾷ δ’ἀνέθηκεν Ἀθηνᾷ πατρίδ’ ἐς εὐρύχορον Κύπρου ἀπὸ ζαθέας.

48Plus tard dans le temps, Laodicé, une descendante d’Agapénor, envoya à Tégée un péplos pour Athéna Aléa, et l’épigramme de la consécration montrait également l’ascendance de cette Laodicé :

Voici le péplos de Laodicé : elle le dédia à son Athéna, dans sa vaste patrie depuis Chypre la divine.

  • 99 Paus., VIII, 53, 7.

49Plus loin dans sa description de Tégée, Pausanias reparle de Laodicé99:

Ἔστι δὲ καὶ Δήμητρος ἐν Τεγέᾳ καὶ Κόρης ναός, ἅς ἐπονομάζουσι Καρποφόρους, πλησίον δὲ Ἀφροδίτης καλουμένης Παφίας· ἱδρύσατο αὐτὴν Λαοδίκη, γεγονυῖα μέν, ὡς καὶ πρότερον ἐδήλωσα, ἀπὸ Ἀγαπήνορος ὃς ἐς Τροίαν ἡγήσατο Ἀρκάσιν, οἰκοῦσα δὲ ἐν Πάφῳ.
Il y a également à Tégée un temple de Déméter et Coré qu’ils appellent Karpophoroi, et tout près celui d’Aphrodite appelée Paphia. Laodicé a élevé [la statue de] la déesse ; c’est la descendante – comme je l’ai déjà montré précédemment – d’Agapénor qui mena les Arcadiens à Troie et elle habita à Paphos.

  • 100 J. Roy, Pausanias, Vili, 5, 2-3 and Vili, 53, 7 : Laodice Descendant of Agapenor, Tegea and Cyprus(...)
  • 101 Ibid., p. 196.
  • 102 Ibid., p. 197. Sur l’emploi de l’épithète εύρύχορον pour qualifier Tégée, cf. p. 196-197, n. 9.
  • 103 E. Gjerstad, art. cit. (n. 96), p. 111. Ce savant fait erronément de Laodicé la fille d’Agapénor.
  • 104 J. Roy, art. cit. (n. 100), p. 198.

50À l’époque où Pausanias visite l’Arcadie, et Tégée en particulier, il existe une tradition locale qui relie la région à l’île de Chypre par l’intermédiaire d’Agapénor, le fondateur supposé de Paphos. La référence au péplos de Laodicé et le sanctuaire d’Aphrodite Paphia sont censés offrir au visiteur sceptique les preuves irréfutables de l’historicité du récit. Or J. Roy a brillamment montré qu’il convenait d’utiliser avec circonspection le témoignage de Pausanias dans l’approche de ces événements censés s’être déroulés bien des siècles auparavant100. En effet, le Périégète cite l’épigramme de Laodicé dans sa présentation des généalogies mythiques de l’Arcadie, et il ne l’évoque plus lors de sa visite du sanctuaire d’Athéna Aléa où le péplos est censé se trouver. De surcroît, l’emploi de l’imparfait dans l’introduction à la citation du distique élégiaque (ἐδήλου) ne parle pas en faveur d’une « autopsie » mais bien d’une référence livresque consultée par Pausanias, ou d’une tradition recueillie sur place101. Quant à l’épigramme proprement dite, sa forme n’autorise pas une datation antérieure au début du ve siècle avant J.-C. et donne même la préférence à une rédaction hellénistique102 ; il faut en outre remarquer que ni Agapénor ni Paphos n’apparaissent dans l’épigramme qui, dès lors, ne prouve nullement, comme Pausanias l’affirme, que Laodicé est bien une descendante d’Agapénor. E. Gjerstad avait jadis supposé que l’épigramme devait être un faux destiné à authentifier un vieil ex-voto conservé à Tégée103. Néanmoins, un faux réalisé dans le but d’une reconstruction historique aurait sans doute présenté tous les éléments propres à atteindre cet objectif et n’aurait pas manqué de nommer clairement Agapénor et Paphos. Il est donc vraisemblable que l’ex-voto était authentique, datait de l’époque hellénistique – ou au plus tôt de l’époque classique – et avait été consacré par une femme de Tégée installée dans l’île de Chypre104. Lorsque de nombreuses parentés furent reconnues entre le dialecte arcadien et le parler de Chypre, l’origine incontestablement péloponnésienne des Grecs installés dans l’île depuis la fin de l’âge du Bronze s’est cristallisée autour de l’Arcadie pour s’incarner dans la personne d’Agapénor. Le roi de Tégée est alors devenu le fondateur de Paphos, qui avait vainement tenté de regagner sa patrie au retour de la Guerre de Troie. Nous percevons l’aboutissement de ce processus à l’époque hellénistique.

  • 105 Ce n’est pas le moindre des mérites de J. Roy, ibid., p. 194-195, d’avoir mis cet élément en lumiè (...)
  • 106 Ibid.
  • 107 Cf. supra, p. 271-272.
  • 108 J. Roy, art. cit. (n. 100), p. 195, estime qu’il est difficile d’évaluer l’ancienneté de l’épithèt (...)

51En ce qui concerne le temple d’Aphrodite Paphia évoqué par Pausanias, le pronom αὐτήν qui constitue le complément d’objet du verbe ἱδρύσατο fait davantage penser à la consécration d’une statue qu’à la fondation d’un sanctuaire105. Si les hypothèses sur « l’historicité récente » de Laodicé sont acceptées, on peut supposer qu’elle a honoré dans sa cité d’origine la déesse principale de sa patrie d’adoption106. Il est probable que, même si le culte d’une Aphrodite en ce lieu est peut-être ancien107, l’épithète Paphia n’est pas antérieure à cette consécration108.

  • 109 Paus, VIII, 5, 4 : la capitale a été transférée de Tégée à Trapezonte.
  • 110 Les témoignages antérieurs à Pausanias ne parlent que de l’Arcadie, sans évoquer Tégée en particul (...)

52En somme, c’est en tant qu’ancienne capitale de l’Arcadie109 que Tégée a accueilli concrètement la tradition de l’établissement de l’Arcadien Agapénor à Chypre110, tradition qui s’est cristallisée autour des démarches pieuses d’une compatriote ayant également émigré dans l’île à une époque récente. Il n’en reste pas moins qu’une telle reconstruction présuppose le sentiment de liens anciens entre les deux régions et, pour l’étude du culte d’Aphrodite, il est intéressant de constater que la déesse était si intimement « gréco-chypriote » qu’un Grec pouvait devenir le fondateur du plus important sanctuaire de l’île.

  • 111 M.E. Voyatzis, art. cit. (n. 87), p. 158-162.
  • 112 Les découvertes archéologiques à Chypre ces dernières années ont alimenté les tentatives de recons (...)

53D’un point de vue archéologique, certaines trouvailles effectuées à Tégée et dans les environs attestent une influence chypriote sur certaines productions datables de la fin de l’âge du Bronze et la présence de certaines exportations depuis l’île jusqu’en Arcadie111. Néanmoins, même si des liens ont dû exister entre les deux régions à date ancienne et si les affirmations de Pausanias peuvent constituer la reconstruction récente du souvenir de ces relations, il est très délicat d’user de son témoignage pour affirmer que, quinze siècles auparavant, des Arcadiens se sont établis sur le site de Palaipaphos112.

3.2.1.4. Aerias

  • 113 Suétone, Titus, 5, mentionne sans entrer dans les détails l’escale de Titus à Paphos où il reçoit (...)
  • 114 Tacite, Histoires, II, 3, 1 (trad. J. Hellegouarc’h) : Conditorem templi regem Aeriam uetus memori (...)

54À deux reprises dans son œuvre, Tacite évoque la fondation du templum Paphiae Veneris. Dans les Histoires, Titus, le futur empereur revenant d’Orient, passe à Paphos113 dont le sanctuaire était « célèbre parmi les indigènes et les étrangers ». Annonçant une digression, l’historien enchaîne114 :

  • 115 Il importe de souligner qu’Hésiode fait simplement aborder la déesse à Chypre et qu’il faut attend (...)

Le fondateur du temple fut le roi Aerias, selon une antique tradition, mais certains rapportent que c’est là le nom de la déesse elle-même. Une opinion plus récente veut que le temple ait été consacré par Cinyras et que la déesse elle-même, née de la mer, ait abordé en ce lieu115...

  • 116 Tacite, Annales, III, 62, 5 : Exim Cyprii tribus de delubris, quorum uetustissimum Paphiae Veneri (...)

55Dans les Annales, c’est à propos du maintien du droit d’asile dans les grands sanctuaires de l’Empire (en 22 après J.-C.) que le sanctuaire de Paphos réapparaît. En effet, les envoyés reçus par le Sénat doivent argumenter en fonction de l’ancienneté du lieu sacré ou de privilèges jadis accordés par Rome116 :

Puis vinrent les habitants de Chypre qui parlèrent de trois temples bâtis, le plus ancien à Vénus Paphia par Aerias, le deuxième à Vénus Amathousia par Amathus, fils d’Aerias, et le troisième à Jupiter Salaminien par Teucer fuyant la colère de son père Telamon.

  • 117 Cf. infra, n. 141, pour le texte de Tacite. Voir art. Aeria 1-7, in RE, 1 (1894), c. 676-677 ; K. (...)
  • 118 M.R. James, Excavations in Cyprus, 1887-1888, in JHS, 9 (1888), p. 176 ; G. Hill, op. cit. (n. 112 (...)
  • 119 Hésychios, s.v. Ἀερία (Latte, I, p. 50)· ὀµίχλη παρὰ Αἰτωλοῖς Θάσον τε τὴν νῆσον, καὶ Αἴγυπτον, κα (...)

56Ce roi Aerias n’est pas connu ailleurs. Sur base de l’affirmation qu’il s’agirait du nom de la déesse, certains y ont vu une référence à la localisation de l’autel en plein air117. D’autres ont tiré parti de la leçon Uranium d’un manuscrit des Histoires pour débusquer Aphrodite Ourania derrière le roi Aerias118, mais la forme Aerias se retrouve comme telle dans les Annales. La seule référence ancienne comparable est tardive et fait d’’Aερία un des noms de Chypre, à côté d’autres lieux rebaptisés de la même manière119.

  • 120 Sur les ambiguïtés des mots aes et χαλκός, cf. R. Halleux, Le problème des métaux dans la science (...)
  • 121 Hésychios, s.v. Γένεσις Κύπρου (Latte, I, p. 369)· ἡ σπονδή, παρὰ Κυπρίοις ; schol. Lycophron, Ale (...)
  • 122 Κύπρος est tantôt la fille de Cinyras : Istros, 334 F 45 Jacoby (FGrH, III B, p. 180), cité par St (...)

57L’explication de ce nom pourrait avantageusement résider dans le rapprochement que suggèrent les formes Aerias et aes-aeris, le nom latin du cuivre et du bronze120. En effet, quand on constate que aes est l’équivalent latin de κύπρος et que, dans quelques textes littéraires qui parlent de Chypre, le nom de la déesse, Κύπρις, et celui de l’île, Κύπρος, sont interchangeables121, il devient possible de comprendre pourquoi, au dire de Tacite, certains affirment que la déesse elle-même porte ce nom. Quant au roi Aerias fondateur du temple, il désignerait l’éponyme de l’île dont on possède quelques traces, sous la forme Κύπρος, dans les mythes généalogiques liés à Chypre122. Encore faut-il préciser quelles ont pu être les sources de Tacite pour cette adaptation latine très subtile d’une réalité linguistique grecque, à côté de la tradition d’une fondation par Cinyras qui correspond bien plus à une sorte de « vulgate ».

  • 123 P. Wuilleumier, introduction à l’édition française des Annales. Livres I et II, Paris, 1978, p. XI (...)
  • 124 A. Briessmann, Tacitus und das flavische Geschichtsbild, Wiesbaden, 1955 (.Hermes, Einzelschrift, (...)
  • 125 Cf., entre autres, R. Syme, Tacitus, Oxford, 1958, p. 278-285 ; R.J.A. Talbert, Senate of Imperial (...)
  • 126 Le problème de la chronologie relative des deux œuvres reste entier, car cette hypothèse implique (...)

58Les Histoires ont été rédigées entre 106 et 109, tandis que l’on s’accorde généralement à placer la préparation des Annales à partir de 110, les années 120-121 constituant un terminus ante quem pour la fin de leur rédaction123. Le récit du voyage de Titus trouverait sa source dans un texte antiflavien visant à mettre en évidence la préméditation de Vespasien et de Titus dans la préparation de leur accession à l’empire124, mais un tel constat n’aide guère dans la détermination de l’origine des données sur Aerias. Pour la mention des Annales, par contre, il est possible de déterminer, avec un plus grand degré de certitude, la source de l’information. Il est en effet admis que Tacite s’est servi des acta senatus où était consigné, notamment, le contenu des audiences accordées par le Sénat125. Dans ce cas, il est possible de voir dans la tradition de fondation des trois sanctuaires chypriotes candidats au maintien du droit d’asile une argumentation des Chypriotes eux-mêmes qui entendaient prouver ainsi l’ancienneté de leurs lieux saints. L’usage d’un éponyme est évidente pour Amathus, le fondateur du sanctuaire d’Amathonte. Se pourrait-il qu’une logique identique ait présidé au choix d’un Kypros-Aerias ? La possibilité que la déesse porte ce nom le laisse penser. Si la source de Tacite doit effectivement être cherchée dans les acta senatus126, l’historien se ferait alors l’écho d’une tradition locale à laquelle il accorde le crédit d’une uetus memoria, en attribuant à la « vulgate » mettant Cinyras en scène celui d’une fama recentior.

  • 127 Les inscriptions concernant l’Aphrodite d’Amathonte ont été réunies par A. Hermary, Le culte d’Aph (...)
  • 128 On étudiera cette inscription plus en détail ci-dessous p. 353-354 : cf. F.H. Marshall, The Collec (...)
  • 129 C’était l’hypothèse de T.B. Mitford, Seleucus and Theodorus, in JHS, 66 (1956), p. 145, n. 28, qu’ (...)
  • 130 L’hypothèse de D. Van Berchem, La monarchie chypriote, in Chypre des origines au moyen âge, op. ci (...)

59Quelques témoignages épigraphiques semblent étayer ce point de vue127. En effet, une inscription d’Amathonte, datée du milieu du iie siècle avant notre ère, offre la mention Κύπρος dans un contexte qui implique qu’il s’agit d’un nom de la déesse : un certain Charinos, fils de Charinos, y possède la dignité de ἱερεὺς Κύπρου Ἀφρ[οδίτης]128 et il est peu probable qu’il s’agisse d’un sacerdoce étendu à l’île entière129, car une telle dignité n’est pas attestée ailleurs. Même si l’inscription en offrait un témoignage unique, on attendrait un article devant Κύπρος. Dans cinq autres inscriptions, dont une en latin, apparaît le mot Κυπρία (Veneri Cypriaé), seul ou directement suivi de la mention Ἀφροδίτη. Κυπρία serait la forme adjectivale rappelant le nom « primitif » de Κύπρος une fois adoptée l’identification à Aphrodite130.

60Dès lors, l’Aerias de Tacite illustrerait une tradition locale ayant en outre le mérite d’établir une filiation mythique intéressante entre Paphos et Amathonte.

3.2.2. Les données de l’archéologie

  • 131 Les rapports provisoires de F.G. Maier : RDAC (1967), p. 30-49 ; AA (1967), p. 303-330 ; RDAC (196 (...)

61Les fouilles menées conjointement par l’Institut archéologique allemand et l’Université de Zürich sous la direction de F.G. Maier ont permis de faire parler autant que possible le site très dévasté de Kouklia131.

62Les pauvres vestiges de deux constructions différentes, élevées à quelque treize siècles d’intervalle, ont été dégagés : le premier sanctuaire date des environs de 1200 avant notre ère et occupe la partie sud du site ; au nord, le deuxième sanctuaire date de l’époque romaine et intègre une partie de la structure de l’âge du Bronze, même si les axes respectifs des deux bâtiments sont légèrement différents.

  • 132 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 91-97.
  • 133 F.G. Maier, in RDAC (1976), p. 135-137.

63Toute la partie orientale du sanctuaire ancien a été détruite au xve siècle par l’installation d’une raffinerie sucrière ; il n’est dès lors plus possible de déterminer la taille exacte du bâtiment sacré. Les vestiges de la partie ouest permettent de constater l’existence de deux éléments architecturaux : un témenos à ciel ouvert enclos d’un impressionnant mur cyclopéen et une salle couverte supportée à l’ouest par le mur d’enceinte et parcourue par deux rangées de colonnes132. La fouille a révélé in situ dans la cour une plaque de calcaire avec un bord étroit qui a pu servir pour des ablutions rituelles, ou encore pour des libations, tandis qu’un autre bloc de calcaire évoque la base d’un ex-voto. Aucune trace d’autel n’a été retrouvée133.

64La roche en-dessous et autour de la salle comprend une série de fosses de taille variable ; deux d’entre elles remontent assurément à l’âge du Bronze, mais leur fonction reste énigmatique. L’utilité d’une baignoire en terre cuite trouvée dans une tranchée profonde et étroite dans la partie sud-ouest de la salle reste tout aussi mystérieuse. Quant au grand pithos d’entreposage (Chypr. récent II-III, 1,50 m de haut, 1,32 m de diamètre) découvert in situ dans la partie nord-ouest, il était complètement enterré et seul le col en était accessible.

Fig. 13. Vestiges matériels du sanctuaire de Paphos (d’après F. Maier, V. Karageorghis, op. cit. [n. 112], p. 274)

  • 134 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 96-97.
  • 135 Ibid., p. 97 ; F.G. Maier, The Paphian Shrine of Aphrodite and Crete, art. cit. (n. 131), p. 232.
  • 136 Clém. Alex, Protr., III, 45, 4, repris tel quel par Eusèbe, Prép. évang., II, 5, 6, 6 ; Arnobe, Co (...)

65Il est probable que ces divers éléments avaient une relation avec le culte pratiqué dans le sanctuaire, et l’absence de restes organiques dans le pithos laisse penser qu’il a pu contenir de l’eau134. Quant aux fosses, faut-il y voir une confirmation de la tradition selon laquelle Cinyras et ses successeurs étaient enterrés dans le sanctuaire135 ? Compte tenu du caractère très tardif des textes qui évoquent cette pratique, on se gardera d’apporter une réponse ferme et définitive à une telle question136.

  • 137 F.G. Maier, in RDAC (1976), p. 140.
  • 138 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 272.
  • 139 Pour l’intérêt que la dynastie a porté au sanctuaire de Palaipaphos, cf. A. Barzano, Il santuario (...)
  • 140 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (η. 112), p. 273. – Ils précisent que certains aspec (...)

66À l’exception d’un chapiteau dorique d’époque hellénistique137, l’architecture du sanctuaire présente un hiatus de treize siècles et fait passer le visiteur sans transition de la fin de l’âge du Bronze à l’époque impériale. Les restes du sanctuaire dégagé au nord de l’établissement du Bronze récent présentent en effet une structure homogène datable de la fin du ier ou du début du iie siècle de notre ère138. Le sanctuaire a sans doute souffert du séisme de 76/77 et fut reconstruit ensuite, peut-être sous l’impulsion des Flaviens, en intégrant une partie du sanctuaire ancien139. Pas plus que ce dernier, la construction récente ne présentait le profil d’un temple gréco-romain « canonique ». Différents bâtiments – salles très longues au nord et au sud, et une aile orientale composée probablement de différentes pièces – formaient une sorte de grand U (79 x 67 m) et encadraient une cour à ciel ouvert ; quant au système de fermeture de la cour à l’ouest, il a irrémédiablement disparu sous le coup des destructions successives140.

  • 141 Tacite, Hist., II, 3, 2 : nec ullis imbribus quamquam in aperto madescunt, « bien qu’en plein air, (...)
  • 142 Andron (pas avant le iiie s. av. J.-C), 360 F 1 Jacoby (FGrH, III B, p. 218), cité par APOLLONIOS,(...)
  • 143 Tacite, Hist., II, 2, 2 : formam deae – neque enim alibi sic habetur, « la forme de la déesse, car (...)

67Pour une reconstitution de l’apparence du sanctuaire de Paphos, l’indigence des informations archéologiques est à la mesure de l’imprécision des autres indications disponibles. Nous avons vu que l’épopée mentionnait le témenos et l’autel parfumé de la déesse de Paphos, sans plus. Des auteurs ultérieurs, on apprend seulement que l’autel de la déesse était situé en plein air, qu’il n’était jamais touché par la pluie141, et que les mouches ne volaient pas autour des appartements de la déesse de Paphos142. Un autre trait, dont Tacite souligne le caractère unique, est la forme aniconique de l’image de la déesse dans le sanctuaire143.

  • 144 BMC Coins Cyprus, CXXVII-CXXXIV ; A. Westholm, The Paphian Temple of Aphrodite and its Relation to (...)
  • 145 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 85.

68La seule manière de déterminer ce que les pèlerins pouvaient voir en arrivant au sanctuaire de Paphos est d’interroger quelques monnaies échelonnées entre l’époque d’Auguste et celle de Philippe l’Arabe (milieu du iiie siècle après J.-C), de même que des gemmes et des médaillons qui tenaient sans doute le rôle de souvenirs destinés aux fidèles144. Leurs représentations se répartissent en deux types que F.G. Maier et V. Karageorghis décrivent comme suit : 1) « Un sanctuaire ouvert ou une celia abrite la représentation conique d’Aphrodite, couronnée d’une sorte de coiffe plate. Les piliers de chaque côté du sanctuaire se terminent en cornes de consécration ; leurs sommets dépassent de beaucoup le toit plat qui les réunit. Parfois, une guirlande est suspendue au sommet des piliers ; d’autres monnaies représentent entre eux une étoile dans un croissant – le symbole d’Astarté. En face de la cella s’étend une cour semi-circulaire. Elle est entourée d’un mur bas ou d’une clôture en treillis, et contient un certain nombre d’objets difficilement identifiables, probablement des ex-voto ou des autels. Un type de monnaie montre des objets s’élevant librement, colonnes ou chandeliers (un souvenir des autels à encens perses) de chaque côté de la cella » ; 2) « Une cella tripartite avec une partie centrale surélevée. Les ailes latérales contiennent des espèces de colonnes qui ressemblent aux monuments s’élevant librement tels qu’ils ont été décrits ci-dessus »145.

  • 146 Ibid., p. 85-86. Cf. Ino Michaelidou-Nicolaou, Ἡ ἀπεικόνιση τοῦ ναοῦ τῆς Ἀφροδίτης στὰ πήλινα σφαγ (...)
  • 147 Les hypothèses créto-mycéniennes de H. Schliemann et de C. Blinkenberg, de même que les prototypes (...)
  • 148 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, Op. cit. (n. 112), p. 99. Cf. Hésychios s.v. γῆς ὀµφαλός (Lat (...)

69Étant donné que des sceaux hellénistiques en argile découverts dans la « Maison de Dionysos » à Nea Paphos offrent trois images différentes du sanctuaire pendant une même période, on peut penser que les illustrations des monnaies ne reflètent pas une évolution diachronique, mais bien diverses formes de la représentation schématisée d’un seul et même état du sanctuaire146. Compte tenu de la simplification imposée par l’exiguïté des supports, il est particulièrement hasardeux de fonder sur ces documents non seulement une restitution de l’édifice, mais aussi de fragiles théories sur les influences décelables dans une telle architecture147. La seule certitude offerte par ces représentations est l’apparence aniconique de la statue de culte ; les textes en parlent également et il se peut qu’on ait conservé ce monument à travers les siècles. En effet, une pierre conique en grès foncé a été retrouvée sur le site et, malgré sa taille réduite (1,22 m de haut), d’aucuns ont estimé qu’il s’agissait de l’omphalos d’Aphrodite148. Néanmoins, si la pierre évoque bien l’« ombilic » de Servius, on est loin de la « pyramide blanche » de Maxime de Tyr ou même de la description de Tacite.

  • 149 Le titre de l’article le plus décapant de F.G. Maier est très éloquent : Kinyras and Agapénor, art (...)

70Les influences subies par le sanctuaire, au vu de tous les éléments représentés sur les monnaies, sont nombreuses et diverses, qui évoquent à la fois l’Égée, l’Anatolie, la Crète et le Proche-Orient. Ce constat résulte à l’évidence de la position de carrefour de l’île et F.G. Maier a très prudemment mis en garde contre les interprétations hâtives de données fragmentaires et les recoupements rapides avec les traditions légendaires. En effet, il est tentant de mettre en relation de cause à effet la date de construction du sanctuaire le plus ancien (1200 avant J.-C), les attestations de l’arrivée d’Achéens à Chypre à cette époque et les légendes de fondation qui mettent Agapénor en scène, Cinyras devenant dans cette perspective, le symbole de la population installée dans l’île avant l’arrivée des continentaux149. Mais, comme nous l’avons déjà dit, l’analyse du jeu subtil des influences, surtout en matières religieuses, présente mille embûches et les réserves de F.G. Maier, qui a fouillé sur place, incitent à la prudence.

71En somme, que retenir de cette approche des vestiges pour notre propos ?

  • 150 J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 7-32.– Les découvertes de Kinosserga-Mosphilia permettent mêm (...)
  • 151 J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 22-30.
  • 152 Ibid., p.71

72Le sanctuaire de la déesse de Paphos remonte à la fin de l’âge du Bronze, mais l’absence de structure monumentale antérieure à cette époque n’exclut pas l’existence d’un culte remontant à une date plus ancienne ; on sait en effet que des forces de fécondité étaient adorées à Chypre depuis le Chalcolithique au moins150. À Paphos plus particulièrement, des vestiges chalcolithiques ont été mis au jour, et notamment des figurines de stéatite en forme de croix ; la facture en est raffinée et elles pourraient avoir été produites sur place151. Comme en d’autres lieux de l’île, il existe une solution de continuité entre cette époque et le Bronze moyen ; néanmoins, il est probable que le culte de la divinité honorée dans la structure architecturale du Bronze récent plonge ses racines dans des croyances indigènes très anciennes. Les influences extérieures152 ne sont pas à négliger dans l’approche de cette déesse et de son culte, mais leurs apports respectifs ne se laissent pas cerner avec toute la précision nécessaire, et l’utilisation de traditions largement postérieures pour procéder à une évaluation des courants culturels présente de nombreux dangers de schématisation.

73Il importe donc de préciser, dans l’étude des traditions légendaires, le mode d’approche choisi. En l’occurrence c’est moins la signification des données du terrain – qui est largement hypothétique comme nous venons de le voir – que le reflet de conceptions d’une époque donnée que ces traditions permettent de saisir. Dans cette perspective, les légendes concurrentes de la fondation du sanctuaire d’Aphrodite à Paphos reflètent avant tout la complexité de la personnalité divine ressentie à la fois comme une divinité aux traits orientaux marqués et comme l’Aphrodite grecque parfaitement intégrée dans un panthéon canonique.

  • 153 G. Hill, op. cit. (n. 112), p. 71-73, a commodément rassemblé les diverses interprétations. Il rej (...)

74L’architecture du sanctuaire devenu un lieu de pèlerinage sans doute dès l’époque hellénistique ne semble pas avoir frappé les Anciens qui qualifiaient de τέμενος la structure bâtie autour de la cour centrale que le lieu saint semble avoir conservée au cours des diverses étapes de son existence – dont malheureusement l’essentiel nous échappe. La pierre cônique censée représenter la déesse devait être l’élément le plus surprenant pour des fidèles habitués aux figurations les plus humainement féminines de leur divinité de la beauté et de l’amour153. Le rituel aussi semble avoir présenté maints traits particuliers qu’il est temps d’aborder.

3.2.3. Quelques aperçus du culte

  • 154 Tacite, Hist., II, 3, 1-2 (trad. J. Hellegouarc’h) : sed scientiam artemque haruspicum accitam et (...)

75Tacite offre la présentation la moins allusive des pratiques en usage à Palaipaphos, après avoir mentionné la double tradition (Aerias-Cinyras) de la fondation du sanctuaire154 :

... mais la science et l’art des haruspices y ont été importés et c’est le Cilicien Tamiras qui les introduisit ; on convint donc que les descendants des deux familles présideraient aux cérémonies. Par la suite, pour assurer à la lignée royale une certaine prépondérance sur une race étrangère, les nouveaux venus renoncèrent à la science même qu’ils avaient apportée : le seul prêtre que l’on consulte est un descendant de Cinyras. Les victimes sont celles dont chacun a fait vœu, mais on choisit des mâles ; ce sont les entrailles des chevreaux qui inspirent le plus de confiance. Il est interdit de répandre le sang sur la table des sacrifices : c’est par des prières et par un feu pur qu’on honore l’autel, et celui-ci, bien qu’en plein air, n’est jamais mouillé par la pluie. La statue de la déesse n’a pas la forme humaine : c’est un bloc circulaire, plus large à la base, qui va se rétrécissant vers le sommet, comme un cône ; la raison en est obscure.

  • 155 Chariton, Chairéos et Callirhoé, VIII, 2, 8-9. – Clément D’Alexandrie, Strom., I, 132, 3, fait fig (...)
  • 156 La déesse avait peut-être un oracle à Soloi, au nord-ouest de l’île, s’il faut en croire un fragme (...)
  • 157 Hésychios, s.v. Ταµιράδαι (Schmidt, IV, p. 127)· ἱερεῖς τνες, ἐν Κύπρῳ. – C. Baurain, Kinyras..., (...)
  • 158 Chariton, VIII, 2, 8-9, met en relation la consultation oraculaire et le festin offert par Chairéa (...)
  • 159 Cf. J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 196.

76L’essentiel de nos connaissances sur le culte de l’Aphrodite paphienne est réuni dans ce bref passage. Les qualités oraculaires de la déesse apparaissent également dans le roman de Chairéas et Callirhoé de Chariton (iie siècle après J.-C ?) où le héros passant à Chypre interroge les « prêtres qui sont aussi des devins », après avoir honoré la déesse par des ex-voto155. Il est impossible de déduire du récit de ces consultations d’époque romaine l’ancienneté de l’oracle156. Quant à l’éviction des Tamirades étrangers au profit des prêtres locaux, si elle s’inscrit dans la logique d’une mainmise royale sur le culte, ces « Ciliciens » ne sont autrement connus que par une glose d’Hésychios qui en fait simplement une catégorie de prêtres chypriotes157. Quant à l’interdiction de répandre du sang sur l’autel, elle explique l’origine de l’image d’un autel parfumé qui remonte à Homère ; les seules mises à mort autorisées concerneraient les animaux réservés aux interprétations des devins, et elles semblent avoir pu s’accompagner de banquets158. Quant à la prédilection pour les chevreaux dans ce contexte, l’iconographie chypriote en propose peut-être une illustration159.

  • 160 Toute une série de gloses d’Hésychios font référence à des sacrifices végétaux qu’il est tentant d (...)
  • 161 Empédocle, 31 B 128 Diels-Kranz6 (I, p. 362-363), cité par Porphyre, De l’abstinence, II, 21, 2-4. (...)
  • 162 Polycharme de Naucratis, fr. 5 Müller (FHG, IV, p. 480), cité par Athénée, XV, 675f-676c. Il s’agi (...)

77Les végétaux tenaient une grande place dans le culte160 et il n’est pas indifférent de constater que Porphyre, dans son Traité de l’abstinence, cite un texte d’Empédocle sur les sacrifices non sanglants en l’honneur de Cypris pour exalter la pureté et la sobriété des pratiques originelles161. L’importance du myrte est bien mise en évidence dans une anecdote rapportée par Athénée qui évoque les senteurs de la plante répandue miraculeusement autour d’une statuette d’Aphrodite achetée à Paphos par un marchand de Naucratis et qui sauve ainsi tout un équipage du mal de mer et de la tempête162.

  • 163 Strabon, XIV, 6, 3 (C683) : διέχει δὲ πεζῇ σταδίους ἐξήκοντα τῆς Παλαιπάφου, καὶ πανηγυρίζουσι διὰ (...)
  • 164 Bien que les sources littéraires ne l’évoquent pas clairement, il existait une « filiale » du cult (...)
  • 165 Strabon, XIV, 6, 3 (C683) : µικρὸν δ’ἀπὸ τῆς θαλάττης καὶ ἡ Ἱεροκηπία. – Une dédicace rythmée alph (...)
  • 166 En règle générale, les évocations tardives et polémiques des rituels chypriotes d’Aphrodite sont m (...)

78Chaque année, au dire de Strabon, avait lieu entre Nea Paphos et le sanctuaire de Palaipaphos, une panégyrie qui réunissait des hommes et des femmes, originaires du lieu et d’ailleurs163. Cette procession doit avoir été instituée lors de la fondation de Nea Paphos à la fin du iiie siècle, afin d’organiser le transfert des pèlerins arrivés dans le port de la capitale de Nicoclès vers le vénérable sanctuaire d’Aphrodite164. L’existence d’un lieu-dit « Jardin sacré »165 sur la route en question donne à penser que certaines stations intervenaient en chemin. Il est tentant de rapprocher cette fête annuelle de la mention de mystères en l’honneur de la déesse chypriote conservée chez des auteurs tardifs166.

  • 167 Clém. Alex, Protr., II, 14, 2 (trad, d’après C. Mondésert) : Ἡ µὲν οὖν “ἀφρογενής” τε καὶ “κυπρογε (...)

79Ainsi, après avoir dénoncé la divinisation par Cinyras d’une prostituée, Clément d’Alexandrie entend prouver que les fêtes des païens sont mensongères et monstrueuses167 :

Ainsi, celle qui est « née de l’écume », celle qui est « née à Chypre », l’amie de Cinyras (je veux parler d’Aphrodite, surnommée Philomède, parce que née des medea, c’est-à-dire des bourses tranchées d’Ouranos, de ces débris lascifs qui, même après leur résection, ont violé les flots), comme vous avez en elle le digne fruit de membres impudiques, lors de l’initiation aux mystères de cette Déesse Marine de la volupté, on remet, en souvenir de sa génération, un grain de sel et un phallus à ceux qui sont ainsi initiés à l’art de la corruption ; et ceux qu’on initie apportent à la déesse une pièce de monnaie, comme à une courtisane ses amants.

  • 168 Firm. Mat., L’erreur des religions païennes, Χ, 1 (trad. R. Turcan) : Audio Cinyram templum amicae (...)

80Les attaques de l’apologiste portent sur deux points : tout d’abord la tradition littéraire de la naissance d’Aphrodite telle que la rapporte Hésiode, ensuite l’actualisation dans le rite de cette émergence peu ordinaire. Firmicus Maternus et Arnobe, dans le même esprit que Clément, dénonceront eux aussi les pratiques du culte de la déesse168.

  • 169 Himérios, Or., XVII : l’exorde est notamment conservé chez Photios, Bibl. (243), 372b, 1. 10-24 (t (...)

81Si la littérature illustrant l’émasculation d’Ouranos et la venue au jour d’Aphrodite est largement connue, il en va tout autrement des mystères censés illustrer l’épiphanie divine. Le seul parallèle – non polémique – se trouve dans l’exorde du discours Sur l’arrivée des gens de Chypre du rhéteur Himérios (ive siècle de notre ère) qui, après avoir souligné l’importance du sanctuaire paphien, entoure d’un silence religieux les μυστικοὶ λόγοι révélant ce que fut l’enfantement de la déesse des œuvres conjointes de la mer et du ciel169.

  • 170 R. Dussaud, L’Aphrodite chypriote, in RHR, 73 (1916), p. 248, supposait qu’il s’agissait d’un très (...)
  • 171 Clém. Alex, Protr., II, 13, 4 : Oὐ γάρ με ὁ Κύπριος ὁ νησιώτης Κινύρας παραπείσαι ποτ’ ἄν, τὰ περὶ (...)

82Ces divers témoignages reflètent l’existence de mystères centrés sur la révélation des circonstances de la naissance d’Aphrodite au rivage de Chypre. L’événement était évoqué par l’offrande d’un phallus (une amulette ?, un gâteau ?), commémorant l’émasculation du Ciel, et d’un grain de sel, symbolisant l’intervention de la Mer. Néanmoins, le caractère tardif de ces sources impose de ne pas exclure qu’il puisse s’agir d’un rite récent, inspiré de la tradition hésiodique ; de surcroît, les attaques des apologistes sont pour le moins suspectes de partialité et d’exagération. Cependant, nous avons déjà évoqué la possibilité que Chypre ait été, à la fin du 2e millénaire, l’endroit de maturation de la Théogonie telle que la transmet Hésiode, compte tenu, notamment, de l’originalité de la naissance d’Aphrodite. Dès lors, si l’on accepte que le rite a pu influencer le mythe170 – et non l’inverse –, nos textes témoigneraient d’une pratique très ancienne dont seules les manifestations ultimes nous seraient parvenues. Cinyras qui, au dire de Clément d’Alexandrie, « a produit au jour les orgies impudiques du culte d’Aphrodite171 », était, sous la plume de Firmicus Maternus, considéré comme le fondateur de ces mystères.

83Un rite de libation dont le souvenir est conservé dans une glose d’Hésychios qui le situe à Chypre est peut-être à insérer dans le rituel paphien, et plus précisément encore dans le cadre des « mystères » :

  • 172 Sur l’équivalence Aphrodite-Chypre, cf. supra, p. 331-332.

Γένεσις Κύπρου· ἡ σπονδή, παρὰ Κυπρίοις.
Naissance d’Aphrodite172 : la libation parmi les Chypriotes.

  • 173 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 141-142.
  • 174 Cf. supra, p. 336.

84J. Rudhardt avait émis l’hypothèse que γένεσις signifiait, dans ce cas, « principe générateur » et que la libation ainsi désignée servait à faire renaître la déesse, dans le cadre du culte d’Ariane-Aphrodite173. Si l’on accepte la réalité des mystères décrits par Clément d’Alexandrie, cette « libation » pourrait prendre place dans une mise en scène de la naissance de la déesse hors de l’élément liquide fécondé par la semence d’Ouranos. L’hypothèse est d’autant plus tentante que certains vestiges du sanctuaire paphien seraient à interpréter en fonction de l’emploi de l’eau dans le rituel174.

85Dès lors, une fois par an – du moins à l’époque de Strabon – des fidèles des deux sexes, originaires tant de la région que d’ailleurs, se rendaient au sanctuaire de la déesse pour assister à ses mystères.

  • 175 Sur cette question, les remarques qui suivent doivent beaucoup à la discussion de J. Rudhardt, art (...)
  • 176 XVIII, 5, 4 (trad, d’après E. Chambry) : Mos erat Cyprus virgines ante nuptias statutis diebus dot (...)
  • 177 Cléarque, fr. 43a Wehrli (Die Schule des Aristoteles, III [1948], p. 22), cité par Athénée, XII, 5 (...)
  • 178 Hdt, I, 199. Cf. J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 122.
  • 179 La pratique semble avoir dégénéré au fil du temps et n’être plus le fait que de prostituées envoyé (...)

86Divers textes se rapportant à Chypre en général évoquent l’existence d’une prostitution sacrée. Toute voilée qu’elle soit, l’allusion de Firmicus Maternus rapportée ci-dessus ne laisse aucun doute sur ce qu’il entendait dénoncer. La conformité de ses dires avec un rituel chypriote pose un problème plus complexe. Peu de textes non suspects de polémique font explicitement référence à la sacralisation de la prostitution dans l’île175. Le plus clair est indubitablement un extrait de l’épitomé des Histoires Philippiques de Trogue Pompée (fin ier siècle avant J.-C.) par Justin176 qui rapporte que les jeunes filles chypriotes se prostituaient avant leur mariage afin de se constituer une dot, tandis que Cléarque de Soloi, natif de Chypre (ive/iiie siècle avant J.-C.) interprète la pratique, à Chypre et ailleurs, comme la réparation d’une faute ancienne177. Le témoignage le plus ancien se trouve chez Hérodote qui, à propos de la prostitution obligatoire de toutes les femmes de Babylone une fois dans leur vie, précise qu’une coutume « à peu près semblable » existe à Chypre et ailleurs. L’adjectif παραπλήσιος permet de penser qu’il évoquait ainsi la prostitution prénuptiale178. Une telle pratique, que Trogue Pompée situe explicitement en bord de mer, lors de certaines journées consacrées à Aphrodite, si elle était placée sous l’autorité de la déesse, n’était sans doute pas en relation directe avec une cérémonie très officielle comme devait l’être la panégyrie de Paphos179.

  • 180 Paus, VIII, 24, 6. Cf. J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 123.
  • 181 Les Actes de Barnabe (18), un apocryphe déjà cité par Clément d’Alexandrie comme authentique, rapp (...)

87Quant à la prostitution sacrée régulière sous-entendue par les auteurs chrétiens, son existence se dissout en dehors de leurs interprétations évhéméristes qui font d’Aphrodite la courtisane de Cinyras, divinisée et honorée d’un culte. J. Rudhardt voit une confirmation de la réalité de la pratique dans le témoignage de Pausanias qui compare la prospérité du temple de Paphos à celui d’Éryx, notamment, où ce type de commerce sacré aurait eu lieu180 ; l’argument semble un peu faible. Dès lors, sans exclure définitivement que des courtisanes aient effectivement vendu leurs charmes dans le cadre du sanctuaire de Paphos, il convient à nouveau de souligner qu’aucun témoignage ne permet de l’affirmer en toute clarté. Rien n’autorise de surcroît à supposer que les initiés aux mystères de la déesse participaient concrètement à l’évocation sexuelle de sa naissance et de ses pouvoirs181.

88Il n’en reste pas moins que l’existence de la prostitution prénuptiale a dû sembler étrange aux Grecs, qui y ont vu un côté bien exotique de leur divinité.

  • 182 T.B. Mitford, The Hellenistic Inscriptions of Old Paphos, in ABSA, 56 (1961), p. 13, n° 32. Il s’a (...)
  • 183 JHS, 9 (1888), p. 249, n° 101. Cf. aussi Tacite, Hist., II, 3, 2.
  • 184 O. Masson, op. cit. (n. 130), n° 6, 7, 16, 17.
  • 185 T.B. Mitford, Further Contributions to the Epigraphy of Cyprus, in AJA, 65 (1961), p. 136-138, n° (...)
  • 186 T.B. Mitford, Inscriptions of Old Paphos, art. cit. (n. 182), p. 10-11.

89Pindare qualifiait Cinyras de « prêtre chéri d’Aphrodite », et cette dignité était incontestablement assumée par une catégorie de prêtres paphiens considérés comme les descendants du plus célèbre souverain du lieu. Une glose d’Hésychios fait des Κινυράδαι les prêtres d’Aphrodite, tandis que deux inscriptions des époques hellénistique et romaine attestent l’existence d’un ἀρχὸς τῶν Κινυραδῶν182 et d’un Κινύρ[αρχος] ( ?)183. À l’époque classique, comme le prouvent de nombreuses inscriptions syllabiques – tant des dédidaces que des épitaphes –, le roi de Paphos revêtait également les insignes du sacerdoce de la déesse184, et une inscription atteste que le roi Nicoclès, à la fin du ive siècle, se considérait comme un descendant de Cinyras185. La déesse n’est jamais désignée sous le nom grec d’Ἀφροδίτη ; elle est simplement l’ἄνασσα, « la souveraine ». Il faut attendre la moitié du iiie siècle avant notre ère pour voir apparaître le nom propre de la déesse dans les inscriptions alphabétiques de la région186.

  • 187 H Arpocration, s.v. Ἄνακτες καὶ Ἄνασσαι (Dindorf [1853], I, p. 32)· Ἰσοκράτης Εὐαγόρᾳ, ἔοικε δ’ ὁ (...)
  • 188 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 113.
  • 189 Sur l’importance du « mariage sacré » pour l’affirmation du pouvoir, cf. S. Kramer, Le mariage sac (...)
  • 190 Une dédicace à Aphrodite, Zeus Polieus et Héra affirme davantage le caractère poliade des divinité (...)
  • 191 Cf. infra, p. 361.

90L’intimité du roi et de la divinité, attestée dans les inscriptions par les qualités de prêtre du souverain et sur le plan du mythe par la relation amoureuse entre Aphrodite et Cinyras, laisse penser que le pouvoir temporel était en relation étroite avec le culte. Un fragment de la Constitution des Chypriotes d’Aristote conservé dans le Lexique des dix orateurs d’Harpocration187 atteste que le titre d’ἄνασσα était porté par les femmes et les sœurs du roi, tandis que celui d’ἄναζ était l’apanage de ses fils et de ses frères. On a pu voir dans cette titulature le signe du caractère familial du sacerdoce de la souveraine par excellence qu’était la déesse, mais aussi l’éventualité d’une symbolisation de cette intimité dans un rite d’hiérogamie188 où l’union du roi et de la reine (l’ἄνασσα !) contribuait autant à la prospérité du lieu qu’à la réaffirmation du pouvoir royal189. Le caractère politique de la déesse se trouve ainsi puissamment affirmé190. Le rite d’hiérogamie semble également attesté en d’autres lieux191.

  • 192 Hésychios, s.v. ἁγήτωρ (Latte, I, p. 20)· ὁ τῶν Ἀφροδίτης θυηλῶν ἡγούµενος ἱερεὺς ἐν Κύπρῳ.
  • 193 OGIS, 164 ; T.B. Mitford, Inscriptions of Old Paphos, art. cit. (n. 182), p. 37, n° 99 ; Ἀφροδίτηι (...)

91Parmi le personnel du culte, on connaissait aussi l’existence d’un άγητωρ, le prêtre chargé de conduire les sacrifices en l’honneur d’Aphrodite « à Chypre »192 ; une inscription datée des années 105-95 avant J.-C. atteste qu’à Paphos cette catégorie de prêtres formait un collège193.

  • 194 Sur les interventions lagides, cf. T.B. Mitford, Inscriptions of Old Paphos, art. cit. (n. 182), p (...)

92Avant de nous rendre à Amathonte, il faut souligner que le culte paphien a sans doute connu des modifications, des réformes, des transformations au cours du temps, mais que nos sources sont souvent trop fragmentaires et trop imprécises pour appréhender une vision diachronique suffisamment nuancée. La mainmise des Lagides, puis celle des Romains sur l’île ont incontestablement eu une influence sur la gestion des affaires sacrées194. Tout comme le statut de capitale de l’île acquis par Paphos sous les Romains a dû contribuer à la ferveur pèlerine envers le sanctuaire d’Aphrodite.

3.3 Amathonte

3.3.1. Les origines

  • 195 Cf. C. Baurain, Réflexions sur les origines de la ville d’après les sources littéraires, in Testim (...)
  • 196 Théopompe, 115 F 103 Jacoby (FGrH, II B, p. 558-559), cité par Photios, Bibl. (176), 120a.
  • 197 Ps.-Scylax, Periplus, 103 (GGM, I, p. 77-78).
  • 198 O. Masson, op. cit. (n. 130), p. 85-87.
  • 199 Stéph. Byz, s.v. Ἀµαθοῦς (Meineke, p. 82)· πόλις Κύπρου ἀρχαιoτάτη, ...

93On ne dispose pas, pour étudier l’origine d’Amathonte et de son culte d’Aphrodite, de traditions légendaires aussi riches et aussi variées que dans le cas de Paphos. Le peu que l’on en sait pose bien des problèmes d’interprétation195. Théopompe (deuxième moitié du ive siècle avant J.-C.) rapporte que les Amathousiens sont les survivants des sujets de Cinyras chassés par les Grecs contemporains d’Agamemnon196, tandis que le Pseudo-Scylax souligne leur autochtonie197. Le conservatisme de la cité est reflété par l’épigraphie puisque, en pleine époque classique, les Amathousiens n’utilisaient pas la langue grecque, mais bien un idiome toujours non déchiffré aujourd’hui, l’étéochypriote198. Stéphane de Byzance qualifie quant à lui Amathonte de ville chypriote très ancienne199.

  • 200 Cf. supra, p. 330-333.

94La tradition qui érige les sujets de Cinyras en fondateurs d’Amathonte fait écho à l’autochtonie de ses habitants et met mythiquement en relation le culte paphien et celui d’Amathonte. Tacite en témoigne encore : en 22 après J.-C, les Chypriotes envoyés en délégation devant le Sénat romain pour réclamer le maintien du droit d’asile dans les plus vénérables de leurs sanctuaires placèrent le temple de la « Vénus d’Amathonte » sur le même pied que celui de la « Vénus de Paphos », en accordant cependant à ce dernier une légère priorité chronologique puisque Aerias, le fondateur du temple paphien, était le père d’Amathus200. Si l’identité des protagonistes diffère, le substrat mythique est ainsi conservé de Théopompe à Tacite.

  • 201 P. Marchetti, in BCH, 102 (1978), p. 948-950. Sur l’hypothèse d’un transfert depuis un site plus a (...)
  • 202 A. Hermary, Les fouilles de la mission française à Amathonte (1980-1983). Le sanctuaire d’Aphrodit (...)
  • 203 Ibid.
  • 204 A. Hermary, Amathonte : rapport préliminaire (1975-1979). Le sanctuaire de la « déesse de Chypre »(...)

95Les fouilles menées sur le site d’Amathonte par une mission archéologique française ont permis de dater du xie siècle avant notre ère l’établissement sur l’acropole201. Quant au culte d’Aphrodite à cet endroit, la période d’activité la plus ancienne remonte au viiie siècle202 ; le cœur du sanctuaire ancien se situait sans doute plus au Nord, mais n’a pas encore été fouillé203 ; il devait présenter l’aspect d’un témenos à ciel ouvert comme c’est fréquemment le cas à Chypre à l’époque archaïque204.

3.3.2. Les particularités du (des) culte(s)

96Les maigres traditions littéraires sur le culte amathousien d’Aphrodite peuvent se répartir en deux catégories : le témoignage de Paion, un historien local, d’une part, et les quelques autres attestations, d’autre part.

  • 205 Paion D’Amathonte, 757 F 2 Jacoby (FGrH, III C, p. 737), cité par PLUT, Thésée, 20, 3-7 (trad. R. (...)

97Paion d’Amathonte n’est connu que par deux fragments conservés, l’un dans la Vie de Thésée de Plutarque, l’autre dans une glose d’Hésychios. Le premier se réfère à une version manifestement locale de l’abandon d’Ariane par Thésée après sa victoire dans le labyrinthe crétois, qui sert d’explication à un curieux rituel annuel205 :

  • 206 L’analyse la plus fine et la plus complète de ce passage a été conduite par J. Rudhardt, art. cit. (...)

La forme la plus courante de cette légende est, pour ainsi dire, dans toutes les bouches, mais une version particulière en est donnée par Paion d’Amathonte. D’après lui, Thésée fut jeté à Chypre par la tempête, ayant avec lui Ariane enceinte. Comme elle était indisposée par le mal de mer et avait peine à le supporter, il la fit débarquer seule. Quant à lui, étant revenu à son vaisseau pour le sauver, il fut de nouveau emporté loin du rivage vers la haute mer. Les femmes du pays recueillirent Ariane et, la voyant désespérée de cette séparation, prirent soin d’elle ; elles lui apportèrent de fausses lettres, en lui faisant croire que c’était Thésée qui les lui écrivait ; puis, quand elle sentit venir les douleurs de l’enfantement, elles l’assistèrent et l’aidèrent, et, comme elle mourut sans pouvoir accoucher, elles l’ensevelirent. Thésée, étant enfin revenu, en conçut un chagrin violent ; il laissa une certaine somme aux gens du pays, en spécifiant qu’ils feraient des sacrifices à Ariane ; il érigea aussi deux petites statuettes, l’une en argent, l’autre en bronze. Lors de ce sacrifice, qui se fait le deux du mois Gorpiaïos, un des jeunes gens, couché, imite les cris et les mouvements des femmes en couches, et les habitants d’Amathonte appellent le bois sacré où l’on montre son tombeau, le bois d’Ariane-Aphrodite206.

  • 207 P.G. Rivière, The Couvade : a Problem Reborn, in Man, 9 (1974), p. 423-435.
  • 208 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 117.

98Ainsi, chaque année à une date précise, en un endroit de la cité appelé « bois d’Ariane-Aphrodite », un jeune garçon mime un accouchement au cours d’une célébration qui comporte un sacrifice. Une telle pratique évoque le « rite de couvade » qui, chez certains peuples, met concrètement le père à contribution lors de la mise au monde d’un enfant207. Néanmoins, comme on l’a déjà fait remarquer208, ce rapprochement n’est pas entièrement satisfaisant et ne suffit pas, en tout cas, à rendre compte de tous les aspects de ce rituel.

  • 209 Cf. sur ce point A. Hermary, op. cit. (n. 2), p. 167.
  • 210 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 120, estime qu’il faut dissocier les deux témoignages car le mi (...)

99La cérémonie a lieu auprès d’un tombeau et met donc intimement en relation la mort et la perspective d’une (re ?)naissance. En outre, l’attribution du bois sacré à Ariane-Aphrodite laisse penser que la figure féminine concernée par le rite assume une double personnalité, humaine et divine. Il est évidemment tentant de concevoir que le rite en question doit permettre le passage d’un état à l’autre, Ariane la mortelle s’immortalisant en Aphrodite. Les deux statues dédiées par Thésée faisaient peut-être partie de la cérémonie, représentant respectivement les deux aspects, humain (bronze) et divin (argent), d’« Ariane-Aphrodite », à moins qu’il ne faille y voir une figuration des aspects ouraniens et chthoniens de la divinité209. Il n’en reste pas moins que le « parturient », s’il est censé remplir un rôle manqué par Thésée, et faire dès lors aboutir chaque année l’accouchement qui avait initialement échoué, s’explique malaisément en dehors de cette référence à l’histoire de Thésée. Or il est peu probable qu’une telle étiologie, mettant en scène une des figures légendaires les plus « gréco-athéniennes », fasse partie d’un héritage ancien à Amathonte, ce qui semble pourtant être le cas du rite. Dès lors, avant de tenter d’expliquer pourquoi c’est un homme qui imite l’accouchement, il faut envisager le second témoignage de Paion210.

  • 211 Paion D’Amathonte, 757 F 1 Jacoby (FGrH, III C, p. 737), cité par Hésychios, s.v. Ἀφρόδιτος· ... ὁ (...)
  • 212 Macrobe, Sat., III, 8, 2 : Signum Veneris est Cypri barbatum corpore, sed veste muliebri cum scept (...)

100En effet, dans un ouvrage sur Amathonte, l’historien aurait prétendu que, « à Chypre, la déesse recevait l’apparence d’un homme »211 ; de plus, comme la glose d’Hésychios entend expliquer le terme Ἀφρόδιτος, on peut supposer que la déesse en question pouvait porter ce nom. Le type iconographique de cette déesse Aphroditos est précisé dans les Saturnales de Macrobe212 :

La Vénus de Chypre possède une statue barbue, mais vêtue comme une femme, avec un sceptre et une stature d’homme. Et ils pensent qu’elle est à la fois mâle et femelle. Aristophane l’appelle Aphroditos. Laevinus aussi parle ainsi : « donc en vénérant Vénus dispensateur de vie, qu’elle soit mâle ou femelle, de même qu’est bienfaisante celle qui dispense ses rayons la nuit ». Philochore également, dans son Atthis, affirme qu’elle est la lune et que lui font des sacrifices des hommes avec des vêtements féminins, des femmes avec des vêtements masculins, parce qu’elle est considérée à la fois comme mâle et femelle.

  • 213 Cf. supra, p. 68-69. – La Souda, s.v. Ἀφροδίτη (Adler, I, p. 434) et Jean le Lydien, Des mois, II, (...)
  • 214 Pour une réflexion d’ensemble – non dépourvue d’assimilations audacieuses – sur l’androgynie d’Aph (...)

101L’ambiguïté sexuelle de l’Aphrodite de Chypre est à nouveau soulignée, et nous avons vu déjà que ce culte était connu à Athènes à la fin du ve siècle au moins213. Dès lors, il est tentant d’établir un lien entre la masculinité potentielle de la déesse et l’attribution à un jeune homme du rôle féminin par excellence qu’est l’accouchement. Mais la signification fondamentale du rite nous échappe largement214.

  • 215 Paus., IX, 41, 2 : ἔστι δὲ Ἀµαθῦς ἐν Κύπρῳ πόλις, Ἀδώνιδος ἐν αὐτῇ καὶ Ἀφροδίτης ἱερόν ἐστιν ἀρχαῖ (...)
  • 216 Steph. Byz, s.v. Ἀµαθοῦς (Meineke, p. 82)· πόλις Κύπρου ἀρχαιότατη, ἐν ᾗ Ἄδωνις Ὄσιρις ἐτιµᾶτο, ὃν (...)
  • 217 A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 107-108. – Un des deux grands vases déco (...)
  • 218 Cf. aussi Photios, Bibl. (190), 151b, 1. 5-7, qui fait d’Adonis un androgyne. – P. Aupert résout u (...)

102Un autre personnage de l’entourage mythique d’Aphrodite est directement lié au culte amathousien de la déesse : Adonis. Deux textes se réfèrent à un culte du jeune dieu ; Pausanias, d’une part, évoque l’existence d’un ancien sanctuaire d’Adonis et d’Aphrodite à Amathonte où serait, selon certains, conservé le fameux collier d’Harmonie215 ; d’autre part, une des rubriques géographiques de Stéphane de Byzance souligne qu’à Amathonte on vénérait Adonis-Osiris, en précisant que les Chypriotes et les Phéniciens se concilièrent ce dieu égyptien216. Or il faut bien reconnaître que l’on ne dispose d’aucun témoignage épigraphique, ni à Amathonte, ni ailleurs dans l’île qui confirmerait les traditions littéraires. Aphrodite semble bien être la seule grande divinité d’Amathonte, qui recevait peut-être, il est vrai, des cultes en d’autres lieux que dans le sanctuaire de l’acropole, et qu’il faudrait encore découvrir. L’analyse du matériel votif par Antoine Herniary ne fournit aucun indice prouvant l’existence d’un parèdre de la déesse sur l’acropole217. Cependant, étant donné l’existence de deux traditions autour du culte, l’une mettant en évidence la bisexualité de la déesse, l’autre le culte conjoint d’un parèdre, on peut se demander s’il ne s’agit pas de deux modes d’expression d’une même réalité, à savoir la toute-puissance divine sur les forces de fécondité et de fertilité, symbolisée par la réunion des deux pôles, le féminin et le masculin218.

  • 219 Le nom grec de la déesse apparaît plus tôt qu’à Paphos, puisqu’il est attesté dans deux inscriptio (...)
  • 220 A. Hermary, M. Schmid, Rapport sur les travaux de l’école française à Amathonte de Chypre en 1988. (...)
  • 221 A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 858.
  • 222 Ibid., p. 103.
  • 223 Au moins jusqu’à la fin de l’époque archaïque.
  • 224 Un petit bétyle en marbre a encore été trouvé lors de la campagne de 1989, cf. A. Hermary, M. Schm (...)
  • 225 A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 106.
  • 226 Ibid., p. 107. Sur l’interprétation toute provisoire de certains tessons de céramique en « style d (...)

103En somme, le culte de la Κυπρία Ἀφροδίτη219 d’Amathonte est lié à des traditions difficilement appréciables étant donné le caractère ténu des contextes. La fouille du sanctuaire de l’Acropole est cependant loin d’être terminée, tout comme celle de la ville basse, et une découverte de la campagne de 1988 confirme peut-être les dires de Paion sur le tombeau d’Ariane-Aphrodite. En effet, la mission française a mis au jour, sur le plus haut point de l’acropole, à l’extrémité nord du secteur fouillé, « une cavité creusée dans le rocher et ayant grossièrement l’apparence d’une tombe »220. Le rapport provisoire indique qu’« il est difficile de proposer une date de construction précise pour cette structure assez rudimentaire, mais (que) sa situation sur le point le plus haut de la colline, certainement à l’intérieur du témenos archaïque, semble bien indiquer une utilisation cultuelle »221. Il pourrait s’agir d’une tombe ancienne « sacralisée » lors de la fondation du sanctuaire. Tout en rappelant le témoignage de Paion, les fouilleurs constatent l’absence du « bois sacré » signalé par l’écrivain chypriote. Outre cette tombe, les principales découvertes attestent l’importance de l’eau dans le sanctuaire222, la présence d’une grotte à proximité du temple, sans doute liée au culte223, et l’utilisation de bétyles comme ex-voto, ce qui n’est pas sans évoquer la statue aniconique de Paphos224. L’iconographie de la déesse a été influencée tant par le type « hathorique » que par celui de l’Astarté nue se tenant les seins, particulièrement prisé à Amathonte à la fin de l’époque archaïque225. Des fragments de courotrophes attestent la protection de la déesse sur la naissance et la croissance des enfants226.

  • 227 F.H. Marshall, op. cit. (n. 128), n° 975.

104Une inscription conservée au British Museum et datée du règne de Ptolémée IV (180-145) se réfère à des sacrifices qui concernent manifestement Aphrodite. Elle est mutilée, mais permet d’évaluer, notamment, la portée de certaines gloses d’Hésychios227 :

Ἀγαθῇ τύχη. L – –
Ἐφ’ ἱερέως Κύπρου Ἀφρ[οδίτης]
Χαρίνου τοῦ Χαρίνου [τῶν ἐστρα-]
τηγηκότ[ω]ν καὶ γεγυμν[ασιαρχηκό-]
των καὶ ἀρξάντων ὑπὲ[ρ τῆς σω-]
τηρίας τοῦ Ἀμαθουσίω[ν δήμου]
καὶ τῶν κα[ρ]πῶν. Ἀρισ[τίων Ἀντή-]
νορος, τῶν ἐστρατηγη[κότων καὶ]
γεγυμν(α)[σ]ιαρχηκότ[ων καὶ ἀρξάν-]
των, ὁ ἡγήτωρ, τὸ εἰθισ[μένον εἶπε θύεσ-]
θαι τῇ προδηλουμέ[νῃ ἑορτῇ, καθ’ έ-]
κάστην ἡμέραν ὑ[πὲρ τῶν τὴν γῆν γε-]
ωργούντων ἐν τη(μ)[ελείᾳ κατὰ τὸ δόγ-]
μα τὸ λεγόμενον, (ὅ)[πως ἀσύμφορον]
δι’ ὅλου τοῦ ἐνιαυτ[οῦ εἰς τὸ]
[πλῆθ]ος μηδὲν γ[ένηται μήτε]
[ἀστερ]γές· εἰ δὲ κα[ὶ δέοι τι τοῦ εἰω-]
[θ]ότος ὑπὸ τῆς π[όλεως κατὰ τὸ]
ἱερὸν δόγμα τὸ [λεγόμενον δί-]
δοσθαι εἰς τὸ ἱερ[ὸν τῆς Ἀφροδίτης, τά-]
δε πάντα προ[σδιδόναι διὰ τὴν εἰς]
τὸν δῆμον π[ροθυμίαν καὶ τὴν εἰς]
τὸ θεῖον εὐσέ[βειαν].

À la bonne fortune, en l’an... Sous le prêtre de Kypros Aphrodite, Charinos, fils de Charinos, ancien membre du collège des stratèges, ancien membre de celui des gymnasiarques, ancien magistrat, pour la sauvegarde du peuple des Amathousiens et des récoltes. L’hègètôr Aristion fils d’Anténor, ancien membre du collège des stratèges, ancien membre de celui des gymnasiarques, ancien magistrat, a proposé que l’on accomplisse le sacrifice habituel lors de la fête prévue, chaque jour, pour ceux qui travaillent la terre, avec soin, et conformément au décret arrêté, afin que, durant toute l’année, rien de nuisible ni de pénible n’arrive au peuple ; par ailleurs, s’il faut aussi que quelque chose d’habituel soit donné par la cité pour le sanctuaire d’Aphrodite, conformément au décret sacré établi, qu’elle donne tout cela en vertu de sa bienveillance envers le peuple et de sa piété envers la divinité.

  • 228 Cf. supra, p. 347.
  • 229 Hésychios, s.v. Κάρπωσις (Lane, II, p. 416)· θυσία Ἀφροδίτης ἐν Ἀµαθοῦντι.
  • 230 Α. Hermary, Un nouveau chapiteau hathorique trouvé à Amathonte, in BCH, 109 (1985), p. 683, a émis (...)

105Ce texte amathousien confirme l’existence d’un ἡγήτωρ, l’exact correpondant de l’ἁγητωρ d’Hésychios, le prêtre chargé de conduire les sacrifices, comme l’atteste également une inscription de Paphos228. Il fait aussi une référence indirecte à la κάρπωσις, « un sacrifice en l’honneur d’Aphrodite à Amathonte », tel que défini par le même lexicographe229. En effet, la fête mentionnée par l’inscription semble tout entière conçue pour favoriser les récoltes et les productions de la terre, sous le patronage d’Aphrodite dont le prêtre, qui se différencie de l’ἡγήτωρ, est la personnalité éponyme de la cité. Cependant, rien ne prouve que le sacerdoce soit, comme à Paphos, l’apanage de « Cinyrades », même si les étéochypriotes d’Amathonte s’érigeaient manifestement en garants d’une puissante tradition indigène que confirme la légende de fondation de la cité par des sujets de Cinyras fuyant devant les Grecs230. Le titre de la déesse, Κύπρος, si l’on en accepte l’interprétation proposée par J. Rudhardt, reflète ce souci de l’origine, tandis que le titre d’ἄνασσα porté par l’Aphrodite de Paphos traduit davantage la récupération de ce passé par les Achéens.

106À Amathonte, comme à Paphos, se pose la question de l’existence d’une prostitution ritualisée, car c’est à Amathonte qu’est localisé le mythe des Propétides. Au dire d’Ovide, dans ses Métamorphoses, la cité rougissait au souvenir des Cérastes, monstres cornus aux sacrifices sacrilèges, que la déesse transforma en taureaux farouches, tout autant qu’à celui des impures Propétides qui

  • 231 Ovide, Métam., Χ, 239-242 (trad, d’après Ρ. Aupen) : Sunt tamen obscenae Venerem Propoetides ansae (...)

osèrent nier que Vénus était déesse ; aussi la colère de la déesse leur infligea, dit-on, d’être les premières à prostituer leurs charmes et, comme la pudeur les avait abandonnées et que le sang de leur visage s’était durci, c’est en pierre rigide qu’une faible mutation les transforma231.

  • 232 C’est généralement la traduction adoptée : G. Lafaye, dans la Collection des Universités de France(...)
  • 233 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 123.
  • 234 C’est l’argument d’A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 109, n. 77, à l’encon (...)
  • 235 Néanmoins, en traduisant « nier la divinité de Vénus », on ôte le genre féminin du mot dea. Or, ét (...)
  • 236 Acta Barnabae, 20-21 = Testimonia d’Amathonte, op. cit. (n. 136), p. 23, n° 44 (trad, d’après P. A (...)

107Généralement, le crime des Propétides est conçu comme une négation de la divinité de Vénus232 ; J. Rudhardt, arguant que les jeunes filles ne sont pas des philosophes, a vu dans leur faute une méconnaissance des pouvoirs de la déesse, un refus de se soumettre à l’amour233. Cependant, le texte est clair234 et la première interprétation semble la bonne235. On n’a pas de trace plus précise de l’existence d’une prostitution dans le cadre du culte, si ce n’est peut-être une description des actes apocryphes de saint Barnabe qui signale certaines pratiques païennes « dans le sanctuaire de la montagne » (scil. de l’acropole) où des hommes s’empressent auprès de femmes « sans retenue »236. Le texte mentionne en outre ἡ σπονδὴ τῶν μιερῶν, « la libation des faux prêtres », ce qui n’est pas sans évoquer la glose d’Hésychios détaillée à propos de Paphos : Γένεσις Κύπρου· ἡ σπονδή, παρὰ Κυπρίοις.

3.4. Quelques autres sites237

3.4.1. Golgoi et la Golgia d’Idalion, d’Arsos et d’Akhna

  • 238 Paus, VIII, 5, 2. Cf. supra, p. 324-325.
  • 239 Lyc, Alex., 588-589 : γαῖαν... θεᾶς / Γόλγων ἀνάσσης·
  • 240 Théocrite, Les Syracusaines, 100-101 : Δέσποιν’, ἃ Γολγώς τε καὶ Ἱδάλιον ἐφίλησας / αἰπεινόν τ’ ’Έ (...)

108À en croire Pausanias, avant la fondation de Paphos par Agapénor, c’est à Golgoi qu’était honorée Aphrodite238. Lycophron, quant à lui, fait de Chypre « la terre de la reine des Golgues »239, tandis que Théocrite qualifie Aphrodite de souveraine qui chérit Golgoi, Idalion et Éryx240.

  • 241 Cf. Ο. Masson, Kypriaka IX. Recherches sur les antiquités de Golgot, in BCH, 95 (1971), p. 304-334
  • 242 Id., op. cit. (n. 130), p. 275-276, qui fournit un bref historique des fouilles.
  • 243 Ibid., p. 286-299.
  • 244 Ibid.., p. 290, n° 277.

109Le site supposé de l’antique Golgoi est l’actuelle Athienou, au nord de Larnaka-Kition, mais les vestiges qui le caractérisent sont minces241 et presque rien n’est connu de son histoire242. Les fouilles du siècle dernier ont révélé l’existence de deux sites attribués à des sanctuaires, mais l’identification des divinités honorées n’est guère établie. Les inscriptions syllabiques du lieu illustrent principalement l’existence d’un culte d’Apollon243, mais deux d’entre elles, bien que d’une lecture difficile, semblent s’adresser à Aphrodite. La première se trouve sur une base de statuette244 :

 ? -ya-mu-ko-i a-o-ma-mo pa-to-re
...μυχοία ὁ μαμ(μ)ο/πάτωρ

  • 245 J. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus, New York, 1914, p. 317, 5 (...)
  • 246 Élien, Nat. anim., X, 34 ; Souda, s.v. Μυχαίτατον (Adler, III, p. 431) ; IG, XII, 5, 561 : une déd (...)
  • 247 Schol. Hés, Théog., 991 (L. Di Gregorio, Scholia vetera in Hesiodi Theogoniam, Milano, 1975, p. 12 (...)
  • 248 Sur le symbolisme des profondeurs, réceptacles de vie et de mort, cf. A. Motte, Prairies et jardin (...)

110J. Myres avait fait l’hypothèse que μυχοία devait être une épithète de la déesse245. On dispose en effet de quelques parallèles, tant littéraires qu’épigraphiques246, et une scholie au vers de la Théogonie d’Hésiode évoquant le destin de Phaéton met explicitement en relation ὁ μυχός, « la partie la plus profonde » de l’adyton du sanctuaire de la déesse, que garde le jeune homme, avec l’île de Chypre247. La déesse « des profondeurs » de Golgoi est indubitablement une divinité en relation avec le monde des morts, tout comme semble bien l’être l’Aphrodite Mélainis du continent. Si l’inscription syllabique est correctement interprétée, la grande déesse de Chypre se trouve ainsi confirmée dans son rôle de protectrice du cycle vital qui va de la conception à la mort248.

  • 249 O. Masson, op. cit. (n. 130), p. 293, n° 286.
  • 250 Ibid., p. 283, n° 262.

111La deuxième dédicace en écriture syllabique semble adressée à la déesse Paphia249, dont le nom se trouve également sur l’épaule d’une statue trouvée à Golgoi et baptisée du nom de « prêtre à la colombe »250. Ce culte est donc placé en relation directe avec le grand sanctuaire paphien de la déesse, mais l’existence, en d’autres lieux, de dédicaces à l’Aphrodite Golgia donne à penser que la déesse honorée à Golgoi n’était pas Paphia en tant que telle, mais bien dans l’esprit des dédicants particuliers dont l’hommage nous a été conservé.

  • 251 Cf. supra, p. 271.
  • 252 Stéph. Byz, s.v. Γολγοί (Meineke, p. 210)· πόλις Κύπρου, ἀπὸ Γόλγου τοῦ ἡγησαµένου τῆς Σικυωνίων ἀ (...)
  • 253 Schol. Théocrite, Les Syracusaines, 100-101 Wendel (Teubner, 1851, p. 314) : δέσποιν’ ἃ Γολγώς·. π (...)

112L’antiquité du culte n’est attestée que par Pausanias dont le discours sur ce point fait partie des traditions recueillies par le visiteur à Tégée en Arcadie251. Il est dès lors difficile d’estimer la valeur intrinsèque de cette affirmation, hormis son intérêt dans l’évaluation du sentiment des Grecs sur l’ancienneté et l’importance du culte insulaire. Or, de ce point de vue, la notice de Stéphane de Byzance selon laquelle l’éponyme Golgos le Sicyonien mena les colons de sa cité à Chypre est particulièrement intéressante252, puisque le moteur essentiel de cette légende étiologique semble bien avoir été le culte d’Aphrodite pratiqué à Sicyone. Cependant, le caractère isolé et tardif du témoignage laisse penser que Golgos le Sicyonien ne faisait pas partie de la tradition alexandrine des fondations grecques de Chypre conservée par Lycophron et ses scholiastes – peut-être précisément à cause du sentiment de l’origine lointaine du site et de son culte – et qu’il pourrait s’agir, dès lors, d’une tradition propre à Sicyone. Une scholie de Théocrite fait par ailleurs de Golgos le fils d’Aphrodite et d’Adonis253.

  • 254 Virgile, Én., I, 680-682 ; 690-694 ; Χ, 50-52 ; Catulle, 64, 94-98.
  • 255 O. Masson, op. cit. (n. 130), p. 245-246 n° 219 (datée du chypro-archaïque III [± 600-475]).
  • 256 Ibid., p. 233-235. Cf. aussi S.M.S. Al-Radi, op. cit. (n. 204), p. 74.

113Théocrite mettait sur un pied d’égalité Golgoi et Idalion en tant que lieux de prédilection d’Aphrodite, ce qu’ont confirmé quelques poètes latins254. La moderne Dhali, le site de l’antique Idalion situé au sud-ouest d’Athienou-Golgoi, a révélé un vestige isolé de cette ancienne dévotion. Il s’agit d’une cuiller à libation en argent qui porte une dédicace syllabique à la déesse Golgia255, mais l’emplacement exact du sanctuaire d’Aphrodite reste inconnu car le lieu exact de la découverte de cette pièce d’argenterie n’a pas été précisé lors de sa mise en circulation sur le marché des antiquités256.

  • 257 Arsos : SEG, VI, 830 : Ὀνάσιον ὑπὲρ τῆς θυγατρὸς Τασίου / Ἀφροδίτηι Γολγίαι εὐχήν ; 831 : – – – θυ (...)
  • 258 Sur l’éventuel emplacement du sanctuaire, cf. S.M.S. Al-Radi, op. cit. (n. 204), p. 66.

114Le culte d’Aphrodite Golgia est également attesté par des inscriptions alphabétiques à Arsos et à Akhna, situées respectivement au nord-ouest et au sud-ouest d’Athienou-Golgoi257. Tant Idalion qu’Arsos258 et Akhna étaient vraisemblablement des filiales du sanctuaire de Golgoi.

3.4.2. La Paphia en dehors de Paphos

  • 259 O. Masson, op. cit. (n. 130), p. 259-263, n° 235-246, et peut-être n° 249a.
  • 260 Ibid., p. 259, n° 234 : il s’agit d’un fragment de boîte en pierre (à encens ?).
  • 261 Ibid., p. 258-259.

115Les deux dédicaces à la Paphienne retrouvées à Golgoi, compte tenu de l’existence attestée d’une déesse Golgia ne plaident pas en faveur d’une filiale du culte de Paphos. Par contre à Kythréa, l’actuelle Chytroi, située au centre de l’île, on a retrouvé pas moins d’une douzaine de dédicaces syllabiques à la déesse paphienne259, parmi lesquelles figure l’unique apparition du nom grec Ἀφροδίτη dans le syllabaire chypriote260. Cesnola affirme avoir retrouvé deux sanctuaires d’Aphrodite à Kythréa261. Quelle que soit la véracité de l’information, il existait à Kythréa au moins un culte de la déesse de Paphos.

  • 262 Une autre dédicace à l’Aphrodite Paphia n’a pas de provenance précise : BCH, 51 (1927), p. 138-139 (...)

116Si l’on en croit une inscription mutilée de la fin du ive siècle avant notre ère, c’est dans le témenos de la déesse Paphia à Lédra, l’actuelle Nicosie, qu’une statue du roi Nicoclès de Paphos a été érigée262.

3.4.3. Salamine

  • 263 Sur l’« atmosphère épique » de Salamine à l’époque archaïque, cf. V. Karageorghis, op. cit. (n. 11 (...)

117Un des deux petits Hymnes pseudo-homériques à Aphrodite met explicitement la déesse en relation avec Salamine, et d’aucuns ont supposé qu’il devait s’agir d’une poésie de cour récitée à l’occasion d’un concours dans la cité la plus grecque de Chypre263.

  • 264 Ovide, Mét., XIV, 693-761 ; Anton. Liber, Mét., 39 (= Hermésianax, fr. 4 Powell [Collectanea Alexa (...)

118Par ailleurs, Ovide et Antoninus Liberalis, dans leurs récits de métamorphoses, attribuent à Aphrodite la punition d’une Salaminienne transformée en statue de pierre pour être restée insensible aux supplications d’un soupirant et même au spectacle de ses funérailles264. Et Ovide de préciser qu’il ne s’agit pas d’une fable :

  • 265 Ovide, Mét., XIV, 759-761 : Neue ea ficta putes, dominae sub imagine signum / servai adhuc Salamis (...)

une statue à l’image de la dame se conserve aujourd’hui à Salamine, qui possède également le temple d’une Vénus du nom de Prospiciens265.

  • 266 Plut, Dial, sur l’amour, 20 (Mor., 766c-d), qui localise le récit à Chypre, sans plus de précision
  • 267 W. Fauth, Aphrodite Parakyptusa, Wiesbaden, 1966, et les remarques de J. Rudhardt, art. cit. (n. 1 (...)

119L’équivalent grec de l’épithète latine prospiciens est donné par Plutarque sous la forme παρακύπτουσα266 et une étude d’ensemble du sujet a bien montré que l’iconographie orientale de la « dame à sa fenêtre » était à la base de ces récits. Le type de la déesse ainsi représentée faisait vraisemblablement référence à la prostitution, peut-être rituelle. C’est en outre une contamination d’Astarté267.

  • 268 Cf. A. Hermary, art. cit. (n. 2), p. 169.
  • 269 Ino Nicolaou, in RDAC (1969), p. 82-83, n° 10 :----Ἀφροδίτηι /-----ἀνέθ[η]κ[-] / [ὑπὲρ] αὑτῆς κα[ὶ (...)

120Les fouilles de Salamine n’ont pas permis de découvrir de sanctuaire de la déesse – elle apparaît sur le monnayage de la cité268 –, et seules deux dédicaces du iiie siècle avant notre ère attestent qu’Aphrodite était honorée dans la région269.

3.4.4. Caractéristiques « chypriotes » de la déesse

121Quelques auteurs ont conservé le souvenir de certaines caractéristiques du culte d’Aphrodite à Chypre sans fournir de précision sur le sanctuaire qui les accueillait, preuve que la déesse était très souvent ressentie comme « globalement chypriote ». Il en va ainsi des sources que l’on a déjà évoquées sur les mystères en l’honneur de la déesse et la prostitution sacrée, que l’on a rapportés au sanctuaire paphien parce qu’il était incontestablement le plus célèbre et le moins mal connu.

3.4.4.1. Sacrifices et offrandes

  • 270 Jean le Lydien, Des Mois, IV, 65. Cf. infra, p. 390.
  • 271 Antiphane, fr. 126 Kock (CAF, II, p. 61-62), cité par Athénée, III, 95f.
  • 272 A. Hermary, Les fouilles..., art. cit. (n. 202), p. 269-271.
  • 273 Jean le Lydien, Les Mois, IV, 65 : ἐν δὲ τῇ Κύπρῳ πρόβατον κωδίῳ ἐσκεπασµένον συνέθυον τῇ Ἀφροδίτῃ (...)
  • 274 E. Will, Korinthiaka, Paris, 1955, p. 232-233. G. Hill, op. cit. (n. 112), p. 68, citant C. Blinke (...)

122D’après Jean le Lydien, comme nous le verrons à propos de l’interdit du porc dans certains cultes de la déesse, on immolerait, à Chypre, un porc/sanglier à la déesse le deuxième jour d’avril en souvenir de la « trahison » de l’animal envers Adonis270, tandis qu’à en croire Athénée, la déesse aurait interdit que les porcs de l’île mangent des excréments271. Des analyses d’ossements d’animaux sacrifiés, à Amathonte notamment, n’offrent cependant aucune confirmation, à ce jour, de ce type de sacrifice dans l’île272. Jean le Lydien affirme en outre qu’à Chypre, on sacrifiait à Aphrodite un « mouton couvert d’une toison » et que cette coutume était passée dans l’île depuis Corinthe273. Les divers interprètes du passage n’ont pas dégagé de solution satisfaisante et, comme l’a conclu l’un d’entre eux, ce texte est inutilisable274.

  • 275 Etym. Magnum, s.v. Ἀῶιος (Gaisdorf 117, 33-45)· ποταµὸς τῆς Κύπρου. Ἀῶ γὰρ ὁ Ἄδωνις ὠνοµάζετο...
  • 276 Hésychios, s.v. θύλλα (Latte, II, p. 334)· κλάδους, ἢ φύλλα, ἢ ἑορτὴ Ἀφροδίτης.
  • 277 ID., s.v. Μυρῖκαι (Latte, II, p. 686)· χωρίον ἱερὸν Ἀφροδίτης ἐν Κύπρῳ ; s.v. µυρίκη· εἶδος δένδρο (...)
  • 278 ID., s.v. µοττοφαγία (Latte, II, p. 679)· θυσία τις ἐν Σαλαµῖνι τῆς Κύπρου τελούµενη.
  • 279 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 125 et n. 93.

123Quelques gloses de lexicographes mettent des noms curieux, évoquant des végétaux, en relation avec des sacrifices à Aphrodite qu’ils localisent à Chypre ou que des rapprochements permettent de situer dans l’île. Ainsi les Ἀοῖα sont-ils des arbres coupés et dédiés à Aphrodite, que l’on est tenté de rapprocher d’Ἀῶος, un nom chypriote d’Adonis275 ; θύλλα, un nom particulier de rameaux ou de feuilles, est également le nom d’une fête d’Aphrodite non localisée276 ; Μυρῖκαι est une région de Chypre consacrée à Aphrodite, au dire d’Hésychios qui précise que ἡ μυρίκη est une sorte d’arbre qui doit son nom à la myrrhe et dont la fille de Cinyras prit la forme par sa métamorphose277 ; μοττοφαγία est un sacrifice célébré à Salamine de Chypre, mais la divinité n’est pas précisée278. Dans la foulée, J. Rudhardt avait proposé, non sans raison, de mettre en relation avec la déesse toute une série de parures florales dont Hésychios a conservé le nom chypriote279. Si l’on ajoute à ces occurrences les diverses mentions précisément localisées à Paphos et à Amathonte, l’environnement végétal qui caractérise les démarches religieuses en l’honneur de la déesse et les mythes qui décrivent ses pouvoirs mettent bien en évidence la puissance qu’elle exerce sur la croissance des plantes, et les objectifs précis des fidèles. Parallèlement à cette donnée fonctionnelle, il n’est pas indifférent que Chypre ait été l’île de tous les parfums dans la conception des Grecs et que les premiers récits conservés mettant en scène Aphrodite à Chypre aient non seulement décrit l’épiphanie végétale qui accompagne sa naissance, mais aussi toutes les sensations olfactives entourant ses apprêts.

  • 280 P. Perdrizet, Notes sur Chypre, in BCH, 20 (1896), p. 351-353, cité par A. Hermary, Aphrodite à Am (...)
  • 281 Hésychios, s.v. ἔνευνοι (Latte, II, p. 97)· ἐπιτήδειοι τόποι εἰς κύπριν. Le manuscrit porte κυπρ ( (...)
  • 282 J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 45.
  • 283 V. Karageorghis, Dionysiaca and Erotica from Cyprus, in RDAC (1984), p. 214-217, pl. XXXIX. A. Her (...)

124Quelques témoignages isolés semblent indiquer que Chypre connaissait un rite d’hiérogamie dans le cadre du culte d’Aphrodite. La mention de paranymphes dans une inscription impériale d’Amathonte évoque un « mariage » qui est peut-être celui de la déesse280. En outre, une glose d’Hésychios, sub verbo ἔνευνοι, qualifie ainsi certains lieux « appropriés pour Cypris »281. Le nom évoque le lit. Si Cypris renvoie davantage à l’île de Chypre qu’à tout autre endroit, ne pourrait-ce être le nom du lieu de célébration d’un rituel d’hiérogamie ? L’iconographie, quant à elle, n’est guère d’un appoint substantiel, hormis peut-être une représentation de couple couché sur une cruche à double col trouvée à Vounous et datée du début du 2e millénaire282, et un relief hellénistique illustrant clairement une relation sexuelle, mais dans un contexte dionysiaque283. Sur le plan du mythe, la proximité amoureuse entre Aphrodite et Cinyras pourrait indiquer, si on accepte de la projeter sur le plan de l’histoire, que semblable rituel avait bien lieu dans le cadre du culte de la déesse.

3.4.4.2. Quelques épithètes

  • 284 Hésychios, s.v. Ἔγχειος (Latte, II, p. 12)· Ἀφροδίτη. Κύπριοι.
  • 285 K. Hadjioannou, Aphrodite in arms. « Ἔγχειος· Ἀφροδίτη. Κύπριοι ». Hesychius s.v., in RDAC (1981), (...)

125L’existence d’une Aphrodite armée à Chypre est fréquemment affirmée dans tous les panoramas de la religion chypriote de la déesse, sur base d’une glose d’Hésychios. Le lexicographe rapporte en effet qu’Ἔγχειος, « à la lance », est une épithète d’Aphrodite à Chypre284. On a dernièrement rapproché ce nom d’un type iconographique découvert à Nea Paphos, montrant la déesse nue dégainant une épée, mais une brève controverse entre le fouilleur et le défenseur du rapprochement a mis en évidence le danger d’une coordination trop rapide entre des données de nature différente, car, quelles que soient les exceptions que l’on puisse invoquer, ἔγχος signifie d’abord la lance et non l’épée ; dès lors, si l’épithète évoque effectivement un type iconographique chypriote, il reste encore à découvrir285, et il ne s’agit manifestement pas d’une caractéristique essentielle de la déesse dans l’île.

  • 286 Hésychios, s.v. Ἐλεήµων (Latte, II, p. 63)· ἐν Κύπρῳ καὶ Καρχηδoνίᾳ Ἀφροδίτη.
  • 287 J. Rudhardt, art. cit. (n. l6), p. 129. Il fonde également ce rapprochement sur l’épithète Εὐβούλα (...)
  • 288 Pour Aphrodite en général, cf. Hésychios, s.v. Ἐπήκοος (Latte, II, p. 148)· Ἀφροδίτη ἐν Καρχηδόνι.
  • 289 C.G. Bennett, op. cit. (n. 269), p. 306.

126Le même Hésychios qualifie l’Aphrodite chypriote d’Ἐλεήμων, « la compatissante », « l’apaisante »286. D’après J. Rudhardt, l’épithète suggère que la déesse était en relation avec le monde des morts et l’au-delà287. S’il est évident que les pouvoirs d’Aphrodite à Chypre intègrent ce type de relation, l’épithète ne semble pas en être une indication aussi évidente. On y verra bien plus le signe de la bienveillance divine attendue par les fidèles, dans le même esprit que l’épithète ἐπήκοος, « l’attentive », fréquemment utilisée dans les formules dédicatoires288, à moins qu’il ne s’agisse d’une référence au calme que la mer doit à l’action apaisante de la déesse289.

  • 290 Strabon, XIV, 6, 3 (C682) : ἡ δ’ ἀκρώρεια καλεῖται Ὄλυμπος, ἔχουσα Ἀφροδίτης Ἀκραίας ναόν, ἄδυτον (...)
  • 291 Ibid. : εἶτ’ ἄκρα Πηδάλιον, ἧς ὑπέρκειται λόφος τραχὺς ὑψηλὸς τραπεζοειδής, ἱερὸς Ἀφροδίτης.
  • 292 T.B. Mitford, Further Contributions..., art. cit. (n. 185), p. 125-127, n° 26 ; SEG, XX, 316.
  • 293 ID., A Cypriot Oath of Allegiance to Tiberius, in JRS, 50 (1960), p. 75-79.
  • 294 Cf. A. Hermary, art. cit. (n. 2), p. 164.
  • 295 C.G. Bennett, op. cit. (n. 269), p. 294-295.
  • 296 A. Hermary, art. cit. (n. 2), p. 165-167. – T.B. Mitford, A Cypriot Oath..., art. cit. (n. 293), p (...)

127L’épithète Ἀκραία est attribuée à Aphrodite par Strabon dans sa description d’un sanctuaire de la péninsule de Karpasia, au nord-est de l’île. Le temple en question se situe sur le sommet d’une montagne appelée « Olympe » et n’est ni accessible, ni visible aux femmes290. À Pédalion, un peu plus loin, un sommet rocailleux, abrupt, trapézoïdal est également consacré à Aphrodite, qui ne porte pas d’épithète et dont il n’est pas dit qu’elle y avait un temple291. Les dires de Strabon à propos d’Aphrodite Akraia sont confirmés par une inscription du iie siècle de notre ère découverte dans la péninsule. Elle consigne la donation à Aphrodite Akraia d’un dixième de la production d’un terrain, hérité par un certain Emmidoros, qui passerait entièrement sous l’autorité du sanctuaire en cas d’extinction de la famille292. Une deuxième occurrence épigraphique de l’épithète pose bien plus de problèmes. Il s’agit du serment d’allégeance du Koinon des Chypriotes prêté à l’empereur Tibère au moment de son avènement293. Cinq dieux de l’île sont invoqués en tête du serment : « notre Aphrodite Akraia, notre Coré, notre Apollon Hylatès, nos Dioscures salvateurs, l’Hestia Boulaia de l’ensemble de l’île ». L’éditeur considérait que cette Aphrodite devait être la divinité de Karpasia. La mention de ce culte, somme toute assez secondaire, étonne dans un document aussi officiel où l’on s’attendrait bien plus à voir figurer un terme générique désignant la grande divinité féminine de l’île. Il est donc vraisemblable que, indépendamment du sanctuaire de Karpasia, Akraia, dans le texte du serment, qualifiait de façon satisfaisante pour tous les Chypriotes Aphrodite, la grande déesse de leur île294, dont les affinités avec les hauteurs sont évidentes dans la plupart de ses sanctuaires. La mention de Coré, quant à elle, ne laisse pas d’intriguer, dans la mesure où aucun culte de la fille de Déméter n’est attesté comme tel à Chypre295. A. Herniary a proposé, arguments iconographiques à l’appui, de considérer Coré comme l’aspect chthonien de la grande déesse dont Aphrodite Akraia constituerait l’aspect ouranien296. L’interprétation est intéressante et son auteur rappelle à ce propos le mythe d’Adonis qui doit se partager entre Aphrodite et Corè-Perséphone. Néanmoins, il est délicat de rapprocher ainsi un document chypriote officiel et une légende qui a trouvé en Grèce sa forme canonique.

3.4.4.3. Adonis et ses pairs

128Quelle que soit la fréquence de l’association entre Adonis et l’île de Chypre dans les travaux modernes, un double constat s’impose dès qu’on y regarde de plus près : les rares attestations d’un culte effectif sont lapidaires, tardives ou ambiguës, et les autres témoignages sont frappés d’un présupposé mythographique associant Adonis à l’île de Chypre, parce qu’Aphrodite est la Chypriote par excellence et qu’Adonis est son compagnon de prédilection.

  • 297 S. Ribichini, op. cit. (n. 46). – Pour diverses interprétations du personnage, cf. J.G. Frazer, Ad (...)
  • 298 Sappho, fr. 140 ; 168 Voigt.
  • 299 Cf. W. Atallah, op. cit. (n. 297), p. 33-35.
  • 300 C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70), p. 284-285.
  • 301 S. Ribichini, op. cit. (n. 46).

129Adonis est le nom grec d’une personnalité divine ressentie comme orientale, mais ses correspondants orientaux ne se laissent pas facilement cerner297. Sappho se lamentait sur la mort du jeune dieu pleuré par Aphrodite298, tandis que d’Hésiode, de Panyassis et d’Antimaque de Colophon, on sait seulement qu’ils parlaient des ascendants phéniciens ou assyriens d’Adonis299. La généalogie du jeune dieu a subi maintes variations au fil du temps et sa complexité croissante est due au souci des auteurs de concilier des versions contradictoires300. Les données originellement orientales ont été profondément refondues par les Grecs dans une synthèse originale301 où Chypre joue un rôle de révélateur.

  • 302 Platon le Comique, fr. 3 Kassel-Austin (PCG, VII, p. 435), cité par Athénée, X, 456a.
  • 303 C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70), p. 285.
  • 304 Par exemple J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 115 : « La parenté mythique d’Adonis et de Cinyras (...)
  • 305 Cf. supra, p. 360.

130Dans les textes disponibles, le premier à avoir rattaché Adonis à l’île de Chypre par le biais de la paternité de Cinyras, roi de l’île, est Platon le Comique, qui vivait à Athènes à la fin du ve siècle avant notre ère302. Commentant cette généalogie, C. Baurain écrivait : « De fait, à nos yeux, si les motifs et les circonstances qui présidèrent à la transplantation du mythe d’Adonis en terre cypriote nous échappent, le processus, lui, est clair : les Anciens, qui reconnaissaient une Aphrodite dans la grande déesse cypriote, ont dans un premier temps simplement substitué Kinyras le Cypriote à Theias l’Assyrien comme père d’Adonis ; quant à toutes les distorsions ultérieures, elles résultent de tentatives visant à fondre tant bien que mal ces deux versions du mythe en une seule légende »303. Il devient dès lors très aventureux de déduire de ces spéculations mythographiques l’existence d’un culte d’Adonis, par exemple à Paphos où la tradition en vint à situer Cinyras304. Il est évident, par exemple, que les explications erudites alléguant le meurtre d’Adonis par un sanglier pour rendre compte du sacrifice de porcins dans l’île en apprennent beaucoup plus sur la faculté des Anciens d’exploiter des données mythographiques qu’elles n’attestent la réalité d’un culte au jeune dieu305.

  • 306 Cf. supra, p. 68-70.
  • 307 C’est la tendance de C.G. Bennett, op. cit. (n. 269), p. 279-280.

131Mais, une fois ces précautions méthodologiques prises, il n’en reste pas moins que l’explication « des motifs et des circonstances » de la localisation du mythe d’Adonis à Chypre par Platon le Comique ne peut s’abstraire des influences chypriotes indéniables que l’on perçoit dans la métropole athénienne à la fin du ve siècle306. Il importe dès lors d’envisager les quelques certitudes dont on dispose dans l’appréhension d’un culte chypriote de celui que les Grecs appellent Adonis, en se gardant bien de faire du couple divin Aphrodite-Adonis le moteur de toute la religion insulaire307.

  • 308 Cf. supra, p. 351-352.
  • 309 Cf. supra, n. 275.
  • 310 Schol. Lycophron, Alex., 831.
  • 311 Hésychios, s.v. Κίρις (Latte, II, p. 481)· λύχνος Λάκωνες. ὄρνεον. ἢ Ἄδωνις. <Κύπριοι>.
  • 312 Etym. Magnum, s.v. Κίρρις (Gaisdorf, 515, 15)· εἶδος ἱέρακος. Ὁμοίως δὲ λέγεται παρὰ Κυπρίοις Κίρρ (...)
  • 313 Hésychios, s.v. Κύρις (Latte, II, p. 552)· ὁ Ἄδωνις r. ἢ πλέγµα τι, σχοινίον. ἢ κυρτίς.
  • 314 Id, s.v. Πυγµαίων (Schmidt, III, p. 406)· ὁ Ἄδωνις παρὰ Κυπρίοις. – Sur la légende de Pygmalion, c (...)
  • 315 S. Ribichini, op. cit. (n. 46), p. 43-44. Cf. déjà R. Dussaud, L’Aphrodite chypriote, art. cit. (n (...)
  • 316 II est significatif qu’Adonis ne soit nulle part mentionné dans l’article d’O. Masson, Cultes indi (...)

132Les témoignages les plus clairs d’un culte chypriote d’Adonis s’accordent à le situer à Amathonte : il s’agit, nous l’avons vu déjà, de la mention par Pausanias d’un sanctuaire d’Aphrodite et d’Adonis, et de la notice de Stéphane de Byzance sur la vénération d’un Adonis-Osiris308. Les précieuses gloses des lexicographes et diverses scholies ont en outre conservé toute une série de dénominations divines chypriotes qu’ils attribuent à Adonis : Ἀῶος309, Γαύας310, Κίρις311, Κίρρις312, Κύρις313, Πυγμαίων314. Il s’agit là de toute une série de « démons » locaux liés à la Grande déesse et auxquels les Grecs donnèrent le nom d’Adonis, le bien-aimé d’Aphrodite315. Le paradoxe est grand : Adonis, dont le nom évoque les « Seigneurs » (’dn) orientaux, devient l’interpretatio graeca de divinités étrangères316.

  • 317 Ces deux légendes sont citées par J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 127.

133Dès lors, le couple Aphrodite-Adonis, lorsque les mythes le lient à l’île de Chypre, invite, une fois encore, bien plus à penser l’image que les Anciens se faisaient de ces divinités et de leur patrie supposée, qu’à rechercher le substrat local d’un culte dont les composantes demeurent hors de portée. Une tradition rapportée par Servius illustre parfaitement la richesse de cette image. Un certain Mélos, originaire de Délos, se rend à Chypre et devient l’ami d’Adonis qui lui donne pour épouse Pélia, une de ses parentes. Ils ont un enfant, appelé Mélos comme son père et élevé par Aphrodite dans son temple. Désespérés par la mort d’Adonis, les deux époux se pendent à un arbre, mais Aphrodite les transforme lui en pomme (μῆλον), elle en colombe (πέλεια). C’est également à Chypre, d’après Ovide, qu’Aphrodite cueillit les pommes d’or qui permirent à Hippomène de vaincre Atalante à la course317. Les symboles de prédilection de la déesse sont ainsi réunis dans des récits dont le caractère tardif n’ôte rien à leur puissance d’évocation.

3.4.4.4. La métallurgie

  • 318 Entre autres V. Karageorghis, Contribution to the Religion of Cyprus in the 13th and 12th century (...)
  • 319 Ibid.
  • 320 Ph. Borgeaud, L’absence d’Héphaïstos, in Chypre des origines au moyen âge, op. cit. (n. 16), p. 15 (...)
  • 321 Ibid., p. 157. – Éveline Loucas-Durie, art. cit. (n. 78), a contesté la pertinence du rapprochemen (...)

134Le Bronze Récent à Chypre (1225-1050) a vu naître une liaison étroite entre certains sanctuaires et l’exploitation du cuivre, une des principales ressources de l’île318. La statuette du dieu au lingot d’Enkomi, dont on a rapproché un équivalent féminin de provenance indéterminée, en est le signe le plus évident, avec la structure même du sanctuaire qui intégrait les installations métallurgiques. Il était tentant d’expliquer par le biais de ces prérogatives originales les données mythologiques grecques qui font d’Aphrodite l’épouse d’Héphaïstos, l’artisan par excellence319. Mais, comme l’a bien souligné Ph. Borgeaud, le dieu-forgeron des Grecs n’apparaît nulle part dans l’île, alors que les thèmes métallurgiques et artisanaux sont omniprésents320. Il émet alors l’hypothèse séduisante qu’Héphaïstos, en Grèce, a occupé la place de toute une série de personnages – Dactyles, Courètes, Dédale, Cinyras, Pygmalion – qui, en Crète et à Chypre, gravitent autour de la déesse en tant que prêtres, artisans, magiciens, amants, devenant ainsi un époux trompé, « parce que l’époux d’une déesse inépousable »321.

  • 322 [Dion Chrys.], Or, LXIV, 2-4 (= 758 F 12 Jacoby [FGrH, III C, p. 740-741]) : οὕτω καὶ ἐν Κύπρῳ Δηµ (...)

135Un texte faussement attribué à Dion Chrysostome permet d’appréhender l’évolution dans la compréhension du type iconographique de la déesse au lingot et des pouvoirs de la divinité322. En voici la traduction :

Ainsi à Chypre aussi vécut Démonassa, une femme à la fois politique et législatrice. Elle donna trois lois aux Chypriotes. Une femme adultère devait se couper les cheveux et se prostituer ; sa propre fille commit l’adultère, eut les cheveux coupés selon la loi et se prostitua. Quiconque se suiciderait serait laissé sans sépulture, ce fut la deuxième loi de Démonassa. La troisième loi interdisait la mise à mort d’un bœuf de labour. Des deux fils qu’elle avait, l’un mourut d’avoir tué un bœuf, tandis que l’autre, qui s’était donné la mort, elle ne l’enterra pas. Pendant un temps, elle supporta avec vaillance la perte de ses enfants et persévéra dans l’application de ses lois. Mais, après avoir vu une vache mugir sur la perte de son petit, et reconnu sa propre infortune dans le sort d’une autre, elle fit fondre du bronze et se jeta dedans. S’élevait à cet endroit une ancienne tour de fortification portant une statue en bronze, coulée dans du bronze, à la fois pour la stabilité de la statue et en souvenir de l’histoire. Tout près, sur une stèle se trouvait une inscription : « J’étais sage, mais infortunée en tout ».

  • 323 Ν. Robertson, The Goddess on the Ingot in Greco-Roman Times, in RDAC (1978), p. 202-205.
  • 324 Ibid., p. 204.
  • 325 N. Robertson, ibid., entend situer à Kition le bastion décrit par le texte, étant donné que cette (...)

136L’idée de rapprocher ce texte de la statue de « la déesse au lingot » revient à N. Robertson, qui a judicieusement interprété la légende comme une explication du type iconographique, dont le sens originel s’était perdu au fil du temps323. Le nom de la législatrice n’est pas sans évoquer 1’ἄνασσα de Paphos, tandis que l’élément δῆμος en fait la souveraine du peuple ou du pays324. Derrière la première des lois de Démonassa se cache indubitablement la pratique de la prostitution sanctionnée par la déesse, mais on soulignera qu’il s’agit à nouveau d’une punition à la suite d’une faute325, ce qui semble avoir été une conception largement répandue (filles de Cinyras, Propétides, fille de Démonassa).

137Dès lors, même si la signification du type iconographique de la déesse sur un lingot de cuivre ou de bronze s’était évanouie au fil des siècles, la protection que la grande déesse de l’île accordait jadis à l’exploitation du métal était encore manifeste dans une statue qu’elle possédait à Chypre à basse époque.

Conclusion

138Quelles qu’aient été les voies de transmission de la dévotion à Aphrodite manifestée sur le continent aux époques archaïque et classique, la déesse était « la Chypriote » par excellence. L’origine littéraire de cette conception remonte à Hésiode, qui fait aborder Aphrodite dans l’île, après une conception et une naissance particulières dont le récit pourrait puiser ses sources dans des traditions religieuses insulaires. Si l’apport historique de Chypre à la déesse des Grecs nous échappe largement, par contre l’image qu’ils se faisaient de ce carrefour méditerranéen permet de comprendre maints caractères de « Cypris ». L’origine ethnique des Chypriotes, ressentis tantôt comme des Grecs, tantôt comme le produit d’un mélange hétérogène, projette ses ambiguïtés sur la déesse qui, bien qu’intégrée au panthéon canonique des Grecs comme fille de Zeus, sera toujours ressentie comme une orientale. Les prérogatives qui lui sont conférées dès l’origine mettent en œuvre la puissance de la séduction, du désir, de la sexualité qui devient rapidement un opérateur centrifuge, si elle n’est pas intégrée au sein d’institutions civiles, comme le mariage ou une prostitution réglementée. En schématisant, on pourrait presque dire qu’Aphrodite est grecque lorsqu’elle se soumet à l’autorité de Zeus et à celle des instances de la polis, mais qu’elle devient orientale quand les manifestations de sa puissance échappent à ce contrôle, tant sur le plan divin que dans le cadre des activités humaines.

139L’ambiguïté de l’identité chypriote d’Aphrodite apparaît avant tout dans les noms qu’on lui donne. Quand sur le continent elle est Ourania en tant qu’orientale en général et chypriote en particulier, jamais sur l’île elle ne porte ce nom. Même le nom d’Aphrodite n’apparaîtra pas avant la fin de l’époque classique ; à Chypre, la déesse est ἄνασσα et Παφία à Paphos, Κύπρος-Κυπρία à Amathonte, Γολγία à Golgoi, Idalion, Akhna et Arsos.

140Les cultes chypriotes de la déesse les plus célèbres et les moins mal connus des Grecs sont incontestablement ceux de Paphos et d’Amathonte. Ils intègrent à la fois des traits familiers aux Grecs et des curiosités dont l’étrangeté accentue l’ambiguïté de la déesse, car c’est bien leur Aphrodite dont la statue paphienne est un bétyle et dont le sexe est incertain à Amathonte. L’île devient ainsi un miroir légèrement déformant : suffisamment fidèle pour refléter une image familière, il n’en provoque pas moins des transformations riches de perspectives, dont les mythes, notamment, tireront grandement parti, que ce soit dans l’histoire malheureuse d’Adonis ou dans les punitions infligées par la déesse sous la forme d’une prostitution forcée.

  • 326 On trouve ainsi des représentations de femmes enceintes et de parturientes dès le Chalcolithique, (...)

141Les grandes lignes des cultes grecs de la déesse se retrouvent dans l’étude, même partielle, des manifestations de la piété insulaire : Aphrodite possède à Chypre des affinités avec le monde végétal et son renouveau cyclique ; elle préside à la sexualité humaine, mais les aspects procréateurs de son action sont nettement accentués et elle possède des qualités de courotrophe plus clairement affirmées que sur le continent326. Comme en Grèce, elle intervient dans la protection et le salut des marins, et sa prédilection pour les hauteurs est reflétée par l’épithète Akraia.

142Par contre, son caractère royal, particulièrement attesté à Paphos où son culte est en étroite relation avec la famille régnante, ne trouve pas en Grèce de correspondant dans une qualité de divinité « poliade » affirmée avec une telle force et une telle constance. Quant à l’Aphrodite armée, dont on situe fréquemment à Chypre un des exemples connus, sur la seule base de l’’Έγχειος d’Hésychios, ce caractère n’était vraisemblablement que le corrélat naturel de son rôle de protectrice de la communauté.

  • 327 Cf. C. Baurain, L’hellénisation de Chypre..., art. cit. (n. 112).

143En somme, si les cultes de la déesse chypriote sont largement comparables à ceux qu’Aphrodite reçoit sur le continent, ils comportent des traits originaux qui attestent que, si l’île a pu constituer un lieu de rencontre favorable à la création de la figure de l’Aphrodite grecque, celle-ci résulte d’une adaptation bien plus que d’une adoption. Chypre a été le creuset où furent confrontés des données indigènes, des apports grecs et orientaux, et ce peut-être dès la fin du 2e millénaire. Mais les influences n’ont sans doute pas cessé d’aller et venir lors des échanges qui ont eu cours, plus ou moins régulièrement, tout au long des périodes géométrique et archaïque327, et même en plein classicisme athénien, comme nous l’avons vu.

144Chypre et Cypris sont à ce point indissociables que l’une aide à comprendre l’autre dans l’imaginaire des Grecs.

Notes

1 Cf. P. Lévêque, La genèse d’Aphrodite à Chypre, in Mélanges Roland Fietier, Besançon, 1984, p. 419-427 ; ID., Astarté s’embarque pour Cythère, in Hommage à Lucien Lerat, II, Besançon, 1984, p. 451-460 ; Vinciane Pirenne, Aspects orientaux du culte d’Aphrodite à Athènes, in Studia Phoenicia V : Phoenicia and the East Mediterranean in the First Millenium B.C., Leuven, 1987, p. 145-147 et note 1. Je n’avais pas connaissance des deux articles de Pierre Lévêque pour la rédaction de cette communication.

2 Cf. Jacqueline Karageorghis, La grande déesse de Chypre et son culte, Lyon, 1977, où elle étudie l’iconographie des statuettes féminines depuis le Chalcolithique jusqu’au vie siècle avant notre ère. – Les siècles ultérieurs sont traités par A. Hermary, Divinités chypriotes, I, in RDAC(1982), p. 167-173.

3 Monique Gérard-Rousseau, Les mentions religieuses dans les tablettes mycéniennes, Roma, 1968, p. 74-76 ; MS. Ruipérez, The Mycenaean Name of Dionysos, in A. Heubeck, G. Neumann, Res Mycenaeae. Akten des VII. internationalen Mykenologischen Colloquiums in Nürnberg vom 6.-10. Aprii 1981, Göttingen, 1983, p. 408-412 ; L. Godart, Y. Tzedakis, Les nouveaux textes en linéaire B de la Canèe, in RFLC, 119 (1991), p. 129-150 ; L. Godart, Dionysos e la Creta micenea, in RAL, 9, 2 (1991), p. 7-9.

4 Dans l’immense bibliographie dionysiaque, épinglons quelques noms : W.F. Otto, Dionysos. Mythos und Kultus, Frankfurt, 19603 [1933], p. 70-74 ; H. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris, 1951 ; G.A. Privitera, Dioniso in Omero e nella poesia greca arcaica, Roma, 1970, p. 13-46 ; M. Massenzio, Cultura e crisis permanente : la “xenia” dionisiaca, Roma, 1970 (Quaderni SMSR, 6) ; M. Detienne, Dionysos mis à mort, Paris, 1977, p. 163-217 ; ID., Dionysos à ciel ouvert, Paris, 1986, p. 21-27.

5 Hom., Il, III, 374 ; V, 131, 312, 348, 820 ; XIV, 193, 224 ; XXI, 416 ; Od., VIII, 308.

6 Hom., Il., XX, 105.

7 Hom, Il., II, 820 ; III, 389, 413 ; V, 370.

8 Hom, Il., ΠΙ, 64 ; V, 427 ; XXII, 470 ; Od., VIII, 337, 342.

9 Hom, Il., III, 424, IV, 10 ; V, 375 ; XIV, 211 ; XX, 40 ; Od., VIII, 362.

10 Hom, Il., V, 330, 422, 458, 760, 883. – U. von Wilamowitz-Moellendorff, Die Glaube der Hellenen, I (1931), p. 95, soulignait déjà qu’il s’agissait d’un substantif à part entière et non d’une épithète.

11 Cf. Vinciane Pirenne-Delforge, Conception et manifestations du sacré dans l’Hymne homérique à Aphrodite, in Kernos, 2 (1989), p. 187-197.

12 Cf. Deborah D. Boedeker, Aphrodite’s Entry into Greek Epic, Leiden, 1974, p. 19-20.

13 Ibid.

14 Hom, Il., ΙII, 369-382.

15 B. Deforge, Le commencement est un dieu, Paris, 1990, p. 130, semble avoir eu une intuition de ce reflet guerrier a contrario d’Aphrodite au chant V.

16 II n’est peut-être pas fortuit qu’Aphrodite assume à Chypre un aspect maternel peu représenté en Grèce continentale, cf. J. Rudhardt, Quelques notes sur les cultes chypriotes, en particulier sur celui d’Aphrodite, in Chypre des origines au moyen âge, Genève, 1975, p. 133. – Je tiens à remercier M. Paul Wathelet dont les conseils m’ont été précieux. Il n’exclut pas la possibilité que l’aède soit ici redevable d’une autre tradition poétique, malheureusement inaccessible.

17 On a pu rapprocher cette naissance de celle d’Athéna, cf. Christine Leclerc, Le mythe hésiodique entre le silence et les mots, in RHR, 194 (1978), p. 3-22.

18 Sur la récurrence de ce thème dans les différentes mythologies, cf. M.L. West, Hesiod Theogony, Oxford, 1966, p. 211-212.

19 Cf. J. Rudhardt, Le rôle d’Éros et d’Aphrodite dans les cosmogonies grecques, Paris, 1986, p. 16-17 et passim.

20 H.G. Güterbock, The Hittite Version of the Hurrian Kumarbi Myths : Oriental Forerunners of Hesiod, in AJA, 52 (1948), p. 123-134 ; P. Walcot, Hesiod and the Near East, Cardiff, 1966, p. 1-53 ; M. Vieyra, Les textes hittites, in R. Labat, A. Caquot, M. Sznycer, M. Vieyra (éds), Les religions du Proche-Orient asiatique. Textes babyloniens, ougaritiques, hittites, Paris, 1970 (Le trésor spirituel de l’humanité), p. 462-554 ; P. Lévêque, Astarté s’embarque pour Cythère, art. cit. (n. 1), p. 452 ; B. Deforge, op. cit. (n. 15), p. 131-139.

21 M. Vieyra, art. cit. (n. 20), p. 520-522 ; 544-546.

22 Ibid., p. 546-554.

23 H.G. Güterbock, art. cit. (n. 20), p. 132. – Plaidant pour la diversité des sources envisageables, on verra F. Solmsen, The Two Near Eastern Sources of Hesiod, in Hermes, 117 (1989), p. 413-422 ; W. Burkert, The Orientalizing Revolution, Harvard, 1992 [or. all. 1984], p. 119-121.

24 J. Rudhardt, Le thème de l’eau primordiale dans la mythologie grecque, Bern, 1971, p. 97-101 ; ID., Sur le mythe de succession des règnes divins, in Chypre des origines au moyen âge, Genève, 1975, p. 143.

25 P. Léveque, Astarté s’embarque pour Cythère, art. cit. (n. 1), p. 452, souligne que le Tigre, qui est du genre féminin dans la théogonie orientale, peut être invoqué comme « élément de fécondité » et que l’homologue habituelle d’Aphrodite, c’est-à-dire Ishtar, est sœur de Teshoub, ce qui nous éloigne manifestement de la tradition hésiodique. De plus, M. Vieyra, art. cit. (n. 20), p. 541 considère le fleuve Tigre comme un dieu et non une déesse.

26 Hés., Théog., 160-175.

27 Hés, Théog., 176-206 (trad. P. Mazon) :

Ἦλθε δὲ νύκτ’ ἐπάγων μέγας Οὐρανός, ἀμφὶ δὲ Γαίῃ
ἱμείρων φιλότητος ἐπέσχετο καί ῥ’ ἐτανύσθη
πάντη· ὃ δ’ ἐκ λοχεοῖο πάις ὠρέξατο χειρὶ
σκαιῇ, δεξιτερῇ δὲ πελώριον ἔλλαβεν ἅρπην
180 µακρὴν καρχαρόδοντα, φίλου δ’ ἀπὸ μήδεα πατρὸς
ἐσσυμένως ἤμησε, πάλιν δ’ ἔρριψε φέρεσθαι
ἐξοπίσω· τὰ μὲν οὔ τι ἐτώσια ἔκφυγε χειρός·
ὅσσαι γὰρ ῥαθάμιγγες ἀπέσσυθεν αἱματόεσσαι,
πάσας δέξατο Γαῖα· περιπλομένων δ’ ἐνιαυτῶν
185 γείνατ’ Ἐρινῦς τε κρατερὰς μεγάλους τε Γίγαντας,
τεύχεσι λαμπομένους, δολίχ’ ἔγχεα χερσὶν ἔχοντας,
Νύμφας θ’ ἃς Μελίας καλέουσ’ ἐπ’ ἀπείρονα γαῖαν.
Μήδεα δ’ ὡς τὸ πρῶτον ἀποτμήξας ἀδάμαντι
κάββαλ’ ἀπ’ ἠπείροιο πολυκλύστῳ ἐνὶ πόντῳ,
190 ὣς φέρετ’ ἂμ πέλαγος πουλὺν χρόνον· ἀμφὶ δὲ λευκὸς
ἀφρὸς ἀπ’ ἀθανάτου χροὸς ὤρνυτο, τῷ δ’ ἔνι κούρη
ἐθρέφθη· πρῶτον δὲ Κυθήροισιν ζαθέοισιν
ἔπλητ’, ἔνθεν ἔπειτα περίρρυτον ἵκετο Κύπρον·
ἐκ δ’ ἔβη αἰδοίη καλὴ θεός, ἀμφὶ δὲ ποίη
195 ποσσὶν ὑπὸ ῥαδινοῖσιν ἀέξετο· τὴν δ’ Ἀφροδίτην
[ἀφρογενέα τε θεὰν καὶ ἐυστέφανον Κυθέρειαν]
κικλήσκουσι θεοί τε καὶ ἀνέρες, οὕνεκ’ ἐν ἀφρῷ
θρέφθη, ἀτὰρ Κυθέρειαν, ὅτι προσέκυρσε Κυθήροις.
[Κυπρογενέα δ’, ὅτι γέντο πολυκλύστῳ ἐνὶ Κύπρῳ·
200 ἠδὲ φιλομμηδέα, ὅτι μηδέων ἐξεφαάνθη.]
Τῇ δ’ Ἔρος ὡμάρτησε καὶ Ἵμερος ἕσπετο καλὸς
γεινομένῃ τὰ πρῶτα θεῶν τ’ ἐς φῦλον ἰούσῃ·
Ταύτην δ’ ἐξ ἀρχῆς τιμὴν ἔχει ἠδὲ λέλογχε
μοῖραν ἐν ἀνθρώποισι καὶ ἀθανάτοισι θεοῖσι,
205 παρθενίους τ’ ὀάρους μειδήματά τ’ ἐξαπατάς τε
τέρψιν τε γλυκερὴν φιλότητά τε μειλιχίην τε.

28 Je me démarque ainsi de l’interprétation de P. Lévêque, Astarté s’embarque pour Cythère, art, cit. (n. 1), p. 455, qui unit les Nymphes à Aphrodite du côté des « forces de promotion et de reproduction » ; ce ne sont pas, en effet, n’importe quelles nymphes : elles sont liées aux frênes qui, dans le mythe des races, sont à l’origine de la race de Bronze, c’est-à-dire celle des guerriers de la démesure : Travaux et Jours, 143-145.

29 C’est le lieu de signaler qu’une tradition rapportée par Strabon, XIV, 7 (C653-654) voulait que les artisans de la serpe de Cronos aient été les Telchines, qui les premiers travaillèrent le fer et passèrent de Crète à Chypre, puis à Rhodes. Pausanias, IX, 19, 1, situe leur patrie uniquement à Chypre. Quant à Clément D’Alexandrie, Stromates, I, 16, il signale que les Dactyles idéens Kelmis et Damnameneus trouvèrent les premiers le fer à Chypre.

30 M.L. West, op. cit. (n. 18), p. 224.

31 Un fragment d’HÉSIODE atteste cependant l’utilisation de l’épithète dans son œuvre : fr. 124 Merkelbach-West. – Sur les occurrences des diverses épithètes dans la littérature, cf. C.F.H. Bruchmann, Epitheta deorum quae apud poetas graecos leguntur, Leipzig, 1893, p. 59-65.

32 Hés, Théog., 965-1022. – Les seuls toponymes précis concernent essentiellement les Muses, qui sont en relation avec le temps du poète (1-8), de même qu’Héraclès et ses travaux : Géryon à Érythée (289-294) ; l’hydre de Lerne (313-315) ; le lion de Némée (327-331) ; l’épithète Θηβαγενέος attribuée au héros (530).

33 Ibid., 477.

34 Ibid., 536.

35 L’île de Cythère est très différente à cet égard, cf. supra, p. 226.

36 Notamment énoncée par J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 143.

37 Théocrite, XV, 105-107 ; il en fait aussi la fille de Dioné, née à Chypre : XVII, 34-37.

38 V. 508-509 : Κύπρος δ’εἰς αὐγὰς Παµφυλίου ἔνδοθι κόλπου / κλύζετ’, ἐπήρατον ἄστυ Διωναίης Ἀφροδίτης.

39 V. 1227-1232.

40 Eur, fr. 388, 1-5 Nauck2 (p. 79) ; Βιον, XIV, 1-2 ; Jean le Lydien, Des Mois, IV, 64.

41 Κ. Hadjioannou a commodément rassemblé tous les passages de la littérature grecque qui concernent Chypre, parmi lesquels quelque 140 occurrences concernent Κύπρις : Ἡ ἀρχαία Κύπρος. Β’ Μυθολογίαν καὶ Θρησκείαν, Γεωγραφίαν καὶ Γεωλογίαν, Nicosia, 1973, ρ. 77-143. Je n’ai pu consulter P.W. Wallace, A.G. Orphanides, Sources for the History of Cyprus, I : Greek and Latin Texts to the third Century A.D., New York, 1990, que m’a aimablement signalé Antoine Hermary.

42 Schol. Il., V, 330 Erbse (II [19711, p. 54) : Κύπριν] οἱ µὲν τὴν ἐπιθυµίαν, οἱ δὲ τὴν βαρβαρικὴν ἀφροσύνην αὐτὴν εἶναι λέγουσιν. Ce commentaire joue à la fois sur les rapports établis entre Ἀφροδίτη et ἀφροσύνη, et sur le lien que Κύπρις révèle avec l’île de Chypre, considérée en l’occurrence comme un foyer de barbarie.

43 Schol. Il, V, 422 Dindorf (II [1877], p. 252-253) : ... ἔστιν γοῦν κατὰ συγκοπὴν εἰρηµένον κυόπορις, ἡ τὸ κύειν πορίζουσα... On trouve des considérations similaires dans l’Etymologicum Magnum, s.v. Κύπρις (Gaisdorf, 546, 17).

44 L’épithète Παφίη est traitée de pareille façon et devient un dérivé de παραπαφίσκω, synonyme de παραπατάω, « tromper, séduire » : Etym. Magnum, s.v. Παφίη (Gaisdorf, 656, 39).

45 Contrairement, comme le souligne la scholie, aux emplois ponctuels et circonstanciés d’épithètes toponymiques qualifiant d’autres dieux.

46 Ainsi, par exemple, la patrie thrace d’Arès en dit-elle très long sur la perception de ce dieu : Ileana Chirassi Colombo, The Role of Thrace in Greek Religion, in Thracia, II : Primum Congressus Studiorum Thraclcorum, Sofia, 1974, p. 71-80. Cf. aussi S. Ribichini, Adonis. Aspetti “orientali” di un mito greco, Roma, 1981, p. 66-68.

47 Hom, Il., XI, 16-28. Cf. Margherita Giuffrida, Cipro nei poemi omerici, in Seia, 2 (1985), p. 15-39, dont la perspective est différente puisqu’elle cherche à déterminer la situation historique que refléterait le texte.

48 Hom, od., IV, 83.

49 Hom, Od., XVII, 442-444. Cf. M. Giuffrida, art. cit. (n. 47), p. 34-39.

50 Hdt, VII, 90.

51 Hdt, VIII, 46.

52 Diod. SIC, IV, 37, 2 : oἳ δ’εἰς Κύπρον τὴν νῆσον πλεύσαντες καὶ τοῖς ἐγχωρίοις ἀναµιχθέντες ἐνταῦθα κατῷκησαν.

53 Cf. Denise Fourgous, Les Dryopes : peuple sauvage ou divin ?, in Métis, 4 (1989), p. 5-32.

54 Aristote, fr. 488 Gigon (Aristoteles Opera, III, Berlin, 1987, p. 625), cité par Strabon, VIII, 6, 13 (C373).

55 Ph. Borgeaud, Recherches sur le dieu Pan, Genève, 1979, p. 15-40.

56 Ps.-Scylax, Periplus, 103 (GGM, I, p. 77-78) : « en face de la Cilicie se trouve une île, Chypre, et en voici les cités : la Salamine grecque, Karpasia, Kéryneia, Lapethis des Phéniciens, Soloi, Marion la grecque, Amathonte (ses habitants sont autochtones) ; et les habitants de la Mésogée sont des Barbares » : cf. C. Baurain, Réflexions sur les origines de la ville d’après les sources littéraires, in Testimonia d’Amathonte, op. cit. (n. 136), p. 113-115.

57 Eur., Bacch., 402-416. Cf. E.R. Dodds, Euripides Bacchae, Oxford, 1944, p. 117-120. – O. Masson, Euripide Bacchantes 402-408 et le fleuve de Paphos, in REG, 103 (1990), p. 355-369, refuse la transformation du Πάφον des manuscrits en Φάρον, ce qui supprime la référence à l’Égypte, mais ne change rien à notre propos.

58 Cf. entre bien d’autres, Hdt, V, 31.

59 La richesse mythique de Cinyras participe de cette logique : Pind, Ném., VIII, 30-31.

60 Esch, Suppl., 277-290 (trad. P. Mazon) : Ἄπιστα µυθεῖσθε, ὦ ξέναι, κλύειν ἐµοί, / ὅπως τόδ’ ὑµῖν ἐστιν Ἀργεῖον γένος· / Λιβυστικαῖς γὰρ µᾶλλον ἐµφερέστεραι / γυναιξίν ἐστε κοὐδαµῶς ἐγχωρίαις· / καὶ Νεῖλος ἂν θρέψειε τοιοῦτον φυτόν· / Κύπριος χαρακτήρ τ’ ἐν γυναικείοις τύποις / εἰκὼς πέπληκται τεκτόνων πρὸς ἀρσένων· / Ἰνδούς τ’ ἀκούω νοµάδας ἱπποβάµοσιν / εἶναι καµήλοις ἀστραβιζούσας, χθόνα / παρ’ Αἰθίοψιν ἀστυγειτονουµένας· / καὶ τὰς ἀνάνδρους κρεοβόρους Ἀµαζόνας, / εἰ τοξοτευχεῖς ἦτε, κάρτ’ ἂν ᾔκασα / ὑµᾶς. Διδαχθεὶς <δ’> ἂν τόδ’ εἰδείην πλέον, / ὅπως γένεθλον σπέρµα τ’ Ἀργεῖον τὸ σόν.

61 H. Friis Johansen, E.W. Whittle, Aeschylus. The Suppliants, II, 1980, p. 223-226.

62 A.H. Sommerstein, Notes on Aeschylus’ Suppliants, in BICS, 24 (1977), p. 69-71, propose de restituer : εἰκὼς χαρακτήρ τ’ ἐν γυναικείοις τύποις / Κυπρίοις πέπληκται τεκτόνων πρὸς ἀρσένων.

63 CE. Hadjistephanou, Κύπριος Χαρακτήρ in Aeschylus ‘Supplices’ 282-283, in Hermes, 118 (1990), p. 282-291, a lui aussi tenté d’expliquer ces deux vers problématiques dans le souci évident de repousser l’assimilation qu’Eschyle aurait effectuée entre les Chypriotes et les « non-Grecs ». Il substitue ainsi καὶ πρός au κύπρις du manuscrit, jadis corrigé en Κύπριος. La bibliographie antérieure s’y trouve commodément rassemblée.

64 Ibid.

65 Cf. supra, p. 319.

66 Sur Chypre comme lieu abstrait, cf. Alessandra Lienhard, L’Évagoras d’Isocrate, in Chypre des origines au moyen âge, op. cit. (n. 16), p. 96-99.

67 Sur les raisons historiques de ce maintien, cf. C. Baurain, L’écriture à Chypre, in Phoinikeia Grammata. Lire et écrire en Méditerranée, Namur, 1991, p. 416-424.

68 Hom, Od., VIII, 266-369, surtout 360-366 :

ἡ δ’ἄρα Κύπρον ἵκανε φιλομμειδὴς Ἀφροδίτη,
ἐς Πάφον, ἔνθα τέ οἱ τέμενος βωμός τε θυήεις·
ἔνθα δέ μιν Χάριτες λοῦσαν καὶ χρῖσαν ἐλαίῳ
ἀμβρότῳ, οἷα θεοὺς ἐπενήνοθεν αἰὲν ἐόντας,
ἀμφὶ δὲ εἵματα ἔσσαν ἐπήρατα, θαῦμα ἰδέσθαι.

69 Hymne ps.-hom. Aphr., 58-66 (trad, d’après J. Humbert) :

Ἐς Κύπρον δ’ἐλθοῦσα θυώδεα νηὸν ἔδυνεν,
ἐς Πάφον (ἔνθα δέ οἱ τέμενος βωμός τε θυώδης).
Ἔνθ’ ἥ γ’ εἰσελθοῦσα θύρας ἐπέθηκε φαεινάς·
ἔνθα δέ μιν Χάριτες λοῦσαν καὶ χρῖσαν ἐλαίῳ
ἀμβρότῳ, οἷα θεοὺς ἐπενήνοθεν αἰὲν ἐόντας,
ἀμβροσίῳ ἑανῷ, τό ῥά οἱ τεθυωμένον ἦεν.
Ἑσσαμένη δ’ εὖ πάντα περὶ χροῒ εἵματα καλά,
χρυσῷ κοσμηθεῖσα φιλομμειδὴς Ἀφροδίτη
σεύατ’ ἐπὶ Τροίην προλιποῦσ’ εὐώδεα Κύπρον...

Suivant la proposition d’A. Hurst, L’huile d’Aphrodite, in ZAnt, 26 (1976), p. 23-25, j’ai conservé, au v. 63, la leçon ἑανῷ (voile) des manuscrits, plutôt que la correction ἑδανῷ (agréable, doux) généralement adoptée. L’usage de tremper les vêtements dans l’huile parfumée est en effet attestée par les tablettes en Linéaire B. Cf. aussi Hom, Il, XIV, 172 : la toilette d’Héra.

70 C. Baurain, Kinyras. La fin de l’âge du Bronze à Chypre et la tradition antique, in BCH, 104 (1981), p. 303, n. 135. – Un fragment d’Alcman (26, v. 71 Calame, p. 74) évoque « la grâce de Cinyras... » qui « habite sa chevelure de jeune fille », Cinyras personnifiant en l’occurrence l’île de Chypre. C. Calame traduit dès lors : « la grâce d’un parfum de Chypre... » ; pour une restitution différente du vers, qui ne modifie pas la présente analyse, voir L. Guerrini, Un balsamo ciprio in Alcmane (fr. 26. 71-72 Calame), in Prometheus, 17 (1991), p. 204-212. Cf. B. Grillet, Les femmes et les fards dans l’antiquité, Lyon, 1975, p. 92.

71 La punition que la déesse inflige aux Lemniennes sacrilèges prend la forme d’une odeur repoussante. Cf. M. Detienne, Les Jardins d’Adonis, Paris, 19892 [1972], p. 164-165 ; 173-175.

72 Hdt, I, 105, 2-3 : Ἔστι δὲ τοῦτο τὸ ἱρόν (scil. celui d’Ascalon), ὡς ἐγὼ πυνθανόµενος εὑρίσκω, πάντων ἀρχαιότατον ἱρῶν, ὅσα ταύτης τῆς θεοῦ· καὶ γὰρ τὸ ἐν Κύπρῳ ἱρὸν ἐνθεῦτεν ἐγένετο, ὡς αὐτοὶ Κύπριοι λέγουσι, καὶ τὸ ἐν Κυθήροισι Φοίνικές εἰσι οἱ ἱδρυσάµενοι ἐκ ταύτης τῆς Συρίης ἐόντες. Cf. supra, p. 217-218.

73 Paus, I, 14, 7. Cf. supra, p. 218.

74 On a conservé trois fragments associant intimement Chypre et Paphos : Sappho, fr. 35 Voigt (p. 62 : Strabon, I, 2, 33 [C40]), Alcman, fr. 121 Calarne (p. 130-131 : Strabon, VIII, 3, 8 [C340]), ESCH, fr. 463 Nauck2 (p. 127 : STRABON, ibid). Malheureusement, l’absence de tout contexte interdit d’affirmer qu’il devait s’agir d’Aphrodite, sauf peut-être dans le cas de Sappho.

75 Par ex. G. Bunnens, L’expansion phénicienne en Méditerranée, Bruxelles-Rome, 1979, p. 354-357, qui fait de Cinyras un Phénicien. Sur les caractères indigènes du personnage, cf. C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70).

76 Hdt, VII, 90.

77 Sur les mentions locales de l’« Astarté de Paphos », cf. O. Masson, M. Sznycer, Recherches sur les Phéniciens à Chypre, Paris, 1972, p. 81-86 ; ID., Deux inscriptions phéniciennes de Kouklia, in O. Masson, T.B. Mitford, Les inscriptions syllabiques de Kouklia-Paphos, Konstanz, 1986, p. 109-111. – Sur de maigres traces d’une présence phénicienne à Paphos, cf. S. Ribichini, L’aruspicina fenicio-punica e la divinazione a Pafo, in UF, 21 (1989), p. 307-317, surtout p. 312, n. 31.

78 Hom, II., XI, 16-28. Cf. supra, p. 318. – Sur Cinyras, l’étude fondamentale est celle de C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70). On se reportera également à S. Ribichini, Kinyras di Cipro, in Religioni e Civiltà. Scritti in Memoria di Angelo Brelich, Roma, 1982, p. 479-500, et Éveline Loucas-Durie, Kinyras et la sacralisation de la fonction technique à Chypre, in Métis, 4 (1989), p. 117-127.

79 Pind, Pyth., II, 27-31. Cf. H. Parry, Hieron and Ares, Kinyras and Aphrodite. Pindar’s Second Pythian, in CEA, 14 (1982), p. 25-32 (Mélanges Gareau).

80 Pind, Ném., VIII, 28-35.

81 C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70), p. 288, a minutieusement analysé toutes les sources concernant Cinyras pour conclure, notamment, à une « cristallisation tardive des Kinyrades à Paphos », Chypre étant, dans les plus anciens témoignages, le lieu générique de sa localisation.

82 [Apollod.], Bibl., III, 14, 3 : οὗτος ἐν Κύπρῳ παραγενόµενος σὺν λαῷ, ἔκτισε Πάφον. – Pour répondre à la question de savoir si Cinyras est un personnage historique devenu quasi symbolique ou un emblème auquel le temps donna une consistance, C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70), p. 306-308, distingue « deux phénomènes Kinyras : l’un véhiculant un substrat indubitablement historique. – ’Ce Kinyras que l’Antiquité admira’ –, l’autre issu du premier, proposant une figure au contour nettement plus religieux, issue d’un rééquilibrage des composantes culturelles cypriotes une fois révolue l’époque des grandes migrations ». – Nous verrons que cette analyse se révélera lourde de conséquence dans l’interprétation des conclusions modernes sur ces « migrations ».

83 Paus, VIII, 5, 2-3 : Ἀγαπήνωρ δὲ ὁ Ἀγκαίου τοῦ Λυκούργου µετὰ Ἔχεµον βασιλεύσας ἐς Τροίαν ἡγήσατο Ἀρκάσιν. Ἰλίου δὲ ἁλούσης ὁ τοῖς Ἕλλησι κατὰ τὸν πλοῦν τὸν οἴκαδε ἐπιγενόµενος χειµὼν Ἀγαπήνορα καὶ τὸ Ἀρκάδων ναυτικὸν κατήνεγκεν ἐς Κύπρον, καὶ Πάφου τε Ἀγαπήνωρ ἐγένετο οἰκιστὴς καὶ τῆς Ἀφροδίτης κατεσκευάσατο ἐν Παλαιπάφῳ τὸ ἱερόν··τέως δὲ ἡ θεὸς παρὰ Κυπρίων τιµὰς εἶχεν ἐν Γολγοῖς καλουµένῳ χωρίῳ.

84 Hom, Il., II, 603-614.

85 Il importe de préciser que l’utilisation du toponyme « Paphos » dans les textes postérieurs à la fin du ive siècle avant notre ère prête à confusion ; en effet, le site de l’ancestrale Paphos a été délaissé, à cette date, au profit d’un établissement nouveau, situé à une quinzaine de kilomètres plus à l’ouest et baptisé Nea Paphos. Dès ce moment, le site de l’ancienne Paphos avec son célèbre sanctuaire fut appelé Palaipaphos pour éviter les confusions. Malheureusement, les auteurs utilisent fréquemment le nom de Paphos, sans toujours préciser de quel endroit ils parlent. Dans le cas présent, Pausanias a manifestement suivi une source qui usait du toponyme ancien (Paphos) pour désigner la fondation d’Agapénor, tout en adoptant la nouvelle forme du toponyme (Palaipaphos) pour situer le sanctuaire.

86 Hdt., VII, 90. Cf. supra, p. 319.

87 Mary E. Voyatzis, Arcadia and Cyprus : Aspects of their Interrelationship between the Twelfth and Eighth Centuries B.C., in RDAC (1985), p. l6l ; C. Baurain, L’écriture..., art. cit. (η. 67), p. 408.

88 Lyc, Alex., 446-448 : Οἱ πέντε δὲ Σφήκειαν εἰς Κεραστίαν / καὶ Σάτρακον βλώξαντες Ύλάτου τε γῆν, / Μορφὼ παροικήσουσι τὴν Ζηρινθίαν. « Les cinq arrivés dans l’île montagneuse de Sphécie, à Satraque, sur la terre d’Hylatès, habiteront près de Morpho, la déesse de Zérinthe » (trad. F.D. Dehèque, 1853).

89 Ibid., 450-478.

90 Ibid., 479-493.

91 Ibid., 494-504.

92 Ibid., 586-591.

93 P.M. Fraser, Lycophron on Cyprus, in RDAC (1979), p. 328-343.

94 Strabon, XIV, 6, 5 (C684).

95 Strabon, XIV, 6, 3 (C683) : il évoque d’abord Palaipaphos avec son mouillage et son ancien sanctuaire d’Aphrodite, avant de parler de Paphos (.scil Nea Paphos), de son port et de ses sanctuaires bien construits. C’est à Paphos que se rapporte la tradition de fondation par Agapénor : supra, n. 85, mêmes remarques qu’à propos de Pausanias. Cf. K. Spyridaki, Στράβων καὶ ἡ Κύπρος, in Kupriakai Spoudai, 19 (1955), p. 1-21.

96 C’est l’hypothèse d’E. Gjerstad, The Colonization of Cyprus in Greek legend, in Opuscula Arehaeologica, 3 (1944), p. 112.

97 P.M. Fraser, art. cit. (n. 93), p. 341. – Le Péplos d’Aristote reprend une pseudo-épigramme funéraire d’Agapénor (Anth. lyrica, 30 Hiller-Crusius, p. 368) : Ἀρχὸς ὅδ’ ἐκ Τεγέης Ἀγαπήνωρ, Ἀγκαίου υἱὸς / κεῖθ’ ὑπ’ ἐµοὶ Παφίων πελτοφόρων βασιλεύς. « Voici Agapénor, fils d’Ancée, le souverain originaire de Tégée ; c’est le roi des Paphiens porteurs de boucliers légers qui repose ici ».

98 Paus, VIII, 5, 3.

99 Paus., VIII, 53, 7.

100 J. Roy, Pausanias, Vili, 5, 2-3 and Vili, 53, 7 : Laodice Descendant of Agapenor, Tegea and Cyprus, in AC, 56 (1987), p. 192-200.

101 Ibid., p. 196.

102 Ibid., p. 197. Sur l’emploi de l’épithète εύρύχορον pour qualifier Tégée, cf. p. 196-197, n. 9.

103 E. Gjerstad, art. cit. (n. 96), p. 111. Ce savant fait erronément de Laodicé la fille d’Agapénor.

104 J. Roy, art. cit. (n. 100), p. 198.

105 Ce n’est pas le moindre des mérites de J. Roy, ibid., p. 194-195, d’avoir mis cet élément en lumière.

106 Ibid.

107 Cf. supra, p. 271-272.

108 J. Roy, art. cit. (n. 100), p. 195, estime qu’il est difficile d’évaluer l’ancienneté de l’épithète. – Sur l’antériorité du culte par rapport à l’épithète, cf. E. Gjerstad, art. cit. (n. 96), p. 111.

109 Paus, VIII, 5, 4 : la capitale a été transférée de Tégée à Trapezonte.

110 Les témoignages antérieurs à Pausanias ne parlent que de l’Arcadie, sans évoquer Tégée en particulier.

111 M.E. Voyatzis, art. cit. (n. 87), p. 158-162.

112 Les découvertes archéologiques à Chypre ces dernières années ont alimenté les tentatives de reconstitution historique visant à décrire les différentes phases de réoccupation de l’île après la chute brutale et inexpliquée du royaume d’Alashiya dans la tourmente qui frappa la Méditerranée orientale à la fin du 2e millénaire. Les légendes de fondation des cités chypriotes par des Grecs, du type Teucros, Agapénor, etc., ont fréquemment été invoquées pour étayer l’affirmation d’une « colonisation achéenne » à cette époque. Il n’entre pas dans mon propos de détailler les différents aspects de cette question. Soulignons simplement que la plus grande prudence doit être adoptée dans l’interprétation des découvertes matérielles à la lumière de traditions littéraires souvent largement postérieures. Cf. entre beaucoup d’autres : G. Hill, « The Greek Colonization », in A History of Cyprus, I, Cambridge, 1940, p. 82-94 ; E. Gjerstad, art. cit. (n. 96) ; H.W. Catling, The Achaean Settlement of Cyprus, in Acts of the intern. Archaeological Symposium “The Mycenaeans in Eastern Mediterranean” (Nicosia, 1972), Nicosia, 1973, p. 34-39 ; K. Nicolaou, The First Mycenaeans in Cyprus, ibid., p. 51-61 ; K. Spyridaki, The Mycenaeans in Cyprus, ibid., p. 62-67 ; F.G. Maier, Evidence for Mycenaean Settlement at Old Paphos, ibid., p. 68-78 ; V. Karageorghis, Cyprus. From the Stone Age to the Romans, London, 1982, p. 118-119 ; M. Fortin, Fondation de villes grecques à Chypre, in Mélanges Lebel, Québec, 1980, p. 25-44 ; ID., Nouvelles découvertes relatives aux légendes de fondation de villes grecques à Chypre à la fin de l’âge du Bronze, in EMC, 28 (1984), p. 133-146 ; F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos. History and Archaeology, Nicosia, 1984, p. 50-117 ; F.G. Maier, Kinyras and Agapenor, in Acts of the Intern. Archaeological Symposium “Cyprus between the Orient and the Occident” (Nicosia, 1985), Nicosia, 1986, p. 311-318 (et la discussion très révélatrice des différents points de vue aux p. 318-320) ; C. Baurain, Passé légendaire, archéologie et réalité historique : l’hellénisation de Chypre, in Annales(ESC), 44 (1989), p. 463-477.

113 Suétone, Titus, 5, mentionne sans entrer dans les détails l’escale de Titus à Paphos où il reçoit un oracle lui permettant d’espérer l’empire.

114 Tacite, Histoires, II, 3, 1 (trad. J. Hellegouarc’h) : Conditorem templi regem Aeriam uetus memoria, quidam ipsius deae nomen id perhibent. Fama recentior tradit a Cinyra sacratum templum deamque ipsam conceptam mari hue adpulsam.

115 Il importe de souligner qu’Hésiode fait simplement aborder la déesse à Chypre et qu’il faut attendre le témoignage de Pomponius Mela, II, 7, 102 (ier s. ap. J.-C), pour que le lieu de sa naissance soit précisé : Paphos et, quo primum ex mari Venerem egressam incolae affirmant, Palaepaphos, « Paphos et Palaipaphos, là où Vénus sortit pour la première fois de la mer, comme l’affirment les habitants ». – Fondée sur une manifestation naturelle de la mer, une explication ingénieuse de la tradition de la naissance de la déesse à Paphos a été avancée par J.L. Myres, Aphrodite Anadyomene, in ABSA, 41 (1940-1945), p. 99. Dans des conditions climatiques précises – vent sud-ouest violent en hiver –, la rencontre des vagues qui roulent vers la plage de galets fait surgir, lorsque la vague aborde la côte à un angle de 90°, une colonne d’eau de trois à quatre mètres de hauteur qui retombe en une cascade d’écume transportée quelques mètres plus loin par le vent. Au dire de Myres, cela ressemble exactement à une forme humaine émergeant de la mer avec de longs cheveux flottants et des bras dégoulinants. Ce phénomène, que l’érudit localise au coin du plateau qui porte le sanctuaire de Palaipaphos, est situé par Jacqueline Karageorghis, sans doute par inadvertance, plus loin à l’est du sanctuaire, au lieu-dit Petra tou Romiou, que l’on montre aujourd’hui aux touristes comme étant l’endroit où la déesse a pris pied : Mythology and Cult, in F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 363.

116 Tacite, Annales, III, 62, 5 : Exim Cyprii tribus de delubris, quorum uetustissimum Paphiae Veneri auctor Aerias, post filius eius Amathus Veneri Amathusiae et Iovi Salaminio Teucer, Telamonis patris ira profugus, posuissent.

117 Cf. infra, n. 141, pour le texte de Tacite. Voir art. Aeria 1-7, in RE, 1 (1894), c. 676-677 ; K. Tümpel, art. Aerias, ibid., c. 677 : il établit une relation entre Aerias et le Tégéate Aeropos et sa fille Aeropé, compte tenu de la présence d’une « colonie arcadienne » à Chypre. C. Blinken-Berg, Le temple de Paphos, Kobenhavn, 1924, p. 31, estime que le nom du roi est une fiction tardive et que l’épithète remonte quant à elle à l’installation des Arcadiens au xiie siècle av. J.-C.

118 M.R. James, Excavations in Cyprus, 1887-1888, in JHS, 9 (1888), p. 176 ; G. Hill, op. cit. (n. 112), p. 69, n. 5.

119 Hésychios, s.v. Ἀερία (Latte, I, p. 50)· ὀµίχλη παρὰ Αἰτωλοῖς Θάσον τε τὴν νῆσον, καὶ Αἴγυπτον, καὶ Λιβύην, καὶ Κρήτην, καὶ Σικελίαν, καὶ Αἰθιοπίαν, καὶ Κύπρον οὕτως ἐκάλουν.

120 Sur les ambiguïtés des mots aes et χαλκός, cf. R. Halleux, Le problème des métaux dans la science antique, Paris, 1974 (Bibl. de la Fac. de Philos, et Lettres de l’Univ. de Liège, 209), p. 17. – Il semble que cette hypothèse ait déjà été formulée par I. Chr. Tornarites, in Ἀρχεῖον Βυζαντινοῦ Δικαίου, I, Athènes, 1930, p. 24 sq, cité par G. Hill, op. cit. (n. 112), p. 82, n. 1, qui n’explique pas pourquoi il estime que cette suggestion is philologically inacceptable.

121 Hésychios, s.v. Γένεσις Κύπρου (Latte, I, p. 369)· ἡ σπονδή, παρὰ Κυπρίοις ; schol. Lycophron, Alex., 449 : Κύπρον τὴν Ἀφροδίτην. Ces deux cas sont étudiés par J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 139-142, qui conclut : « le mot Κύπρος est un nom d’Aphrodite rare sans doute mais peut-être ancien ». Il souligne également l’existence d’une homonymie inverse, sensible dans une scholie au vers 495 de l’Alexandra de Lycophron (Scheer, p. 181) : ὁ δ’ ἐλθὼν εἰς Κύπριν ἐκεῖ κατῴκει, à laquelle on peut ajouter SEG, XXXIX, 1529. – Je n’ai trouvé dans aucune des éditions de ces scholies la phrase ἡ Κύπρις πρότερον Σφήκεια ἐκαλεῖτο que P.M. Fraser, art. cit. (n. 93), p. 335, n. 2, rapporte au commentaire du vers 449. C’est en effet la forme habituelle du nom de l’île Κύπρος que portent les éditions.

122 Κύπρος est tantôt la fille de Cinyras : Istros, 334 F 45 Jacoby (FGrH, III B, p. 180), cité par Stéph. Byz, s.v. Κύπρος·... Κύπρος ἐκλήθη ἀπὸ Κύπρου τῆς θυγατρὸς τοῦ Κινύρου, ἢ τῆς Βύβλου καὶ Ἀφροδίτης, ὡς Φιλοστέφανος ἐν τῷ Περὶ νήσων καὶ Ἴστρος ἐν Ἀποικίαις Αἰγυπτίων ἱστόρησαν, tantôt son fils : schol. à Denys le Périégète, 508 : τινὲς δέ φασι Κύπρον κληθῆναι αὐτὴν ἀπὸ Κύπρου υἱοῦ Κινύρου.

123 P. Wuilleumier, introduction à l’édition française des Annales. Livres I et II, Paris, 1978, p. XI-XIII.

124 A. Briessmann, Tacitus und das flavische Geschichtsbild, Wiesbaden, 1955 (.Hermes, Einzelschrift, 10), p. 25.

125 Cf., entre autres, R. Syme, Tacitus, Oxford, 1958, p. 278-285 ; R.J.A. Talbert, Senate of Imperial Rome, Princeton, 1984, p. 326-334, et surtout p. 329 pour les chapitres III, 60-63. Je remercie Olivier Devillers qui m’a informée sur la question des sources de Tacite.

126 Le problème de la chronologie relative des deux œuvres reste entier, car cette hypothèse implique que Tacite avait déjà pris connaissance des minutes des séances du sénat lorsqu’il rédigeait ses Histoires. S’il a disposé d’une autre source, elle nous échappe. Sur la consultation des acta senatus pour la rédaction des Histoires, cf. R. Syme, op. cit. (n. 125), p. 186-188.

127 Les inscriptions concernant l’Aphrodite d’Amathonte ont été réunies par A. Hermary, Le culte d’Aphrodite à Amathonte, in RDAC (1988), p. 101-102, mais c’est D. Van Berchem qui a lu certaines d’entre elles à la lumière des hypothèses de J. Rudhardt sur l’homonymie de l’île et de sa déesse : À propos de « kupros », un complément épigraphique, in Chypre des origines au moyen âge, op. cit. (n. 16), p. 155.

128 On étudiera cette inscription plus en détail ci-dessous p. 353-354 : cf. F.H. Marshall, The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, Part IV, Section II, Oxford, 1916, n° 975.

129 C’était l’hypothèse de T.B. Mitford, Seleucus and Theodorus, in JHS, 66 (1956), p. 145, n. 28, qu’il a reformulée dans un article posthume : The Cults of Roman Cyprus, in ANRW, II, 18.3 (1990), p. 2186. Après l’avoir d’abord acceptée, A. Hermary, art. cit. (n. 127), p. 102, a finalement repoussé cette hypothèse. – Cf. aussi O. Masson, A. Hermary, Inscriptions d’Amathonte IV, in BCH, 106 (1982), p. 241-242.

130 L’hypothèse de D. Van Berchem, La monarchie chypriote, in Chypre des origines au moyen âge, op. cit. (n. 16), p. 68, lui permet en outre d’interpréter les nombreux anthroponymes composés de -kupr- comme des noms théophores et d’ôter ses fondements à l’étonnement de T.B. Mitford, Roman Cyprus, art. cit. (n. 129), p. 2208-2209, devant la prétendue absence de tels noms à Chypre. – Pour prendre la mesure de la fréquence de ces noms propres en -kupr- aux époques archaïque et classique, il suffit de se reporter à l’index des anthroponymes de l’ouvrage d’O. Masson, Les inscriptions chypriotes syllabiques. Recueil critique et commenté, Paris, 19832 [19611, p. 429-435.

131 Les rapports provisoires de F.G. Maier : RDAC (1967), p. 30-49 ; AA (1967), p. 303-330 ; RDAC (1968), p. 86-93 ; AA (1968), p. 673-687 ; RDAC (1969), p. 33-42 ; AA (1969), p. 387-406 ; RDAC (1970), p. 75-80 ; (1971), p. 43-48 ; AA (1971), p. 1-10 ; (1972), p. 276-284 ; RDAC (1973), p. 186-197 ; RDAC (1974), p. 132-138 ; AA (1974), p. 28-40 ; The Temple of Aphrodite at Old Paphos, in RDAC (1975), p. 69-80 ; RDAC (1976), p. 133-140 ; une approche commode, très complète – et remarquablement illustrée – des résultats des fouilles se trouve dans F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112). Cf. aussi F.G. Maier, Alt-Paphos auf Cypern. Ausgrabungen zur Geschichte von Stadt und Heiligtum 1966-1984, Mainz, 1985 (TrWPr, 6, 1984). – D’un point de vue méthodologique, on lira F.G. Maier, The Paphian Shrine of Aphrodite and Crete, in Acts of the Intern. Archaeological Symposium “The Relations between Cyprus and Crete ca 2000-500 B.C.” (Nicosia, 1978), Nicosia, 1979, p. 228-234 ; ID., Kinyras and Agapenor, art. cit. (n. 112). – Les observations des voyageurs sur le site depuis la fin de l’empire romain ont été rassemblées par F.G. Maier et Marie-Louise von Warterburg, Strangers at Palaepaphos, in RDAC (1988), part 2, p. 275-279.

132 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 91-97.

133 F.G. Maier, in RDAC (1976), p. 135-137.

134 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 96-97.

135 Ibid., p. 97 ; F.G. Maier, The Paphian Shrine of Aphrodite and Crete, art. cit. (n. 131), p. 232.

136 Clém. Alex, Protr., III, 45, 4, repris tel quel par Eusèbe, Prép. évang., II, 5, 6, 6 ; Arnobe, Contre les Gentils, VI, 6. D’après [Clément de Rome], Homélies, ε, 23, 1, c’est Aphrodite elle-même qui était enterrée à Chypre. Sur la localisation de ce tombeau à Paphos, cf. Vie de St Tychon, 3 – le n° 60 des Testimonia d’Amathonte : P. Aupert, Marie-Christine Hellmann, Amathonte I. Testimonia 1. Auteurs anciens. Monnayage. Voyageurs. Fouilles. Origines. Géographie, Paris, 1984, p. 27. – Sur le tombeau d’Ariane-Aphrodite à Amathonte, cf. infra, p. 349-350.

137 F.G. Maier, in RDAC (1976), p. 140.

138 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 272.

139 Pour l’intérêt que la dynastie a porté au sanctuaire de Palaipaphos, cf. A. Barzano, Il santuario di Pafo e i Flavi, in Santuario e politica nel mondo antico, Milano, 1983, p. 140-149 ; T.B. Mitford, Roman Cyprus, art. cit. (n. 129), p. 2179 et n. 12.

140 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (η. 112), p. 273. – Ils précisent que certains aspects de l’architecture romaine du sanctuaire paphien présentent de nombreuses affinités avec celle du sanctuaire d’Apollon Hylatès à Kourion, reconstruit après le séisme de 76/77 ; c’est le cas pour la Stoa Sud et pour la salle Nord, qui semblent avoir été utilisées comme salles de banquet (p. 276).

141 Tacite, Hist., II, 3, 2 : nec ullis imbribus quamquam in aperto madescunt, « bien qu’en plein air, il (l’autel) n’est jamais mouillé par la pluie » ; Pline, Hist. Nat., II, 210 : celebre fanum habet Veneris Paphos, in cuius quondam aream non impluit, « Paphos possède un célèbre sanctuaire de Vénus dans une partie duquel il ne pleut pas ».

142 Andron (pas avant le iiie s. av. J.-C), 360 F 1 Jacoby (FGrH, III B, p. 218), cité par APOLLONIOS, Histoires fantastiques, 8 (A. Giannini [éd.], Paradoxographorum graecorum reliquiae, Milano, 1967, p. 126-127).

143 Tacite, Hist., II, 2, 2 : formam deae – neque enim alibi sic habetur, « la forme de la déesse, car nulle part ailleurs elle ne se présente ainsi » ; Max. Tyr, 8, 8 Davies-Markland (Leipzig, 1940, p. 142-143) : Παφίοις ἡ µὲν Ἀφροδίτη τὰς τιµὰς ἔχει· τὸ δὲ ἄγαλµα οὐκ ἂν εἰκάσαις ἄλλῳ τῳ ἢ πυραµίδι λευκῇ, ἡ δὲ ὕλη ἀγνοεῖται, « Chez les Paphiens, Aphrodite reçoit leurs hommages ; la statue de culte, on ne pourrait la représenter par autre chose qu’une pyramide blanche, et le matériau est inconnu » ; Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane, III, 16 : Νεώς τε ἐπιτυχόντες προσπλεῦσαι Κύπρῳ κατὰ τὴν Πάφον· οὗ τὸ τῆς Ἀφροδίτης ἕδος, ὅ, ξυµβολικῶς ἱδρυµένον, θαυµάσαι τὸν Ἀπολλώνιον, « Ayant trouvé un bateau, ils firent voile vers Chypre et abordèrent à Paphos où se trouve le siège d’Aphrodite. Apollonios s’émerveilla du symbolisme de la construction » : έδος peut autant signifier le sanctuaire que la statue ; compte tenu de l’adverbe ξυµβολικῶς et de ce que l’on sait de la statue aniconique, il s’agit certainement de cette dernière ; Servius, comm. à Virgile, Én., I, 274 : Apud Cyprios Venus in modum umbilici, vel ut quidam volunt, metae colitur, « Chez les Chypriotes, Vénus est honorée sous la forme d’un omphalos, ou, comme d’aucuns l’affirment, sous la forme d’un cône ».

144 BMC Coins Cyprus, CXXVII-CXXXIV ; A. Westholm, The Paphian Temple of Aphrodite and its Relation to Oriental Architecture, in Acta Archaeologica, 4 (1933), p. 201-236 ; G. Hill, op. cit. (n. 112), p. 74-75 ; F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 85-86 ; 98 ; R. Laffineur, Quelques bijoux chypriotes de collections particulières à Nicosie, in Studies in honour of Vassos Karageorghis, Nicosia, 1992, p. 252-253 (Kupriakai Spoudai).

145 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 85.

146 Ibid., p. 85-86. Cf. Ino Michaelidou-Nicolaou, Ἡ ἀπεικόνιση τοῦ ναοῦ τῆς Ἀφροδίτης στὰ πήλινα σφαγίσματα τῆς Πάφου, in Φίλια ἔπη εἰς Γεώργιον Ε. Μυλωνᾶν, III, Athènes, 1989, p. 245-248.

147 Les hypothèses créto-mycéniennes de H. Schliemann et de C. Blinkenberg, de même que les prototypes proche-orientaux d’A. Westholm sont discutés par F.G. Maier, The Paphian Shrine of Aphrodite and Crete, art. cit. (n. 131).

148 F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, Op. cit. (n. 112), p. 99. Cf. Hésychios s.v. γῆς ὀµφαλός (Latte, I, p. 376)· ἡ Πάφος, καὶ Δελφοί.

149 Le titre de l’article le plus décapant de F.G. Maier est très éloquent : Kinyras and Agapénor, art. cit. (n. 112). Ces mises en garde sont encore accentuées par C. Baurain, L’hellénisation de Chypre..., art. cit. (n. 112).

150 J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 7-32.– Les découvertes de Kinosserga-Mosphilia permettent même de faire remonter de telles conceptions à l’époque néolithique : E. Peltenburg, Elizabeth Goring, Terracotta Figurines and Ritual at Kissonerga-Mosphilia, in Cypriote Terracottas. Proceedings of the First Intern. Conference of Cypriote Studies (26-05/01-06-1989), Bruxelles-Liège, 1991, p. 17-26.

151 J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 22-30.

152 Ibid., p.71

153 G. Hill, op. cit. (n. 112), p. 71-73, a commodément rassemblé les diverses interprétations. Il rejette les relations exclusives de ce genre de symbole avec la Phénicie pour en souligner le caractère « égéen ».

154 Tacite, Hist., II, 3, 1-2 (trad. J. Hellegouarc’h) : sed scientiam artemque haruspicum accitam et Cilicem Tamiram intulisse, atque ita pactum ut familiae utriusque posteri caerimoniis praesiderent. Mox, ne honore nullo regium genus peregrinam stirpem antecelleret, ipsa quam intulerant scientia hospites cessere ; tantum Cinyrades sacerdos consulitur. 2. Hostiae, ut quisque uouit, sed mares deliguntur ; certissima fides haedorum fibris. Sanguinem arae offundere uetitum : precibus et igne puro altaria adolentur, nec ullis imbribus quamquam in aperto madescunt. Simulacrum deae non effigie humana, continuus orbis latiore initio tenuem in ambitum metae modo exsurgens, et ratio in obscuro.

155 Chariton, Chairéos et Callirhoé, VIII, 2, 8-9. – Clément D’Alexandrie, Strom., I, 132, 3, fait figurer Cinyras parmi les chresmologues grecs.

156 La déesse avait peut-être un oracle à Soloi, au nord-ouest de l’île, s’il faut en croire un fragment d’inscription trouvé dans son sanctuaire : cf. G. Björck, Additional Notes on the Metric Inscription from Soli, in The Swedish Cyprus Expedition, IV, 3, Stockholm, 1956, p. 248-250 ; l’inscription avait été éditée dans SCE, III (1937), p. 627-630, n° 13 (Soli, n° 493) ; T.B. Mitford, New Inscriptions from Roman Cyprus, in Opuscula Archaeologica, 6 (1950), p. 37 sq. [non vidi].

157 Hésychios, s.v. Ταµιράδαι (Schmidt, IV, p. 127)· ἱερεῖς τνες, ἐν Κύπρῳ. – C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70), p. 290-291, met cette mention de Tacite en relation avec l’origine cilicienne de Cinyras proposée par [apollod.l, Bibl., III, 14, 3.

158 Chariton, VIII, 2, 8-9, met en relation la consultation oraculaire et le festin offert par Chairéas à son armée, ce qui n’est pas sans suggérer la qualité d’hestiatorion attribuée avec prudence par les fouilleurs à certaines parties du sanctuaire romain : F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 276. – L’absence de mouches dans le sanctuaire serait également liée à l’absence de sacrifice sanglant, cf. J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 116.

159 Cf. J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 196.

160 Toute une série de gloses d’Hésychios font référence à des sacrifices végétaux qu’il est tentant d’attribuer à Aphrodite quand ils sont situés à Chypre, et de localiser à Chypre quand ils concernent explicitement Aphrodite : cf. J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 125.

161 Empédocle, 31 B 128 Diels-Kranz6 (I, p. 362-363), cité par Porphyre, De l’abstinence, II, 21, 2-4. – Cf. supra, p. 25, à propos des νηφάλια en l’honneur d’Aphrodite Ourania à Athènes.

162 Polycharme de Naucratis, fr. 5 Müller (FHG, IV, p. 480), cité par Athénée, XV, 675f-676c. Il s’agit d’expliquer l’origine de la couronne naucratite. – Des guirlandes de roses semblent avoir été une des particularités du sanctuaire, si l’on en croit un fragment de Questions grecques anonymes conservé sur papyrus : POxy. 2688 (L. Ingrams et alii [éds.l, The Oxyrhunchus Papyri, vol. XXXIV, London, 1968, p. 26-31).

163 Strabon, XIV, 6, 3 (C683) : διέχει δὲ πεζῇ σταδίους ἐξήκοντα τῆς Παλαιπάφου, καὶ πανηγυρίζουσι διὰ τῆς ὁδοῦ ταύτης κατ’ ἔτος ἐπί τὴν Παλαίπαφον ἄνδρες ὁµοῦ γυναιξὶν συνιόντες καὶ ἐκ τῶν ἄλλων πόλεων.

164 Bien que les sources littéraires ne l’évoquent pas clairement, il existait une « filiale » du culte de Palaipaphos dans la nouvelle cité, attestée par l’épigraphie, cf. Jolanda Mlynarczyk, Remarks on the Temple of Aphrodite Paphla in Nea Paphos in the Hellenistic Period, in RDAC (1985), p. 286-292. Elle affirme erronément que Strabon évoque le sanctuaire de Nea Paphos ; quant à la mention d’un temple d’Aphrodite à Paphos par le Stadiasmus sive Periplus Maris Magni (GGM, I, p. 502-504), compte tenu des confusions entre Nea Paphos et Palaipaphos, il n’est pas certain qu’elle évoque un sanctuaire de la nouvelle cité plutôt que le prestigieux temple de Palaipaphos.

165 Strabon, XIV, 6, 3 (C683) : µικρὸν δ’ἀπὸ τῆς θαλάττης καὶ ἡ Ἱεροκηπία. – Une dédicace rythmée alphabétique à la Paphia datée du ive-iiie siècle av. J.-C. a été découverte à Mandria, non loin de Hiéroképia : Ino Michaelidou-Nicolaou, in RDAC (1964), p. 211-215, n° 23 ; J. & L. Robert, in Bull, épigr., 79 (1966), p. 439-440, n° 483 ; SEG, XXIII, 639.

166 En règle générale, les évocations tardives et polémiques des rituels chypriotes d’Aphrodite sont mises en relation avec Cinyras, qui est tantôt une figure emblématique de l’île, tantôt le souverain de Paphos. Il est donc peu probable que ces auteurs avaient une conscience claire de la relation à un sanctuaire particulier.

167 Clém. Alex, Protr., II, 14, 2 (trad, d’après C. Mondésert) : Ἡ µὲν οὖν “ἀφρογενής” τε καὶ “κυπρογενής”, ἡ Κινύρᾳ φίλη (τὴν Ἀφροδίτην λέγω, τὴν “φιλοµηδέα, ὅτι µηδέων ἐξεφαάνθη,” µηδέων ἐκείνων τῶν ἀποκεκοµµένων Οὐρανοῦ, τῶν λάγνων, τῶν µετὰ τὴν τοµὴν τὸ κύµα βεβιασµένων), ὡς ἀσελγῶν ὑµῖν µορίων ἄξιος [Ἀφροδίτη] γίνεται καρπός, ἐν ταῖς τελεταῖς ταύτης τῆς πελαγίας ἡδονῆς τεκµήριον τῆς γονῆς ἁλῶν χόνδρος καὶ φαλλὸς τοῖς µυουµένοις τὴν τέχνην τὴν µοιχικὴν ἐπιδίδοται· νόµισµα δὲ εἰσφέρουσιν αὐτῇ οἱ µυούµενοι ὡς έταίρᾳ ἐρασταί. – L’éditeur a traduit « un gâteau en forme de phallus » là où le grec dit seulement « un phallus ». Le texte est repris tel quel par EUSÈBE, Prép. évang., II, 3, 15.

168 Firm. Mat., L’erreur des religions païennes, Χ, 1 (trad. R. Turcan) : Audio Cinyram templum amicae meretricae donasse, – ei eral Venus nomen, – initiasse etiam Cypriae Veneri plurimos et uanis consecrationibus deputasse, statuisse etiam ut quicumque initiari uellet secreto Veneris sibi tradito assem unum mercedis nomine deae daret. Quod secretum quale sit omnes taciti intellegere debemus, quia hoc ipsum propter turpitudinem manifestius explicare non possumus. Bene amator Cinyras meretriciis legibus seruit : consecratae Veneri a sacerdotibus suis stipem dati iussit ut scorto, « J’entends raconter que Cinyras de Chypre gratifia d’un temple sa maîtresse qui avait nom Vénus ; qu’il initia aussi beaucoup de gens au culte de sa Vénus chypriote, qu’il les voua à de vaines consécrations et qu’il établit même que quiconque voudrait être initié verserait à titre de taxe un as à la déesse, en recevant le dépôt du secret vénusien. De quelle nature est ce secret ? Nous devons tous nous en douter sans le dire, car la chose est trop répugnante pour que nous puissions l’expliciter clairement. Cinyras – un libertin –avait tout lieu de se conformer aux lois de la prostitution : il a prescrit qu’à sa Vénus divinisée ses prêtres eussent à donner la pièce, comme à une courtisane ! » ; Arnobe, Contre les Gentils, V, 19 : Necnon et Cypriae Veneris abstrusa illa initia praetereamus quorum conditor indicatur Cinyras rex fuisse ; in quibus sumentes ea certas stipes inferunt ut meretrici, et referunt phallos propitii numinis signa donatos, « Et nous laisserons également de côté les mystères cachés de la Vénus de Chypre – dont le fondateur fut, dit-on, le roi de Chypre Cinyras – et au cours desquels les participants lui apportent des piécettes pour un montant fixé, comme à une courtisane, et emportent en retour des phallus comme signes de la protection de la divinité ».

169 Himérios, Or., XVII : l’exorde est notamment conservé chez Photios, Bibl. (243), 372b, 1. 10-24 (trad. R. Henry) : Τὴν Κύπρον οἱ ποιηταὶ θεῶν Ἀφροδίτῃ χαρίζονται, ὥσπερ τὴν Δῆλον Ἀπόλλωνι. Ἡ γὰρ Κύπρος πόλις µεγάλη· δῆµοι τὴν γλῶτταν ἀκριβῶς Ἕλληνες. Ὢδινεν ἐξ οὐρανοῦ τὴν Ἀφροδίτην ἡ θάλαττα· τὰς δὲ ὠδίνας ταύτας, αἵ τινές ποτέ εἰσιν, µυστικοὶ λόγοι κρύπτειν κελεύουσι. Καὶ ἔδει γὰρ λοιπὸν ἐκκυηθῆναι τὴν δαίµονα. Ἵσταται µὲν εὐθὺς καὶ ἄγει γαλήνην ἡ θάλαττα, ἁπαλοῖς κύµασι περὶ τὸν τόπον πορφύρουσα, « Chypre, les poètes en font hommage parmi les dieux à Aphrodite comme de Délos à Apollon. Chypre est, en effet, une importante cité ; ses gens sont indiscutablement des Hellènes par leur langage. La mer enfanta Aphrodite des œuvres du ciel, mais ce que fut cet enfantement, les récits sacrés ordonnent de le tenir secret. Il fallait finalement que la déesse fût mise au monde. La mer s’arrêta donc aussitôt et se fit calme, écumant en vagues molles à l’endroit de l’enfantement... ».

170 R. Dussaud, L’Aphrodite chypriote, in RHR, 73 (1916), p. 248, supposait qu’il s’agissait d’un très ancien rite de fécondation et de renouvellement pratiqué au bord de la mer dans lequel on avait tardivement reconnu une allusion à la naissance marine de la déesse.

171 Clém. Alex, Protr., II, 13, 4 : Oὐ γάρ με ὁ Κύπριος ὁ νησιώτης Κινύρας παραπείσαι ποτ’ ἄν, τὰ περὶ τὴν Ἀφροδίτην μαχλῶνα ὄργια ἐκ νυκτὸς ἡμερᾳ παραδοῦναι τολμήσας...

172 Sur l’équivalence Aphrodite-Chypre, cf. supra, p. 331-332.

173 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 141-142.

174 Cf. supra, p. 336.

175 Sur cette question, les remarques qui suivent doivent beaucoup à la discussion de J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 121-124. Cf. aussi supra, p. 116-121, à propos de Corinthe.

176 XVIII, 5, 4 (trad, d’après E. Chambry) : Mos erat Cyprus virgines ante nuptias statutis diebus dotaient pecuniam quaesituras in quaestum ad litus maris mittere, pro reliqua pudicitia libamenta Veneris soluturas, « C’était la coutume à Chypre que les jeunes filles, avant de se marier, gagnassent à des jours fixés l’argent de leur dot ; on les envoyait pour cela au bord de la mer, où elles devaient sacrifier à Vénus les prémices de leur virginité ».

177 Cléarque, fr. 43a Wehrli (Die Schule des Aristoteles, III [1948], p. 22), cité par Athénée, XII, 516b.

178 Hdt, I, 199. Cf. J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 122.

179 La pratique semble avoir dégénéré au fil du temps et n’être plus le fait que de prostituées envoyées sur le rivage dans un but lucratif : cf. J. Karageorghis, Mythology and Cult, in Paphos, op. cit. (n. 112), p. 372.

180 Paus, VIII, 24, 6. Cf. J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 123.

181 Les Actes de Barnabe (18), un apocryphe déjà cité par Clément d’Alexandrie comme authentique, rapportent le voyage du saint à Chypre, sa patrie ; Ἡµῶν δὲ διελθόντων τὸ ὄρος τὸ καλούµενον Χιονῶδες, κατηντήσαµεν ἐν Παλαιᾷ Πάφῳ κἀκεῖ εὑρόντες Ῥόδωνά τινα ἱερόδουλον, ὃς καὶ αὐτὸς πιστεύσας συνηκολούθησεν ἡµῖν..., « Ayant atteint la montagne appelée Chionôdes, nous arrivâmes à Palaipaphos et là nous trouvâmes Rhodon, un esclave sacré qui, ayant lui aussi adhéré à la foi, se mit à nous suivre » (cité par K. Hadjioannou, Ἡ ἀρχαία Κύπρος εἰς τὰς Ἑλληνικὰς πηγάς, I, Nicosia, 1971, ρ. 330, n° 110.25), sans qu’il soit nécessaire d’y voir un « prostitué du temple ».

182 T.B. Mitford, The Hellenistic Inscriptions of Old Paphos, in ABSA, 56 (1961), p. 13, n° 32. Il s’agit de la dédicace d’une statue d’un certain Aristion par ses parents dont le père est chef des Cinyrades (221-205 av. J.-C).

183 JHS, 9 (1888), p. 249, n° 101. Cf. aussi Tacite, Hist., II, 3, 2.

184 O. Masson, op. cit. (n. 130), n° 6, 7, 16, 17.

185 T.B. Mitford, Further Contributions to the Epigraphy of Cyprus, in AJA, 65 (1961), p. 136-138, n° 36 : il s’agit d’une statue du roi érigée dans le témenos de l’Aphrodite Paphia de Lédra (cf. infra, p. 358) : Λεδρίωι ἐ[ν] τεµένει Π[αφίας ἶνις περιφήµων] / Ἄρχαιος πατέρων ἔστ[ασ’ ἀγασσάµενος] / υἱὸν Τιµάρχου Παφίων [βασιλῆα φέριστον], /Νικοκλέα Κινύρου θε[σπεσίου πρόγονον]. – Si l’on en croit Plutarque dans son traité sur La grandeur d’Alexandre, 8 (Mor., 340c-d), la dynastie des Cinyrades était en voie d’extinction à l’époque du Macédonien. – Néanmoins, le récit du moraliste à propos de la succession à Paphos ressemble étrangement à l’apologie de la grandeur d’Alexandre lors du changement du pouvoir à Tyr ou à Sidon : Diod. Sic, XVII, 46, 6-47 ; Justin, XI, 10, 8-9 ; Quinte-Curce, IV, 1, 19-26.

186 T.B. Mitford, Inscriptions of Old Paphos, art. cit. (n. 182), p. 10-11.

187 H Arpocration, s.v. Ἄνακτες καὶ Ἄνασσαι (Dindorf [1853], I, p. 32)· Ἰσοκράτης Εὐαγόρᾳ, ἔοικε δ’ ὁ ῥήτωρ ἔθους τινὸς ἐν Κύπρῳ µνηµονεύειν. Ἀριστοτέλης γοῦν ἐν τῇ Κυπρίων πολιτείᾳ φησὶ « καλοῦνται δὲ υἱοὶ µὲν καὶ ἀδελφοὶ τοῦ βασιλέως ἄνακτες, αἱ δὲ ἀδελφαὶ καὶ γυναῖκες ἄνασσαι », « Souverains et Souveraines : Isocrate dans l’Évagoras. De cette manière l’orateur semble rappeler une coutume en usage à Chypre. Aristote, dans la Constitution des Chypriotes, dit : “ils appellent les fils et les frères du roi des Souverains, et les sœurs et les épouses, des Souveraines” ». Cf. aussi l’Etym. Magnum et la Souda, s.v.

188 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 113.

189 Sur l’importance du « mariage sacré » pour l’affirmation du pouvoir, cf. S. Kramer, Le mariage sacré, trad. par J. Bottéro, Paris, 1981.

190 Une dédicace à Aphrodite, Zeus Polieus et Héra affirme davantage le caractère poliade des divinités que leur relation habituelle au mariage : CIG, II, 2640 ; T.B. Mitford, Inscriptions of Old Paphos, art. cit. (n. 182), p. 38, n° 103 ; SEG, XX, 210. Cf. J. Rudhardt, op. cit. (n. 16), p. 130.

191 Cf. infra, p. 361.

192 Hésychios, s.v. ἁγήτωρ (Latte, I, p. 20)· ὁ τῶν Ἀφροδίτης θυηλῶν ἡγούµενος ἱερεὺς ἐν Κύπρῳ.

193 OGIS, 164 ; T.B. Mitford, Inscriptions of Old Paphos, art. cit. (n. 182), p. 37, n° 99 ; Ἀφροδίτηι Παφίαι / τὸ κοινὸν τὸ Κυπρίων Ποταµῶν[α] Αἰγύπτ[ου,] / τῶν ἐν Πάφωι γεγυµνασιαρχηκότων / καὶ ἡγητορευκότων καὶ τῶν περὶ τὸν / Διόνυσον καὶ θεοὺς Εὐεργέτας τεχνιτῶν, / εὐνοίας χάριν. – Hésychios, s.v. σάπιθος (Schmidt, IV, p. 10)· θυσία. Πάφιοι : il s’agit d’un hapax dont le sens nous échappe.

194 Sur les interventions lagides, cf. T.B. Mitford, Inscriptions of Old Paphos, art. cit. (n. 182), p. 3- – Une anecdote ayant pour cadre la prise de pouvoir par les Romains est révélatrice à cet égard ; en 58 avant notre ère, au moment de débouter Ptolémée le roi de Chypre (le frère du souverain égyptien), les Romains lui ont proposé, en échange d’une totale absence d’opposition, la dignité de grand prêtre du sanctuaire paphien, arguant que, dans ce cas, il ne manquerait ni de biens ni d’honneurs. Ptolémée préféra se suicider (Plut, Caton le jeune, 35, 2).

195 Cf. C. Baurain, Réflexions sur les origines de la ville d’après les sources littéraires, in Testimonia d’Amathonte, op. cit. (n. 136), p. 109-117.

196 Théopompe, 115 F 103 Jacoby (FGrH, II B, p. 558-559), cité par Photios, Bibl. (176), 120a.

197 Ps.-Scylax, Periplus, 103 (GGM, I, p. 77-78).

198 O. Masson, op. cit. (n. 130), p. 85-87.

199 Stéph. Byz, s.v. Ἀµαθοῦς (Meineke, p. 82)· πόλις Κύπρου ἀρχαιoτάτη, ...

200 Cf. supra, p. 330-333.

201 P. Marchetti, in BCH, 102 (1978), p. 948-950. Sur l’hypothèse d’un transfert depuis un site plus ancien – en parallèle avec le transfert d’Enkomi à Salamine à la même époque –, cf. C. Baurain, Réflexions..., art. cit. (n. 195), p. 114-115.

202 A. Hermary, Les fouilles de la mission française à Amathonte (1980-1983). Le sanctuaire d’Aphrodite, in RDAC (1984), p. 269-277, et ID., Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 101-109, p. 103. Les fouilles se poursuivent et d’autres découvertes permettront peut-être de préciser encore certaines hypothèses.

203 Ibid.

204 A. Hermary, Amathonte : rapport préliminaire (1975-1979). Le sanctuaire de la « déesse de Chypre », in RDAC (1980), p. 234-235. – Pour des parallèles, cf. Selma M.S. Al-Radi, Phlamoudhi-Vounari. A Sanctuary Site in Cyprus, Goteborg, 1983 (SIMA, 65).

205 Paion D’Amathonte, 757 F 2 Jacoby (FGrH, III C, p. 737), cité par PLUT, Thésée, 20, 3-7 (trad. R. Flacelière) : Ἃ δ’ ἐστὶν εὐφηµότατα τῶν µυθολογουµένων πάντες, ὡς ἔπος εἰπεῖν, διὰ στόµατος ἔχουσιν. Ἴδιον δέ τινα περὶ τούτων λόγον ἐκδέδωκε Παίων ὁ Ἀµαθούσιος. Τὸν γὰρ Θησέα φησὶν ὑπὸ χειµῶνος εἰς Κύπρον ἐξενεχθέντα, καὶ τὴν Ἀριάδνην ἔγκυον ἔχοντα, φαύλως δὲ διακειµένην ὑπὸ τοῦ σάλου καὶ δυσφοροῦσαν, ἐκβιβάσαι µόνην, αὐτὸν δὲ τῷ πλοίῳ βοηθοῦντα πάλιν εἰς τὸ πέλαγος ἀπὸ τῆς γῆς φέρεσθαι. Τὰς οὖν ἐγχωρίους γυναῖκας τὴν Ἀριάδνην ἀναλαβεῖν καὶ περιέπειν ἀθυµοῦσαν ἐπὶ τῇ µονώσει, καὶ γράµµατα πλαστὰ προσφέρειν ὡς τοῦ Θησέως γράφοντος αὐτῇ, καὶ περὶ τὴν ὠδῖνα συµπονεῖν καὶ βοηθεῖν, ἀποθανοῦσαν δὲ θάψαι µὴ τεκοῦσαν. Ἐπελθόντα δὲ τὸν Θησέα καὶ περίλυπον γενόµενον τοῖς µὲν ἐγχωρίοις ἀπολιπεῖν χρήµατα, συντάξαντα θύειν τῇ Ἀριάδνῃ, δύο δὲ µικροὺς ἀνδριαντίσκους ἱδρύσασθαι, τὸν µὲν ἀργυροῦν, τὸν δὲ χαλκοῦν. Ἐν δὲ τῇ θυσίᾳ τοῦ Γορπιαίου µηνὸς ἱσταµένου δευτέρᾳ κατακλινόµενόν τινα τῶν νεανίσκων φθέγγεσθαι καὶ ποιεῖν ἅπερ ὠδίνουσαι γυναῖκες· καλεῖν δὲ τὸ ἄλσος Ἀµαθουσίους, ἐν ᾧ τὸν τάφον δεικνύουσιν, Ἀριάδνης Ἀφροδίτης.

206 L’analyse la plus fine et la plus complète de ce passage a été conduite par J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 116-119. – K. Hadjioannou, On Some Disputed Matters of the Ancient Religion of Cyprus, in RDAC (1978), p. 107, aborde très brièvement la question de ce « rite de couvade » pour en signaler, sans développer aucun argument, l’origine « étéochypriote » ou « étéocrétoise ».

207 P.G. Rivière, The Couvade : a Problem Reborn, in Man, 9 (1974), p. 423-435.

208 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 117.

209 Cf. sur ce point A. Hermary, op. cit. (n. 2), p. 167.

210 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 120, estime qu’il faut dissocier les deux témoignages car le mime de l’accouchement n’aurait rien à voir avec la bisexualité de la divinité. Je n’en suis pas si sûre.

211 Paion D’Amathonte, 757 F 1 Jacoby (FGrH, III C, p. 737), cité par Hésychios, s.v. Ἀφρόδιτος· ... ὁ δὲ τὰ περὶ Ἀµαθοῦντα γεγραφὼς Παίων εἰς ἄνδρα τὴν θεὸν ἐσχηµατίσθαι ἐν Κύπρῳ λέγει.

212 Macrobe, Sat., III, 8, 2 : Signum Veneris est Cypri barbatum corpore, sed veste muliebri cum sceptro ac statura virili. Et putant, eandem marem ac feminam esse. Aristophanes earn Ἀφρόδιτον appellai. Laevinus etiam sic ait . Venerem igitur almum adorans, sive femina sive mas est, ita uti alma noctiluca est. Philochorus quoque in Atthide eandem affirmat esse lunam, et ei sacrificium faceré uiros cum veste muliebri, mulieres cum virili, quod eadem et mas existimatur et femina.

213 Cf. supra, p. 68-69. – La Souda, s.v. Ἀφροδίτη (Adler, I, p. 434) et Jean le Lydien, Des mois, II, 11, évoquent également la réunion du féminin et du masculin dans la déesse. – Quant à la duplex Amathusia de Catulle (68, 51-52), l’adjectif se réfère sans doute autant à l’ambiguïté sexuelle de la divinité qu’à sa « duplicité » sur le plan moral.

214 Pour une réflexion d’ensemble – non dépourvue d’assimilations audacieuses – sur l’androgynie d’Aphrodite à Chypre, cf. S. Sophocleous, L’Aphrodite en tant qu’androgyne, in In honour of Professor Einar Gjerstad, Nicosie, 1985, p. 79-96. – Une idole en calcaire de la fin du Néolithique ou du début de Chalcolithique, trouvée à Sotira-Arcaliès entre Palaipaphos et Amathonte, possède une signification différente selon l’angle de présentation : figurine phallique d’un côté, figure féminine assise de l’autre, ou même sexe féminin stylisé. L’ambiguïté sexuelle est incontestablement évoquée. Pour de bonnes illustrations, cf. Stella M. Lubsen-Admiraal, J. Crouwel (éds), Cyprus and Aphrodite. Catalogue of the exhibition in the Allard Pierson Museum, Amsterdam, 1989, p. 102 ; V. Karageorghis, Les Anciens Chypriotes, Paris, 1990, p. 40. –Sur l’androgynie d’Innana-Ishtar, cf. Brigitte Groneberg, Die sumerische-akkadische Inanna/ IStar : Hermaphrodites ?, in Die Welt des Orients, 17 (1986), p. 25-46.

215 Paus., IX, 41, 2 : ἔστι δὲ Ἀµαθῦς ἐν Κύπρῳ πόλις, Ἀδώνιδος ἐν αὐτῇ καὶ Ἀφροδίτης ἱερόν ἐστιν ἀρχαῖον· ἀνακεῖσθαι δὲ ἐνταῦθα λέγουσιν ὅρµον Ἀρµονίᾳ...

216 Steph. Byz, s.v. Ἀµαθοῦς (Meineke, p. 82)· πόλις Κύπρου ἀρχαιότατη, ἐν ᾗ Ἄδωνις Ὄσιρις ἐτιµᾶτο, ὃν Αἰγύπτιον ὄντα Κύπριοι καὶ Φοίνικες ἰδιοποιοῦνται. – L’impact de la religion égyptienne sur les cultes d’Amathonte est attesté dès le vie siècle. Pour Aphrodite, l’iconographie d’Hathor en est le signe le plus évident : cf. A. Hermary, Un nouveau chapiteau hathorique trouvé à Amathonte, in BCH, 109 (1985), p. 657-699. Sur l’introduction du culte d’Isis et de Sarapis aux côtés d’Aphrodite, cf. ID., Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 102.

217 A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 107-108. – Un des deux grands vases découverts à Amathonte, qui se trouve au musée du Louvre, porte une inscription a-na qui pourrait signifier « divinité » ou « déesse » en étéochypriote : cf. A. Hermary, O. Masson, Deux vases inscrits du sanctuaire d’Aphrodite à Amathonte, in BCH, 114 (1990), p. 186-214, surtout p. 213-214.

218 Cf. aussi Photios, Bibl. (190), 151b, 1. 5-7, qui fait d’Adonis un androgyne. – P. Aupert résout un peu abruptement la question de l’ambivalence sexuelle de la divinité en déclarant : « une déesse de la fertilité hellénisée sous le nom d’Aphrodite a absorbé un dieu mâle, un “Zeus” sans doute plus antique, devenu Meilichios ou Orompatas, et en a gardé un caractère ambigu » : Amathonte, le Proche-Orient et l’Égypte, in Cyprus between the Orient and the Occident, op. cit. (n. 112), p. 370.

219 Le nom grec de la déesse apparaît plus tôt qu’à Paphos, puisqu’il est attesté dans deux inscriptions de la fin du ive siècle : A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 101.

220 A. Hermary, M. Schmid, Rapport sur les travaux de l’école française à Amathonte de Chypre en 1988. A. Le sanctuaire d’Aphrodite, in BCH, 113 (1989), p. 855-859.

221 A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 858.

222 Ibid., p. 103.

223 Au moins jusqu’à la fin de l’époque archaïque.

224 Un petit bétyle en marbre a encore été trouvé lors de la campagne de 1989, cf. A. Hermary, M. Schmid, in BCH, 114 (1990), p. 992, fig. 6.

225 A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 106.

226 Ibid., p. 107. Sur l’interprétation toute provisoire de certains tessons de céramique en « style d’Amathonte », cf. A. Hermary, Divinités chypriotes, II, in RDAC (1986), p. 168-172.

227 F.H. Marshall, op. cit. (n. 128), n° 975.

228 Cf. supra, p. 347.

229 Hésychios, s.v. Κάρπωσις (Lane, II, p. 416)· θυσία Ἀφροδίτης ἐν Ἀµαθοῦντι.

230 Α. Hermary, Un nouveau chapiteau hathorique trouvé à Amathonte, in BCH, 109 (1985), p. 683, a émis l’hypothèse que le roi d’Amathonte était également le grand-prêtre de la déesse du lieu dont l’image était présente dans le palais sous forme de chapiteaux hathoriques. – Un dépôt de terres cuites votives a été trouvé dans les parages du « palais » : P. Aupert, Terres cuites votives d’Amathonte, in BCH, 105 (1981), p. 373-392.

231 Ovide, Métam., Χ, 239-242 (trad, d’après Ρ. Aupen) : Sunt tamen obscenae Venerem Propoetides ansae / Esse negare deam ; pro quo sua numinis ira / Corpora cum forma primae uulgasse feruntur ; / Utque pudor cessit sanguisque induruit oris, / In rigidum paruo silicem discrimine uersae.

232 C’est généralement la traduction adoptée : G. Lafaye, dans la Collection des Universités de France, P. AUPERT, dans les Testimonia d’Amathonte, op. cit. (n. 136), p. 19-20.

233 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 123.

234 C’est l’argument d’A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 109, n. 77, à l’encontre de l’interprétation de J. Rudhardt.

235 Néanmoins, en traduisant « nier la divinité de Vénus », on ôte le genre féminin du mot dea. Or, étant donné les ambiguïtés de l’Aphrodite d’Amathonte, il se peut que ce soit précisément là le but des Propétides : nier que Vénus est une déesse, moins en tant que divinité qu’en tant que déesse. Mais ce n’est là qu’une hypothèse de plus.

236 Acta Barnabae, 20-21 = Testimonia d’Amathonte, op. cit. (n. 136), p. 23, n° 44 (trad, d’après P. Aupert) : Ἐκεῖθέν τε ἤλθοµεν ἐν Ἀµαθοῦντι, καὶ πολὺ πλῆθος ἧν Ἑλλήνων ἐν τῷ ἱερῷ ἐν τῷ ὄρει ἀσέµνων γυναικῶν τε καὶ ἀνδρῶν σπευδόντων (...) ἐξερχoµένων δὲ ἡµῶν τὸν κονιορτὸν τῶν ποδῶν ἐξετινάξαµεν κατέναντι τοῦ ἱεροῦ ἐκείνου, ἔνθα ἡ σπονδὴ τῶν µιερῶν ἐγίνετο, « De là nous vînmes à Amathonte, et une grande foule de païens se trouvait dans le sanctuaire de la montagne, des femmes sans retenue et des hommes empressés (ils sont ensuite accueillis par une veuve). Au sortir de là, nous secouâmes la poussière de nos pieds devant ce sanctuaire où se déroulait la libation des faux prêtres ».

237 Sur les statues archaïques découvertes en ces différents endroits, cf. J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 219-222.

238 Paus, VIII, 5, 2. Cf. supra, p. 324-325.

239 Lyc, Alex., 588-589 : γαῖαν... θεᾶς / Γόλγων ἀνάσσης·

240 Théocrite, Les Syracusaines, 100-101 : Δέσποιν’, ἃ Γολγώς τε καὶ Ἱδάλιον ἐφίλησας / αἰπεινόν τ’ ’Έρυκα...

241 Cf. Ο. Masson, Kypriaka IX. Recherches sur les antiquités de Golgot, in BCH, 95 (1971), p. 304-334.

242 Id., op. cit. (n. 130), p. 275-276, qui fournit un bref historique des fouilles.

243 Ibid., p. 286-299.

244 Ibid.., p. 290, n° 277.

245 J. Myres, Handbook of the Cesnola Collection of Antiquities from Cyprus, New York, 1914, p. 317, 541, n° 1888.

246 Élien, Nat. anim., X, 34 ; Souda, s.v. Μυχαίτατον (Adler, III, p. 431) ; IG, XII, 5, 561 : une dédicace à Aphrodite Mychia de Gyaros.

247 Schol. Hés, Théog., 991 (L. Di Gregorio, Scholia vetera in Hesiodi Theogoniam, Milano, 1975, p. 121) ; νηοπόλον νύχιον] τουτέστιν ἀφανῆ, λαθραῖον. † ἀρχέλοχος † δὲ γράφει µύχιον, οἶον ἐν τῷ µυχῷ, ἐν τῷ ἀδύτῳ προφαίνοντα τῇ Κύπρῳ, « gardien nocturne de son sanctuaire] c’est-à-dire invisible, caché. ( ?) écrit µύχιον, comme celui qui a été placé dans la profondeur, dans l’adyton à Chypre ». – D’après G. Nagy, Phaethon, Sappho’s Phaon, and the White Rock of Leukas, in HSPh, 77 (1973), p. 137-177, surtout p. 171-173, cet épisode pourrait faire référence au sort d’Adonis, également caché par la déesse.

248 Sur le symbolisme des profondeurs, réceptacles de vie et de mort, cf. A. Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique, Bruxelles, 1973, passim.

249 O. Masson, op. cit. (n. 130), p. 293, n° 286.

250 Ibid., p. 283, n° 262.

251 Cf. supra, p. 271.

252 Stéph. Byz, s.v. Γολγοί (Meineke, p. 210)· πόλις Κύπρου, ἀπὸ Γόλγου τοῦ ἡγησαµένου τῆς Σικυωνίων ἀποικίας. Cf. supra, p. 151-152.

253 Schol. Théocrite, Les Syracusaines, 100-101 Wendel (Teubner, 1851, p. 314) : δέσποιν’ ἃ Γολγώς·. πόλις Κύπρου ὠνοµασµένη ἀπὸ Γολγοῦ τοῦ Ἀδώνιδος καί Ἀφροδίτης.

254 Virgile, Én., I, 680-682 ; 690-694 ; Χ, 50-52 ; Catulle, 64, 94-98.

255 O. Masson, op. cit. (n. 130), p. 245-246 n° 219 (datée du chypro-archaïque III [± 600-475]).

256 Ibid., p. 233-235. Cf. aussi S.M.S. Al-Radi, op. cit. (n. 204), p. 74.

257 Arsos : SEG, VI, 830 : Ὀνάσιον ὑπὲρ τῆς θυγατρὸς Τασίου / Ἀφροδίτηι Γολγίαι εὐχήν ; 831 : – – – θυγατρὸς / Γολγίαι ἐν τύχηι. Akhna : SEG, VI, 833 : Ἀφροδίτης τῆς / Γολγίας / ΕΙΣΟΥ.

258 Sur l’éventuel emplacement du sanctuaire, cf. S.M.S. Al-Radi, op. cit. (n. 204), p. 66.

259 O. Masson, op. cit. (n. 130), p. 259-263, n° 235-246, et peut-être n° 249a.

260 Ibid., p. 259, n° 234 : il s’agit d’un fragment de boîte en pierre (à encens ?).

261 Ibid., p. 258-259.

262 Une autre dédicace à l’Aphrodite Paphia n’a pas de provenance précise : BCH, 51 (1927), p. 138-139, n° 2 ; SEG, VI, 805-806. – Une dédicace de Chios émane probablement d’un marin qui remercie, dans sa patrie, la déesse de Paphos : Λέων / Ἀφροδείτη / Ἐπηκόωι Παφίαι / χαριστήριον (F. Graf, Nordionische Kulte, Rome, 1985, p. 445-446 et p. 66-67 pour le commentaire).

263 Sur l’« atmosphère épique » de Salamine à l’époque archaïque, cf. V. Karageorghis, op. cit. (n. 112), p. 129-130.

264 Ovide, Mét., XIV, 693-761 ; Anton. Liber, Mét., 39 (= Hermésianax, fr. 4 Powell [Collectanea Alexandrina, Oxford, 1925, p. 96-97]).

265 Ovide, Mét., XIV, 759-761 : Neue ea ficta putes, dominae sub imagine signum / servai adhuc Salamis ; Veneris quoque nomine templum / Prospicientis habet.

266 Plut, Dial, sur l’amour, 20 (Mor., 766c-d), qui localise le récit à Chypre, sans plus de précision.

267 W. Fauth, Aphrodite Parakyptusa, Wiesbaden, 1966, et les remarques de J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 121.

268 Cf. A. Hermary, art. cit. (n. 2), p. 169.

269 Ino Nicolaou, in RDAC (1969), p. 82-83, n° 10 :----Ἀφροδίτηι /-----ἀνέθ[η]κ[-] / [ὑπὲρ] αὑτῆς κα[ὶ] / – τῶν τέκν[ων- -]/[- - ε]ὐχ[ήν] - - ; T.B. Mitford, Further Contributions..., art. cit. (n. 185), p. 121, n° 21 :--- / Ἀφροδί/τηι εὐχὴ/ν ἀνέθηκε/ν ἐπὶ τύχη/ι ἀγαθῆι. Cf. J. Pouilloux, P. Roesch, J. Marcillet-Jaubert, Salamine de Chypre XIII. Testimonia Salaminia 2, Corpus épigraphique, Paris, 1987, p. 24, n° 41-42. – On verra également Marguerite Yon, Salamine de Chypre V. Un dépôt de sculptures archaïques (Ayios Vamavas. Site A), Paris, 1974. – Pour d’autres sanctuaires d’Aphrodite dans l’île, on se reportera à C.G. Bennett, The Cults of the Ancient Greek Cypriotes, University of Pennsylvania, 1980, p. 119-204.

270 Jean le Lydien, Des Mois, IV, 65. Cf. infra, p. 390.

271 Antiphane, fr. 126 Kock (CAF, II, p. 61-62), cité par Athénée, III, 95f.

272 A. Hermary, Les fouilles..., art. cit. (n. 202), p. 269-271.

273 Jean le Lydien, Les Mois, IV, 65 : ἐν δὲ τῇ Κύπρῳ πρόβατον κωδίῳ ἐσκεπασµένον συνέθυον τῇ Ἀφροδίτῃ – ὁ δὲ τρόπος τῆς ἱερατείας ἐν τῇ Κύπρῳ ἀπὸ τῆς Κορίνθου παρῆλθέ ποτε. Pour la discussion, cf. M.P. Nilsson, Griechische Feste, Leipzig, 1906, p. 368.

274 E. Will, Korinthiaka, Paris, 1955, p. 232-233. G. Hill, op. cit. (n. 112), p. 68, citant C. Blinkenberg, op. cit. (n. 117), p. 31, affirmait l’origine corinthienne des rites des prêtres paphiens.

275 Etym. Magnum, s.v. Ἀῶιος (Gaisdorf 117, 33-45)· ποταµὸς τῆς Κύπρου. Ἀῶ γὰρ ὁ Ἄδωνις ὠνοµάζετο...

276 Hésychios, s.v. θύλλα (Latte, II, p. 334)· κλάδους, ἢ φύλλα, ἢ ἑορτὴ Ἀφροδίτης.

277 ID., s.v. Μυρῖκαι (Latte, II, p. 686)· χωρίον ἱερὸν Ἀφροδίτης ἐν Κύπρῳ ; s.v. µυρίκη· εἶδος δένδρου, ὀνοµασθὲν ἀπὸ τοῦ µύρεσθαι τὴν εἱς αὐτὸ µεταβαλοῦσαν κατὰ τοὺς µύθους, [τὴν] Κινύρου θυγατέρα.

278 ID., s.v. µοττοφαγία (Latte, II, p. 679)· θυσία τις ἐν Σαλαµῖνι τῆς Κύπρου τελούµενη.

279 J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 125 et n. 93.

280 P. Perdrizet, Notes sur Chypre, in BCH, 20 (1896), p. 351-353, cité par A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 109, n. 69- – Sur le rôle de ces personnes dans les mariages humains, cf. M. Collignon, art. matrimonium, in Daremberg-Saglio-Pottier, Diet, des Ant., III (1904), p. 1651.

281 Hésychios, s.v. ἔνευνοι (Latte, II, p. 97)· ἐπιτήδειοι τόποι εἰς κύπριν. Le manuscrit porte κυπρ ( ).

282 J. Karageorghis, op. cit. (n. 2), p. 45.

283 V. Karageorghis, Dionysiaca and Erotica from Cyprus, in RDAC (1984), p. 214-217, pl. XXXIX. A. Hermary, Aphrodite à Amathonte, art. cit. (n. 127), p. 109, n. 70, considère qu’il s’agit « vraisemblablement » d’une hiérogamie.

284 Hésychios, s.v. Ἔγχειος (Latte, II, p. 12)· Ἀφροδίτη. Κύπριοι.

285 K. Hadjioannou, Aphrodite in arms. « Ἔγχειος· Ἀφροδίτη. Κύπριοι ». Hesychius s.v., in RDAC (1981), p. 184-186 ; W.A. Daszewski, Aphrodite Hoplismene from Nea Paphos, in RDAC (1982), p. 195-201 ; K. Hadjioannou, W.A. Daszewski, The Ἔγχειος Ἀφροδίτη again, in RDAC (1983), p. 281-282.

286 Hésychios, s.v. Ἐλεήµων (Latte, II, p. 63)· ἐν Κύπρῳ καὶ Καρχηδoνίᾳ Ἀφροδίτη.

287 J. Rudhardt, art. cit. (n. l6), p. 129. Il fonde également ce rapprochement sur l’épithète Εὐβούλα qui apparaît sur une épingle ouvragée offerte à la déesse de Paphos ; mais on a montré qu’il s’agissait du nom de la dédicante : T.B. Mitford, in ABSA, 42 (1947), p. 209, n° 29 ; F.G. Maier, V. Karageorghis, Paphos, op. cit. (n. 112), p. 241-242, avec une très belle illustration p. 243, fig. 223.

288 Pour Aphrodite en général, cf. Hésychios, s.v. Ἐπήκοος (Latte, II, p. 148)· Ἀφροδίτη ἐν Καρχηδόνι.

289 C.G. Bennett, op. cit. (n. 269), p. 306.

290 Strabon, XIV, 6, 3 (C682) : ἡ δ’ ἀκρώρεια καλεῖται Ὄλυμπος, ἔχουσα Ἀφροδίτης Ἀκραίας ναόν, ἄδυτον γυναιξὶ καὶ ἀόρατον.

291 Ibid. : εἶτ’ ἄκρα Πηδάλιον, ἧς ὑπέρκειται λόφος τραχὺς ὑψηλὸς τραπεζοειδής, ἱερὸς Ἀφροδίτης.

292 T.B. Mitford, Further Contributions..., art. cit. (n. 185), p. 125-127, n° 26 ; SEG, XX, 316.

293 ID., A Cypriot Oath of Allegiance to Tiberius, in JRS, 50 (1960), p. 75-79.

294 Cf. A. Hermary, art. cit. (n. 2), p. 164.

295 C.G. Bennett, op. cit. (n. 269), p. 294-295.

296 A. Hermary, art. cit. (n. 2), p. 165-167. – T.B. Mitford, A Cypriot Oath..., art. cit. (n. 293), p. 76-77, développait des considérations plus politiques : le serment aurait été fixé et mis au point par les différents maîtres de l’île qui n’y auraient intégré que des divinités de leur choix. Il n’en reste pas moins que les raisons de ces choix, peu conventionnels, échappent largement.

297 S. Ribichini, op. cit. (n. 46). – Pour diverses interprétations du personnage, cf. J.G. Frazer, Adonis, trad, par Lady Frazer, Paris, 1921 ; W. Atallah, Adonis dans la littérature et l’art grecs, Paris, 1966 ; Brigitte Soyez, Byblos et la fête des Adonies, Leiden, 1974 ; Brigitte Servais-Soyez, art. Adonis, in LIMC, I (1981), p. 222-229 ; Adonis. Relazioni del Colloquia in Roma, 22-23 maggio 1981, Roma, 1984 ; G.J. Baudy, Adonisgärten, Frankfurt, 1986 ; M. Detienne, Les Jardins d’Adonis, Paris, 19892 [1972], avec une postface reprenant et appréciant les travaux sur le sujet publiés depuis la première édition.

298 Sappho, fr. 140 ; 168 Voigt.

299 Cf. W. Atallah, op. cit. (n. 297), p. 33-35.

300 C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70), p. 284-285.

301 S. Ribichini, op. cit. (n. 46).

302 Platon le Comique, fr. 3 Kassel-Austin (PCG, VII, p. 435), cité par Athénée, X, 456a.

303 C. Baurain, Kinyras..., art. cit. (n. 70), p. 285.

304 Par exemple J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 115 : « La parenté mythique d’Adonis et de Cinyras nous incite à penser qu’il y avait à Paphos un culte d’Adonis et d’Aphrodite... ».

305 Cf. supra, p. 360.

306 Cf. supra, p. 68-70.

307 C’est la tendance de C.G. Bennett, op. cit. (n. 269), p. 279-280.

308 Cf. supra, p. 351-352.

309 Cf. supra, n. 275.

310 Schol. Lycophron, Alex., 831.

311 Hésychios, s.v. Κίρις (Latte, II, p. 481)· λύχνος Λάκωνες. ὄρνεον. ἢ Ἄδωνις. <Κύπριοι>.

312 Etym. Magnum, s.v. Κίρρις (Gaisdorf, 515, 15)· εἶδος ἱέρακος. Ὁμοίως δὲ λέγεται παρὰ Κυπρίοις Κίρρις ὁ Ἄδωνις· παρὰ Λάκωσι δέ, ὁ λύχνος.

313 Hésychios, s.v. Κύρις (Latte, II, p. 552)· ὁ Ἄδωνις r. ἢ πλέγµα τι, σχοινίον. ἢ κυρτίς.

314 Id, s.v. Πυγµαίων (Schmidt, III, p. 406)· ὁ Ἄδωνις παρὰ Κυπρίοις. – Sur la légende de Pygmalion, cf. Ovide, Mét., X, 213-298. Sur l’origine de la figure mythique, cf. H.-P. Mueller, Pygmaion, Pygmalion und Pumajaton. Aus der Geschichte einer mythischen Gestalt, in Orientalia, 57 (1988), p. 192-205.

315 S. Ribichini, op. cit. (n. 46), p. 43-44. Cf. déjà R. Dussaud, L’Aphrodite chypriote, art. cit. (n. 170), p. 251 ; G.T. Hill, op. cit. (n. 112), p. 70 ; J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 119. – Cette interprétation permet aussi de comprendre un passage d’Hérodote (II, 78) : Λίνος, ὅς περ ἔν τε Φοινίκῃ ἀοίδιµός ἐστι καὶ ἐν Κύπρῳ καὶ ἄλλῃ, κατὰ µέντοι ἔνθεα οὔνοµα ἔχει.., « Linos, qui est chanté en Phénicie, à Chypre et ailleurs, le nom en varie d’un peuple à l’autre... ».

316 II est significatif qu’Adonis ne soit nulle part mentionné dans l’article d’O. Masson, Cultes indigènes, cultes grecs et cultes orientaux à Chypre, in Éléments orientaux dans la religion grecque ancienne, Strasbourg, 1960, p. 129-142.

317 Ces deux légendes sont citées par J. Rudhardt, art. cit. (n. 16), p. 127.

318 Entre autres V. Karageorghis, Contribution to the Religion of Cyprus in the 13th and 12th century B.C., in The Mycenaeans in Eastern Mediterranean, op. cit. (n. 112), p. 105-109 ; ID., Cyprus, op. cit. (n. 112), p. 101-104.

319 Ibid.

320 Ph. Borgeaud, L’absence d’Héphaïstos, in Chypre des origines au moyen âge, op. cit. (n. 16), p. 156-159.

321 Ibid., p. 157. – Éveline Loucas-Durie, art. cit. (n. 78), a contesté la pertinence du rapprochement entre Cinyras et Héphaïstos, en insistant sur la proximité du roi chypriote avec les qualités dAthéna (invention, organisation) plus qu’avec celles d’Héphaïstos (maniement de l’outil).

322 [Dion Chrys.], Or, LXIV, 2-4 (= 758 F 12 Jacoby [FGrH, III C, p. 740-741]) : οὕτω καὶ ἐν Κύπρῳ Δηµώνασσα ἐγένετο, πολιτική τε ὁµοῦ γυνὴ καὶ νοµoθετική, τρεῖς ἔθηκεν αὕτη τοῖς Κυπρίοις νόµους· τὴν µοιχευθεῖσαν κειραµένην πορνεύεσθαι· θυγάτηρ αὐτῆς ἐµοιχεύθη καὶ τὴν κόµην ἀπεκείρατο κατὰ τὸν νόµον καὶ ἐπορνεύετο. τὸν αὑτὸν ἀποκτείναντα ἄταφον ῥίπτεσθαι· δεύτερος οὗτος Δηµωνάσσης νόµος· τρίτος ὥστε µὴ ἀποκτεῖναι βοῦν ἀρότριον. δυοῖν δὲ αὐτῇ παίδων ἀρρένων ὄντων, ὁ µὲν ἐπὶ τῷ βοῦν ἀποκτεῖναι ἀπέθανε· τὸν δὲ αὑτὸν ἀποκτείναντα οὐκ ἔθαψεν. ἡ δὲ τέως µὲν ἐκαρτέρει καὶ ἄπαις οὖσα καὶ νοµοθετοῦσα, ἰδοῦσα δὲ βοῦν ἐπὶ µόσχῳ ἀπολλυµένῳ µυκωµένην καὶ τὴν ἑαυτῆς ἐν ἄλλῳ συµϕορὰν γνωρίσασα, τήξασα χαλκὸν εἰς αὐτὸν ἥλατο. καὶ ἦν ἐκεῖ πύργος ἀρχαῖος ἀνδριάντα χάλκεον ἔχων, χαλκῷ ἐντετηκότα καὶ πρὸς ἀσφάλειαν τοῦ ἱδρύµατος καὶ πρὸς µίµηµα τοῦ διηγήµατος· ἐπιγραφὴ δὲ ἐπί τινος στήλης πλησίον, σοφὴ µὲν ἤµην, ἀλλὰ πάντ’ οὐκ εὐτυχής.

323 Ν. Robertson, The Goddess on the Ingot in Greco-Roman Times, in RDAC (1978), p. 202-205.

324 Ibid., p. 204.

325 N. Robertson, ibid., entend situer à Kition le bastion décrit par le texte, étant donné que cette cité connaissait explicitement la liaison du culte et de la métallurgie, et que la prostitution sacrée devait y être pratiquée. Sur ce dernier point, cf. entre autres M. Delcor, Le personnel du temple d’Astarté à Kition d’après une tablette phénicienne (CIS 86 A et B), in UF, 11 (1979), p. 147-164. Sur la difficulté de cerner la terminologie se référant à la prostitution sacrée dans les langues sémitiques, cf. M.I. Gruber, Hebrew Qedésàh and her Canaanite and Akkadian Cognates, in UF, 18 (1986), p. 133-148.

326 On trouve ainsi des représentations de femmes enceintes et de parturientes dès le Chalcolithique, cf. Stella M. Lubsen-Admiraal, J. Crouwel (éds), op. cit. (n. 214), p. 149, n° 25 ; p. 150, n° 37 ; p. 173, n° 189, et peut-être depuis le Néolithique, cf. E. Peltenburg, E. Goring, art. cit. (n. 150). Sur le type iconographique de la courotrophe, cf. Frieda Vandenabeele, Phoenician Influence on the Cypro-Archaic Terracotta Production and Cypriot Influence Abroad, in Cyprus between the Orient and the Occident, op. cit. (n. 112), p. 351-352 ; EAD., Kourotrophoi in the Cypriote Terracotta Production from the Early Bronze Age to the Late Archaic Period, in RDAC (1988), part 2, p. 25-34, pl. VII-IX.

327 Cf. C. Baurain, L’hellénisation de Chypre..., art. cit. (n. 112).

Table des illustrations

Légende Fig. 13. Vestiges matériels du sanctuaire de Paphos (d’après F. Maier, V. Karageorghis, op. cit. [n. 112], p. 274)
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