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L’Aphrodite grecque

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Vinciane Pirenne-Delforge

Première partie. Sur les traces de Pausanias

Chapitre Χ. L’Achaïe

Texte intégral

  • 1 Paus., vii 1, 1.
  • 2 Paus, vii, 1, 3-4. Lorsque les Ioniens furent chassés d’Achaïe, ils allèrent s’installer sur la cô (...)
  • 3 paus, vii, 1, 7-8.
  • 4 Cf. J. Herbillon, Les cultes de Patras, Baltimore, 1929, p. 9-10

1Située entre l’Élide et la région de Sicyone, l’Achaïe borde le golfe de Corinthe. Patras est le port le plus important de la contrée et rivalisa même avec Corinthe. Pausanias a consacré plusieurs chapitres à l’évocation du passé mythique de la région où s’installèrent, après les autochtones1, les Ioniens venus d’Attique, qui formèrent une confédération de douze cités2, puis les Achéens chassés d’Argos et de Sparte par les Doriens3. Les Achéens adoptèrent rois aux noms évocateurs (Ion, Tisamenos fils d’Oreste, etc.), reflètent indubitablement l’occupation premiers faits proprement historiques connus ne sont guère antérieurs aux Guerres Médiques4.

2Patras, dont la position stratégique apparaît dès ce moment, était le pôle d’attraction de la région et c’est là que commence la visite du Périégète.

1. Patras

  • 5 Cf. C. Calame, Les chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, I, Roma, 1977, p. 245 ; P. Brulé, L (...)
  • 6 Pour un panorama analytique du culte et de la fête, cf. J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 55-74. V (...)
  • 7 Paus., vii, 20, 2.
  • 8 Paus, vii, 20, 5 (statue à ciel ouvert) ; 20, 9 (statue chryséléphantine dans le sanctuaire d’Arté (...)
  • 9 Paus, vii, 20. À l’exception de l’épiclèse Limnatis que porte l’Artémis importée de Sparte.
  • 10 Paus, vii, 20, 9. Il s’agissait peut-être de l’Aphrodite se mirant dans un bouclier du type de la (...)
  • 11 J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 156, évoque la proximité sémantique des deux déesses, mais cela (...)

3Le panthéon patréen n’est pour ainsi dire connu que par le témoignage de Pausanias, mais l’ancienneté de certains cultes ne fait aucun doute. Artémis, honorée sous les épiclèses Triclaria et Laphria, recevait de grands honneurs : Triclaria, elle patronnait un rituel dont la tradition de sacrifices humains cache incontestablement un rituel d’initiation auquel est mêlé Dionysos Aisymnétès5,tandis que l’épiclèse Laphria, d’origine étolienne et sous laquelle elle est surtout vénérée à l’époque romaine, met en évidence, par la fête annuelle des Laphria – procession et gigantesque holocauste d’animaux de toutes sortes et de produits agricoles -, le caractère de Πότνια θηρῶν hérité de la plus haute antiquité6. Si Artémis Laphria possède des traits de divinité poliade – ce qui est peu fréquent –, Athéna protège également la cité et tous les Achéens : Athéna Panachais trône sur l’acropole, dans le sanctuaire même d’Artémis Laphria7, et apparaît à trois reprises sur l’agora8. Cette agora se situait entre l’acropole et la mer, et accueillait, outre le tombeau de Patreus, héros Artémis, sans épiclèse particulière9. Tout près du théâtre, se trouvaient un temple de Némésis et un autre d’Aphrodite, dont les statues en marbre blanc étaient très grandes10. Ce complexe cultuel, qui semble assez homogène, doit avoir appartenu à un stade relativement récent de la religion patréenne11.

  • 12 Paus, vii, 21, 7. On se reportera aux bonnes reproductions de monnaies romaines représentant le te (...)
  • 13 Paus, vii, 21, 10-11 : ἐν Πάτραις δὲ οὐ πολὺ ἀπωτέρω τοῦ Ποσειδῶνος ἱερά ἐστιν Ἀφροδίτης· τὸ δὲ ἕτ (...)

4Le port de Patras accueillait principalement les deux grandes divinités marines du panthéon, Poséidon et Aphrodite. Le dieu possédait un temple près des installations portuaires, orné d’une statue le représentant debout12. Après une digression sur diverses épiclèses que peut porter le dieu, Pausanias poursuit sa description13 :

À Patras, pas beaucoup plus loin que celui de Poséidon, se trouvent des sanctuaires d’Aphrodite. L’une des deux statues, des pêcheurs l’ont prise dans un filet il y a juste une génération. Tout près du port s’élèvent des statues en bronze d’Ares et celle d’Apollon. Celle d’Aphrodite, dont l’enceinte sacrée est également près du port, a le visage, les mains et les pieds en marbre, tandis que le reste est en bois. Ils possèdent également un bois sacré sur la mer, dont les chemins sont très commodes et qui procure un doux abri pendant la saison chaude pour les autres activités. Dans ce bois se trouvent encore des temples de dieux, un d’Apollon, et celui d’Aphrodite. Leurs statues sont également en marbre.

5Les sanctuaires qu’évoque Pausanias doivent être au nombre de deux, compte tenu de l’emploi de l’épithète ἕτερον pour désigner la statue repêchée en mer, mais il reste à savoir si le τέμενος dont la statue est en bois et en marbre constitue le deuxième sanctuaire ou un troisième. Cette dernière solution paraît la plus plausible car les repères de Pausanias évoluent au fil du texte : lorsqu’il parle des sanctuaires d’Aphrodite, il les localise οὐ πολὺ ἀπωτέρω τοῦ Ποσειδῶνος, tandis que le τέμενος de la déesse et les statues d’Ares et d’Apollon sont τοῦ λιμένος ἐγγυτάτῳ. Il est donc vraisemblable que le port de Patras accueillait trois sanctuaires d’Aphrodite, dont Pausanias ne mentionne aucune épiclèse particulière. L’un des trois cultes doit être récent, s’il est effectivement lié au repêchage d’une statue en mer ; à moins que la statue n’ait été placée dans un sanctuaire existant. Quant au quatrième sanctuaire de la déesse, la mer est encore le lieu de référence de son établissement, mais il se situe en dehors du port proprement dit, dans un bois sacré.

  • 14 Paus, vii, 21, 11-12.
  • 15 J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 28, 37.

6Le bois sacré en question est situé sur le rivage (ἐπὶ θαλάσσῃ) à l’ouest de la cité. L’ombre que ses frondaisons dispensent en été rend la promenade agréable et, tout de suite après la description de cet endroit enchanteur, Pausanias évoque un autre sanctuaire où Gé, Déméter et Coré étaient honorées conjointement près d’une source aux qualités mantiques14, dont les eaux miraculeuses ont attiré, après le triomphe du christianisme, les dévots de saint André vénéré à la place des antiques déesses chthoniennes15. Dans un tel contexte, on songera tout particulièrement à la description des sanctuaires du bord de l’Ilissos à Athènes, où Aphrodite portait l’épithète évocatrice de divinité « dans des jardins ».

  • 16 Cette hypothèse a été émise par J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 141-142.
  • 17 K. Welz, Die Tauben der Aphrodite, in GNS, 9 (1959), p. 36 (sans aucune référence). Cf. F.W. Imhoo (...)

7À Patras, donc, Aphrodite ne porte aucune épiclèse, du moins Pausanias n’en a-t-il pas conservé le souvenir. Malgré cette absence, il semble bien que les Patréens aient nettement privilégié les fonctions de protectrice de la navigation et des marins en général qui incombent à Aphrodite en de nombreux emplacements portuaires. La multiplication des cultes donne à penser que la dévotion populaire devait s’adresser à elle avant tout, alors que Poséidon recevait davantage les marques officielles de vénération16. La fréquenté, a probablement contribué elle aussi à cette multiplication de sanctuaires, fussent-ils modestes. Signalons enfin qu'une tête d’Aphrodite se trouvait peut-être représentée sur des monnaies de la cité17.

  • 18 Paus, VII, 21, 14 : αἱ δὲ γυναίκές εἰσιν ἐν ταῖς Πάτραις ἀριθμὸν μὲν καὶ ἐς δὶς τῶν ἀνδρών· Ἀφροδί (...)

8Avant de quitter Patras, Pausanias donne encore une indication, assez inhabituelle chez lui18 :

9Les femmes, à Patras, sont bien deux fois plus nombreuses que les hommes ; quant à Aphrodite, si elle fut jamais accordée à d’autres femmes, elle l’est bien à celles-là aussi. La plupart d’entre elles gagnent leur vie grâce au lin qui pousse en Élide. En effet, elles en tissent des résilles et bien d’autres vêtements.

  • 19 E. Curtius, Peloponnesos, I, p. 439, cité par J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 148, n. 1.
  • 20 J.G. Frazer, Pausanias’s Description of Greece, IV, London, 1913, p. 152.
  • 21 On retiendra dans la même veine une remarque de Stéphane De Byzance, s.v. Ὕπαιπα, qui, à propos de (...)

10Une telle remarque a jadis suscité des interprétations pour le moins contestables. Pausanias aurait stigmatisé de cette manière la corruption des mœurs facilement concevable dans une ville portuaire19. Mais, comme l’avait déjà supposé J. Frazer20, la grâce des tisseuses de chanvre a sans doute frappé le visiteur qui aura fait état de son admiration. Et qui mieux qu’Aphrodite21, par ailleurs tellement présente à Patras, pouvait signifier une telle qualité ?

  • 22 Paus, VII, 23, 1-3.

11Le visiteur rapporte également une légende régionale autour des pouvoirs d’Aphrodite22. Sélemnos, un jeune homme dans la fleur de l’âge, venait faire paître ses moutons à l’endroit où coulera bientôt la rivière qui porte son nom. Argyra, une nymphe du lieu (ce sont les ruines de la ville d’Argyra que visite le Périégète), en tomba amoureuse et s’unit à lui. Mais bientôt la jeunesse de l’humain s’enfuit et la nymphe le délaissa. Abandonné, Sélemnos mourut d’amour et Aphrodite le transforma en cours d’eau. Mais Sélemnos continuait d’aimer Argyra. Aphrodite lui accorda dès lors l’oubli de la nymphe. Les habitants de l’endroit racontent également que l’eau du Sélemnos est un remède à l’amour, tant pour les hommes que pour les femmes et que celui qui s’y baigne oublie sa passion. Et Pausanias de conclure : « s’il convient d’accorder du crédit à la légende, plus estimable que beaucoup de richesses est pour les humains l’eau du Sélemnos ! ».

2. Aigion

  • 23 Paus, vii, 24, 2 : πρὸς θαλάσσῃ δὲ Ἀφροδίτης ἱερὸν ἐν Αἰγίῳ καὶ μετ’ αὐτὸ Ποσειδῶνος, Κόρης τε πεπ (...)

12Près de la mer à Aigion – rapporte Pausanias –, se trouve un sanctuaire d’Aphrodite, ensuite un de Poséidon et un de Coré, fille de Déméter, et un quatrième de Zeus Homagyrios. S’y trouvent des statues de Zeus, d’Aphrodite et d’Athéna23.

  • 24 Paus, vii, 24, 1.
  • 25 Paus, vii, 24, 3.
  • 26 Aphrodite nue arrangeant ses cheveux apparaît sur une monnaie de la cité avec à ses pieds un dauph (...)
  • 27 Cf. supra, p. 188-191.

13D’après le visiteur, le lieu était réputé pour avoir accueilli le conseil des Grecs qui, sous l’égide d’Agamemnon, devait s’en aller mettre le siège devant Troie24, ce qui explique l’épiclèse de « rassembleur » portée par Zeus en ce lieu. Après cette explication étiologique, il signale encore un sanctuaire de Déméter Panachais et, « sur le rivage où les Aigiens ont ces sanctuaires, se trouve une fontaine à l’eau abondante, très agréable à voir et douce à boire25 ». Un tel complexe cultuel n’est pas sans évoquer le lieu sacré de Patras au bord du rivage, comprenant le bois sacré d’Aphrodite et d’Apollon, et la fontaine de Déméter, Coré et Gé. La permanence des divinités féminines associées à une telle topographie n’est assurément pas indifférente et l’on gagera que ces cultes féminins ont été tôt associés à un paysage qui leur convient tout particulièrement26. Que l’on pense encore au bois sacré de Lerne en bord de mer27. Quant au sanctuaire de Zeus Homagyrios, son histoire est très délicate à interpréter.

  • 28 Paus, vii, 7, 2.
  • 29 Paus, vii 24, 4.
  • 30 Paus, vii, 16, 10.
  • 31 Paus, vii, 24, 2-4.
  • 32 A. Aymard, Les assemblées de la confédération achaienne, Paris, 1938, p. 277-307, a remarquablemen (...)

14Après la destruction d’Héliké en 373 avant J.-C. à la suite d’un violent tremblement de terre, la cité d’Aigion reçut le privilège d’accueillir les assemblées de la confédération achaienne28,dont les réunion se tenaient à nouveau en ce lieu du temps de Pausanias29, grâce à la restauration de la Ligue autorisée par les Romains peut après J. –C.30 Pausanias n'évoque directement aucun patronage religieux à la confédération, mais l’énumération des sanctuaires côtiers parmi lesquels se trouve celui de Zeus Homagyrios intervient époque. Cependant, si le dieu « qui préside à une réunion générale » était effectivement le garant divin des réunions de la Ligue, on s’étonnera que le Périégète ait pris le temps d’évoquer une fontaine, un temple et les cérémonies qui en dépendaient, deux statues, leurs sculpteurs et le mode d’élection du prêtre ayant la charge de leur culte31, avant de signaler les réunions des Achéens. Le problème est de fait assez complexe32 et intéresse d’autant plus notre propos que de l’éventualité du caractère fédéral de Zeus Homagyrios dépend l’interprétation de l’Aphrodite que le dieu accueille dans son sanctuaire.

  • 33 Polybe, Histoires, II, 39, 1-6, en fournit un témoignage indirect : parlant des troubles suscités (...)
  • 34 LG, V 2, 344, 1. 8 : Ὀ[μ]νύω Δία Ἁμάριoν, ’Αθάναν Ἁμαρίαν, Ἀφρ[οδ]ίτα[ν καὶ τοὺ]ς θ[εοὺς πάντας]. (...)

15Seul Pausanias parle de ce Zeus Homagyrios, mais on connaît à Aigion, par Polybe et Strabon, un sanctuaire de Zeus qui accueillait, à une époque qu’il conviendra de préciser, les réunions de la confédération achaienne33. En confrontant ces deux témoignages, on constate que Zeus Homarios était honoré à Aigion dans un sanctuaire boisé du nom générique d’Hamarion. L’épiclèse apparaît également dans une inscription datant de l’année 234/3 avant J.-C. et comprenant la formule du serment prêté lors de l’entrée de la cité arcadienne d’Orchomène dans la Ligue achaienne. Sont invoqués Zeus Hamarios, Athéna Hamaria, Aphrodite et tous les autres dieux34.

  • 35 La forme Hamarios est ici préférée à Homarios en fonction du nom générique du nom générique du san (...)

16Dans ce contexte, soit Zeus Homagyrios et Zeus Hamarios 35 sont une seule et même divinité et l’Hamarion se trouvait dès lors dans la partie basse de la cité d’Aigion, près de la mer, là où Pausanias a vu le temple de Zeus Homagyrios, soit il existait parallèlement deux cultes de Zeus aux épiclèses voisines, soit, enfin, les deux cultes se sont succédé sur le territoire d’Aigion.

  • 36 C’est l’hypothèse de P. Foucart, art. cit. (n. 34), p. 100, notamment.

17À la première hypothèse, on objectera qu’elle implique une erreur de Pausanias ou bien une évolution de l’épiclèse originale, Hamarios, qui n’aurait plus été comprise et aurait dès lors subi une transformation formelle36. À la deuxième hypothèse, on objectera qu’il serait étonnant que Pausanias n’ait pas parlé du sanctuaire de Zeus Hamarios s’il existait toujours de son temps. Quant à la troisième hypothèse, il convient d’en préciser les implications avant de l’ériger en explication satisfaisante.

  • 37 Paus, VII, 7, 2. – J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 5, affirme que, du temps où Héliké était enco (...)
  • 38 Strabon, VIII, 7, 3 (C385).
  • 39 Strabon, VIII, 7, 5 (C387). Cf. A. Aymard, op. cit. (n. 32), p. 286-288.
  • 40 A. aymard, op. cit. (n. 32), p. 296-302. Cf. aussi ID., Le rôle politique du sanctuaire fédéral ac (...)
  • 41 F. Bölte, art. Homarion, in RE, viii, 2 (1913), c. 2143-2145, suppose même que la création d’une t (...)

18Avant la catastrophe naturelle de 373 avant J. – C, Héliké était le lieu des réunions fédérales, nous l’avons vu37. Or le texte de Strabon sous-entend que l’Hamarion accueillait déjà les assemblées de la confédération ionienne dans un passé lointain3 838. Il faut alors supposer que le sanctuaire était situé dans la chôra d’Héliké qui échappa au désastre et passa sous le contrôle d’Aigion39. Il ne peut donc être identique au temple de Zeus Homagyrios qui est clairement l’Hamarion extra-urbain peut s’expliquer par l’abandon définitif du sanctuaire à partir de 146 avant J. – C, lors de la domination romaine. De surcroît, il est à peu près certain que, dès la moitié du iiie siècle, les réunions n’avaient plus lieu dans le sanctuaire lui-même – dont la situation dans la campagne à trois kilomètres de la cité présentait de multiples inconvénients en cas de conflit – mais bien à Aigion40. On peut dès lors supposer que le sanctuaire de Zeus Homagyrios est une création datant de la restauration du koinon achaien acceptée par Rome après 146 avant J.-C. L’épiclèse du dieu aurait été forgée par des amateurs d’antiquité en rappel d’un fait mémorable de l’épopée homérique localisé à Aigion41.

  • 42 A. Aymard, op. cit. (n. 32), p. 280.
  • 43 Ibid., n. 6.
  • 44 Cf. infra, p. 255-256.

19Au vu de ces déductions, la statue d’Aphrodite vue par Pausanias dans le sanctuaire de Zeus Homagyrios ne remonterait apparemment pas plus haut que cette époque. Cependant, l’inscription marquant l’entrée d’Orchomène dans la Ligue achaienne en 234/3 avant J.-C. mentionne Aphrodite aux côtés de Zeus et d’Athéna, avant d’invoquer tous les dieux indistinctement, ce qui n’est pas sans rappeler les trois divinités du temple de Zeus Homagyrios. D’après Aymard, il faudrait n’y voir qu’une coïncidence42, car Pausanias ne donne pas d’épiclèse à Athéna, qui est Hamaria dans l’inscription et devrait donc être Homagyria chez le Périégète. Quant à Aphrodite, elle serait, dans l’inscription, invoquée en tant que divinité d’Orchomène43. Si l’on connaît effectivement, par Pausanias, un sanctuaire d’Aphrodite dans la cité arca-dienne44, on ne sait rien de son importance, et il semble abusif de ne voir qu’une coïncidence dans l’identité des trois divinités du sanctuaire et celles du serment. Si effectivement Zeus Homagyrios est une sorte de « successeur » du Zeus Hamarios, on peut supposer que les Achaiens ont manifesté une relative fidélité au culte ancien qui accueillait déjà Athéna – l’inscription en atteste – et peut-être Aphrodite, si l’on accepte de ne pas faire de la déesse mentionnée dans l’inscription le reflet de la seule dévotion des gens d’Orchomène.

20Sur le plan des significations, une telle association n’aurait rien d’étonnant, comme nous aurons l’occasion de le souligner encore par la suite. Aphrodite est, en différents endroits, la divinité de la concorde politique, rôle qui dont la faiblesse majeure fut précisément le manque de cohésion.

  • 45 A. Aymard, op. cit. (n. 32), p. 283-284 ; ID., art. cit. (n. 34). – On trouve en Béotie des situat (...)

21L’origine d’une telle association dans l’Hamarion est incertaine. La plus ancienne attestation du sanctuaire lui-même est indirecte, comme nous l’avons vu, et se trouve chez Polybe qui évoque l’Hamarion créé en Grande-Grèce à une époque que l’on estime généralement être le milieu du ve siècle avant J. – C. Strabon fait, quant à lui, remonter l’utilisation politique du sanctuaire aux Ioniens, c’est-à-dire aux habitants de la région antérieurs aux Achaiens. Dans un temps mythique en somme. Néanmoins, une telle considération implique l’ancienneté du sanctuaire, dont l’utilisation à des fins politiques plonge peut-être ses racines dans une sorte d’amphictionie achaienne, inconnue par ailleurs, mais que la liaison entre l’Hamarion et les réunions politiques autorise à supposer45. L’intervention d’Aphrodite dans un tel contexte, pour laquelle on possède sans doute un terminus ante quem au iiie siècle avant J. – C, ne remonte vraisemblablement pas aux origines du sanctuaire, car c’est surtout à partir du ive siècle que l’on possède des traces d’une implication réelle de la déesse au niveau politique en Grèce. On fera donc l’hypothèse que, si effectivement côtés de Zeus ne remonte pas plus haut, sans doute, que la fin de la période classique.

3. Boura

  • 46 Paus, VII, 25, 8-9. Cf. E. Oberhummer, art. Bura, in RE, III, 1 (1897), c. 1059 ; E. Meyer, art. B (...)
  • 47 Elle apparaît, dans la numismatique de Boura, partiellement nue et tenant un sceptre. Cf. F.W. Imh (...)
  • 48 Paus, VII, 25, 9 : ναὸς ἐνταῦθα Δήμητρος, ὁ δὲ Ἀφροδίτης Διονύσου τέ ἐστι, καὶ ἄλλος Είλειθυίας· λ (...)
  • 49 J.G. Frazer, op. cit. (n. 20), p. 169.

22Cette cité se situe plus loin du rivage, sur une montagne, rapporte Pausanias. Son appellation lui vient d’une femme ainsi dénommée, fille d’Ion l’Athénien qui succéda aux autochtones achéens. Lorsque tremblement de terre et raz de marée firent disparaître Héliké, Boura se ressentit profondément sanctuaires ne furent pas épargnées » et que seuls les habitants absents eurent la vie sauve. Ces survivants entreprirent de reconstruire leur cité qui fut donc fondée une seconde fois46. Les temples que Pausanias visita ne sont donc pas antérieurs au ive siècle avant notre ère. Mais on peut légitimement supposer que les divinités hébergées dans ces nouveaux sanctuaires recevaient un culte local avant la catastrophe. Ainsi, Déméter avait un temple dans la nouvelle cité, de même qu’Aphrodite47 et Dionysos, honorés conjointement, et Ilithye. Quant à leurs statues, elles étaient en marbre du Pentélique et l’œuvre d’Euclide d’Athènes. Celle de Déméter, précise Pausanias, portait un vêtement48. Le sculpteur Euclide était contemporain de Platon ; il a donc sans doute contribué aux restaurations de la cité juste après la catastrophe49.

23Il s’agit de la première mention d’un culte conjoint d’Aphrodite et de Dionysos, même si les deux divinités sont souvent voisines. Les quatre divinités mentionnées par Pausanias n’étaient vraisemblablement pas les seules à être honorées à Boura ; se pourrait-il que seule la réalisation de leurs statues par l’Athénien Euclide lui ait valu une mention de la part du visiteur ? C’est une hypothèse plausible.

4. Aigira

  • 50 Ibid., p. 177-178.

24Aigira est une petite cité à la topographie particulière : située sur un plateau au-dessus de la mer, elle est bordée de trois côtés par une pente abrupte, tandis qu’une mince bande de terre la relie aux montagnes continentales 50.Une telle situation est très avantageuse d’un point de vue militaire étant donné que la colline, isolée sur trois côtés, est facilement défendable sur le quatrième et domine tout le rivage. Néanmoins, ses inconvénients sautent aux yeux d’un point de vue agricole et commercial. Même si Pausanias attirer les marins en foule.

  • 51 Paus., VII, 26, 2-5.
  • 52 Paus, VII, 26, 11.
  • 53 Paus, VII, 26, 7. 54
  • 54 Françoise Dunand, Le culte d’Isis dans le bassin oriental de la Méditerranée, II : Le culte d’Lsis (...)
  • 55 Cf. P. Brulé, op. cit. (n. 5), p. 187-188. – Sur les découvertes archéologiques à Aigira, cf. la b (...)
  • 56 Paus, VII, 26, 7 : τὴν δὲ Οὐρανίαν σέβουσι μὲν τὰ μάλιστα, ἐσελθεῖν δὲ ἐς τὸ ἱερὸν οὐκ ἔστιν ἀνθρώ (...)

25La cité, appelée anciennement Hypérésie, doit son nom à un épisode militaire pendant lequel les habitants firent croire aux attaquants sicyoniens qu’ils étaient en nombre supérieur en attachant des torches aux cornes de toutes les chèvres du pays. Au vu du grand nombre des prétendus alliés, les Sicyoniens prirent peur et s’en retournèrent chez eux. Dès lors, Hypérésie fut rebaptisée Aigira, ἀπὸ τῶν αἰγῶν, « d’après les chèvres », et un culte d’Artémis Agrotera fut instauré à l’endroit où le plus bel animal s’était reposé51. Outre ce culte, issu d’un événement fondateur et situé en dehors de la ville sur le chemin qui mène au port52, et celui des divinités d’origine clairement étrangère, comme Isis et Sarapis53, qui doivent être des introduction romaine54, le panthéon comprend un Zeus dont la statue est l’œuvre d’Euclide d’Athènes et dont le sanctuaire accueille également une statue acrolithe d’Athéna, Artémis associée à Iphigénie55, Apollon, dont le culte semble très ancien, et Asclépios – même si le visiteur ne précise pas clairement le nom du propriétaire du temple abritant les « statues debout » du dieu médecin. Et Pausanias d’ajouter56 :

Ils vénèrent surtout Ourania et il n’est pas permis aux êtres humains d’entrer dans son sanctuaire. Quant à la déesse qu’ils appellent Syria, ils n’entrent dans son sanctuaire qu’aux jours fixés, mais ne se conforment à ces usages qu’en s’étant placés en état de pureté précisément en ce qui concerne le jeûne.

  • 57 E. Oberhummer, art. Urania, in RE, EX A 1 (196), c. 931-935.
  • 58 Cf. P. Lambrechts, P. Noven, Recherches sur le culte d’Atargatis dans le monde grec, in NClio, 6 ( (...)
  • 59 P. Lambrechts, P. Noyen, op. cit. (n. 58), p. 264 et n. 3.
  • 60 Une inscription délienne en offre un très bel exemple : il s’agit d’une dédicace à Astarté Palaist (...)
  • 61 Cf. supra, p. 66, n. 285, à propos du culte implanté par des habitants de Kition au Pirée.
  • 62 Cf. supra, p. 217-218.

26Le Périégète offre dans cette description la seule occurrence de l’appellation s’agit vraisemblablement ni de la Muse Ouranie, ni de l’Océanide du même nom, seules divinités ainsi dénommées, dont on ne connaît pas de culte57. Il est évident que c’est Aphrodite qui est ici désignée par sa seule épiclèse. Puisque le Périégète n’a pas éprouvé la nécessité de préciser le nom de la déesse, c’est que l’épiclèse Ourania lui était à ce point attachée que la confusion n’était pas possible. Néanmoins, c’est le seul cas attesté. L’explication d’une telle absence pourrait résider dans la présentation consécutive de la Dea Syria. Originaire de Hiérapolis-Bambyké, au nord de la Syrie, la déesse, appelée encore Atargatis, s’est implantée en divers lieux du monde grec à partir du iiie siècle avant notre ère, si l’on tient compte des attestations épigraphiques disponibles58. En ce qui concerne Aigira, seul Pausanias témoigne de l’existence du culte et aucune date précise – entre le iiie siècle et le iie après J.-C. – ne peut être déduite de son information. Quand Atargatis n’est pas simplement la déesse syrienne, elle emprunte son nom à la déesse Aphrodite qualifiée de « syrienne »59. Aphrodite Ourania inscrivait quant à elle dans une terminologie religieuse grecque les fondations cultuelles de la déesse Astarté, originaire de Phénicie60, ou bien de l’Aphrodite chypriote61. Pausanias connaissait le caractère ambigu de l’Ourania puisqu’il se fait, à propos du culte athénien de la déesse, l’écho des origines palestiniennes de son culte telles que les rapporte Hérodote62. Dès lors, il aura, en énumérant Ourania d’une part, Syria, de l’autre.

27Pausanias offre en outre un renseignement important puisqu’il précise que la déesse Ourania est la personnalité divine la plus honorée dans la cité. Il n’est cependant guère éloquent sur les éléments qui ont pu motiver une telle remarque. L’interdiction pesant sur l’entrée du sanctuaire mise à part, on ne sait rien du culte, et le caractère poliade d’Ourania n’est rien moins que sûr, malgré la vénération particulière dont elle était apparemment l’objet. Mais cette interdiction même n’est pas sans parallèle puisque seules les desservantes étaient autorisées à pénétrer dans le temple. Nous avons également constaté, dans le cas de Sicyone, pour lequel Pausanias fournit bien plus de renseignements, précise pas aussi clairement que dans le cas d’Aigira.

28Si l’introduction d’Ourania à Aigira est contemporaine de l’implantation du culte de la déesse syrienne, elle appartiendrait dès lors à l’époque hellénistique. Pausanias et qui pourrait laisser entendre une origine ancienne, le contexte très oriental de ce noyau cultuel dissuade d’interpréter l’Ourania d’Aigira en la comparant à l’ancienneté du culte de Sicyone (vie siècle au moins).

Conclusion

  • 63 Cf. infra, p. 459-460.

29Nulle part en Achaïe on ne connaît une épiclèse qui aurait orienté le culte d’Aphrodite dans une direction particulière. Le fait est assez rare pour être souligné. Ce pourrait être un argument en faveur de l’interprétation de l’Ourania d’Aigira comme une implantation orientale récente. Malgré cette absence de qualification – qui n’est peut-être due qu’aux aléas de la où pas moins de quatre cultes lui sont rendus dans le port et sur le rivage, les marins et les prostituées devaient être des fidèles privilégiés, tandis qu’à Aigion, la concorde et l’harmonie entraient avec elle aux côtés de Zeus et d’Athéna pour patronner la confédération achaienne. Si ces trois dieux étaient invoqués aux premiers temps de la confédération, l’origine d’Aphrodite à Aigion pourrait être ancienne. À Boura, Aphrodite et Dionysos partageaient le même sanctuaire, mais il faudra attendre de préciser les relations entre les deux divinités ailleurs pour tenter d’interpréter une telle cohabitation63. Les statues de culte avaient été réalisées par Euclide d’Athènes, un sculpteur de l’époque de Platon, mais les cultes proprement dits sont vraisemblablement antérieurs à la catastrophe de 373.

Notes

1 Paus., vii 1, 1.

2 Paus, vii, 1, 3-4. Lorsque les Ioniens furent chassés d’Achaïe, ils allèrent s’installer sur la côte d’Asie Mineure.

3 paus, vii, 1, 7-8.

4 Cf. J. Herbillon, Les cultes de Patras, Baltimore, 1929, p. 9-10

5 Cf. C. Calame, Les chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, I, Roma, 1977, p. 245 ; P. Brulé, La fille d’Athènes, Paris, 1987, p. 347-348. – Dionysos joue un rôle important dans la religion de Patras, cf. J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 119-131. Sur les cultes d’Artémis, cf. Y. Lafond, Artémis en Achaïe, in REG, 104 (1991), p. 410-433, surtout p. 417-427.

6 Pour un panorama analytique du culte et de la fête, cf. J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 55-74. Voir aussi M.P. Nilsson, Griechische Festen, Leipzig, 1906, p. 218-220 ; Giulia Piccaluga, L’olocausto di Patrai, in Le sacrifice dans l’antiquité, Vandœuvres-Genève, 1981 (Entretiens sur l’Antiquité classique, 27), p. 243-277, de même que la discussion qui marque les réserves des participants : p. 278-287.

7 Paus., vii, 20, 2.

8 Paus, vii, 20, 5 (statue à ciel ouvert) ; 20, 9 (statue chryséléphantine dans le sanctuaire d’Artémis Limnatis) ; 20, 3 (statue dans le temple de Zeus Olympios).

9 Paus, vii, 20. À l’exception de l’épiclèse Limnatis que porte l’Artémis importée de Sparte.

10 Paus, vii, 20, 9. Il s’agissait peut-être de l’Aphrodite se mirant dans un bouclier du type de la statue corinthienne de la déesse. On en trouve l’image aux côtés de la statue chryséléphantine d’Artémis Laphria sur une monnaie impériale de Patras, cf. F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, Ancient coins illustrating lost masterpieces of Greek art. A numismatic commentary on Pausanias, Chicago, 1964 [1885-1887], p. 77, pl. Q, fig. X ; pour une reproduction de meilleure qualité, cf. N. Papachatzis, Παυσανίου Περιήγησις τῆς Ἑλλάδος, IV, Athènes, 19802, p. 92, fig. 40. À moins qu’il ne s’agisse effectivement de la statue corinthienne, à côté de celle de la divinité poliade de Patras, auquel cas les motivations d’une telle juxtaposition nous échappent.

11 J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 156, évoque la proximité sémantique des deux déesses, mais cela ne nous avance guère. B.C. Dietrich, Death, Fate, and the Gods, London, 1965, p. 157-176, a étudié la figure de Némésis dans ses composantes les plus anciennes, et notamment ses relations avec Aphrodite (p. 160-163), pour conclure au caractère très ténu des hypothèses en cette matière. Il suppose cependant que le voisinage des deux cultes à Patras trouve une explication dans une telle « association ».

12 Paus, vii, 21, 7. On se reportera aux bonnes reproductions de monnaies romaines représentant le temple et la statue dans N. Papachatzis, op. cit. (n. 10), p. 128, fig. 90.

13 Paus, vii, 21, 10-11 : ἐν Πάτραις δὲ οὐ πολὺ ἀπωτέρω τοῦ Ποσειδῶνος ἱερά ἐστιν Ἀφροδίτης· τὸ δὲ ἕτερον τῶν ἀγαλμάτων γενεᾷ πρότερον ἢ κατ’ ἐμὲ ἁλιεῖς ἄνδρες ἀνείλκυσαν ἐν δικτύῳ. ἔστι δὲ καὶ ἀγάλματα τοῦ λιμένος ἐγγυτάτω χαλκοῦ πεποιημένα Ἄρεως, τὸ δὲ Ἀπόλλωνος· καὶ Ἀφροδίτης, <ἧς> καὶ πρὸς τῷ λιμένι [δὲ] ἐστὶ τέμενος, λίθου μὲν πρόσωπον καὶ ἄκραι χεῖρες καὶ πόδες, ξύλου δὲ τὰ λοιπὰ εἴργασται. ἔστι δέ σφισι καὶ ἄλσος ἐπὶ θαλάσσῃ, δρόμους τε ἐπιτηδειοτάτους καὶ ἐς τἄλλα δίαιταν ἡδεῖαν ὥρᾳ παρεχόμενον θερινῇ. ἐν τούτῳ τῷ ἄλσει καὶ ναοὶ θεῶν, Ἀπόλλωνος, ὁ δὲ Ἀφροδίτης· πεποίηται λίθου καὶ τούτοις τὰ ἀγάλματα.

14 Paus, vii, 21, 11-12.

15 J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 28, 37.

16 Cette hypothèse a été émise par J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 141-142.

17 K. Welz, Die Tauben der Aphrodite, in GNS, 9 (1959), p. 36 (sans aucune référence). Cf. F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, op. cit. (n. 10), p. 81, n° 13.

18 Paus, VII, 21, 14 : αἱ δὲ γυναίκές εἰσιν ἐν ταῖς Πάτραις ἀριθμὸν μὲν καὶ ἐς δὶς τῶν ἀνδρών· Ἀφροδίτης δέ, εἴπερ ἄλλαις γυναιξί, μέτεστι καὶ ταύταις. βίος δὲ αὐτῶν ταῖς πολλαῖς ἐστιν ἀπὸ τῆς βύσσου τῆς ἐν τῇ Ἤλιδι φυομένης· κεκρυφάλους τε γὰρ ἀπ’ αὐτῆς καὶ ἐσθῆτα ὑφαίνουσι τὴν ἄλλην.

19 E. Curtius, Peloponnesos, I, p. 439, cité par J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 148, n. 1.

20 J.G. Frazer, Pausanias’s Description of Greece, IV, London, 1913, p. 152.

21 On retiendra dans la même veine une remarque de Stéphane De Byzance, s.v. Ὕπαιπα, qui, à propos de Hypaipa, une cité lydienne, évoque la grande beauté de ses femmes, véritable don d’Aphrodite.

22 Paus, VII, 23, 1-3.

23 Paus, vii, 24, 2 : πρὸς θαλάσσῃ δὲ Ἀφροδίτης ἱερὸν ἐν Αἰγίῳ καὶ μετ’ αὐτὸ Ποσειδῶνος, Κόρης τε πεποίηται τῆς Δήμητρος καὶ τέταρτον Ὁμαγυρίῳ Διί. ἐνταῦθα Διὸς καὶ Ἀφροδίτης ἐστὶ καὶ Ἀθηνᾶς ἀγάλματα·

24 Paus, vii, 24, 1.

25 Paus, vii, 24, 3.

26 Aphrodite nue arrangeant ses cheveux apparaît sur une monnaie de la cité avec à ses pieds un dauphin. Peut-être est-ce là une référence au culte du rivage, cf. F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, op. cit. (n. 10), p. 87, n° 7, pl. R,fig.XXIII.

27 Cf. supra, p. 188-191.

28 Paus, vii, 7, 2.

29 Paus, vii 24, 4.

30 Paus, vii, 16, 10.

31 Paus, vii, 24, 2-4.

32 A. Aymard, Les assemblées de la confédération achaienne, Paris, 1938, p. 277-307, a remarquablement et minutieusement analysé tous les aspects de la question du lieu de réunion de la confédération dont dépend l’interprétation du culte de Zeus Homagyrios. Nous sommes largement dépendante de sa démonstration, dont on se détachera néanmoins sur certains points. – Quelques corrections ont été apportées à son ouvrage par A. Giovannini, Polybe et les assemblées achéennes, in MH, 26 (1969), p. 1-17, mais sans que soit abordée la question du lieu des réunions.

33 Polybe, Histoires, II, 39, 1-6, en fournit un témoignage indirect : parlant des troubles suscités en Grande-Grèce par les réactions anti-pythagoriciennes du début du ve siècle av. J. – C, l’historien évoque l’union des villes de Crotone, Sybaris et Caulônia autour d’un sanctuaire commun de Zeus Homarios, conformément au modèle fourni par les Achaiens qui avaient servi de médiateurs. Strabon fait à deux reprises une référence directe au sanctuaire d’Aigion : « leur (les Achaiens) assemblée fédérale se réunissait dans un lieu appelé Hamarion pour traiter de leurs intérêts communs, comme l’avaient fait les Ioniens avant eux » : VIII, 7, 3 (C385), (...) « Kérynéia dépend d’Aigion, ainsi qu’Héliké et l’Hamarion, l’alsos de Zeus, où se réunissaient les Achaiens pour délibérer de leurs intérêts communs » : VIII, 7, 5 (C387) : traductions C.U.F.

34 LG, V 2, 344, 1. 8 : Ὀ[μ]νύω Δία Ἁμάριoν, ’Αθάναν Ἁμαρίαν, Ἀφρ[οδ]ίτα[ν καὶ τοὺ]ς θ[εοὺς πάντας]. L’editio princeps, due à P. Foucart, Fragment inédit d’un décret de la ligue achéenne, in RA (1876), p. 96-103, n’accordait pas l’aspiration aux épiclèses de Zeus et d’Athéna, mais l’étude d’A. Aymard sur le sujet en démontre la nécessité : Le Zeus fédéral achaien Hamarios- Homarios, in Mélanges O. Navarre, Toulouse, 1935, p. 453-470.

35 La forme Hamarios est ici préférée à Homarios en fonction du nom générique du nom générique du sanctuaire :l’Hamarion.Cf.A.Aymard, art. cit. (n. 34)

36 C’est l’hypothèse de P. Foucart, art. cit. (n. 34), p. 100, notamment.

37 Paus, VII, 7, 2. – J. Herbillon, op. cit. (n. 4), p. 5, affirme que, du temps où Héliké était encore le centre de la Confédération, Poséidon Hélikônios, grand dieu de la cité, en était la divinité protectrice. Il s’appuie sur Pausanias, VII, 24, 5, mais le Périégète, s’il souligne effectivement l’importance du culte – bien présent dans les colonies ioniennes d’Asie Mineure fondées par des Achéens -, ne dit rien de ses vertus politiques.

38 Strabon, VIII, 7, 3 (C385).

39 Strabon, VIII, 7, 5 (C387). Cf. A. Aymard, op. cit. (n. 32), p. 286-288.

40 A. aymard, op. cit. (n. 32), p. 296-302. Cf. aussi ID., Le rôle politique du sanctuaire fédéral achaien, in AIPhO, 4 (1936), p. 1-26.

41 F. Bölte, art. Homarion, in RE, viii, 2 (1913), c. 2143-2145, suppose même que la création d’une telle épiclèse, si proche d’Hamarios, pourrait être un rappel du temps glorieux de l’indépendance, une sorte de « geste frondeur à la barbe des vainqueurs ». L’expression est de Aymard, op. cit. (n. 32), p. 290-291, qui résume très bien la position de Boite. Aymard, op. cit. (n. 32), p. 291, n’accepte pas cette hypothèse car « aucun indice, si léger soit-il, ne se révèle qui pousse à l’adopter ». Étant donné que l’Homagyrion ne paraît pas avoir été utilisé à l’époque romaine pour la tenue des assemblées du koinon achaien, il estime que le sanctuaire a pu tout aussi bien exister du temps même de la Confédération hellénistique. Cela signifie implicitement que deux sanctuaires de Zeus, aux épiclèses presque synonymes, auraient joué un rôle religieux dans la Confédération dès le début du IIe s. av. J. – C, avant la désaffectation de l’Hamarion (à partir de 146), qu’Aymard accepte quelques lignes plus loin. Il semble plus légitime de se rallier à l’hypothèse de Böite sur l’établissement du sanctuaire de Zeus Homagyrios après la défaite de 146.

42 A. Aymard, op. cit. (n. 32), p. 280.

43 Ibid., n. 6.

44 Cf. infra, p. 255-256.

45 A. Aymard, op. cit. (n. 32), p. 283-284 ; ID., art. cit. (n. 34). – On trouve en Béotie des situations de ce type : une amphictionie existait autour du sanctuaire d’Athéna Itonia, en l’honneur de laquelle la fête des Pamboiôtia incluait tous les représentants des cités béotiennes ; de même la fête en l’honneur du Poséidon d’Onchestos. Les données religieuses ont largement précédé l’organisation proprement politique : cf. R.J. Buck, A History of Boeotia, Univ. of Alberta Press, 1979, p. 88-90.

46 Paus, VII, 25, 8-9. Cf. E. Oberhummer, art. Bura, in RE, III, 1 (1897), c. 1059 ; E. Meyer, art. Bura, in RE, Suppl. LX (1962), c. 18-19.

47 Elle apparaît, dans la numismatique de Boura, partiellement nue et tenant un sceptre. Cf. F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, op. cit. (n. 10), p. 88, n° 1.

48 Paus, VII, 25, 9 : ναὸς ἐνταῦθα Δήμητρος, ὁ δὲ Ἀφροδίτης Διονύσου τέ ἐστι, καὶ ἄλλος Είλειθυίας· λίθου τοῦ Πεντελησίου τὰ ἀγαλμάτα, Ἀθηναίου δὲ ἔργα Εὐκλείδου· καὶ τῇ Δήμητρί ἐστιν ἐσθής.

49 J.G. Frazer, op. cit. (n. 20), p. 169.

50 Ibid., p. 177-178.

51 Paus., VII, 26, 2-5.

52 Paus, VII, 26, 11.

53 Paus, VII, 26, 7. 54

54 Françoise Dunand, Le culte d’Isis dans le bassin oriental de la Méditerranée, II : Le culte d’Lsis en Grèce, Leiden, 1973, p. 160.

55 Cf. P. Brulé, op. cit. (n. 5), p. 187-188. – Sur les découvertes archéologiques à Aigira, cf. la brève synthèse de W. Alzinger, Was sah Pausanias in Aigeira ?, in The Greek Renaissance in the Roman Empire, London, 1989, p. 142-145.

56 Paus, VII, 26, 7 : τὴν δὲ Οὐρανίαν σέβουσι μὲν τὰ μάλιστα, ἐσελθεῖν δὲ ἐς τὸ ἱερὸν οὐκ ἔστιν ἀνθρώποις. θεοῦ δὲ ἣν Συρίαν ἐπονομάζουσιν, ἐς ταύτης τὸ ἱερὸν ἐσίασιν ἐν ἡμέραις ῥηταῖς, ἄλλα τε ὄσα νομίζουσι προκαθαριεύσαντες καὶ ἐς τὴν δίαιταν.

57 E. Oberhummer, art. Urania, in RE, EX A 1 (196), c. 931-935.

58 Cf. P. Lambrechts, P. Noven, Recherches sur le culte d’Atargatis dans le monde grec, in NClio, 6 (1954), p. 258-277 ; P J. Morin, The Cult of Dea Syria in the Greek World, Ohio State Univ., 1960 ; Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et à l’époque impériale, Paris, 1970, p. 346.

59 P. Lambrechts, P. Noyen, op. cit. (n. 58), p. 264 et n. 3.

60 Une inscription délienne en offre un très bel exemple : il s’agit d’une dédicace à Astarté Palaistiné Aphrodite Ourania. ID, 2305. Cf. P. Morin, op. cit. (n. 58), p. 67 ; Ph. Bruneau, op. cit. (n. 58), p. 346-347.

61 Cf. supra, p. 66, n. 285, à propos du culte implanté par des habitants de Kition au Pirée.

62 Cf. supra, p. 217-218.

63 Cf. infra, p. 459-460.

© Presses universitaires de Liège, 1994

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