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L’Aphrodite grecque

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Vinciane Pirenne-Delforge

Première partie. Sur les traces de Pausanias

Chapitre IX. La Messénie et l’Élide

Texte intégral

1. La Messénie

  • 1 Paus., IV, 31, 6. – Sur le livre qui concernce la Messénie, on lira Chr. Habicht, Pausanias’ Guide (...)

1Nous ne nous attarderons pas dans la visite de Messène, sur l’agora de laquelle Pausanias a vu, entre autres mirabilia, un sanctuaire de Poséidon et un autre d’Aphrodite1. Il ne mentionne nul autre lieu consacré à la déesse dans sa visite de la région. La Messénie a été pendant plusieurs siècles sous tutelle Spartiate puis, après la défaite de Leuctres (371), la cité, visitée par Pausanias cinq siècles plus tard, a été fondée sous l’impulsion d’Épaminondas, tout comme la Mégalopolis d’Arcadie. Ensuite, en 191, la cité a fait partie de la Ligue achéenne avant de tomber sous l’emprise des Romains en 146.

  • 2 SEG, XI, 1023 ; XIV, 344. Cf. N. Sandberg, Εΰπλοια. Études épigraphiques, Goteborg, 1954, p. 30 ; (...)

2Le sanctuaire d’Aphrodite à Messène ne peut donc être antérieur à l’époque hellénistique. De l’éventualité d’une dévotion antérieure, et ailleurs, rien n’est conservé, à l’exception toutefois d’une inscription rupestre – non datée par l’éditeur – par laquelle une traversée maritime est mise sous la protection d’Aphrodite et de Tyché, à moins que le nom des deux déesses n’ait servi d’appellation à un – ou deux – navires2.

2. L’Élide

  • 3 Strabon, VIII, 3, 12 (C343) : πρὸς δὲ τῇ ἐκβολῇ τὸ τῆς Ἀλφειωνίας Ἀρτέμιδος ἢ Ἀλφειούσης ἄλσος ἐστ (...)

3Dans sa description du cours de l’Alphée, Strabon donne en raccourci un aperçu des dévotions locales3 :

À son embouchure se trouve l’enceinte consacrée à Artémis Alphéionia ou Alphéiousa (les deux se disent) distante de quatre-vingts stades environ d’Olympie ; à Olympie également, un grand rassemblement de fidèles célèbre tous les ans la fête de cette déesse de même que celle d’Artémis Élaphia et Daphnia. Toute cette région est pleine d’enclos consacrés à Artémis, Aphrodite et les Nymphes, où l’humidité du sol fait pousser généralement des fleurs abondantes ; nombreux au bord des routes sont aussi les piliers hermaïques et, sur les caps, les lieux de culte dédiés à Poséidon.

  • 4 Cf. A. Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique, Bruxelles, passim.

4Un tel passage offre le témoignage – d’autant plus précieux qu’il est rare – d’une religion populaire ancrée dans le paysage même de la Grèce, d’une dévotion, modeste sans doute, mais qui n’en reflète pas moins le sentiment d’un sacré perceptible au cœur d’une nature généreuse4, sans le truchement des installations prestigieuses des grandes enceintes sacrées. Artémis, Aphrodite et les Nymphes habitent de tels sanctuaires champêtres où les fleurs en abondance et l’herbe humide sont autant d’attributs de leur pouvoir. Le ναός devient dès lors ἄλσος, les arbres se font colonnes sous la toiture du ciel. Ce texte suggestif montre également combien la perception moderne de la religion grecque ancienne doit sortir du domaine delphique d’Apollon ou du Parthénon – sans pour autant nier leur importance – et se jeter sur les chemins de traverse où, malheureusement, la compréhension d’un passé sans vestiges ne se fonde que sur l’hypothèse. De même Pausanias, notre seul guide souvent, doit avoir négligé maints lieux de culte campagnards ou silvestres du type de ceux qu’évoque Strabon, simplement parce que, dans sa conception d’un voyage « touristique », ils devaient lui paraître fort peu intéressants. Suivons-le, pourtant, le seul témoin des cultes d’Aphrodite en Élide.

2.1. Olympie

  • 5 Sur la date du séjour du sculpteur à Olympie, cf. G. Donnay, La date du procès de Phidias, in AC, (...)
  • 6 Paus., V, 11 , 8 : ἐπὶ δὲ τοῦ βάθρου τοῦ τὸν θρόνον τε ἀνέχοντος καὶ ὅσος ἄλλος κόσμος περὶ τὸν Δί (...)

5Le grand temple de Zeus a été élevé dans le premier quart du ve siècle avant notre ère, mais ce n’est que vers les années 430 que le sanctuaire a accueilli la prestigieuse et gigantesque statue chryséléphantine due à l’art de Phidias5. Le dieu était assis sur un trône abondamment décoré de multiples scènes mythologiques, le tout reposant sur une base elle-même ouvragée. Voici comment Pausanias décrit le socle en question6 :

Sur la base supportant le trône se trouve également une abondante décoration variée autour de Zeus ; sur cette base, il y a des accessoires en or, Hélios monté sur un char, Zeus et Héra, <Héphaïstos> et Charis à ses côtés. Près d’elle se trouve Hermès et près d’Hermès, Hestia. Après Hestia, Éros soutient Aphrodite émergeant de la mer et Peitho couronne Aphrodite. Sont encore représentés Apollon avec Artémis, Athéna et Héraclès et, à l’extrémité du piédestal, Amphitrite et Poséidon, ainsi que Séléné montée sur ce qui me paraît être un cheval.

  • 7 Sur cette hypothèse, cf. Erika Simon, Die Geburt der Aphrodite, Berlin, 1959, p. 41-43 ; C. Bérard(...)
  • 8 Ch. Picard, Manuel d’archéologie grecque, II : La sculpture. Période classique – ve siècle, Paris, (...)
  • 9 J. Frazer, Pausanias’s Description of Greece, III, London, 1913, p. 543-544.
  • 10 K.W. arafat, Classical Zeus. A Study in Art and Literature, Oxford, 1990, p. 31-32.
  • 11 Hés, Théog., 154-210.
  • 12 Cf. Hom, Il., III, 374 ; V, 131, 312, 348, 820 ; XIV, 193, 224 ; XXI, 416 ; XXIII, 185 ; Od., VIII (...)
  • 13 Il est intéressant de noter que Phidias, en plaçant Hélios et Séléné aux extrémités du socle, a re (...)

6Il semble bien que la représentation de la naissance d’Aphrodite – dans sa version hésiodique – occupait le centre de la frise mythologique ; en effet, trois couples apparaissent de part et d’autre, le soleil et la lune fermant la série aux deux extrémités. Peut-on considérer que les divinités assistent à la scène centrale, ou faut-il plutôt concevoir cette énumération comme le reflet d’une simple juxtaposition de motifs indépendants ? Compte tenu de la parfaite symétrie de composition, la première hypothèse sera retenue. Peut-être la décoration d’un médaillon en argent doré – dit médaillon « Galaxidi » – de l’époque impériale illustrant la naissance marine de la déesse accueillie par Éros est-elle une reproduction de la scène centrale du socle d’Olympie7. Charles Picard avait jadis souligné, en passant, la valeur cultuelle de la décoration du trône et de la base8, mais sans autre précision. James Frazer, dans son commentaire du texte de Pausanias, estimait quant à lui qu’une telle composition exaltait la toute-puissance de la déesse de l’amour9. Dernièrement, K.W. Arafat, dans une étude sur le Zeus classique dans la littérature et les arts, a expliqué la présence du dieu sur une peinture de vase représentant la naissance d’Aphrodite – et par là même la présence d’une telle scène sur son trône à Olympie – par les relations familiales entre les deux dieux : Aphrodite est fille de Zeus10. Or Hésiode enseigne que la naissance marine d’Aphrodite inscrit la déesse dans la génération des enfants d’Ouranos, Cronos et ses frères, les oncles de Zeus11. Une telle situation aurait mérité d’être soulignée, d’autant qu’elle fournit un élément d’explication. En effet, l’œuvre hésiodique tout entière inscrit la formation du monde, la naissance des dieux, leurs combats pour le pouvoir, dans le cadre du plan de Zeus. Dès lors, même si Aphrodite est fille d’Ouranos, sa puissance se place sous l’égide de Zeus. En ce sens, elle est bien la Διός θυγάτηρ d’Homère12. La mise en évidence d’une soumission implicite de la déesse à Zeus est rendue nécessaire par l’ambiguïté de sa naissance et l’étendue de ses pouvoirs13.

  • 14 Paus, V, 15, 3 : ἔστι δὲ ἐν τῇ Ἄλτει τοῦ Λεωνιδαίου περᾶν μέλλοντι ἐς ἀριστερὰν Ἀφροδίτης βωμὸς κα (...)
  • 15 Paus, V, 15, 6 : ἐς δὲ αὐτὸν τὸν Ἔμβολον ἐσελθόντων Τύχης ἐστὶν ἀγαθῆς βωμὸς καὶ Πανός τε καὶ Ἀφρο (...)
  • 16 Paus, V, 15, 10-11.

7Parmi les nombreux autels et statues élevés dans le sanctuaire d’Olympie, quelques-uns sont dédiés à Aphrodite. Un autel de la déesse, à l’intérieur de la porte sud-ouest de l’Altis, est voisin d’un autre destiné aux Heures14, tandis que, à l’entrée de l’Hippodrome, s’en trouve un autre, consacré à la Bonne Fortune, Pan et Aphrodite15. Une fois par mois, les Éléens offrent des sacrifices sur tous les autels selon une mode ancienne que Pausanias décrit. Ils brûlent de l’encens avec des épis de blé enduits de miel sur les autels, y déposent des branches d’olivier et versent des libations de vin. Cette charge est mensuelle et incombe à un prêtre secondé par un personnel diversifié16.

  • 17 Paus, V, 17, 3.
  • 18 Paus, V, 26, 2 ; Diod. Sic., XI, 48. Cf. J.G. Frazer, op. cit. (n. 9), p. 646-648.

8Quant aux statues, nombreuses sont celles consacrées dans l’Héraion, dont le célèbre Hermès de Praxitèle et une Aphrodite en bronze réalisée par Cléon de Sicyone ve-ive siècles)17. D’autres statues ont été offertes par un certain Micythos, qui fut « tyran-régent » à Rhegion après la mort d’Anaxilas et s’installa à Tégée lorsque les enfants de son ancien maître furent en âge de régner. Les consécrations doivent dater des environs de 460 avant J.-C. et comprennent notamment des statues de Coré, Aphrodite, Ganymède, Artémis, Homère, Hésiode, Asclépios, Hygie18.

  • 19 Paus, VI, 20, 6 : πλησίον δὲ τῆς Εἰλειθυίας ἐρείπια Ἀφροδίτης Οὐρανίας ἱεροῦ λείπεται, θύουσι δὲ κ (...)

9Le seul sanctuaire connu de la déesse dans l’Altis se situe au pied du flanc nord du Mont Cronion, la colline consacrée à Cronos. Tout près du sanctuaire d’Ilithye Olympia – qui accueille le culte de Sosipolis –, Pausanias a vu les ruines de celui d’Aphrodite Ourania sur les autels duquel on continue de sacrifier19, signe que le culte est toujours vivace même quand l’édifice n’existe plus comme tel.

  • 20 Paus., I, 14, 7.
  • 21 C. Robert, Sosipolis in Olympia, in MDAI(A), 18 (1893), p. 37-45. Thèse également énoncée par W. B (...)
  • 22 Paus., VI, 20, 3-4.
  • 23 Paus, VI, 20, 5. – Cf. P. Brulé, La fille d’Athènes, Paris, 1987, p. 352-353.

10La proximité de ces différents cultes n’est certainement pas fortuite. En effet, le culte de Sosipolis, l’enfant sauveur de la cité, associé à Ilithye, la déesse des accouchements et des naissances, a toute chance de n’être pas localisé par hasard auprès d’Aphrodite Ourania. Rappelons qu’à Athènes, le culte d’Ourania avait été institué par Égée parce qu’il désespérait d’avoir jamais un enfant20. Sur le plan des mythes toujours, si Sosipolis est bien une forme enfantine de Zeus21, la localisation au pied du mont Cronion rappelle les épisodes mouvementés de la naissance du jeune dieu qui allait renverser son père. Sur le plan du culte, Sosipolis est servi par une vieille femme, désignée annuellement et qui doit rester chaste ; il est particulièrement honoré par les femmes et les jeunes filles22. L’univers féminin est ainsi complètement représenté autour du bébé qui, transformé en serpent, aurait mis en déroute l’armée ennemie des Arcadiens et sauvé les Éléens23.

  • 24 Cf. supra, p. 19-21.
  • 25 On aurait dès lors un exemple clair de la référence interne au discours mythique des Grecs sur la (...)

11Si l’on tient compte des relations intimes entre Aphrodite et le processus de la reproduction dont Ilithye patronne la phase ultime qu’est la naissance, la proximité l’Ourania ne relève sans doute pas de la coïncidence24. De plus, Zeus, par Sosipolis, et Cronos, dont la colline porte le nom, sont indirectement présents à cet endroit. Ne se pourrait-il pas qu’Aphrodite soit honorée auprès d’eux en tant qu’Ourania parce qu’elle est fille d’Ouranos, le père de Cronos, le grand-père de Zeus ? Dès lors, ce serait autant les affinités cultuelles entre Ilithye et Aphrodite que la configuration mythique de l’endroit qui expliqueraient qu’Aphrodite y soit Ourania25.

2.2. Élis

  • 26 R. Martin, Recherches sur l’agora grecque, Paris, 1951, p. 312-313.
  • 27 Paus, VI, 24, 6-7 : ἔστι δὲ καὶ Χάρισιν ἱερὸν καὶ ξόανα ἐπίχρυσα τὰ ἐς ἐσθῆτα, πρόσωπα δὲ καὶ χεῖρ (...)

12L’agora des Éléens, au dire de Pausanias, n’est pas commune ; elle a été réalisée à l’ancienne et doit dater de l’année 471/470 avant notre ère, lorsque la bourgade campagnarde s’est transformée en ville au cours d’un synécisme26. Elle comprend notamment un temple des Charites, dont les xoana ont des vêtements dorés et le visage, les pieds et les mains en marbre blanc. Leurs attributs respectifs sont une rose, un osselet et une petite branche de myrte. Pausanias fournit une explication de ces objets : la rose et le myrte sont associés à l’histoire d’Adonis et consacrés à Aphrodite dont les Charites sont les compagnes. Quant à l’osselet, il sert d’amusement aux garçons et aux filles dans la fleur de la jeunesse. Sur le même socle que les trois déesses s’élève une statue d’Éros27.

  • 28 Paus, VI, 25, 1 : ἔστι δὲ τῆς στοᾶς ὀπίσω τῆς ἀπὸ τῶν λαφύρων τῶν ἐκ Κορκύρας Ἀφροδίτης ναός, τὸ δ (...)

13Derrière un des portiques de l’agora, deux statues retiennent l’attention de Pausanias qui en fournit la description suivante28 :

Derrière le portique construit avec le butin pris à Corcyre, il y a un temple d’Aphrodite et, se trouvant non loin du temple, le témenos à l’air libre. La déesse du temple, ils l’appellent Ourania, elle est en ivoire et en or, et due à l’art de Phidias ; elle pose l’un des deux pieds sur une tortue. Son témenos est entouré d’un mur. À l’intérieur de son témenos se trouve une krépis et sur la krépis, une statue d’Aphrodite en bronze est assise sur un bouc en bronze. L’œuvre est de Scopas et ils nomment Aphrodite Pandémos. Quant à la conjecturer.

14La conclusion du visiteur montre à suffisance combien, dès l’antiquité, les attributs divins posaient des problèmes à l’exégèse, leur signification originelle ayant été oubliée, parfois depuis longtemps. Quant à l’agencement des lieux, il suscite l’intérêt car, si Pausanias évoque deux statues, l’une dans le temple, l’autre à l’air libre dans le témenos situé non loin du temple, il ne s’agit donc nullement de deux sanctuaires, de deux cultes nettement séparés. Le texte est très clair : le génitif τῆς de la proposition τῆς δὲ περιέχεται μὲν τὸ τέμενος θριγκῷ renvoie à ce qui précède, à savoir la statue d’Aphrodite Ourania. Dès lors, le témenos et son mur d’enceinte appartiennent à Aphrodite Ourania et, dans ce témenos, une krépis accueille la statue de Scopas, dont l’épiclèse est Pandémos.

2.2.1. Aphrodite Ourania

  • 29 G. Donnay, art. cit. (η. 5).
  • 30 Cf. supra, p. 136, à propos de la statue chryséléphantine de Sicyone.
  • 31 Cf. supra, p. 34. – On a retrouvé, à Nea Paphos à Chypre, une statuette de 47 cm de hauteur portan (...)

15L’origine du culte éléen est inconnue, et aucun récit étiologique ne permet de l’éclairer. Le seul indice chronologique est fourni par la statue de Phidias qui travailla à Olympie après 438/7, date de son procès athénien29. On peut légitimement supposer que le sanctuaire était antérieur – de quelques décennies seulement sur l’agora – à la réalisation de la statue30, mais il est délicat d’affirmer que Phidias a implanté à Élis un type statuaire conforme à celui qu’il aurait réalisé, en marbre de paros, dans sa patrie athénienne31.

  • 32 Plut, Conseils aux fiancés, 32 (Mor., 142d) ; Is. et Os., 75 (Mor., 381e). Cf. Giulia Sissa, « La (...)
  • 33 W. Déonna, Questions d’archéologie religieuse et symbolique, XV : Aphrodite sur la tortue, in RHR, (...)
  • 34 Ibid.

16Quant à la présence d’une tortue sous le pied de la déesse, seul Plutarque s’est risqué à en fournir une explication. L’animal symboliserait les vertus des jeunes filles et des femmes mariées : les premières doivent être gardées et, aux secondes, il convient de rester chez elles et de conserver une silencieuse réserve32. La référence féminine est intéressante, mais il n’est guère besoin d’insister sur le caractère inadéquat de tels propos moralisateurs quand il s’agit de comprendre un symbolisme religieux – même si l’image a pu être largement utilisée. Il faut également souligner la part inévitable de conjecture qui caractérise l’analyse des symboles. De surcroît, l’attribut représenté par un artiste, s’il entre dans les schémas conceptuels de ses proches contemporains, peut se vider de sa signification pour les générations à venir. Waldémar Déonna, conscient de ce danger, militait cependant en faveur de l’étude du symbolisme, seule capable, selon lui, de donner vie au peuple créateur de l’art dont on veut faire l’histoire. Il a dès lors analysé le type de l’Aphrodite à la tortue illustré, dès avant la statue éléenne, par des miroirs archaïques représentant une figure féminine – qu’il identifie comme une Aphrodite -debout sur l’animal et supportant le disque réfléchissant33. Le savant établit un lien assuré et exclusif entre la tortue et la déesse, ce qui paraît, nous le verrons, un peu optimiste. Quant à la clé de l’association du miroir et de la tortue avec Aphrodite, elle résiderait dans les qualités ouraniennes de la déesse, symbolisées analogiquement par le miroir. La carapace de l’animal évoque bien souvent la voûte céleste, mais la tortue signifie également la terre sur laquelle elle se traîne lourdement et qu’elle soutient parfois sur son dos imposant34. L’article de Déonna démontre à suffisance l’ambiguïté du symbole, mais sa conclusion qui érige la tortue cosmique en figuration originelle de l’Aphrodite céleste dont elle serait devenue l’attribut est totalement irrecevable.

  • 35 Le développement qui suit doit beaucoup à l’analyse d’Elinor Bevan, Ancient Deities and Tortoise-R (...)
  • 36 Hymne ps.-hom. à Hermès, 24-51.

17Parmi les ex-voto zoomorphes mis au jour par les archéologues, en Grèce continentale et dans les îles, une cinquantaine de pièces, retrouvées dans quelque seize sanctuaires, représentent des tortues35. Type peu commun, donc, qui peut difficilement être interprété en termes de substitution de l’animal réel et vivant. Dans la mythologie – quoi qu’ait affirmé Déonna quant au lien nécessaire entre Aphrodite et la tortue -, Hermès est le premier à être mis en relation avec l’animal dont la carapace devient, par l’entremise du dieu rusé, une lyre finalement concédée à Apollon36. C’est pourtant le sanctuaire d’Athéna à Lindos qui a fourni le plus grand nombre d’exemplaires de tortues votives (27 terres cuites), les autres se partageant entre les temples d’Artémis, d’Apollon, d’Héra et d’Aphaia. La mythologie est impuissante à expliquer de telles dédicaces car, même pour les sanctuaires d’Apollon, le rapport avec la lyre est loin d’être patent.

  • 37 Chr. Christou, Potnia therôn, Thessaloniki, 1968, p. 119-121, se refuse prudemment à toute identif (...)
  • 38 L’ambiguïté est bien mise en évidence par S. Settis, Χελώνη. Saggio sull’ Afrodite Urania di Fidia(...)
  • 39 À l’exception d’une plaque de calcaire dédiée à l’Aphrodite paphienne qui est décorée d’une tortue (...)

18Dans les restes mycéniens du sanctuaire de Kalapodi et dans le sanctuaire de l’âge du Bronze à Phylakopi, de véritables carapaces de tortue ont été mises au jour, ce qui semble indiquer que ces animaux pouvaient jouer un rôle dans les cultes préhistoriques de divinités féminines du type « maîtresses des animaux ». Sans aller jusqu’à énoncer des hypothèses de continuité cultuelle, il semble pourtant que le motif de la déesse – quelle qu’elle soit37 – sur la tortue, supportant un miroir ou illustrant le culte d’Ourania à Élis, remonte à une époque ancienne, lorsque la tortue était un attribut, parmi d’autres, de la divinité. Dans un tel contexte, pour reprendre les éléments étudiés par Déonna, la tortue apparaît davantage comme le symbole de la terre et des étendues humides que de l’univers musical d’Apollon. Néanmoins, l’ambiguïté des symboles n’est pas à négliger, et la tortue sous le pied de l’Aphrodite de Phidias rappelait peut-être autant la voûte « ouranienne » que les pouvoirs de la déesse sur la terre et la fécondité38, tels que les a si bien résumés le passage de Strabon sur les sanctuaires des déesses à l’embouchure de l’Alphée. Et même si l’œuvre prestigieuse du grand sculpteur athénien a pu donner à penser que la tortue était spécifiquement un attribut d’Aphrodite, les réflexions qui précèdent prouvent suffisamment que la célébrité de l’œuvre a contribué à fausser la perspective. En effet, les déesses étaient les premières à recevoir des tortues votives, mais Aphrodite est étrangement absente de l’inventaire dressé par Elinor Bevan39.

  • 40 Le plus ancien témoignage (iie s. av. J.-C.) est un fragment de Polémon (44 Preller), cité par Ath (...)

19Néanmoins, un récit étiologique – qu’elle n’a pas pris en compte -mentionne des ξυλίναις χελώναις dans un sanctuaire thessalien d’Aphrodite. L’anecdote rapporte la mort de la courtisane Laïs, frappée à l’aide de ces ξυλίναις χελώναις par des femmes jalouses. Le crime fut perpétré dans le sanctuaire d’Aphrodite qui porte, depuis cet événement sacrilège, l’épiclèse d’Anosia40. Étant donné que le mot χελώνη, parmi les significations techniques qu’il a revêtues, a pu signifier « escabeau », c’est souvent la traduction que l’on trouve pour désigner l’ustensile criminel. Cependant, c’est essentiellement le fragment de Polémon qui est mentionné à l’appui d’une telle traduction, de même qu’une glose d’Hésychios qui, sub verbo χελώνη, donne le commentaire suivant : τὸ ὑποπόδιον. Par contre, sous la même entrée, la Souda évoque l’animal, la formation stratégique en « tortue » sur le champ de bataille et différentes machines de guerre. Or, immédiatement après cette énumération, on trouve l’histoire de la mort de Laïs. Il semble donc que le doute n’est pas permis et que ce sont bien des tortues de bois qui ont servi de projectiles pour lapider la courtisane. Rappelons en outre la qualité d’ex-voto de ce genre de représentation et son association avec l’Aphrodite de Phidias, de même que l’interprétation de Plutarque qui érige la tortue en figure exemplaire de la réserve féminine. Car, si effectivement la tortue était un modèle pour les femmes, il est piquant de voir une courtisane mise à mort par d’honnêtes citoyennes au moyen du symbole de leur vertu, même si le récit a toute chance d’être une construction légendaire visant à expliquer l’épiclèse Anosia attribuée à l’Aphrodite thessalienne.

2.2.2. Aphrodite Pandémos

  • 41 Cf. supra, p. 34-38.

20Les questions que suscite l’analyse du culte d’Aphrodite Pandémos d’Élis sont sensiblement les mêmes que pour Ourania. En effet, l’origine de la dévotion et du sanctuaire est inconnue, tandis que le type plastique de la statue est l’œuvre d’un sculpteur célèbre et met en scène un animal dont l’interprétation pose maintes difficultés, que l’on a tenté de résoudre à propos de la Pandémos d’Athènes41. En l’absence de toute information sur le culte éléen d’Ourania-Pandémos, il est difficile de projeter sans autre précaution les conclusions que l’on a tirées des développements athéniens du sujet.

2.2.3. Une prêtresse ?

  • 42 E. Papakonstantinou, in Ἀρχαία Ἀχαία καὶ Ἠλεία, Athènes, 1991 (Mélétèmata, 13), p. 331-334 [non vi (...)

21Une inscription de la fin de l’époque hellénistique, mise au jour en 1991, intéresse le culte éléen d’Aphrodite. Il s’agit d’une base inscrite provenant de l’agora et remployée à l’époque impériale dans un mur de soutènement de la berge du Pénée42 :

  • 43 On trouve un parallèle à cette forme participiale dans une inscription d’Amphissa (IG, IX, 1066) : (...)

Φίλα Λεοντομένεορ θυγάτηρ
Ἀναυχίδα δὲ γυνὰ
θεοκολέοσσα43 Ἀφροδίτᾳ

22On peut supposer que c’est bien d’Aphrodite que Phila était la prêtresse puisque la dédicace s’adresse à elle sans mention d’une autre divinité. C’est donc une femme mariée qui était en charge d’un culte d’Aphrodite sur l’agora d’Élis, vraisemblablement celui auquel Phidias et Scopas ont donné le meilleur de leur art.

Conclusion

  • 44 Avant de quitter l’Élide, Pausanias visite Cyllène où il mentionne des sanctuaires de dieux, notam (...)

23La Messénie n’apporte guère d’informations sur les cultes d’Aphrodite, mais sa voisine, l’Élide, est plus intéressante. Ainsi, les Aphrodisia de l’embouchure ruraux dans un cadre champêtre qui sont, sur un mode mineur, autant de manifestations de l’Aphrodite ἐν κήποις. Bien plus institutionnalisés sont le culte de l’Altis et celui de l’agora d’Élis. De part et d’autre, Aphrodite est Ourania, comme en atteste encore l’image de sa naissance miraculeuse sur le trône du Zeus de Phidias. Au pied du mont Cronion, elle semble veiller aux côtés d’Ilithye sur l’enfant Zeus. Sur l’agora éléenne, la Pandémos se trouve dans le sanctuaire d’Ourania et le culte était desservi, du moins à la fin de l’époque hellénistique, par une femme mariée44.

Notes

1 Paus., IV, 31, 6. – Sur le livre qui concernce la Messénie, on lira Chr. Habicht, Pausanias’ Guide to Ancient Greece, Berkeley, 1985, p. 36-63.

2 SEG, XI, 1023 ; XIV, 344. Cf. N. Sandberg, Εΰπλοια. Études épigraphiques, Goteborg, 1954, p. 30 ; J . & L. Robert, in Bull, épigr., 69 (1956), p. 104-105, n° 3.

3 Strabon, VIII, 3, 12 (C343) : πρὸς δὲ τῇ ἐκβολῇ τὸ τῆς Ἀλφειωνίας Ἀρτέμιδος ἢ Ἀλφειούσης ἄλσος ἐστὶ (λέγεται γὰρ ἀμφοτέρως), ἀπέχον τῆς Ὀλυμπίας εἰς ὀγδοήκοντα σταδίους. ταύτῃ δὲ τῇ θεῷ καὶ ἐν Ὀλυμπίᾳ κατ’ ἔτος συντελεῖται πανήγυρις, καθάπερ καὶ τῇ Ἐλαφίᾳ καὶ τῇ Δαφνίᾳ. μεστὴ δ’ ἐστὶν ἡ γῆ πᾶσα ἀρτεμισίων τε καὶ ἀφροδισίων καὶ νυμφαίων ἐν ἄλσεσιν ἀνθέων <πλέως> ὡς τὸ πολὺ διὰ τὴν εὐυδρίαν, συχνὰ δὲ καὶ ἑρμεῖα ἐν ταῖς ὁδοῖς, ποσείδια δ’ ἐπὶ ταῖς ἀκταῖς (trad. R. Baladié).

4 Cf. A. Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique, Bruxelles, passim.

5 Sur la date du séjour du sculpteur à Olympie, cf. G. Donnay, La date du procès de Phidias, in AC, 37 (1968), p. 19-36.

6 Paus., V, 11 , 8 : ἐπὶ δὲ τοῦ βάθρου <τοῦ> τὸν θρόνον τε ἀνέχοντος καὶ ὅσος ἄλλος κόσμος περὶ τὸν Δία, ἐπὶ τούτου τοῦ βάθρου χρυσᾶ ποιήματα, ἀναβεβηκὼς ἐπὶ ἅρμα Ἥλιος καὶ Ζεύς τέ ἐστι καὶ Ἥρα, <ἔτι δὲ Ἥφαιστος,> παρὰ δὲ αὐτὸν Χάρις· ταύτης δὲ Ἑρμῆς ἔχεται, τοῦ Ἑρμοῦ δὲ Ἑστία· μετὰ δὲ τὴν Ἑστίαν Ἔρως ἐστὶν ἐκ θαλάσσης Ἀφροδίτην ἀνιοῦσαν ὑποδεχόμενος, τὴν δὲ Ἀφροδίτην στφανοῖ Πειθώ· ἐπείργασται δὲ καὶ Ἀπόλλων σὺν Ἀρτέμιδι Ἀθηνᾶ τε καὶ Ἡρακλῆς, καὶ ἤδη τοῦ βάθρου πρὸς τῷ πέρατι Ἀμφιτρίτη καὶ Ποσειδῶν Σελήνη τε ἵππον ἐμοὶ δοκεῖν ἐλαύνουσα.

7 Sur cette hypothèse, cf. Erika Simon, Die Geburt der Aphrodite, Berlin, 1959, p. 41-43 ; C. Bérard, anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniens, Rome, 1974, p. 153-157 ; A. Delivorrias, art. Aphrodite, in UMC, II (1974), p. 114-115, n° 1172-1173.

8 Ch. Picard, Manuel d’archéologie grecque, II : La sculpture. Période classique – ve siècle, Paris, 1939, p. 361.

9 J. Frazer, Pausanias’s Description of Greece, III, London, 1913, p. 543-544.

10 K.W. arafat, Classical Zeus. A Study in Art and Literature, Oxford, 1990, p. 31-32.

11 Hés, Théog., 154-210.

12 Cf. Hom, Il., III, 374 ; V, 131, 312, 348, 820 ; XIV, 193, 224 ; XXI, 416 ; XXIII, 185 ; Od., VIII, 308.

13 Il est intéressant de noter que Phidias, en plaçant Hélios et Séléné aux extrémités du socle, a repris une composition qu’il avait appliquée à deux reprises, dans un contexte similaire, pour le Parthenon : au fronton oriental, représentant la naissance d’Athéna et sur la base de la statue d’Athéna Parthénos, où se trouve figurée la naissance de Pandore : Ch. Picard, op. cit. (n. 8 ), p. 360, n. 1. Sur ce motif, cf. Nicole LORAUX, Les enfants d’Athéna, Paris, 1 9 9 0 2 [1981], p. 14.

14 Paus, V, 15, 3 : ἔστι δὲ ἐν τῇ Ἄλτει τοῦ Λεωνιδαίου περᾶν μέλλοντι ἐς ἀριστερὰν Ἀφροδίτης βωμὸς καὶ Ὡρῶν μετ’ αὐτόν. Cf. J.G. Frazer, op. cit. (n. 9), p. 573.

15 Paus, V, 15, 6 : ἐς δὲ αὐτὸν τὸν Ἔμβολον ἐσελθόντων Τύχης ἐστὶν ἀγαθῆς βωμὸς καὶ Πανός τε καὶ Ἀφροδίτης. Cf. J.G. Frazer, op. cit. (n. 9), p. 576.

16 Paus, V, 15, 10-11.

17 Paus, V, 17, 3.

18 Paus, V, 26, 2 ; Diod. Sic., XI, 48. Cf. J.G. Frazer, op. cit. (n. 9), p. 646-648.

19 Paus, VI, 20, 6 : πλησίον δὲ τῆς Εἰλειθυίας ἐρείπια Ἀφροδίτης Οὐρανίας ἱεροῦ λείπεται, θύουσι δὲ καὶ αὐτόθι ἐπὶ τῶν βωμῶν.

20 Paus., I, 14, 7.

21 C. Robert, Sosipolis in Olympia, in MDAI(A), 18 (1893), p. 37-45. Thèse également énoncée par W. Burkert, Homo Necans, Berkeley, 1983 [or. ail. 1972], p. 102.

22 Paus., VI, 20, 3-4.

23 Paus, VI, 20, 5. – Cf. P. Brulé, La fille d’Athènes, Paris, 1987, p. 352-353.

24 Cf. supra, p. 19-21.

25 On aurait dès lors un exemple clair de la référence interne au discours mythique des Grecs sur la génération d’Aphrodite quand elle est Ourania. La référence à une origine orientale n’est donc pas clairement ressentie en chaque lieu où elle porte cette épiclèse. Cf. infra, p. 437-438. – Pausanias, VI, 25, 4, a vu un petit édifice, à Élis, accueillant un culte à Sosipolis. Le dieu est représenté sous la forme d’un enfant dont la tunique est parsemée d’étoiles et qui tient de la main gauche la corne d’Amalthée. La relation manifeste de l’enfant au ciel et aux astres n’est pas sans évoquer l’épithète Ourania.

26 R. Martin, Recherches sur l’agora grecque, Paris, 1951, p. 312-313.

27 Paus, VI, 24, 6-7 : ἔστι δὲ καὶ Χάρισιν ἱερὸν καὶ ξόανα ἐπίχρυσα τὰ ἐς ἐσθῆτα, πρόσωπα δὲ καὶ χεῖρες καὶ πόδες λίθου λευκοῦ· ἔχουσι δὲ ἡ μὲν αὐτῶν ῥόδον, ἀστράγαλον δὲ ἡ μέση, καὶ ἡ τρίτη κλῶνα οὐ μέγαν μυρσίνης. ἔχειν δὲ αὐτὰς ἐπὶ τοιῷδε εἰκάζοι τις ἄν τὰ εἰρημένα, ῥόδον μὲν καὶ μυρσίνην Ἀφροδίτης τε ἱερὰ εἶναι καὶ οἰκεῖα τῷ ἐς Ἄδωνιν λόγῳ, Χάριτας δὲ Ἀφροδίτῃ μάλιστα <φίλας> εἶναι θεῶν· ἀστράγαλον δὲ μειρακίων τε καὶ παρθένων, οἷς ἄχαρι οὐδέν πω πρόσεστιν ἐκ γήρως, τούτων εἶναι τὸν ἀστράγαλον παίγνιον. τῶν Χαρίτων δὲ ἐν δεξιᾷ ἄγαλμά ἐστιν Ἔρωτος· ἕστηκε δὲ ἐπὶ βάθρου τοῦ αὐτοῦ.

28 Paus, VI, 25, 1 : ἔστι δὲ τῆς στοᾶς ὀπίσω τῆς ἀπὸ τῶν λαφύρων τῶν ἐκ Κορκύρας Ἀφροδίτης ναός, τὸ δὲ ἐν ὑπαίθρῳ τέμενος οὐ πολὺ ἀφεστηκὸς ἀπὸ τοῦ ναοῦ. καὶ τὴν μὲν ἐν τῷ ναῷ καλοῦσιν Οὐρανίαν, ἐλέφαντος δέ ἐστι καὶ χρυσοῦ, τέχνη Φειδίου, τῷ δὲ ἑτέρῳ ποδὶ ἐπὶ χελώνης βέβηκε· τῆς δὲ περιέχεται μὲν τὸ τέμενος θριγκῷ, κρηπὶς δὲ ἐντὸς τοῦ τεμένους πεποίηται καὶ ἐπὶ τῇ κρηπίδι ἄγαλμα Ἀφροδίτης χαλκοῦν ἐπὶ τράγῳ κάθηται χαλκῷ· Σκόπα τοῦτο ἔργον, Ἀφροδίτην δὲ Πάνδημον ὀνομάζουσι. τὰ δὲ ἐπὶ τῇ χελώνῃ τε καὶ ἐς τὸν τράγον παρίημι τοῖς θέλουσιν εἰκάζειν.

29 G. Donnay, art. cit. (η. 5).

30 Cf. supra, p. 136, à propos de la statue chryséléphantine de Sicyone.

31 Cf. supra, p. 34. – On a retrouvé, à Nea Paphos à Chypre, une statuette de 47 cm de hauteur portant chiton et himation, avec le pied gauche sur une tortue : WA. Daszewski, in RDAC (1976), p. 220-222 ; ID., in RDAC (1982), p. 195.

32 Plut, Conseils aux fiancés, 32 (Mor., 142d) ; Is. et Os., 75 (Mor., 381e). Cf. Giulia Sissa, « La tortue et la courtisane », in Le corps virginal, Paris, 1987, p. 76-93 et n. 4.

33 W. Déonna, Questions d’archéologie religieuse et symbolique, XV : Aphrodite sur la tortue, in RHR, 81 (1920), p. 135-144. C’est sur cet article que se fonde l’essentiel de l’interprétation de l’animal par Liliane Bodson, ‘IEPA ZΩIA, Bruxelles, 1978, p. 62-63.

34 Ibid.

35 Le développement qui suit doit beaucoup à l’analyse d’Elinor Bevan, Ancient Deities and Tortoise-Representations in Sanctuaries, in ABSA, 84 (1989), p. 1-6.

36 Hymne ps.-hom. à Hermès, 24-51.

37 Chr. Christou, Potnia therôn, Thessaloniki, 1968, p. 119-121, se refuse prudemment à toute identification de la figure féminine des miroirs, soulignant simplement le rapport de la tortue aux lieux humides et à la fraîcheur, éléments indispensables à la fertilité.

38 L’ambiguïté est bien mise en évidence par S. Settis, Χελώνη. Saggio sull’ Afrodite Urania di Fidia, Pisa, 1966, p. 172-189. Ph. Bruneau, in REG, 81 (1968), p. 228-230, rendant compte de l’ouvrage de Settis, admet l’ambiguïté générale du symbolisme de la tortue – ciel et terre – , mais refuse cette ambiguïté lorsqu’il s’agit d’une représentation donnée. En l’occurrence, la tortue de Phidias assumerait un caractère chthonien : « c’est celui qui rend le mieux compte du geste de la déesse : ’céleste’, elle pose le pied sur un animal constamment collé à la terre ». – D’après Evelyn Β. Harrison, A Pheidian Head of Aphrodite Ourania, in Hesperia, 53 (1984), p. 379-388, la tortue sur laquelle Aphrodite pose le pied, dans une attitude qui rappelle l’image des anodoi, évoque à la fois l’émergence terrestre de la déesse et sa naissance marine telle que Phidias lui-même l’a représentée sur le socle du Zeus d’Olympie.

39 À l’exception d’une plaque de calcaire dédiée à l’Aphrodite paphienne qui est décorée d’une tortue (cf. JHS, 9 [1888], p. 253) et des carapaces découvertes à Argos, si elles étaient effectivement en relation avec les xoana d’Hermès et d’Aphrodite (cf. supra, p. 154, n. 7).

40 Le plus ancien témoignage (iie s. av. J.-C.) est un fragment de Polémon (44 Preller), cité par Athénée, XIII, 589a-b : καθὰ καὶ Πολέμων εἴρηκεν ἀναιρεθῆναι φάσκων αὐτὴν ὑπό τινων γυναικῶν ἐν θετταλίᾳ, ἐρασθεῖσάν τινος Παυσανίου Θετταλοῦ, κατὰ φθόνον καὶ δυσζηλίαν [ταῖς] ξυλίναις χελώναις τυπτομένην ἐν Ἀφροδίτης ἱερῷ. διὸ καὶ τὸ τέμενος κληθῆναι ἀνοσίας Ἀφροδίτης, « Cela s’accorde avec Polémon qui dit qu’elle fut enlevée par des femmes de Thessalie folles de jalousie parce qu’elle s’éprit d’un certain Pausanias, Thessalien, et qu’elle fut lapidée à mort à coup de tortues en bois. C’est pourquoi le sanctuaire porte le nom d’Aphrodite Anosia ». – Les autres sources sont plus tardives : Tzetzès, schol. Aristoph, Ploutos, 179 (Massa Positano, p. 5 8 – 5 9 ) : ὕστερον δὲ ἀπεδήμησεν εἰς Θεσσαλίαν, καὶ ἐκεῖ τινος Εὐρυλόχου, ὡς δέ τινες Ἀριστονίκου, ἠράσθη, παρ’ ᾧ καὶ ἐβίωσε τὸν λοιπὸν χρόνον. αὐτῆς δὲ πολλοὶ τῶν Θετταλῶν ἠράσθησαν... ζηλοτυπήσασαι δὲ αἱ Θετταλαὶ γυναῖκες ἐφόνευσαν αὐτὴν ξυλίναις χελώναις τύπτουσαι ἐν τῷ ἱερῷ Ἀφροδίτης, πανηγύρεως οὔσης, ἐν ᾗ ἄνδρες οὐ παρεγίνοντο. διὸ τούτου ἕνεκε λοιμὸς κατέλαβε τοὺς Θετταλούς, ἕως ὕστερον ἱερὸν ἐποίησαν ἀνοσίας Ἀφροδίτης, ἐπειδὴ αἱ γυναῖκες ἐν τῷ ἱερῷ ἀνόσιον τετολμήκασι φόνον, « Ensuite elle se rendit en Thessalie et là elle s’éprit d’un certain Eurylochos – Aristonicos pour certains – auprès duquel elle passa le reste de sa vie. Beaucoup de Thessaliens s’éprirent d’elle (...). Les femmes de Thessalie, folles de jalousie, la tuèrent à coup de tortues en bois dans le sanctuaire d’Aphrodite, dont c’était la fête à laquelle ne participaient pas les hommes. C’est pourquoi un fléau s’abattit sur la Thessalie, jusqu’à ce qu’ils élèvent un sanctuaire d’Aphrodite Anosia, puisque les femmes avaient perpétré un meurtre impie dans le sanctuaire ». La Souda (s.v. Χελώνη [Adler, IV, p. 797]) ne rapporte que l’assassinat et ses conséquences pour l’épithète de la déesse, tout comme Photios, Bibl., (279), 533b 1. 40 – 534a 1. 2. – Plutarque, Dialogue sur l’amour, 21 (Mor., 767f-768a) rapporte l’épisode sans mentionner le mode de lapidation et en qualifiant Aphrodite d’Androphonos.

41 Cf. supra, p. 34-38.

42 E. Papakonstantinou, in Ἀρχαία Ἀχαία καὶ Ἠλεία, Athènes, 1991 (Mélétèmata, 13), p. 331-334 [non vidi]. Brève mention de cette découverte dans BCH, 116 (1992), p. 866 et Bull, épigr., 105 (1992), p. 475, n° 263.

43 On trouve un parallèle à cette forme participiale dans une inscription d’Amphissa (IG, IX, 1066) : θεοκολέοντος. Le substantif θεηκόλος / θεοκόλος apparaît dans différentes sources pour désigner des magistrats religieux d’Olympie : Paus, V, 15, 10 ; Syll.3, 1021 (ier s. av. J . – C).

44 Avant de quitter l’Élide, Pausanias visite Cyllène où il mentionne des sanctuaires de dieux, notamment Asclépios et Aphrodite, que l’on trouve une fois encore associés, et une statue d’Hermès particulièrement honorée qui se présente sous la forme d’un phallus sur un piédestal (Paus., VI, 26, 5).

© Presses universitaires de Liège, 1994

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