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L’Aphrodite grecque

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Vinciane Pirenne-Delforge

Première partie. Sur les traces de Pausanias

Chapitre VII. Sparte et la Laconie

Texte intégral

  • 1 QUINTILIEN, Inst, orat., II, 4, 26 : cur armata apud Lacedaemonios Venus. – L’étude de référence su (...)
  • 2 Anth. Pal, IX, 320, 321 ; Anth. Plan., 171, 173-177, par exemple. On trouvera une analyse de ces ép (...)
  • 3 Cf. infra, p. 464-465.

1Parmi les exercices oratoires imposés aux étudiants romains, un des problèmes à traiter concernait Sparte et posait la question de savoir pourquoi la Vénus des Lacédémoniens était armée1. Les érudits alexandrins ont joué à l’envi du paradoxe de la déesse de l’amour et de la beauté portant la panoplie du guerrier, les épigrammes de l’Anthologie Palatine en font foi2. Les relations entretenues par la déesse avec Ares, le dieu de la fureur guerrière, tant d’un point de vue mythologique que cultuel, semblaient devoir suffire à éclairer une telle antinomie. Or il conviendrait tout autant d’expliquer ce rapprochement3. Il apparaissait surtout que les armes de la déesse à Lacédémone reflétaient adéquatement le caractère militaire accentué de la vie spartiate.

  • 4 Plut., Coutumes Spartiates, 28 (Mor., 239a) ; même réflexion à propos de l’ensemble du panthéon de (...)
  • 5 Plut., Fortune des Romains, 4 (Mor., 317f).

2Le « mythe de la caserne » a longtemps marqué l’historiographie de la cité. Plutarque, un des artisans les plus efficaces de l’image d’une cité tout entière tournée vers la discipline et les activités guerrières, n’a pas manqué d’instruire ses lecteurs du paradoxe de l’Aphrodite en armes. La déesse est ἐνόπλιος afin d’exalter les valeurs guerrières4. C’est pour plaire à Lycurgue, le législateur prétendument à l’origine de la constitution militaire, qu’Aphrodite, en passant l’Eurotas, aurait délaissé ses ornements au profit d’une lance5.

  • 6 Sur le sujet, on lira par exemple l’excellente mise au point de L.F. Fitzhardinge, The Spartans, Lo (...)

3Depuis quelques décennies déjà, on a largement mis en cause la réalité de la vision traditionnelle de la cité de Lycurgue personnage vraisemblablement légendaire – pour ne plus reconnaître dans le militarisme spartiate qu'un raidissement intervenu progressivement à la fin du vie siècle, peut-être sous l’impulsion d’une classe d’hoplites « parvenus », et symbolisé par la bravoure de Leónidas et de ses soldats aux Thermopyles6. Le ve siècle et le début du siècle suivant, jusqu’à la défaite des Spartiates à la bataille de Leuctres (371), semblent seuls correspondre à l’image canonique de la cité qui, à l’époque romaine, a désespérément tenté, dans un but largement touristique il est vrai, d’actualiser sa légende, en la réduisant bientôt à une caricature dont nos sources sont largement tributaires.

  • 7 J.T. Hooker, op. cit. (n. 6), p. 132.

4Il est donc certain que la Sparte archaïque comporte maints traits qui lui sont propres, comme l’institution originale de la double royauté et de l’éphora7, et que le conservatisme des coutumes s'y est manifesté plus encore qu’ailleurs. Néanmoins, il convient d’être attentif au « mirage » que les Spartiates eux-mêmes ont contribué à élaborer.

  • 8 Cf. M. Pettersson, Cults of Apollo at Sparta, Stockhom, 1992.
  • 9 Cf. J.T. Hooker, op. cit. (n. 6), p. 47-70 ; Margherita Guarducci, I culti della Laconia, in Proble (...)

5Pausanias visite la Laconie à une époque où le passé héroïque est entré dans le domaine de la légende et il présente un panorama très riche du panthéon et des festivités religieuses Spartiates. Les divinités principales sont indubitablement Apollon8, Athéna et Artémis dont les épiclèses, les cultes sont nombreux et les fêtes importantes9. Aphrodite reçoit quelques cultes, tant dans la cité que dans certains bourgs de Laconie. Nous allons à présent les passer en revue.

Fig. 12. Reconstitution de la visite de Pausanias à Sparte (page en regard) (d’après C.M. STIBBE, art. cit. [n. 12], p. 67, fig. 3)

1. Agora

2. Choros

3. Rue Aphétaïs

4. Skias

5. Tholos d’Aphrodite & Zeus

6. Temple de Coré Soteira

7. Maison de Crios

8. Statue d’Aphétaios

9. Marché aux puces

10. T. de Dionysos Kolonatas

11. Temple d’Héra Argeia

12. T. d’Héra Hypercheira

13. Cénotaphe de Brasidas

14. Tombe de Pausanias

15. Tombe de Leónidas

16. Temple d’Artémis Issoria

17. Dromos

18. Platanistas

19 Source Dorkeia

20. Le Boônèta

21. Temple de Lycurgue

22. Hérôon d’Astrabakos

23. Temple d’Artémis Orthia

24. T. d’Athéna Chalkioikos

25. Le prétendu Léonidaion

26. Pont romain et médiéval

6Les numéros 23 et 24 sont identifiés avec certitude par des inscriptions. Les numéros 19, 21 et 22 ont été retrouvés, mais leur identification n’est pas assurée en l’absence d’inscriptions. Les numéros 25 et 26 apparaissent sur le terrain, mais leur interprétation est controversée. Toutes les autres localisations sont hypothétiques. Le nom et la localisation des quartiers de Pitane et de Limnai sont assurés, la localisation des quartiers de Mesoa et de Kynosoura est hypothétique.

1. À Sparte

1.1. Aphrodite et Zeus Olympiens

  • 10 Paus., Ill, 12, 10. Cf. D. Musti, M. Torelli, Pausania. Guida della Grecia. Libro III : La Laconia, (...)
  • 11 Paus., III, 12, 11 : πρòς δὲ τῇ Σκιάδι οκοδόμημά ἐστι περιφερές, ἐν δὲ ατ Διòς καὶ Ἀφροδίτης γά (...)
  • 12 C. Waldstein, C.L. Meader, Reports on excavations at Sparta, in AJA, 8 (1893), p. 410-428 ; C.M. St (...)

7Quittant l’agora, le voyageur arrive en un endroit appelé « l’abri », « l’ombrelle » (Σκιάς) où les Spartiates tiennent leurs assemblées10. À côté de la Skias, il décrit un bâtiment rond, dû à l’initiative d’Épiménide et dans lequel se trouvent des statues de Zeus et d’Aphrodite Olympiens11. Les fouilles ont permis de retrouver cet édifice circulaire au coin sud-est de la colline du théâtre, à droite de la route qui se dirige vers la ville actuelle12. La conception du bâtiment permet de dater l’édifice des environs de 600 avant J.-C, ce qui correspond aux dates généralement assignées à la vie d’Épiménide.

  • 13 Paus., III, 13, 2 : Λακεδαιμονίοις δὲ παντικρ τῆς Ὀλυμπίας Ἀφροδίτης ἐστ ναòς Κόρης Σωτείρας ποι (...)
  • 14 Ε. Dodds, Les Grecs et l’irrationnel, Paris, 1965 [or. angl. 1959], p. 141-146 ; W. Burkert, ΓΟΗΣ. (...)
  • 15 Comme le fait S. Wide, Lakonische Kulte, Leipzig, 1893, p. 140.
  • 16 Cf. W.K.C. Guthrie, Orphée et la religion grecque, Paris, 1956 [or. angl. 1950], p. 55. En outre, l (...)

8Poursuivant sa description du lieu, Pausanias mentionne, « en face de l’Aphrodite Olympia », un temple de Coré Sôteira érigé, selon certains par Orphée le Thrace, selon d’autres par Abaris revenant du pays des Hyperboréens13. Remarquons qu'Aphrodite seule sert de référence à la localisation du sanctuaire de Corè ; Pausanias ne parle plus de Zeus. De surcroît, Orphée et Abaris font partie de ce groupe de mages de l’époque archaïque, semi-divins, guérisseurs et purificateurs professionnels, auquel appartient également Épiménide14. Ces différentes indications donnent à penser que les deux déesses sont rapprochées pour mieux se différencier. Sam Wide, en 1893 dans ses Lakonische Kulte, avait déjà émis l’hypothèse que l’Aphrodite céleste était ici opposée à la Perséphone des Enfers. En effet, Orphée le Thrace, s’il n’était pas identifié à Hadès15, présentait des affinités incontestables avec les dieux infernaux16. Cela expliquerait que, dans un souci de confrontation, Pausanias n’ait parlé que d’Aphrodite au moment d’évoquer la fille de Déméter.

  • 17 M. Detienne, op. cit. (n. 14), p. 125.
  • 18 J.-P. Vernant, Les origines de la pensée grecque, Paris, 1962, p. 68-71.
  • 19 Paus., III, 11, 11.

9Outre ce voisinage, le visiteur avait précisé qu’il se trouvait alors près du lieu d’assemblée des citoyens. Il n’est donc pas aberrant de supposer que Zeus et Aphrodite peuvent avoir, en leur qualité d’Olympiens, des prérogatives politiques. Une telle fonction donnerait à leur association, peu fréquente, un relief particulier. On s’étonnera peut-être de voir associé le nom d’Épiménide à un culte dont on pressent par ailleurs le caractère politique et civil. En effet, les mages de ce type vivent généralement en marge des cités17, mais le cas du Crétois semble faire exception dans la mesure où il apparaît au cœur de la cité d’Athènes, notamment, en faveur de laquelle il pose des actes importants18. À Sparte se trouvait d’ailleurs un tombeau attribué au devin19.

  • 20 C. Waldstein, CL. Meader, art. cit. (n. 12), p. 425. Les fouilleurs précisent que le nom de Skias, (...)

10La construction du bâtiment remonte à l’époque archaïque ; il n’est cependant pas exclu que les statues soient un ajout postérieur20.

1.2. Aphrodite et la sexualité des jeunes gens

11Après une brève présentation du témoignage de Pausanias sur les deux cultes de la déesse concernés par ces questions, une interprétation globale en sera proposée.

1.2.1. Aphrodite Héra

  • 21 Paus., III, 13, 9.

12Sur une des collines de la cité, la déesse Héra recevait un ou plusieurs cultes. Voyons le texte de Pausanias qui en témoigne et pose quelques problèmes21 :

τοῦ δὲ ἡρῴου λόφος ἐστὶν οὐ πόρρω καὶ Ἥρας ἐπὶ τῷ λόφῳ ναòς Ἀργείας·ίδρύσασθαι δὲ Εὐρυδίκην φασὶ Λακεδαίμονος θυγατέρα, γυναῖκα δὲ Ἀκρισίου τοῦ Ἄβαντος. Ἥρας δὲ ἱερòν Ὑπερχειρίας κατὰ μαντείαν ἐποιήθη, τοῦ Εὐρώτα πολὺ τῆς γῆς σφισιν ἐπικλύζοντος. ξόανον δὲ ἀρχαῖον καλοῦσιν Ἀφροδίτης Ἥρας·ἐπὶ δὲ θυγατρὶ γαμουμένῃ νενομίκασι τὰς μητέρας τῆ θεῷ θύειν.

Non loin de l’hérôon [il s’agit du héros Pleuron, ancêtre maternel des Tyndarides], il y a une colline et sur la colline se trouve un temple en l’honneur d’Héra Argeia. On dit qu’il fut élevé par Eurydice, fille de Lacédémon, femme d’Acrisios fils d’Abas. Un sanctuaire d’Héra Hypercheiria a été fondé d’après un oracle à l’époque où l’Eurotas inondait abondamment leur terre. Ils appellent un ancien xoanon Aphrodite Héra. Il est de coutume que les mères fassent un sacrifice à la déesse à l’occasion du mariage de leur fille.

  • 22 S. wide, op. cit. (n. 14), p. 29-30.
  • 23 Par ex., A. Delivorrias, dans l’article du LIMC consacré à Aphrodite (II [1984), p. 13, n° 33), par (...)
  • 24 C’est l’hypothèse de S. Wide (p. 29), que reprend également C.M. Stibbe, art. cit. (n. 12), p. 80, (...)
  • 25 Cf. infra, n. 79.

13Il existait donc à Sparte une vénérable statue de bois qui recevait conjointement le nom de deux grandes divinités du panthéon22. Quant à savoir si Pausanias a vu plusieurs sanctuaires ou bien un seul, accueillant les diverses statues de la déesse23, il est a priori difficile de se prononcer car ναός, ερόν et ξόανον sont indéterminés, ce qui laisse planer un doute important sur l’unicité du sanctuaire de la colline. En outre, rien n’interdit de penser que seule l’Héra Argeia était honorée à cet endroit et que Pausanias a opéré un rapprochement d’idées avec d’autres cultes qu’il aura vus ou que ses sources lui auront indiqués24. L’épithète ἀρχαῖον qualifie le ξόανον, ce qui laisse supposer que la statue était relativement ancienne, mais sans plus25.

  • 26 C. Calame, Les chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, I, Rome, 1977, p. 226-227.
  • 27 Le mot συγκρητισμός est utilisé par N. papachatzis, Παυσανίου ΠεριήγΕσις τΕς ’Ελλάδος, II, Athènes, (...)
  • 28 On sait qu’une couronne d’hélichryse et de souchet, baptisée πυλεών, était offerte à Héra par les L (...)

14Quand les filles prennent un époux, Héra et Aphrodite, entre autres, sont concernées, mais sur des plans différents. L’épouse de Zeus consacre le mariage légal, Aphrodite favorise la séduction, le désir et le plaisir sexuel26. Sans doute la nature de la prière des fidèles a-t-elle pu jouer un rôle dans l’attribution de ce double nom, mais une autre explication de cette théonymie très particulière sera évoquée plus avant. La sphère matrimoniale tout entière trouve dans cette juxtaposition27 particulière une consécration divine28.

1.2.2. L’Aphrodite Morpho et l’Aphrodite armée

  • 29 Paus., Ill, 15, 10-11 : προελθοῦσι δὲ οὐ πολύ λόφος εστίν οὐ μέγας, ἐπὶ δὲ αὐτ ναòς ἀρχαῖος κα φ (...)

Lorsqu’on avance un peu, on trouve une colline pas très grande et sur celle-ci se trouvent un temple ancien et un xoanon d’Aphrodite en armes. Des temples que je connais c’est le seul au dessus duquel ait été construit un autre étage, consacré à Morpho. Morpho est une épiclèse d’Aphrodite et (la statue) est assise, portant un voile et des chaînes aux pieds. On raconte que Tyndare lui a mis ces entraves pour symboliser par ces liens la fidélité des femmes envers leur époux. L’autre explication veut que Tyndare ait entravé la déesse pensant que la honte s’était abattue sur ses filles à cause d’Aphrodite. Je ne peux souscrire à un tel principe ; en effet, il serait tout à fait naïf de créer une figurine de cèdre et, en lui donnant le nom d’Aphrodite, d’espérer punir la déesse29.

  • 30 N. papachatzis, op. cit. (n. 27), p. 363-365, n. 5. C.M. Stibbe, art. cit. (n. 12), p. 83-85, sou (...)

15La colline dont parle ainsi Pausanias est difficile à situer. N. Papachatzis a supposé qu’elle se trouvait au sud-est de l’acropole et que l’étage était en réalité la partie la plus élevée du sanctuaire logé à flanc de colline30. C’est plausible, mais Pausanias utilise la préposition ἐπὶ pour situer le ναός, ce qui laisse peu de doute sur sa localisation au sommet. De plus, le visiteur a manifestement été impressionné par la disposition de l’édifice dont l’étage est le caractère original.

  • 31 Cf. supra, p. 103.
  • 32 IG, V 1, 602.Plutarque, Mor., 239a, utilise la même épiclèse pour qualifier l’Aphrodite Spartiat (...)

16La statue de la déesse du rez-de-chaussée porte la même épiclèse que celle de l’Acrocorinthe décrite plus haut31. Mais, dans ce cas, il ne doit pas s’agir d’une statue d’époque romaine vu l’emploi du mot xoanon. Au iiie siècle après J.-C, la prêtresse δι βίου καὶ δι γένους d’un nombre impressionnant de divinités spartiates sert en outre le culte d'Aphrodite ἐνόπλιος32 qui n’est sans doute qu’une appellation légèrement différente de la déesse πλισμένη de Pausanias.

1.2.3·La sexualité à Sparte

  • 33 Les deux tomes du travail de C. Calame, op. cit. (n. 25), ont pour but ultime l’interprétation des (...)
  • 34 Paus., III, 15, 3 ; Théocrite, Idylles, XVIII : Épithalame d’Hélène, 45-48. Cf. C. Calame, Chœurs… (...)
  • 35 Isocrate, Éloge d’Hélène (X), 63 ; Paus., III, 19, 9. Le Périégète parle d’un temple de Ménélas et (...)
  • 36 hdt., VI, 61, 6 ; Paus., II, 7, 7.
  • 37 Cf. supra, p. 197.

17Claude Calame a bien montré, dans son étude sur les chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, quel parcours suivait la jeune Spartiate soumise à l’initiation devant la mener au mariage et à la maternité. Les danses en l’honneur d’Artémis, tant dans la cité qu’à ses marges, ponctuent le trajet qui d’une enfant fait une femme séduisante apte au mariage, à la sexualité et à la procréation33. Hélène, honorée à la fois au lieu-dit Platanistas34 et à Thérapné, dans le sanctuaire qu’elle partageait avec Ménélas35, constitue un des modèles mythiques du chemin à parcourir par la jeune Spartiate, et un des protagonistes divins de l'initiation. Hélène assume à Sparte des prérogatives qui sont en règle générale attribuées à Aphrodite. L’histoire de la femme du roi Ariston, que, d’une laide petite fille, Hélène a fait la plus belle femme de Sparte, montre à suffisance ce que la « beauté » des filles, signe de leur maturité sexuelle et, dès lors, de leur aptitude au mariage, devait à la protection d’Hélène36. Cette particularité locale explique sans doute pourquoi, dans ce qui nous a été conservé des interventions divines dans la vie des jeunes filles, la seule évocation claire d’Aphrodite intervienne dans un contexte matrimonial qu’elle partage avec Héra37. De plus, ce sont les mères des jeunes mariées qui offrent un sacrifice à la déesse, contrairement aux cultes d’Argolide où les jeunes femmes elles-mêmes honoraient Aphrodite.

  • 38 Cf. supra, p. 199.
  • 39 Cf. supra, p. 199-201.
  • 40 Schol. Lycophron, Alexandra, 449 (Scheer, II, p. 165) : τò δὲ Μορφώ· τοῦτο τò ξόανόν φασι πεποιῆσθα (...)

18Dans le sanctuaire ancien que la déesse possédait sur une des collines Spartiates, on l’a vu, deux statues occupaient respectivement les deux étages38. Pausanias laisse entendre que le rez-de-chaussée accueillait un xoanon d’Aphrodite en armes, et affirme que l’autre étage était consacré à Morpho, précisant aussitôt qu’il s’agit d’une épiclèse d’Aphrodite, dont la statue assise portait un voile et des chaînes aux pieds. Deux récits sont censés expliquer ce type iconographique curieux. Pausanias y voit l’intervention de Tyndare pour punir la déesse des déboires matrimoniaux de ses filles, Hélène et Clytemnestre, et, conjointement, pour symboliser les vertus de l’épouse fidèle39. Une scholie de l’Alexandra de Lycophron attribue quant à elle la réalisation du xoanon de Morpho à l’intervention d’un « législateur lacédémonien » pour signifier la retenue des partbénoi ou « pour obéir en cela à la déesse »40.

19Fidélité conjugale, d’une part, retenue virginale, d’autre part, viennent justifier que la déesse de la sexualité soit ainsi entravée. L’intervention de Tyndare s’explique aisément par la multiplication, à Sparte et en Laconie, des aitia en relation avec les aventures d’Hélène. Quant aux préoccupations d’un « législateur lacédémonien » au sujet des parthénoi de la cité, cet aition complète avantageusement les données que l’on peut tirer du culte.

  • 41 P. Chantraine, Dict. étym. de la langue grecque, Paris, 1968, p. 714, s.v. μορφή. – D’autres interp (...)
  • 42 C. Calame, Chœurs… I, op. cit. (n. 26), p. 343-344 ; 405-408 ; P. Brulé, La fille d’Athènes, Paris, (...)
  • 43 Xén., Rép. Lacéd., I, 6 ; Plut., Lyc, 14, 3.

20En effet, Morpho dérive de μορφή qui signifie la forme dans ce qu’elle a d’harmonieux, et donc la « beauté »41. Or la beauté, accordée par Hélène à la femme d’Ariston et à toutes les jeunes filles arrivées à l’âge du mariage, signifie leur capacité de susciter le désir masculin, domaine où la puissance d’Aphrodite est sans partage42. Comment, dès lors, ne pas interpréter Aphrodite Morpho comme la déesse qui patronne précisément cette accession à une maturité physique nécessaire à l’union et faire réapparaître Aphrodite là où Hélène semblait seule concernée ? À Sparte plus encore qu’ailleurs, la puberté des filles était une condition sine qua non du passage à la condition d’épouse, compte tenu de l’étroite liaison entre le mariage et la procréation, souci qui, au dire de Plutarque, avait trouvé en Lycurgue, le législateur paradigmatique, son plus ardent défenseur43. Dès lors, l’aition en question pourrait faire référence à une stricte réglementation de la sexualité des filles, cantonnées au rôle d’épouse et de mère. Le domaine matrimonial évoqué par la statue serait confirmé par le contre-exemple de l’adultère d’Hélène auquel pouvait également renvoyer, sur le plan de l’aition, la statue de Morpho.

  • 44 M. Collignon, art. matrimonium, in Daremberg-Saglio-Pottier, Dict. Ant., III, 2 (1904), p. 1650-165 (...)
  • 45 Plut., Lyc., 15, 4-7 : γάμουν δὲ διρπάγῆς, οὐ μικρὰς οὐδώρους πρὸς γάμον, λλὰ καὶ κμαζούσα (...)

21Le voile porté par la statue, bien plus qu’un motif chthonien, serait également une référence au passage de la parthénos au statut d’épouse. En effet, dans le mariage grec en général, le « dévoilement », l’ἀνακάλυψις de la mariée, faisait partie intégrante de la cérémonie nuptiale44. Néanmoins, Plutarque, dans sa biographie de Lycurgue, évoque une procédure matrimoniale apparemment marginale par rapport au reste de la Grèce45.

On se mariait à Sparte en enlevant sa femme, qui ne devait être ni trop petite ni trop jeune, mais dans la force de l’âge et de la maturité. La jeune fille enlevée était remise aux mains d’une femme appelée nympheutria, qui lui coupait les cheveux ras, l’affublait d’un habit et de chaussures d’homme et la couchait sur un lit de feuilles, seule et sans lumière. Le jeune marié, qui n’était pas ivre, ni amolli par les plaisirs de la table, mais qui, avec sa sobriété coutumière, avait dîné aux Phidities, entrait, lui déliait la ceinture et, la prenant dans ses bras, la portait sur le lit. Après avoir passé avec elle un temps assez court, il se retirait décemment et allait, suivant son habitude, dormir en compagnie des autres jeunes gens.

  • 46 Ibid., 15, 8-10.
  • 47 Après l’ouvrage précurseur de H. Jeanmaire, Couroi et Courètes, Lille, 1938, cf. en dernier lieu An (...)
  • 48 Sur ce point, cf. S. Hodkinson, Inheritance, Marriage and Demography : Perspectives upon the Succes (...)

22Dans la suite, les jeunes mariés devaient user de mille ruses pour se retrouver à la dérobée. Ce climat était censé conserver à leur amour et à leur désir toute sa fraîcheur et favoriser leur fécondité, but essentiel de l’union Spartiate46. On a depuis longtemps reconnu dans ce récit les éléments constitutifs d’un rite de passage où la jeune fille vit la séparation, la marginalisation et l'agrégation, conformément aux étapes qui, pour les jeunes gens, s’inscrivent dans un contexte guerrier47. Néanmoins, la description que livre Plutarque de cette cérémonie singulière souffre sans doute des altérations idéalisantes qu’ont subies les éléments constitutifs de la société Spartiate revus par des écrivains soucieux de mettre en lumière le rigorisme de son éducation et la sévérité de ses mœurs. Ainsi l’enlèvement ne peut-il se concevoir sans l’assentiment préalable des familles dans une société où l’eugénisme et la répartition des terres étaient des questions cruciales48. Le voile, dont Plutarque ne parle pas en évoquant la cérémonie, signifiait peut-être, porté par Morpho, l’obscurité et la méconnaissance des époux qui caractérisent la rencontre sexuelle.

  • 49 Paus., VIII, 41, 4. Madeleine Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985, p. 413, expliqu (...)
  • 50 Schol. Pind., Οl., VIII, 95.
  • 51 Plut., Quest, rom., 61 (Mor., 279a).
  • 52 Paus., III, 15, 7. En III, 15, 9, Pausanias évoque un sacrifice en l’honneur du dieu.
  • 53 Platon, Ménon, 97d. Cf. Françoise Frontisi-Ducroux, Dédale. Mythologie de l’artisan en Grèce ancien (...)
  • 54 Mircea Eliade, « Le ‘dieu lieur’ et le symbolisme des nœuds », in Images et symboles, Paris, 1952, (...)

23En ce qui concerne les entraves aux pieds, on connaît d’autres exemples de statues ainsi « ligotées ». Pausanias rapporte, pour l’avoir entendu dire, qu’un xoanon d’Eurynomé, mi-femme, mi-poisson, porte des chaînes d’or dans son sanctuaire à Phigalie49 ; à Érythrées, une statue d’Artémis et, à Chios, une représentation de Dionysos, sont enchaînées afin, nous apprend un fragment de Polémon, qu’elles restent à leur place50. À Tyr, certaines statues portent de semblables liens51. Mais l’exemple qui nous intéresse plus immédiatement est localisé à Sparte, où la statue d’Enyalios était ligotée afin que la guerre reste là52, tout comme la Niké athénienne avait été représentée sans ailes, pour qu’elle ne puisse s’enfuir. Sur le plan des mythes, une tradition voulait que les œuvres de Dédale, dignes des dieux Athéna et Héphaïstos en personne, aient été si mobiles que les enchaîner était la condition nécessaire de leur conservation53. Mais, en ce qui concerne les statues entravées dans l’histoire, dans le rite, l’explication n’est jamais univoque, ni aussi simple. Tant dans le cas de Morpho que pour Enyalios et les autres, la nature des liens imposés aux représentations divines avait, dès l’époque classique, perdu sa signification première et ne faisait plus l’objet que de justifications moralisantes et toujours réductrices54.

  • 55 Hés., Théog., 718-730.
  • 56 Hom., Od., VIII, 266-305.
  • 57 On ne peut en effet que constater l’implication des mêmes divinités, dans le chant de Démodocos (Ap (...)

24La mythologie grecque connaît quelques cas de dieux enchaînés : par exemple les Titans vaincus par Zeus55, Aphrodite et Ares pris sous les liens infrangibles du forgeron divin Héphaïstos56 ; mais ces quelques cas ne sont d’aucune aide quand il s’agit de se transporter dans les sanctuaires57.

  • 58 Cf. Deborah Baudy, Das Keuschlamm-Wunder des Hermes (Hom.H.Merc. 409-413). Ein möglischer Schlüssel (...)
  • 59 Cf. J.-P. Vernant, « La guerre des cités », in Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, 1974, p. (...)
  • 60 De surcroît, comme l’écrit pertinemment J.-P. Vernant, ibid., p. 34, « aux yeux des Grecs, on ne sa (...)

25Il semble prudent de renoncer à chercher une explication globale du type de la statue entravée58 car la volonté de maintenir en un lieu une puissance mobile, qui pourrait s’appliquer à l’ensemble du phénomène, ne rend pas compte des cas, tellement nombreux, où la statue ne subit aucune contrainte. Restons donc à Sparte où Aphrodite, déesse en relation avec le mariage des filles, et Enyalios, dieu de la fureur guerrière, portent des chaînes. Faut-il n’y voir qu’une simple coïncidence ? Lorsqu’on rappelle que le mariage signifie généralement pour les filles ce que la vie militaire représente pour les garçons59, et que l’agogé masculine de Lacédémone trouvait une exacte contrepartie dans le cursus éducatif féminin, on peut en douter60. Mais il est plus délicat de saisir ce qu’un tel constat représentait sur le plan des rites. Pour cela, revenons au double culte de la déesse.

1.2.4. L’Aphrodite armée, Hermippos et Lactance

  • 61 LACTANCE, Inst, div., I, 20, 29-32 Brandt-Laubmann (Opera omnia, I [1890], p. 76-77) : Qui [Lacedae (...)

26Il existe une légende étiologique de l’armement de la déesse à Sparte qui apporte des éléments intéressants concernant la présence des deux statues dans un même sanctuaire, l’Aphrodite armée et Morpho. En effet, Lactance rapporte un curieux épisode intervenu, d’après lui, pendant l’une des guerres menées par les Spartiates contre leurs voisins messéniens. Tandis que les soldats Spartiates assiégeaient la cité ennemie, leur propre ville était abandonnée aux mains des femmes. Or des Messéniens, qui avaient réussi à échapper à la vigilance des Lacédémoniens, entreprirent d’attaquer Sparte, mais furent mis en fuite par les femmes de la cité. Sur ces entrefaites, les guerriers Spartiates, s’étant aperçus du manège, voulurent rattraper les fuyards. Arrivés aux abords de leur cité, ils virent leurs femmes au loin et se préparèrent à les attaquer, croyant avoir affaire aux Messéniens. Comprenant la méprise des guerriers, les femmes se dénudèrent et suscitèrent chez les Spartiates un violent désir qu’ils entreprirent d’assouvir sur place, indistinctement, tout armés qu’ils étaient61. Suit un passage qu’il convient de traduire littéralement car il pose quelques problèmes :

Sic iuuenes ab iisdem antea missi, mixti cum uirginibus, ex quibus sunt Partheniae nati, propter huius facti memoriam aedem Veneri armatae simulacrumque posuerunt : quod tametsi ex causa turpi uenit, tamen honestius uidetur armatam Venerem consecrasse quam caluam.

Ainsi les jeunes gens, qui avaient été envoyés précédemment par ceux-là mêmes [les guerriers adultes], s’étant unis à des vierges, dont sont nés les Parthénies, ont érigé, en souvenir de cet événement, un temple et une statue de Vénus armée : bien que la cause en fût honteuse, il paraissait plus honorable de consacrer une Vénus armée que nue.

  • 62 Cf. supra, p. 155-160.
  • 63 F. Graf, Women, War, and Warlike Divinities, in ZPE, 55 (1984), p. 251.

27Un tel récit entend, une fois encore, résoudre le paradoxe de l’Aphrodite en armes, et l’historicité de l’événement est plus que douteuse. Fritz Graf a dernièrement étudié en parallèle trois récits légendaires impliquant des femmes dans la guerre dont le passage de Lactance pour conclure à l’existence de rituels sans doute expliqués par de telles étiologies, certaine dans deux des cas analysés (Argos62 et Tégée), probable en ce qui concerne Sparte. En effet, tout comme les Hybristïka d’Argos sont un rituel d’inversion, un moment suspendu dans le cours normal de la vie de la cité, qu’un récit étiologique explique par l’exploit guerrier de Télésilla et des femmes argiennes, Graf suppose que « behind the story about the sexual orgy after the victory, there seems indeed to hide such a ritual in which (…) the norms of daily life were suspended63 », mais constate que le rite n’est désormais plus connaissable.

  • 64 Ibid., p. 248.
  • 65 Hermippos, fr. 8 Wehrli. Il est l’auteur (milieu du iiie s. av. J.-C.) d’un traité Περὶ νομοθετῶν q (...)
  • 66 Athénée, XIII, 555c.
  • 67 K.O. Müller, Die Dorier, II, Breslau, 1844, p. 278, n. 4, cité par Müller, FHG., III (1883), p. 37, (...)
  • 68 Ἐν Λακεδαίμονι εἰς οἴκημά τι σκοτεινὸν πᾶσαι ἐνεκλείοντο αί κόραι, συνεγκλειομένων καὶ τῶν ἀγάμων ν (...)

28Il n’a cependant pas évoqué l’intervention des iuuenes dans la consécration, ni la mention des Parthénies, concluant simplement sa paraphrase du texte de Lactance en écrivant : « To commemorate the victory, the Spartans erected a statue and temple of Venus Armata, Aphrodite νόπλιος or πλισμένη64 ». Or un fragment d’Hermippos65, cité par Athénée, rapporte une coutume curieuse66, dont K.O. Müller avait stigmatisé le caractère romanesque67, mais qui trouve peut-être un parallèle dans le texte de Lactance, ce qui permettrait d’éclairer les deux témoignages68.

À Lacédémone, toutes les jeunes filles étaient enfermées ensemble dans un bâtiment obscur, et étaient enfermés avec elles les jeunes gens qui n’étaient pas mariés. Chacun emmenait celle dont il s’était emparé, sans dot. C’est ainsi que Lysandre fut frappé d’une amende, parce qu’il avait délaissé la fille qu’il avait d’abord trouvée pour en emmener une autre plus jolie.

  • 69 C. Meillier, Une coutume hiérogamique à Sparte ?, in REG, 97 (1984), p. 381-402. – Sur l’implicatio (...)
  • 70 C. Meillier, art. cit. (n. 69), p. 397-402.

29C. Meillier a minutieusement analysé ce fragment peu connu69 dans lequel il voit le reflet d’une union sexuelle, secrète et inféconde, rituellement organisée en dehors des liens du mariage. Ce rite aurait subi deux déformations de la part d'Hermippos : l'obligation immédiate du mariage et le maintien du couple ainsi formé. En effet, le mariage socialement reconnu est incompatible avec une rencontre de hasard, dans le mépris absolu de considérations familiales70. A priori il est plus crédible de concevoir ce texte comme une déformation des coutumes matrimoniales Spartiates telles que Plutarque les rapporte : l’obscurité et la méconnaissance réciproque des conjoints s’y retrouvent.

  • 71 On verra bientôt comment interpréter la proposition iuuenes ab iisdem antea missi.

30Néanmoins, le texte de Lactance invite à prolonger la réflexion, tout en faisant intervenir l’Aphrodite armée qui partage le sanctuaire de Morpho. En effet, il sous-entend que, parmi les unions indifférenciées consécutives à la bataille contre les Messéniens, des jeunes gens qui avaient été « envoyés » par les guerriers plus âgés71 se sont unis à des vierges, qui ont mis au monde les célèbres Parthénies, et que ce sont ces iuuenes qui ont élevé le temple et la statue de l’Aphrodite armata.

  • 72 Cf. P. Vidal-Naquet, Esclavage et gynécocratie dans la tradition, le mythe, l’utopie, in Le chasseu (...)

31L’origine des Parthénies, censés avoir fondé Tarente après s’être vu refuser la citoyenneté Spartiate, est des plus mystérieuses et les sources qui en parlent ne s’accordent guère : ils sont tantôt des enfants des guerriers lâches lors des premières guerres de Messénie, tantôt les enfants illégitimes nés des relations entretenues par des citoyennes avec leurs esclaves pendant l’absence prolongée de leur mari en guerre contre les Messéniens on remarquera en passant que les épouses ne sont plus guère des parthénoi ! –, tantôt les enfants que les vierges de la cité auraient eus avec les jeunes gens n’ayant pas prêté le serment de ne pas rentrer dans la cité avant la victoire et que les guerriers plus âgés avaient chargés de repeupler la cité72. C’est de cette troisième tradition que le passage de Lactance se rapproche le plus ; il a mêlé la tradition légendaire de la bravoure des femmes Spartiates à cette version de la naissance des Parthénies, ce qui explique la curieuse formule iuuenes ab iisdem antea missi.

  • 73 Signalons dès à présent qu’une cité de Chypre du nom de Morphou a parfois été mise en relation avec (...)
  • 74 M. Corsano, art. cit. (n. 72), p. 120. – Pour une interprétation différente du double culte cf. D. (...)

32Le texte d’Hermippos pourrait inviter à « ritualiser » une telle origine. Les Parthénies seraient le fruit des unions sexuelles pré-matrimoniales entre jeunes gens et jeunes filles Spartiates, et ne seraient donc pas reconnus socialement puisque nés en dehors d’un contrat. Une objection demeure cependant. L’élimination de ces indésirables sous forme d’une colonisation est un fait ponctuel ; si ces parthénies sont effectivement le fruit d’une union ritualisée, à chaque « célébration », le problème devait se poser. Une fois encore, il convient de dissocier le plan des représentations théoriques d’une société et ses actions effectives. Dès lors, quelle que soit l’historicité des sources étudiées, ou plus simplement leur fidélité, constatons qu’elles mettent en étroite relation les choses de la guerre et de la sexualité, ce qui correspond à ce que l’on peut appréhender par ailleurs des grands principes de l’éducation Spartiate archaïque et classique. Aphrodite est bien moins qu’Artémis la divinité d’une initiation féminine, mais elle patronne incontestablement la sexualité ; comme les choses de la guerre doivent servir la cité – ce que symbolisent peut-être les liens d’Enyalios –, de même la sexualité se doit d’être gérée par une société, ce dont garderaient un souvenir déformé les légendes étiologiques attachées à la statue de Morpho73. Comme l’avait bien vu Marinella Corsano étudiant les aspects mythiques de l’histoire des Parthénies, les traditions parlent de deux nécessités pour la survie de la communauté : faire la guerre et contracter des unions légales74.

1.3. L’acropole

  • 75 Paus., III, 17, 2. Cf. C.M. Stibbe, art. cit. (n. 12), p. 93-96.

33Les cultes de Sparte se répartissent, comme nous l’avons vu, sur différentes collines, plus ou moins élevées. La plus haute de ces éminences naturelles sert d’acropole et c’est là que s’élève, entre autres, le célèbre sanctuaire d’Athéna Poliouchos, ou encore Chalkioikos75.

  • 76 Paus., III, 17, 5 : ἐν ἀριστερᾷ δὲ τῆς Χαλκιοίκου Μουσῶν δρύσαντο ερόν, τι οἱ Λακεδαιμόνιοι τὰς (...)

À gauche du sanctuaire de la Chalkioikos s’élève un sanctuaire des Muses, parce que les Lacédémoniens marchaient aux combats, non pas au son des trompettes, mais au son des flûtes, de la lyre et de la cithare. Derrière la Chalkioikos se trouve un temple d’Aphrodite Areia. Les xoana sont anciens, s’il en fut jamais d’autre en Grèce76.

  • 77 Originellement, l’adjectif comparatif d’ἀγαθός – devait signifier « bon, solide, efficace » (P. C (...)
  • 78 S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 141.

34Compte tenu de l’idéologie guerrière Spartiate revivifiée à l’époque romaine, Pausanias ou ses sources entend expliquer la présence des Muses auprès de la déesse poliade par une référence aux combats. Mais, si le culte remonte à l’époque archaïque, il n’est pas nécessaire de proposer une telle justification : les lettres inspirées par les déesses filles de Mémoire connurent à Sparte une vie brillante ; les fragments d’Alcman suffisent à le montrer. Quant à Aphrodite, l’épiclèse qui la qualifie évoque apparemment le nom d’Ares77. S. Wide repoussait l’interprétation de l’épiclèse comme « celle qui s’unit à Arès » pour préférer une signification plus générale : « armée, guerrière »78, ce qui ne nous semble guère incompatible.

  • 79 A.A. Donohue, Xoana and the Origins of Greek Sculpture, Atlanta, 1988, p. 146 et p. 383, n° 235, tr (...)
  • 80 J. Flemberg, op. cit. (n. 1), p. 24, suggère que le pluriel pourrait signifier qu’un parèdre de la (...)

35La dernière phrase du passage de Pausanias évoquant le temple d’Aphrodite Areia présente un grand intérêt. En effet, le visiteur a vraisemblablement été impressionné par le caractère archaïque des statues qu'il a vues, puisqu’il émet un doute sur l’existence de pareilles antiquités ailleurs en Grèce79. Mais de quelles statues la forme est plurielle parle-t-il ? La construction du texte qui fait suivre la mention d’Aphrodite Areia d’un τ δὲ ξόανα laisse entendre que c’est bien le temple de la déesse qui accueillait ces anciennes images divines80. De surcroît, c’est vers cette hypothèse qu’invitent à se tourner des découvertes épigraphiques faites sur l’acropole en question.

  • 81 A.M. Woodward, Excavations at Sparta, 1924-27. II. Votive Inscriptions from the Acropolis, in ABSA, (...)
  • 82 J J. E. Hondius, Laconia, II. Votive inscriptions from the Sanctuary of Athena Chalkioikos, in ABSA (...)
  • 83 Hésychios, s.v. Βασιλίνδα (Latte, I, p. 315)·(…) παρὰ Ταραντίνοις δὲ καὶ φροδίτη Βασιλίς. Cf. Μ. (...)

36À côté de nombreuses dédicaces à l’Athéna gardienne de la cité, les fouilleurs anglais ont dégagé un morceau de lame avec une dédicace à Areia81, ce qui ne peut faire référence qu’à l’Aphrodite sise également sur l’acropole. Ils ont aussi mis au jour une dizaine de fragments de poterie avec une même inscription malheureusement mutilée à chaque fois, mais la confrontation des pièces permet de restituer βασιλιδ-. Les fouilleurs y ont vu une même fidèle, appelée Basilidas, qui aurait procédé à toute une série de dédicaces à une des divinités de l’acropole82. C’est le mérite d’un chercheur italien d’avoir rapproché ces fragments d’une glose d’Hésychios affirmant qu’à Tarente, colonie Spartiate, Aphrodite était Basilis, ce qui, au datif, – le cas attendu dans une dédicace –, donne Βασιλίδι et une restitution parfaite pour les inscriptions83. Une Aphrodite Basilis aurait donc été honorée à côté de l’Aphrodite Areia de l’Acropole. Cela pourrait expliquer le pluriel employé par Pausanias lorsqu’il parle des statues du temple. Mais pourquoi n’a-t-il pas parlé de cette Aphrodite Souveraine au moment où il évoquait les statues ? Soit ce culte n’existait plus de son temps, soit il l’avait déjà mentionné.

  • 84 Cf. supra, p. 197.
  • 85 IG, XII 1, 786.
  • 86 W.R. Paton, EL. Hicks, The Inscriptions of Cos, Oxford, 1891, n° 38, 6.
  • 87 IG, VII, 3096-3097.
  • 88 O. Kern, art. Basileia 5), in RE, III 1 (1897), c. 43-45 ; S. Eitrem, art. Hera, in RE, VIII 1 (191 (...)

37En effet, parlant d’Héra Argeia, Pausanias évoque un xoanon ancien que les Spartiates appellent Aphrodite Héra84. Si la description n’est pas topographique, le xoanon se trouve ailleurs, en un endroit encore indéterminé à ce stade de la description. Sur l’acropole, il ne parle que d’Aphrodite Areia et de plusieurs xoana, mais on connaît par ailleurs le culte d’une Basilis qui, par analogie avec Tarente, est sans doute Aphrodite. Or, dans le panthéon grec, la souveraine par excellence, c’est Héra, qui porte en diverses cités le titre de βασιλεία, la reine, comme à Lindos sur l’île de Rhodes85, à Cos86, ou même celui de βασιλίς comme à Lébadée en Béotie87 – où elle forme un couple avec Zeus Basileus –, ou encore dans une inscription métrique d’Argos88.

38Dès lors, ne se trouverait-on pas en présence d’un glissement d’identité Aphrodite Souveraine, Souveraine Héra, Aphrodite Héra, dont les dédicaces nous montrent un état archaïque et Pausanias un état romain ? Les deux déesses étant particulièrement concernées par le mariage des filles, cette juxtaposition n’aurait pas été incongrue. Cette hypothèse a le mérite de clarifier à la fois la curieuse appellation Aphrodite Héra, la mention par Pausanias de xoana au pluriel et son silence sur la Basilis que l’on connaît par ailleurs. De plus, le caractère ancien des xoanon s’en trouve confirmé puisque les dédicaces à la Basilis sont datables de l’époque archaïque.

  • 89 Paus., III, 15, 9 : μόνοις δὲ Ἑλλήνων Λακεδαιμονίονς καθέστηκεν Ἥραν ἐπονομάζειν Αἰγοφάγον καὶ αἶγα (...)

39Un autre indice doit être porté au dossier. Pausanias rapporte que la déesse Héra n’agréait pas le sacrifice de chèvres. La seule exception en Grèce se trouvait être Sparte où la déesse portait l’épiclèse évocatrice d’Αίγοφάγος, « mangeuse de chèvres ». Aphrodite, par contre, recevait fréquemment ce type de sacrifice et ses affinités avec les caprins ont été démontrées. Il n’est sans doute pas indifférent que le seul exemple de ce type de sacrifice à Héra intervienne dans une communauté où son nom en est peut-être venu à désigner une Aphrodite souveraine89.

Conclusion

40L’Aphrodite armée des Lacédémoniens est plus qu’une image littéraire : la déesse possédait dans la cité de Sparte un caractère militaire indéniable. Deux cultes en font foi, l’Aphrodite en armes qui accompagne la déesse Morpho et l’Aphrodite Areia. Mais ces deux manifestations n’épuisent pas la signification globale de la déesse en ce lieu. En tant que Morpho et synonyme d’Héra, Aphrodite patronne la sexualité des jeunes filles lors de leur passage de l’état de parthénos à celui d’épouse accomplie.

  • 90 IG, V 1, 227 : [Π]ρατονικία – – – / φροδίται – – – / νέθηκε – – –.
  • 91 Cf. supra, p. 199.
  • 92 IG, V 1, 559. Cf. S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 368-372.
  • 93 Cf. infra, p. 222-223.

41Outre le témoignage de Pausanias, à qui l’on doit l’essentiel de l’information, l'épigraphie offre quelques attestations, en plus de celles qui concernent l’Areia et la Basilis : une dédicace mutilée où apparaissent le nom de la dédicante et le nom de la déesse sans détermination90, l’inscription mentionnant une Aphrodite Enoplios dont nous avons déjà parlé91, et une troisième, datant de l’époque romaine, qui cite, entre autres divinités, une Aphrodite Ourania, attestation unique à Sparte92. Soit l’épiclèse fait référence à un culte inconnu par ailleurs, soit elle renvoie à un des cultes décrits par Pausanias, ce qui nous semble probable. En effet, certains manuscrits du texte du Périégète mentionnent, lors de la description du sanctuaire à étage, un Ἀφροδίτης ξόανον ὡπλισμένης, tandis qu’un autre manuscrit (L) offre la lecture Ἀφροδίτης ξόανον ὡπλισμένον. Dans le premier cas, ώπλισμένη qualifie la déesse, peut-être à titre d’épiclèse. Dans le second, ὡπλισμένον qualifie la statue, sans plus. On a précédemment supposé que l’épiclèse Enoplios, trouvée dans une inscription, désignait ce culte-là, ce que ne dément pas la modification de lecture du texte de Pausanias. Or ce dernier a vu à Cythère un ξόανον ὡπλισμένον d’Aphrodite Ourania93. Compte tenu de la proximité géographique de l’île et de Sparte, il semble possible que l’Ourania de l’inscription fasse référence au culte de l’Aphrodite armée. À moins qu’il ne s’agisse de l’Olympia associée à Zeus, l’olympienne étant ouranienne par excellence.

42Revenons un instant à la question des relations cultuelles qu’Hélène et Aphrodite ont entretenues. Si l’on a pu remarquer que leurs registres d’intervention étaient très proches, néanmoins aucun élément précis ne vient étayer une quelconque identification entre la déesse et l’« héroïne » dont le statut divin fait peu de doute dans le culte qu’elle partage avec Ménélas. Cependant, Hélène apparaît à différentes reprises dans les légendes étiologiques Morpho et d’autres lieux de Laconie en offrent des attestations.

2. En Laconie

2.1. Amyclées

  • 94 Paus., III, 18, 8 ; IV, 14, 2.
  • 95 Paus., Ill, 18, 8. Sur les hypothèses iconographiques concernant ces statues, cf. J. Flemberg, op (...)

43Parmi les mirabilia d’Amyclées, Pausanias a vu des tripodes en bronze dont les plus anciens représentent la dîme de la guerre contre les Messéniens. Des agalmata de déesses figuraient sous les trépieds, Aphrodite, Artémis, œuvres d’un sculpteur local, Gitiadas (vie siècle avant J.-C), et Coré, réalisée par Callon l’Éginète94. Sous un autre tripode, plus récent puisqu’il a été dédié après la victoire d’Ægos Potamos (405 avant J.-C), on trouve une autre représentation d’Aphrodite qualifiée de παρ Ἀμυκλαίφ, « près du dieu d’Amyclées », et l’oeuvre de Polyclète d’Argos95.

  • 96 Cf. notamment à Olympie : F. Willemsen, Olympische Forschungen, III : Dreifusskessel von Olympia, B (...)

44Le contexte guerrier de ces dédicaces inviterait à voir, dans les divinités représentées, les soutiens divins de l’action militaire. Cependant, Coré ne semble pas avoir généralement ce genre de prérogative, et Athéna, que l’on s’attendrait légitimement à y trouver, est curieusement absente du lot. On renoncera donc prudemment à chercher toute motivation précise dans le choix des divinités représentées en soulignant simplement le caractère habituel de la dédicace de tripodes en action de grâce après des victoires, qu’elles soient agonistiques ou militaires96.

2.2. Gythion et Cranaé

  • 97 Paus., III, 22, 1 : ἡ δὲ νῆσος ἡ Κρανάη πρόκειται Γυθίου, καὶ Ὅμηρος Ἀλέξανδρον ἁρπάσαντα Ἑλένην ἐν (...)
  • 98 Pour l’hypothèse probable qu’il s’agissait davantage de Thémis, cf. S. Wide, De sacris Troezeniorum (...)
  • 99 Sur cette divinité, qu’elle soit singulière ou plurielle, on lira les belles pages de J.-P. Vernant(...)
  • 100 Paus., III, 22, 1-2 : κατὰ δὲ τὴν νῆσον ἱερόν ἐστιν Ἀφροδίτης ἐν τῇ ἠπείρφ Μιγωνίτιδος, καὶ ὁ τόπος (...)

45Sparte avait un port, du nom de Gythion, situé sur la côte ouest du golfe de Laconie ; la petite île de Cranaé, en face, passait pour être l’endroit où Pâris et Hélène s’étaient unis pour la première fois97, mais c’est sur le continent que se trouvait un sanctuaire d’Aphrodite Μιγωντις – tout l’endroit s’appelle d’ailleurs Μιγώνιον fondé par le prince troyen. La légende voulait aussi que les statues de Thétis98 et d’une déesse Praxidika99, voisines du sanctuaire d’Aphrodite, aient été élevées par Ménélas revenu sain et sauf en son foyer, huit ans après la prise de Troie100.

  • 101 Sur la relation entre les cultes Spartiates et l’épopée homérique, on lira les remarques de J.T. Ho (...)
  • 102 Entre autres, A. Brelich, Paides e parthenoi, Rome, 1969, p. 378-387, à propos d’un rituel de Sicyo (...)

46Sparte, et la Laconie en général, proposent un nombre élevé de références à la guerre de Troie et à ses héros. L’origine spartiate d’Hélène et, par alliance, de Ménélas n’est sans doute pas étrangère à cette prolifération101. Aphrodite, intimement liée à l’héroïne dans l’Iliade, se devait d’être honorée en relation avec les aventures amoureuses d’Hélène. L’épiclèse Migônitis est éloquente à cet égard : formée sur le verbe μίγνυμι, elle évoque clairement la relation sexuelle. On peut légitimement supposer que l’aition de l’enlèvement d'Hélène est venu se superposer à un culte pré-existant qui consacrait clairement Aphrodite en tant que patronne de la sexualité. Le fait qu’il existe un lieu-dit Migônion permet peut-être d’élargir la perspective et de faire l’hypothèse de l’existence d’un rituel en l’honneur de la déesse en ce « lieu où l’on s’unit ». Si l’on veut se rappeler le fragment d’Hermippos sur l’initiation sexuelle prénuptiale des jeunes gens et des jeunes filles enfermés dans un local obscur, ne pourrait-on y voir une retraite aux marges de la cité, comme l’on en rencontre en maints endroits de Grèce102 et dont Morpho, au sein de la cité, serait la contre-partie ? La Migônitis de Gythion serait la Morpho déliée et dévoilée.

  • 103 Paus., III, 22, 2 : Διονύσου δὲ ὄρος ἱερὸν Λαρύσιον καλούμενόν ἐστιν ὑπὲρ τοῦ Μιγωνίου καὶ ἦρος ἀρχ (...)
  • 104 La déesse Praxidika appartient au même réseau de significations ; divinité du serment redoutable, e (...)

47Un autre élément invite à parler en ce sens. Pausanias nous apprend en effet qu’au-dessus du lieu-dit Migônion s’élevait une montagne du nom de Larysion consacrée à Dionysos dont la fête était célébrée au début du printemps103. Le fait de retrouver Aphrodite non loin de Dionysos n’est pas pour étonner, et la fête printanière du dieu met peut-être en action des forces de renaissance végétale lorsque le culte de la déesse exalte l’union des humains104.

48Le culte de la déesse à Gythion remonte au moins à l’époque archaïque, une dédicace à la déesse en fait foi – si du moins c’est bien à ce sanctuaire que l’inscription se rapporte :

  • 105 SEG, XXXII, 395. Cf. J.-P. Michaud, in BCH, 94 (1970), p. 981 et p. 9 8 4, fig. 195 ; E.I. Mastroko (...)

49Ϝιοστεφάνδι φροδίται105.

  • 106 Solon, fr. 19 West (Iambi et elegi Graeci, II [1972], p. 132), cité par Plut., Solon, 26, 4.
  • 107 Théognis, Élégies, II, 1330-1334.

50L’épithète de la déesse est littéraire et signifie « couronnée de violettes ». Dans les œuvres qui nous ont été conservées en tout ou en partie, on la rencontre à deux reprises qualifiant Aphrodite : dans un fragment de Solon conservé par Plutarque106, et dans les Élégies de Théognis107. Il ne s’agit probablement pas d’une épiclèse à proprement parler.

2.3. Boiai

  • 108 Paus., Ill, 22, 11.
  • 109 Paus., Ill, 22, 12 : ἀπὸ δὴ τούτων τῶν πόλεων ἀναστάντες ἐζήτουν ἔνθα οἰκῆσαι σφᾶς χρεὼν εἴη καὶ τι (...)

51De l’autre côté du golfe de Laconie, peu avant le cap Malée au fond de l’actuelle baie de Vatika, s’élevait la ville de Boiai. L’un des Héraclides du nom de Boios était à l’origine de la cité qui résultait du synécisme de trois localités antérieures, Étis, Aphrodisias et Sidé. Énée passait pour avoir fondé les deux premières – Étis était le nom de sa fille. Pausanias ne mentionne pas explicitement le nom du fondateur de Sidé, signalant simplement qu'elle fut baptisée d’après une fille de Danaos108. Vient ensuite le récit de la fondation de Boiai109 :

Après avoir quitté ces cités, ils cherchaient là où il fallait qu’ils s’installent ; en effet, un oracle leur avait dit qu’Artémis leur montrerait l’endroit où s’établir. Ils s’étaient mis en marche lorsqu’un lapin leur apparut, et ils prirent le lapin comme guide de leur chemin. Le lapin s’étant couché dans un myrte, ils fondèrent une ville à cet endroit, là où s’élevait le myrte et ils continuent d’honorer cet arbre, appelant Artémis Soteira.

  • 110 S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 121-122 : il commet cependant une erreur d’interprétation du texte de (...)
  • 111 F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, op. cit. (n. 100), p. 63.
  • 112 Ibid.
  • 113 Thuc, IV, 56, 1, que cite Stéph. Byz., s.v. Ἀφροδιτία (Meineke, p. 150).

52Plusieurs indices ont conduit S. Wide à supposer qu’Aphrodite était certainement, bien plus qu’Artémis, la protagoniste d’un tel mythe de fondation. Tout d’abord le fait qu’Énée, fils d’Aphrodite, soit à l’origine de la création de deux des trois cités originelles, qui portent respectivement le nom de sa fille et celui de sa divine mère. En outre, le myrte est un arbre particulièrement cher à Aphrodite, tandis qu’Artémis n’y est guère associée110. L’hypothèse est séduisante, mais le texte de Pausanias, seul témoignage de ce synécisme, ne présente aucune ambiguïté concernant l’identité de la déesse qui est bel et bien Artémis. Et ceci est encore confirmé par des monnaies – d’époque romaine – qui présentent sans le moindre doute une image d’Artémis111. Conscient de ces difficultés, l’auteur des Lakonische Kulte suppose qu’un « syncrétisme » a dû intervenir, donnant à une déesse dont les caractères étaient apparemment ceux d’Aphrodite le nom d’Artémis112. L’importance de cette dernière à Sparte et en Laconie rend plausible un tel glissement d’identité, mais la plus totale incertitude plane sur la date éventuelle du synécisme en question. Le mythe de fondation pose d’ailleurs d’autant plus de problèmes que la cité d’Aphrodisias existe bel et bien à l’époque de la Guerre du Péloponnèse113.

2.4. Épidaure Limera

  • 114 Paus., III, 23, 6-7.
  • 115 Paus, III, 23, 10 : πόλις δὲ ἀπέχουσα οὐ πολὺ ἀπὸ θαλάσσης ἐπὶ μετεώρφ μὲν ᾤκισται, θέας δὲ αὐτόθ (...)

53Au nord de Boiai, sur la côte orientale, la cité d’Épidaure Limera, fondation de certains Épidauriens d’Argolide qui se rendaient à Cos114, est située sur une hauteur, tout près de la mer. Les mirabilia de la cité sont, d’après Pausanias, le sanctuaire d’Aphrodite, celui d’Asclépios de même que sa statue de culte debout, le temple acropolitain d’Athéna et, devant le port, un Zeus sauveur115. L’épiclèse de Zeus et la localisation de son culte l’érigent manifestement en divinité protectrice de la navigation et invitent à interpréter en ce sens l’Artémis de Boiai, elle-même salvatrice, ce qui ajoute encore à la parenté de la déesse avec Aphrodite. La promixité du cap Malée, tant pour Boiai que pour l’Épidaure laconienne, n’est sans doute pas étrangère à l’implantation de divinités protectrices des marins.

  • 116 S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 145. Cf. Christa Benedum, Asklepios und Demeter, in JDAI, 101 (1986), (...)

54En ce qui concerne les autres cultes, Pausanias se contente d’une simple énumération ne fournissant pas de prise solide à une quelconque interprétation. Tout au plus pourra-t-on remarquer, une fois encore, la proximité cultuelle d’Aphrodite et d’Asclépios116, comme à Épidaure en Argolide, à Sicyone, à Trézène.

2.5. Ténare

  • 117 Paus., III, 25, 4 ; l’endroit était également conçu comme une entrée des Enfers.
  • 118 A.M. Woodward, in ABSA, 13 (1906-1907), p. 246.
  • 119 Paus., III, 25, 9 : Ταινάρου δὲ τῆς ἄκρας πλοῦή ὅσον τεσσαράκοντα σταδίων ἀφέστηκε Καινήπολις ὄνομα(...)
  • 120 Α.Μ. Woodward, art. cit. (n. 118), p. 245-246.
  • 121 L’exemple parallèle de Lerne, évoqué ci-dessus, invite en effet à nuancer l’affirmation puisque, en (...)

55Le cap Ténare constitue le correspondant occidental du cap Malée. Il était surtout célèbre pour son sanctuaire de Poséidon117. À quelque quarante stades du cap, Pausanias a visité la cité de Kainépolis, dont l’ancien nom, dit-il, était aussi Ténare. Il semblerait que cette ville ne soit pas antérieure à l’époque romaine et que l’ancienne cité de Ténare ait été située près du sanctuaire de Poséidon, sur le promontoire du même nom118. À Kainépolis, le visiteur a vu un mégaron de Déméter, et, sur la mer, un temple d’Aphrodite de même qu’une statue debout en pierre119. La localisation respective de ces deux sanctuaires est disputée120. Aphrodite pourrait être honorée ici en tant que déesse de la navigation121, mais il est impossible de savoir si son culte est antérieur à l’implantation de Kainépolis ou bien si les fondations sont conjointes.

Notes

1 QUINTILIEN, Inst, orat., II, 4, 26 : cur armata apud Lacedaemonios Venus. – L’étude de référence sur le sujet est aujourd’hui celle de J. Flemberg, Venus armata, Stockholm, 1991.

2 Anth. Pal, IX, 320, 321 ; Anth. Plan., 171, 173-177, par exemple. On trouvera une analyse de ces épigrammes chez J. Flemberg, op. cit. (n. 1), p. 38-40.

3 Cf. infra, p. 464-465.

4 Plut., Coutumes Spartiates, 28 (Mor., 239a) ; même réflexion à propos de l’ensemble du panthéon de la cité en 232d.

5 Plut., Fortune des Romains, 4 (Mor., 317f).

6 Sur le sujet, on lira par exemple l’excellente mise au point de L.F. Fitzhardinge, The Spartans, London, 1980, p. 9-14, de même que l’ouvrage de J.T. Hooker, The Ancient Spartans, London, 1980, p. 132-144. On trouvera chez ces auteurs la bibliographie antérieure. Cf. aussi A. Powell (éd.), Classical Sparta : Techniques behind her Success, Univ. of Oklahoma Press, 1989.

7 J.T. Hooker, op. cit. (n. 6), p. 132.

8 Cf. M. Pettersson, Cults of Apollo at Sparta, Stockhom, 1992.

9 Cf. J.T. Hooker, op. cit. (n. 6), p. 47-70 ; Margherita Guarducci, I culti della Laconia, in Problemi di storia e cultura spartana, Roma, 1984, p. 87-106, qui ajoute Zeus, Poséidon et les Dioscures au tableau des divinités principales.

10 Paus., Ill, 12, 10. Cf. D. Musti, M. Torelli, Pausania. Guida della Grecia. Libro III : La Laconia, Napoli, 19922, p. 206.

11 Paus., III, 12, 11 : πρòς δὲ τῇ Σκιάδι οκοδόμημά ἐστι περιφερές, ἐν δὲ ατ Διòς καὶ Ἀφροδίτης γάλματα ἐπίκλησιν Ὀλυμπίων τοῦτο Ἐπιμενίδην κατασκευάσαι λέγουσιν… – Il faut remarquer que Pausanias ne désigne pas le bâtiment du nom de ναός ou de ἱερόν.

12 C. Waldstein, C.L. Meader, Reports on excavations at Sparta, in AJA, 8 (1893), p. 410-428 ; C.M. Stibbe, Beobachtungen zur Topographie des antiken Sparta, in BVAB, 64 (1989), p. 71-77, qui fait état des errements ultérieurs des interprètes.

13 Paus., III, 13, 2 : Λακεδαιμονίοις δὲ παντικρ τῆς Ὀλυμπίας Ἀφροδίτης ἐστ ναòς Κόρης Σωτείρας ποιῆσόι δὲ τòν Θρᾷκα Ὀρφέα λέγουσιν, ο δὲ βαριν φικόμενον ἐξ Ὑπερβορέων.

14 Ε. Dodds, Les Grecs et l’irrationnel, Paris, 1965 [or. angl. 1959], p. 141-146 ; W. Burkert, ΓΟΗΣ. Zum griechiscben ‘Schamanismus’, in RhM, 105 (1962), p. 36-55 ; M. Detienne, Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, 1967, p. 129-131.

15 Comme le fait S. Wide, Lakonische Kulte, Leipzig, 1893, p. 140.

16 Cf. W.K.C. Guthrie, Orphée et la religion grecque, Paris, 1956 [or. angl. 1950], p. 55. En outre, les Lacédémoniens prétendaient que le culte de Chthonia avait été instauré par le même Orphée. Or Chthonia est une épiclèse de Déméter à Hermione (cf. Paus., III, 14, 5).

17 M. Detienne, op. cit. (n. 14), p. 125.

18 J.-P. Vernant, Les origines de la pensée grecque, Paris, 1962, p. 68-71.

19 Paus., III, 11, 11.

20 C. Waldstein, CL. Meader, art. cit. (n. 12), p. 425. Les fouilleurs précisent que le nom de Skias, compte tenu des parallèles, conviendrait particulièrement bien pour désigner le bâtiment dégagé. Mais le témoignage de Pausanias ne présente pas la moindre ambiguïté.

21 Paus., III, 13, 9.

22 S. wide, op. cit. (n. 14), p. 29-30.

23 Par ex., A. Delivorrias, dans l’article du LIMC consacré à Aphrodite (II [1984), p. 13, n° 33), parle du xoanon d’Aphrodite Héra dans le temple de l’Argienne Hypercheiria. Cf. aussi C. Calame, $$, in Interpretations of Greek Mythology, London, 1987, p. l6l, qui parle d’une triple Héra.

24 C’est l’hypothèse de S. Wide (p. 29), que reprend également C.M. Stibbe, art. cit. (n. 12), p. 80, et sur notre figure 12, reproduite ici à partir de son article. Pour une autre hypothèse, cf. D. Musti, M. Torelli, op. cit. (n. 10), p. 209-210.

25 Cf. infra, n. 79.

26 C. Calame, Les chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, I, Rome, 1977, p. 226-227.

27 Le mot συγκρητισμός est utilisé par N. papachatzis, Παυσανίου ΠεριήγΕσις τΕς ’Ελλάδος, II, Athènes, 19762, p. 353.

28 On sait qu’une couronne d’hélichryse et de souchet, baptisée πυλεών, était offerte à Héra par les Lacédémoniens : Pamphilos chez Athénée, xv, 678a. Cf. S. WIDE, op. cit. (n. 15), p. 28 ; C. calame, Churs… I, op. cit. (n. 26), p. 356-357 ; ID., Chœurs… II : Alcman, Rome, 1977, p. 107– 109 ; 127-128. Le πυλεών servait d’ornement aux jeunes filles engagées dans des performances chorales dont les thèmes étaient composés par Alcman et que Claude Calame a finement étudiées (AlCman, Rome, 1984, p. 407). Les fragments conservés 26 et 126 mentionnent la parure que, dans le second cas, une jeune fille s’apprête à offrir à une divinité malheureusement indéterminée. Compte tenu du caractère prématrimonial des choeurs de jeunes filles Spartiates portant ce type de parure, il est séduisant de considérer que Pamphilos parle d’Aphrodite Héra, sans qu’il soit cependant possible d’affirmer, ni que la couronne est consacrée par les mères des fiancées, ni que le fragment 26 d’Alcman, qui évoque le πυλεών, est chanté en l’honneur de cette déesse : C. Calame, Chœurs… I, op. cit. (n. 25), p. 407, fait l’hypothèse que la couronne « pourrait simplement représenter l’une des parures qui, en Grèce, distinguait les femmes très belles » et que « ce mot n’aurait aucune connotation rituelle spécifique », une offrande n’étant pas un objet rituel (p. 526). L’hélichryse et le souchet étaient en outre des plantes réputées pour leurs vertus gynécologiques (p. 107-108).

29 Paus., Ill, 15, 10-11 : προελθοῦσι δὲ οὐ πολύ λόφος εστίν οὐ μέγας, ἐπὶ δὲ αὐτ ναòς ἀρχαῖος κα φροδίτης ξόανον πλισμένης [un des manuscrits donne la lecture πλισμένον, cf. infra, p. 211]. ναν δὲ ν οἶδα μόν τούτ καὶ περον ἄλλο πκοδόμηται Μορφοῦς ερόν, ἐπίκλησις μὲν δ τῆς φροδίτης ἐστὶν Μορφώ, κάθητόι δὲ καλύπτραν τε χουσό καὶ πέδας περὶ τοῖς ποσί περιθεῖναι δὲ ο Τυνδάρεων τὰς πέδας φασὶν ἀφομοιοῦντα τοῖς δεσμοῖς τò ς τος συνοικοῦντας τῶν γυναικῶν βέβαιον, τòν γὰρ δ τερον λόγον, ς τν θεòν πέδαις τιμωρεῖτο Τυνδάρεως, γενέσθαι ταῖς θυγατράσιν ξ φροδίτης γούμενος τὰ νείδη, τοῦτον οδὲ ρχν προσίεμαι·ν γὰρ δ παντάπασιν εηθες κέδρου ποιησάμενον ζδιον καὶ νομα φροδίτην θέμενον λπίζειν μύνεσθαι τν θεόν. Cf. aussi Hésychios, s.v. Μορφώ (Latte, II, p. 679)· φροδίτη.

30 N. papachatzis, op. cit. (n. 27), p. 363-365, n. 5. C.M. Stibbe, art. cit. (n. 12), p. 83-85, souligne le caractère topographique de la séquence qu’il qualifie d’« intermezzo » dans laquelle s’insère l’évocation du sanctuaire d’Aphrodite (cf. notre fig. 12, p. 195). Pour une autre localisation que celle de Stibbe, cf. D. Musti, M. Torelli, op. cit. (n. 10), p. L.

31 Cf. supra, p. 103.

32 IG, V 1, 602.Plutarque, Mor., 239a, utilise la même épiclèse pour qualifier l’Aphrodite Spartiate. Une statuette en bronze du début de l’époque hellénistique portant chiton et casque, de même qu’une lance et un bouclier aujourd’hui perdus a été interprétée comme une représentation de l’Aphrodite armée des Spartiates (ABSA, 14 [1907-1908], p. 145, fig. 2), mais il s’agit bien plus vraisemblablement d’Athéna (P. Demargne, art. Athena, in LIMC, II [1982], n° 185 ; Brita Alroth, Greek Gods and Figurines, Uppsala, 1989, p. 30-31, 91 ; J. Flemberg, op. cit. [n. 1], p. 45).

33 Les deux tomes du travail de C. Calame, op. cit. (n. 25), ont pour but ultime l’interprétation des fragments 1 et 3 (Lobel-Page) d’Alcman. Artémis est tout particulièrement mise en évidence dans cette étude qui s’articule essentiellement autour des performances chorales des jeunes filles. Il s’agit d’une harmonisation particulièrement heureuse des connaissances qu’apportent les données rituelles et mythiques.

34 Paus., III, 15, 3 ; Théocrite, Idylles, XVIII : Épithalame d’Hélène, 45-48. Cf. C. Calame, Chœurs… I, op. cit. (n. 26), p. 335-337.

35 Isocrate, Éloge d’Hélène (X), 63 ; Paus., III, 19, 9. Le Périégète parle d’un temple de Ménélas et de tombeaux des deux conjoints. Cf. S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 340-346.

36 hdt., VI, 61, 6 ; Paus., II, 7, 7.

37 Cf. supra, p. 197.

38 Cf. supra, p. 199.

39 Cf. supra, p. 199-201.

40 Schol. Lycophron, Alexandra, 449 (Scheer, II, p. 165) : τò δὲ Μορφώ· τοῦτο τò ξόανόν φασι πεποιῆσθαι φροδίτῃ ὑπὸ Λακεδαίμονος νομοθέτου αἰνιξαμένου τὸ μὴ ἀσελγαίνειν τὰς παρθένους πείσεσθαι ταὐτὰ τῇ θεᾷ. οἱ δὲ Τυνδάρεών φασι διὰ τὸ ἁμάρτημα Ἑλένης.

41 P. Chantraine, Dict. étym. de la langue grecque, Paris, 1968, p. 714, s.v. μορφή. – D’autres interprétations ont été avancées. Selon les uns, Morpho aurait été une ancienne divinité peu à peu identifiée avec Aphrodite et dont le nom, plus qu’à la beauté (μορφή) auquel on l’associe spontanément, aurait un rapport avec μορφνός, « sombre », et Μορφεύς, le fils du Sommeil. Dès lors Morpho appartiendrait au monde chthonien des puissances de l’ombre, ce que son voile et ses chaînes viendraient également illustrer : S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 358 et p. 141 ; K. Tümpel, art. Morpho, in Roscher, Lexikon, II, 2 (1894-1897), c. 3215-3217 ; L. Ziehen, art. Sparta (Kulte), in RE, III A 2 (1929), c. 1472-1473. Ce dernier, tout en mentionnant l’hypothèse « chthonienne », adhère à une interprétation étymologique de Solmsen qui fait de Morpho une déesse de la lumière, « plus fée que fantôme ». P. Chantraine a souligné l’ingéniosité de l’étymologie en question, tout en stigmatisant son caractère invérifiable.

42 C. Calame, Chœurs… I, op. cit. (n. 26), p. 343-344 ; 405-408 ; P. Brulé, La fille d’Athènes, Paris, 1987, p. 301-302.

43 Xén., Rép. Lacéd., I, 6 ; Plut., Lyc, 14, 3.

44 M. Collignon, art. matrimonium, in Daremberg-Saglio-Pottier, Dict. Ant., III, 2 (1904), p. 1650-1651 ; J. Toutain, Le rite nuptial de l’anakalypterion, in REA, 42 (1940), p. 345-353 ; Giullia Sissa, Le corps virginal, Paris, 1987, p. 116-121 ; Anne Carson, Putting her in her Place : Woman, Dirt and Desire, in Before Sexuality, Princeton, 1990, p. 160-164 ; Aphrodite Avagianou, Sacred Marriage in the Rituals of Greek Religion, Bern, 1991, p. 10 et n. 51 ; p. 135 et n. 374.

45 Plut., Lyc., 15, 4-7 : γάμουν δὲ διρπάγῆς, οὐ μικρὰς οὐδώρους πρὸς γάμον, λλὰ καὶ κμαζούσας καὶ πεπείρους τὴν δρπόσθεῖσαν νυμφεύτρια καλουμένη παραλαβοῦσα, τὴν μὲν κεφαλἡν ν χρῷ περιέκειρεν, ματίῳ δνδρείῳ καὶ ποδήμασιν νσκευάσασα, κατέκλινεν ἐπὶ στιβάδα μόνην, νευ φωτός. δὲ νυμφίος οὐ μεθύων οὐδὲ θρυπτόμενος, λλὰ νήφων σπερ εὶ δεδειπνηκὼς ἐν τος φιδιτίοις, παρεισελθὼν λυε τὴν ζώνην καὶ μετήνεγκεν ράμενος ἐπὶ τὴν κλίνην. Συνδιατρίψας δ χρόνον ο πολύν, πήει κοσμίως οπερ εώθει τ πρότερον καθευδήσων μετ τν λλων νέων (trad. R. Flacelière).

46 Ibid., 15, 8-10.

47 Après l’ouvrage précurseur de H. Jeanmaire, Couroi et Courètes, Lille, 1938, cf. en dernier lieu Annalisa Paradiso, Osservazioni sulla cerimonia nuziale spartana, in QS, 12 (1986), p. 137-153.

48 Sur ce point, cf. S. Hodkinson, Inheritance, Marriage and Demography : Perspectives upon the Success and Decline of Classical Sparta, in Classical Sparta, op. cit. (n. 6), p. 79-121.

49 Paus., VIII, 41, 4. Madeleine Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985, p. 413, explique la présence de chaînes en or par le thème de la protection accordée par la déesse à Héphaïstos précipité en bas de l’Olympe par Héra. Ce sont en effet Eurynomé et Thétis qui, au fond de l’océan, lui auraient appris à forger des bijoux de métal. Cf. aussi M. Detienne, J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La métis des Grecs, Paris, 1974, p. 284-285.

50 Schol. Pind., Οl., VIII, 95.

51 Plut., Quest, rom., 61 (Mor., 279a).

52 Paus., III, 15, 7. En III, 15, 9, Pausanias évoque un sacrifice en l’honneur du dieu.

53 Platon, Ménon, 97d. Cf. Françoise Frontisi-Ducroux, Dédale. Mythologie de l’artisan en Grèce ancienne, Paris, 1975, p. 100.

54 Mircea Eliade, « Le ‘dieu lieur’ et le symbolisme des nœuds », in Images et symboles, Paris, 1952, p. 120-163, surtout p. 145-148, s’est jadis penché sur cette question et a mis en évidence le caractère magico-religieux profondément ambivalent de ce type de symbole, tantôt bénéfique, tantôt maléfique. Cependant, son étude concerne le lien imposé par un dieu à un autre dieu ou à un homme, ou encore par un humain à un pair et non à un dieu.

55 Hés., Théog., 718-730.

56 Hom., Od., VIII, 266-305.

57 On ne peut en effet que constater l’implication des mêmes divinités, dans le chant de Démodocos (Aphrodite et Ares) d’une part, dans les sanctuaires Spartiates (Aphrodite Morphô et Enyalios) d’autre part.

58 Cf. Deborah Baudy, Das Keuschlamm-Wunder des Hermes (Hom.H.Merc. 409-413). Ein möglischer Schlüssel zum Verständnis kultischer Fesselung ?, in GB, 16 (1989), p. 1-28, et la bibliographie antérieure.

59 Cf. J.-P. Vernant, « La guerre des cités », in Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, 1974, p. 37-38 ; C. Calame, Chœurs… I, op. cit. (n. 26), p. 356.

60 De surcroît, comme l’écrit pertinemment J.-P. Vernant, ibid., p. 34, « aux yeux des Grecs, on ne saurait, dans le tissu des relations sociales comme dans la texture du monde, isoler les forces de conflit de celles de l’union ». Cf. aussi A. Paradiso, art. cit. (n. 47), p. 137-153.

61 LACTANCE, Inst, div., I, 20, 29-32 Brandt-Laubmann (Opera omnia, I [1890], p. 76-77) : Qui [Lacedaemonii] cum Messenios obsiderent, et UH furtim deceptis obsessoribus egressi, ad diripiendam Lacedaemonem cucurrissent, a Spartanis mulieribus fusi fugati sunt. Cognitis autem dolis hostium, Lacedaemonii sequebantur. His armatae mulleres obuiam longius exierunt ; quae cum uiros suos cernèrent parare se ad pugnam, quod putarent Messenios esse, corpora sua nudauerunt. At illi uxoribus cognitis et aspectu in libidinem concitati, siculi erant armati, permixti sunt utique promiscue ; nec enim uacabat discernere. – Pour des parallèles, cf. G. Dumézil, Horace et les Curiaces, Paris, 1942, p. 44-50.

62 Cf. supra, p. 155-160.

63 F. Graf, Women, War, and Warlike Divinities, in ZPE, 55 (1984), p. 251.

64 Ibid., p. 248.

65 Hermippos, fr. 8 Wehrli. Il est l’auteur (milieu du iiie s. av. J.-C.) d’un traité Περὶ νομοθετῶν qui reprenait vraisemblablement des éléments rassemblés dans la documentation aristotélicienne sur la constitution des cités. Cf. F. Wehrli, Die Schule des Aristoteles, Suppl. I : Hermippos der Kallimacheer, Stuttgart, 1974.

66 Athénée, XIII, 555c.

67 K.O. Müller, Die Dorier, II, Breslau, 1844, p. 278, n. 4, cité par Müller, FHG., III (1883), p. 37, fr. 6.

68 Ἐν Λακεδαίμονι εἰς οἴκημά τι σκοτεινὸν πᾶσαι ἐνεκλείοντο αί κόραι, συνεγκλειομένων καὶ τῶν ἀγάμων νεανίσκων καὶ ἕκαστος ἧς ἐπιλάβοιτο, ταύτην ἀπῆγεν ἄπροικον. διὸ καὶ Λύσανδρον ἐζημίωσαν, ὅτι καταλιπὼν τὴν προτέραν έτέραν ἐβουλεύετο περικαλλεστέραν ἀγαγέσθαι. Trad, d’après C. Meillier, art. cit. (n. 69), p. 386.

69 C. Meillier, Une coutume hiérogamique à Sparte ?, in REG, 97 (1984), p. 381-402. – Sur l’implication de Lysandre, cf. J.-F. Bommelaer, Lysandre de Sparte. Histoire et traditions, Paris, 1981 (BEFAR, 240), p. 58. – P. Cartledge, Spartan Wives : Liberation or Licence ?, in CQ, 31 (1981), p. 84-105, voit dans ce fragment « a fantastic picture » des coutumes spartiates en matière de mariage, sauf en ce qui concerne l’absence de dot (p. 98).

70 C. Meillier, art. cit. (n. 69), p. 397-402.

71 On verra bientôt comment interpréter la proposition iuuenes ab iisdem antea missi.

72 Cf. P. Vidal-Naquet, Esclavage et gynécocratie dans la tradition, le mythe, l’utopie, in Le chasseur noir, Paris, 1981, p. 278-279. Voir aussi S. Pembroke, Locres et Tarente : le rôle des femmes dans la fondation de deux colonies grecques, in Annales (ESC), 25 (1970), p. 1 240-1 270, et Marinella Corsano, Sparte et Tarente : le mythe de fondation d’une colonie, in RHR, 196 (1979), p. 113-140, surtout 113-130.

73 Signalons dès à présent qu’une cité de Chypre du nom de Morphou a parfois été mise en relation avec le culte spartiate, mais l’homonymie semble être un argument trop fragile pour établir un lien quelconque.

74 M. Corsano, art. cit. (n. 72), p. 120. – Pour une interprétation différente du double culte cf. D. Musti, M. Torelli, op. cit. (n. 10), p. 222-223, qui y voient l’image d’une antique déesse vierge et mère, déesse guerrière et du destin.

75 Paus., III, 17, 2. Cf. C.M. Stibbe, art. cit. (n. 12), p. 93-96.

76 Paus., III, 17, 5 : ἐν ἀριστερᾷ δὲ τῆς Χαλκιοίκου Μουσῶν δρύσαντο ερόν, τι οἱ Λακεδαιμόνιοι τὰς ξόδους ἐπὶ τὰς μάχας οὐ μετὰ σαλπίγγων ποιοῦντο λλὰ πρός τε αὐλῶν μέλη καὶ πὸ λύρας καὶ κιθάρας κρούσμασιν. πισθεν δὲ τῆς Χαλκιοίκου ναός στιν φροδίτης ρείας·τὰ δὲ ξόανα ρχαῖα εἴπερ τι λλο ἐν λλησιν.

77 Originellement, l’adjectif comparatif d’ἀγαθός – devait signifier « bon, solide, efficace » (P. Chantraine, op. cit. [n. 41], I, s.v. ρείων). Il est probable, cependant, que la référence à Arès a rapidement joué (cf. aussi M. Jost, op. cit. [n. 49], p. 385). En dernier lieu, J. Flemberg, op. cit. (n. 1), p. 24.

78 S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 141.

79 A.A. Donohue, Xoana and the Origins of Greek Sculpture, Atlanta, 1988, p. 146 et p. 383, n° 235, traduit : « the xoana here are as archaia as any other in Greece ». En somme, ces xoana ont leur place parmi les autres xoana anciens, mais cela ne signifie pas que tous les xoana sont anciens. Le xoanon pour Pausanias est l’image en bois d’un dieu, mais on ne peut chaque fois déduire de l’utilisation du mot une ancienneté particulière, même si, pour le Périégète, à l’origine, toutes les statues étaient en bois. Cf. aussi Florence M. bennett, Primitive Wooden Statues which Pausanias Saw in Greece, in CW, 10 (1916-1917), p. 82-86 ; EAD., A Study of the Word Ξόανον, in AJA, 21 (1917), p. 8-21.

80 J. Flemberg, op. cit. (n. 1), p. 24, suggère que le pluriel pourrait signifier qu’un parèdre de la déesse se trouvait honoré là, tout en soulignant l’impossibilité de vérifier cette hypothèse.

81 A.M. Woodward, Excavations at Sparta, 1924-27. II. Votive Inscriptions from the Acropolis, in ABSA, 30 (1928-1929/1929-1930), p. 252-253, n° 8 et fig. 7 : Λύκειος Ἀρείό[ι] (non datée par l’éditeur).

82 J J. E. Hondius, Laconia, II. Votive inscriptions from the Sanctuary of Athena Chalkioikos, in ABSA, 24 (1919-1920/1920-1921), p. 121-122, n° 81-84 ; p. 124, n° 99 (= SEG, II, 133-136 ; 151).

83 Hésychios, s.v. Βασιλίνδα (Latte, I, p. 315)·(…) παρὰ Ταραντίνοις δὲ καὶ φροδίτη Βασιλίς. Cf. Μ. Osanna, Sui culti arcaici di Sparta e Taranto. Afrodite Basilis, in PP, 251 (1990), p. 81-94.

84 Cf. supra, p. 197.

85 IG, XII 1, 786.

86 W.R. Paton, EL. Hicks, The Inscriptions of Cos, Oxford, 1891, n° 38, 6.

87 IG, VII, 3096-3097.

88 O. Kern, art. Basileia 5), in RE, III 1 (1897), c. 43-45 ; S. Eitrem, art. Hera, in RE, VIII 1 (1912), c. 382.

89 Paus., III, 15, 9 : μόνοις δὲ Ἑλλήνων Λακεδαιμονίονς καθέστηκεν Ἥραν ἐπονομάζειν Αἰγοφάγον καὶ αἶγας τῇ θεῷ θύειν. – Sur la même acropole se trouvait encore une statue d’Aphrodite Ἀμβολογήρας – textuellement la déesse « qui repousse la vieillesse » –, élevée à la suite d’un oracle, et deux autres, d’Hypnos et de Thanatos « qu’ils considèrent comme des frères d’après les vers d’Homère » (Paus., III, 18, 1). Nous reviendrons plus loin sur ce sujet.

90 IG, V 1, 227 : [Π]ρατονικία – – – / φροδίται – – – / νέθηκε – – –.

91 Cf. supra, p. 199.

92 IG, V 1, 559. Cf. S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 368-372.

93 Cf. infra, p. 222-223.

94 Paus., III, 18, 8 ; IV, 14, 2.

95 Paus., Ill, 18, 8. Sur les hypothèses iconographiques concernant ces statues, cf. J. Flemberg, op. cit. (n. 1), p. 50-56.

96 Cf. notamment à Olympie : F. Willemsen, Olympische Forschungen, III : Dreifusskessel von Olympia, Berlin, 1957 ; M. Maass, Olympische Forschungen, X : Die geometrischen Dreifüsse von Olympia, Berlin, 1978. – Pour une interprétation du trône monumental d’Apollon Amyklaios où apparaît Aphrodite, entre autres dieux, auprès de Hyakinthos et de Polyboia, cf. M. Pettersson, op. cit. (n. 8), p. 38-39.

97 Paus., III, 22, 1 : ἡ δὲ νῆσος ἡ Κρανάη πρόκειται Γυθίου, καὶ Ὅμηρος Ἀλέξανδρον ἁρπάσαντα Ἑλένην ἐνταῦθα ἔφη συγγενέσθαι οἱ πρῶτον. – Sur les différentes traditions à ce sujet, cf. Lilly B. Ghali-Kahil, Les enlèvements et le retour d’Hélène dans les textes et les documents figurés, Paris, 1955, p. 19, n. 8.

98 Pour l’hypothèse probable qu’il s’agissait davantage de Thémis, cf. S. Wide, De sacris Troezeniorum, Hermionensium, Epidauriorum, Uppsala, 1887, p. 37 ; ID., op. cit. (n. 15), p. 143, n. 3.

99 Sur cette divinité, qu’elle soit singulière ou plurielle, on lira les belles pages de J.-P. Vernant, La mort dans les yeux, Paris, 1985, p. 65-73.

100 Paus., III, 22, 1-2 : κατὰ δὲ τὴν νῆσον ἱερόν ἐστιν Ἀφροδίτης ἐν τῇ ἠπείρφ Μιγωνίτιδος, καὶ ὁ τόπος οὗτος ἅπας καλεῖται Μιγώνιον. τοῦτο μὲν δὴ τὸ ἱερὸν ποιῆσαι λέγουσιν Ἀλέξανδρον Μενέλαος δὲ Ἴλιον ἑλὼν καὶ ἔτεσιν ὕστερον ὀκτὼ μετὰ Τροίας πόρθησιν οἴκαδε ἀνασωθεὶς ἄγαλμα Θέτιδος καὶ θεὰς Πραξιδίκας ἱδρύσατο ἐγγὺς τῆς Μιγωνίτιδος. – Sur une éventuelle représentation de la déesse, cf. F.W Imhoof-Blumer, P. Gardner, Ancient coins illustrating lost masterpieces of Greek art. A numismatic commentary on Pausanias, Chicago, 1964 [1885-1887], p. 62, n° 9, pi. O, fig. v. B.C. Dietrich, Death, Fate, and the Gods, London, 1965, p. 102-104, établit un rapport entre Praxidika, que l’on connaît également au pluriel (cf. infra, p. 279), et Érinys et les Érinyes, en tant que divinité chthonienne en relation avec les serments (à Haliarte en Béotie, cf. Paus., LX, 33, 3).

101 Sur la relation entre les cultes Spartiates et l’épopée homérique, on lira les remarques de J.T. Hooker, op. cit. (n. 6), p. 67-68, à propos du culte d’Agamemnon et de Cassandre (Paus., III, 19, 6).

102 Entre autres, A. Brelich, Paides e parthenoi, Rome, 1969, p. 378-387, à propos d’un rituel de Sicyone.

103 Paus., III, 22, 2 : Διονύσου δὲ ὄρος ἱερὸν Λαρύσιον καλούμενόν ἐστιν ὑπὲρ τοῦ Μιγωνίου καὶ ἦρος ἀρχομένου Διονύσῳ τὴν ἑορτὴν ἄγουσιν ἄλλα τε ἐς τὰ δρώμενα λέγοντες καὶ ώς βότρυν ἐνταῦθα ἀνευρίσκουσιν ὡραῖον.

104 La déesse Praxidika appartient au même réseau de significations ; divinité du serment redoutable, elle suscite également les fruits de la terre lorsque celle-ci est libre de toute souillure ; cf. J.-P. Vernant, op. cit. (n. 99).

105 SEG, XXXII, 395. Cf. J.-P. Michaud, in BCH, 94 (1970), p. 981 et p. 9 8 4, fig. 195 ; E.I. Mastrokostas, in AAA, 3 (1970), p. 427-428. Il pourrait s’agir d’une stèle provenant d’un autel, mais le lieu de découverte laisse planer un doute sur l’identité du culte concerné.

106 Solon, fr. 19 West (Iambi et elegi Graeci, II [1972], p. 132), cité par Plut., Solon, 26, 4.

107 Théognis, Élégies, II, 1330-1334.

108 Paus., Ill, 22, 11.

109 Paus., Ill, 22, 12 : ἀπὸ δὴ τούτων τῶν πόλεων ἀναστάντες ἐζήτουν ἔνθα οἰκῆσαι σφᾶς χρεὼν εἴη καὶ τι καὶ μάντευμα ἦν αὐτοῖς Ἄρτεμιν ἔνθα οἰκήσουσιν ἐπιδείξειν. ὡς οὖν ἐκβᾶσιν ἐς τὴν γῆν λαγὼς ἐπιφαίνεται, τὸν λαγὼν ἐποιήσαντο ἡγεμόνα τῆς ὁδοῦ·καταδύντος δὲ ἐς μυρσίνην πόλιν τε οἰκίζουσιν ἐνταῦθα, οὗπερ ἡ μυρσίνη ἦν, καὶ τὸ δὲνδρον ἔτι ἐκείνην σέβουσι τὴν μυρσίνην καὶ Ἄρτεμιν ὀνομάζουσι Σώτειραν.

110 S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 121-122 : il commet cependant une erreur d’interprétation du texte de Pausanias en estimant que Boiai est à la base de la colonisation des trois cités : le texte dit explicitement que c’est Boiai qui fut fondée par les habitants des trois cités.

111 F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, op. cit. (n. 100), p. 63.

112 Ibid.

113 Thuc, IV, 56, 1, que cite Stéph. Byz., s.v. Ἀφροδιτία (Meineke, p. 150).

114 Paus., III, 23, 6-7.

115 Paus, III, 23, 10 : πόλις δὲ ἀπέχουσα οὐ πολὺ ἀπὸ θαλάσσης ἐπὶ μετεώρφ μὲν ᾤκισται, θέας δὲ αὐτόθι ξια τὸ μὲν φροδίτης ἐστὶν ερόν, τὸ δὲ σκληπιοῦ καὶ ἄγαλμα ὀρθὸν λίθου, καὶ Ἀθηνᾶς ἐν τῇ ἀκροπόλει ναóς, πρὸ δὲ τοῦ λιμένος Διὸς ἐπίκλησιν Σωτῆρος.

116 S. Wide, op. cit. (n. 15), p. 145. Cf. Christa Benedum, Asklepios und Demeter, in JDAI, 101 (1986), p. 145.

117 Paus., III, 25, 4 ; l’endroit était également conçu comme une entrée des Enfers.

118 A.M. Woodward, in ABSA, 13 (1906-1907), p. 246.

119 Paus., III, 25, 9 : Ταινάρου δὲ τῆς ἄκρας πλοῦή ὅσον τεσσαράκοντα σταδίων ἀφέστηκε Καινήπολις ὄνομα δὲ ἦν πάλαι καὶ ταύτ1 Ταίναρον. ὲν αὐτῇ δὲ μέγαρον Δήμητρος καὶ ἐπὶ θαλάσσῃ ναóς ἐστιν φροδίτης καὶ ἄγαλμα ὁρθὸν λίθου.

120 Α.Μ. Woodward, art. cit. (n. 118), p. 245-246.

121 L’exemple parallèle de Lerne, évoqué ci-dessus, invite en effet à nuancer l’affirmation puisque, en Argolide, le mythe des Danaïdes attaché à la statue « sur la mer » avait conduit à situer dans la sphère matrimoniale et sexuelle les prérogatives de la déesse, malgré la proximité des éléments marins. Dans ce cas-ci, des informations de ce type font totalement défaut.

Table des illustrations

Légende Fig. 12. Reconstitution de la visite de Pausanias à Sparte (page en regard) (d’après C.M. STIBBE, art. cit. [n. 12], p. 67, fig. 3)
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