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L’Aphrodite grecque

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Vinciane Pirenne-Delforge

Première partie. Sur les traces de Pausanias

Chapitre V. Argos

Texte intégral

1L’Argolide vit sous le patronage d’Héra, mais c’est Apollon qui semble bien être la divinité principale de l’Argos visitée par Pausanias. La cité offre quelques attestations de la présence d’Aphrodite qui invitent à poser la question du partage des prérogatives divines au cœur du mariage, tout autant que celle de la place de la déesse dans la représentation des rôles féminin et masculin.

1. Aphrodite Niképhoros

  • 1 Paus, I, 23, 8. Cf. Florence D. Bennett, Primitive Wooden Statues which Pausanias Saw in Greece, i (...)
  • 2 Paus., II, 19, 6.

2Dans le sanctuaire d’Apollon Lykios, le voyageur mentionne deux xoana, un d’Hermès, qui serait l’œuvre d’Épios, l’architecte mythique du fameux cheval de Troie1, l’autre d’Aphrodite, dédié par la Danaïde Hypermnestre. La source de Pausanias précise que la jeune femme a procédé à cette action de grâce après que le tribunal des Argiens l’eut acquittée dans le procès intenté contre elle par son père. Il l’avait traînée en justice parce que, seule parmi ses cinquante filles, elle avait épargné son époux. Cette victoire judiciaire expliquerait l’épiclèse Niképhoros portée par la déesse2

  • 3 f. de polignac, La naissance de la cité grecque, Paris, 1984, p. 49.
  • 4 Paus, II, 21, 1. Cf. mon article Les cultes de la Persuasion. Peithô en Grèce ancienne, in RHR, 20 (...)
  • 5 E.g. Plut, Mor., 264b. Cf. M. Detienne, J.-P. Darmon, art. Puissances du mariage, in Dict, des myt (...)

3Une telle épiclèse, hors de tout contexte étiologique, invite à interpréter les prérogatives d’Aphrodite dans un cadre au moins autant guerrier que juridique. Cependant, la référence aux Danaïdes invite à nuancer cette impression première car le cycle mythique qui les met en scène constitue un vaste discours sur l’institution matrimoniale3 dans laquelle la déesse est partie prenante. De surcroît, en un autre endroit de la cité, la même Hypermnestre aurait dédié, pour les mêmes raisons, une statue à Artémis Peitho4, consécration qui accentue encore la référence au mariage au sein duquel Artémis et Peitho interviennent5.

  • 6 Esch, Danaïdes, fr. 44 Nauck2 (p. 16), cité par Athénée, xiii, 600b. Cf. infra, p. 444.

4La tragédie d’Eschyle Les Suppliantes, dont l’action se déroule à Argos aux temps reculés de la royauté de Pélasgos, constitue une très belle illustration du thème. Artémis et Aphrodite se voient sans cesse affrontées dans les prières des Danaïdes, mais devaient probablement se réconcilier, dans les parties perdues de la trilogie, en la personne d’Hypermnestre acceptant le mariage et donc le passage harmonieux du monde d’Artémis à celui d’Aphrodite6.

  • 7 Laurence Kahn, Hermès passe ou les ambiguïtés de la communication, Paris, 1979, p. 180. - J. Flemb (...)
  • 8 Cf. infra, p. 164, n. 76.
  • 9 Cf. infra, p. 452-453.

5Le voisinage d’Hermès dans le temple d’Apollon n’est sans doute pas indifférent car le dieu remplit un rôle non négligeable dans le cadre des mariages7. Quant au contexte juridique qui accueille l’intervention bénéfique d’Aphrodite, il représente une autre institution importante au sein d’une communauté civile. Nous verrons qu’un autre culte argien d’Aphrodite y est peut-être lié8. Compte tenu de ces divers éléments, il est douteux que la déesse ait été guerrière en ce lieu. Nous aurons l’occasion de revenir plus longuement sur cette question9.

2. Le sanctuaire de l’agora

6Après le théâtre, au pied de la Larissa, l’acropole principale d’Argos, Pausanias a visité un sanctuaire d’Aphrodite, pour lequel on dispose d’informations archéologiques traditions attachées au sanctuaire.

2.1. Les textes

  • 10 paus., II, 20, 8 : ὑπὲρ δὲ τὸ θέατρον Ἀφροδίτης ἐστὶν ἱερόν, ἔμπροσθεν δὲ τοῦ ἕδους Τελέσιλλα ἡ πο (...)

7Au-delà du théâtre, se trouve un sanctuaire d’Aphrodite, et en avant du temple une stèle gravée représentant Télésilla, qui a écrit des chants lyriques. Ces livres-là sont jetés à ses pieds et elle-même regarde un casque qu’elle tient à la main et qu’elle s’apprête à mettre sur la tête. Télésilla était, pour une autre raison, renommée parmi les femmes et était honorée par-dessus tout pour sa poésie10

  • 11 Paus., II, 20, 8-10. - Sur Télésilla comme « poétesse-initiatrice » d’une classe d’âge, cf. K. Dow (...)

8Pausanias donne ensuite une explication de la présence du casque dans les mains de Télésilla et la raison de sa renommée parmi les femmes. À la suite d’une bataille désastreuse contre le roi Spartiate Cléomène, un grand nombre d’Argiens furent tués et Argos se trouva privée de ses combattants mâles, à la merci d’une attaque lacédémonienne. Télésilla prit alors l’affaire en mains : elle posta les vieillards et les enfants sur les remparts et, s’étant emparée des armes laissées dans les maisons et dans les sanctuaires, elle en munit les femmes en âge de combattre. Cette armée singulière vint au devant des Spartiates et combattit sans faiblir. Les attaquants, craignant tant une victoire sans gloire qu’une défaite honteuse, finirent par abandonner la place aux femmes. La Pythie aurait annoncé cet épisode dans un oracle que, nous dit Pausanias, Hérodote a mal compris11.

  • 12 N.G.L. Hammond, A History of Greece to 332 B.C., Oxford, 19672 [19591, p. 196 ; R.A. Tomlinson, Ar (...)
  • 13 Polyen, Stratagemata, VIII, 33.

9L’événement rapporté par Pausanias est une relecture romanesque de la désastreuse bataille de Sépeia qui eut lieu à la fin du VIe ou au tout début du Ve siècle12 et qui a sapé toute prétention argienne pour de nombreuses années. Hérodote et Plutarque - ce dernier paraphrasé par Polyen13- évoquent diversement les faits.

  • 14 Hdt., VI, 76-81.
  • 15 Repris dans Anth. Pal, XIV, 90 (trad. R. Aubreton).

10Hérodote14 raconte la bataille et mentionne l’oracle ambigu donné aux Argiens : Quand la femelle aura vaincu, chassé le mâle et gagné dans Argos la gloire, elle vaudra à maintes Argiennes, alors, d’ensanglanter ses joues. Et l’avenir dira : « Le terrible serpent tortueux a péri, terrassé par la lance »15. Ils l’ont interprété comme un avertissement contre une ruse Spartiate. Mais l’historien ne parle pas de Télésilla ; il évoque seulement une prise de pouvoir par les esclaves dans la cité vidée d’hommes.

  • 16 Plut, Courage des femmes, 4 (Mor., 245d-f) ; Apophth. lac, 4-5 (Mor., 223b-c). La source de Plutar (...)
  • 17 Cf. Nicole Loraux, Les expériences de Tirésias, Paris, 1989, p. 280-283.
  • 18 Le texte grec dit : ταῖς δὲ σωθείσαις ὑπόμνημα τῆς ἀριστείας ἔδοσαν ἱδρύσασθαι τὸν Ἐνυάλιον (Mor., (...)
  • 19 Ibid. Plutarque précise que la fête a encore lieu à son époque : μέχρι νῦν.
  • 20 Plut, Courage des femmes, 4 (Mor., 245f) : ὅθεν ἔθεντο νόμον τὸν κελεύοντα πώγωνα δεῖν ἐχούσας συν (...)

11Plutarque exalte le courage des Argiennes qui, à la suite de la poétesse, auraient repoussé les rois Spartiates Cléomène et Démarate après s’être munies des armes des sanctuaires16. Les femmes tuées dans ce glorieux combat auraient été enterrées le long de la route d’Argos17 et les survivantes auraient reçu le droit d’élever, en mémoire de leur exploit, une statue ou bien un sanctuaire d’Enyalios18 En souvenir de la bataille, dont certains disent qu’elle eut lieu le premier jour du mois Hermaion, on célèbre au jour dit la fête des Hybristika pendant laquelle « les femmes portent les chitons et les chlamydes masculines et les hommes les péplos et les voiles des femmes »19 Un autre rite argien de travestissement est expliqué par Plutarque en fonction des suites de la bataille en question. En effet, dans la cité privée d’hommes, les citoyennes auraient épousé les meilleurs de leurs « périèques ». Et c’est le peu de respect témoigné par les épouses à leur mari, qu’elles jugeaient inférieur, qui serait à l’origine d’une loi obligeant « les femmes mariées à dormir aux côtes de leur époux en portant une barbe20 ».

12Ces textes invitent à poser plusieurs questions : 1) Les faits rapportés sont-ils historiques ? 2) Qu’en est-il de la « gynécocratie-doulocratie » argienne ? 3) En l’honneur de quelle(s) divinité(s) avait lieu la célébration des Hybristika ? 4) Pourquoi la stèle représentant Télésilla se trouvait-elle dans le sanctuaire d’Aphrodite ?

  • 21 La littérature oraculaire chez Hérodote, Paris, 1956, p. 173. Cf. aussi D.M. Leahy, The Spartan De (...)
  • 22 Cet « oracle-devinette » trouve peut-être son origine dans un vieux poème religieux qui exalte l’i (...)
  • 23 Socrate d’argos, 310 F 6 Jacoby (FGrH, III B, p. 16-17).

13Sur le point de savoir si l’intervention de la poétesse appartient à l’histoire ou à la reconstruction pseudo-historique, il est assez facile de se prononcer. Comme l’a très bien dit R. Crahay21, « l’exploit de la poétesse est légendaire, c’est un aition qui exploite à la fois l’oracle cité par Hérodote22 et la fête des Hybristika où hommes et femmes revêtaient des vêtements de l’autre sexe. De cette fête, Socrate d’Argos [la source de Plutarque23] a fait la commémoration d’un exploit guerrier».

  • 24 R.W. Halliday, A Note on Herodotos VI. 83, and the Hybristika, in ABSA, 16 (1909- 1910), p. 213 ; (...)
  • 25 C’est le but de P. Vidal-Naquet, Esclavage et gynécocratie dans la tradition, le mythe, l’utopie, (...)

14Quant à la tradition de la prise de pouvoir par les esclaves et la situation ambiguë des femmes, si l’on se place d’un point de vue historique, on peut faire l’hypothèse que les citoyens survivants ont marié les veuves et les jeunes filles aux meilleurs des « périèques » qui sont probablement les Gymnètes, c’est-à-dire les pré-Doriens asservis24 Si l’on entend « dégager la logique des mythes »25, on verra dans ces diverses traditions l’image d’un monde renversé où les femmes prennent les armes et font la guerre, où les esclaves sont au pouvoir. Un monde où les éternels exclus arrivent à l’avant-scène, ce qui introduit le troisième probleme :la signification des Hybristika.

  • 26 H. Jeanmaire, Couroi et Courètes, Lille, 1939, p. 441-443. Avant lui, W.R. Halliday, art. cit. (n. (...)
  • 27 M. Delcourt, op. cit. (n. 20), p. 5-27, surtout p. 27.
  • 28 Sur la puissance magique de certains gestes et de certains propos injurieux, cf. S. Reinach, Le ri (...)
  • 29 Ibid., p. 21. Dix ans plus tard, Marie Delcourt reprend l’étude du thème dans l’art, cette fois, e (...)
  • 30 V.W. Turner, Le phénomène rituel, Paris, 1990 [or. angl. 19691, p. 162 : « si l’on considère la li (...)

15Fête de la pleine lune, les Hybristika mettent en œuvre un travestissement travestissement et union sexuelle doit détourner de voir dans l’échange de vêtement un simple rite de passage, signifiant, sans plus, l’agrégation des jeunes gens à la virilité totale [ce que défendait H. Jeanmaire26]. L’androgynie symbolique devait avoir une valeur positive et bénéfique : chacun des deux sexes recevant quelque chose des pouvoirs de l’autre »27 Parlant de la fête argienne, elle écrit que « l e nom de la fête suggère un carnaval déchaîné, accompagné d’injures28 et de propos salés »29 On se ralliera volontiers à cette analyse qui met bien en évidence le caractère d’interlude de la fête30, qui renverse l’ordre social pour mieux en réaffirmer la légitimité ensuite. Le nom même de la célébration, « fête des excès », montre assez ce que représentait l’inversion des rôles féminin et masculin : 1’ὕβρις par excellence.

  • 31 Claire Préaux, La lune dans la pensée grecque, Bruxelles, 1973, p. 86-87, 99. – M.P. Nilsson, op. (...)

16L’indication chronologique n’est peut-être pas indifférente. En effet, moment unique, jour angoissant et plein de promesses à la fois, la nouvelle lune a des vertus fécondantes et accueille volontiers la célébration des mariages. généralement faste31 et doivent intervenir, d’une manière malheureusement impossible à préciser, dans la fête argienne.

  • 32 F. Graf, art. cit. (n. 21), p. 249.

17F. Graf, à propos des Hybristika, écrit que « it would be unwise to guess who was worshipped »32 Malgré cet avertissement, tâchons d’émettre l’une ou l’autre hypothèse.

  • 33 Lucien, Amours, 30 : ἡ Σπαρτιάταις ἀνθωπλισμένη Τελέσιλλα, δι’ ἣν ἐν Ἄργει θεὸς ἀριθμεῖται γυναικῶ (...)
  • 34 Télès (auteur du iiie s. av. J.-C. : éd. O. Hense, Teletis reliquiae, Tübingen, 1909, p. 24, 1. 11 (...)
  • 35 F. Graf, art. cit. (n. 21), p. 249-250, s’y refuse ; pourtant son excellente analyse, qui opère un (...)

18Plutarque seul parle de la fête et évoque la statue (ou le sanctuaire ?) d’Enyalios érigée par les femmes victorieuses, mais Lucien de Samosate, qui mentionne l’intervention de Télésilla en une phrase lapidaire, y voit la raison de la participation féminine au culte d’Arès à Argos33 L’inversion des rôles dans la fête des Hybristika n’est pas moins le signe d’un paradoxe que l'intervention des femmes dans la culte d'Arès ou d’Enyalios34.Or l'aition fournit par légende de Télésilla vient justifier tant le déroulement de la fête que l’agrégation par le dieu de fidèles incongrues. Entre cette constatation et l’hypothèse que les Hybristika étaient notamment célébrées en l’honneur du dieu de la fureur guerrière, il n’y a qu’un pas qu’il ne semble pas imprudent de franchir35.

  • 36 Pour Argos, précisément, RA. Tomlinson, op. cit., (n. 12), p. 209-210, ne choisit pas entre une as (...)
  • 37 Par ex., Paus., V, 18, 5 : la description du coffre de Cypsélos dans l’Héræum d’Olympie comprend u (...)
  • 38 Sur ce développement, cf. R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, 1979, (...)

19Enyalios et Arès, Enyalios ou Arès, Arès Enyalios36. Il n’est guère aisé de trancher la question de savoir s’il convient de distinguer deux divinités, de considérer les noms comme synonymes, ou encore Enyalios comme une simple épithète d’Arès. Les Anciens ne semblent pas avoir eu eux-mêmes les idées claires37. Enyalios apparaît dans les tablettes mycéniennes et est sans doute, à l’origine, distinct d’Arès. Très tôt cependant, peut-être même avant Homère, il a pu devenir le nom cultuel d’Arès qui symbolise la violence au combat, la fureur guerrière. Et quand on rencontre Arès à l’époque classique, c’est souvent sous le nom d’Enyalios qu’il est invoqué. Le péan que les guerriers entonnent avant le combat se termine par un grand cri, explicitement conçu comme une invocation à Enyalios38.Á cette égard, la version de l’intervention des femmes d’Argos que rapporte Pausanias est éclairante, car, exaltant leur courage, il souligne que les cris des Lacédémoniens ne les ont pas effrayées. Autrement dit, Enyalios n’était pas du côté Spartiate.

  • 39 R.A. Tomlinson, op. cit. (n. 12), p. 209-210.
  • 40 Paus., II, 25, 1. Cf. infra, 167-169. – Naxos, en Sicile, accueillait, dès le viie s. av. J. - C, (...)
  • 41 W. Vollgraff, art. cit. (n. 18) = SEG, XI, 327. Cf. Lilian Jefferey, Local Scripts of Archaic Gree (...)
  • 42 Ibid., p. 152. Il ne met nullement en doute l’historicité de l’intervention de Télésilla.
  • 43 G. Daux, Chronique des fouilles 1965. Mycènes, in BCH, 90 (1966), p. 782 (= SEG, XXIII, 187. Cf. J (...)
  • 44 F. Jacoby, FGrH, IIIb [notes] (1955), p. 97, n. 90, et p. 29-30, n. 100, dans son commentaire au f (...)
  • 45 La fête a lieu pendant le mois d’Hermès. On connaît les relations étroites entre Aphrodite et ce d (...)

20D’un point de vue cultuel39, on connaît un seul sanctuaire d’Ares honoré avec Aphrodite, peu après la sortie nord-ouest de la ville, nous y reviendrons40.Au sommet de la larissa l' acropole de la cité, on a retrouvé, au milieu d’ex-voto provenant sans doute du sanctuaire d’Athéna Polias, une plaquette représentant d’un côté un cavalier sur sa monture et de l’autre un soldat casqué muni de sa lance41. L’inscription désigne Enyalios comme destinataire de cette offrande datable de la fin du viie siècle avant notre ère. W. Vollgraff a supposé qu’il devait exister là un sanctuaire dédié au dieu - dont on n’aurait pas gardé de trace -, qui aurait été transféré, sous le nom plus « moderne » d’Arès, dans le sanctuaire hors-les-murs en compagnie d’Aphrodite42. Rien ne permet d’étayer un tel point de vue, d’autant qu’une dédicace à un dieu guerrier dans le sanctuaire d’Athéna Polias n’a en soi rien d’inconcevable. Les fouilles françaises ont mis au jour, à un kilomètre au nord de l’acropole de Mycènes, un important sanctuaire qu’un fragment de casque de bronze inscrit permet d’attribuer à Enyalios et dont l’origine daterait du début du viie siècle avant J. - C. 43Il est, au vu de ces données, extrêmement périlleux, voire impossible, de déterminer à quel sanctuaire ou à quelle statue fait référence Plutarque quand il évoque la consécration des combattantes. D’autant que le relief de Télésilla, et nous en arrivons ainsi à notre quatrième question, ne se trouvait pas, comme on aurait été en droit de l’attendre, dans un sanctuaire du dieu de la fureur guerrière, mais dans celui d’Aphrodite44. Or, la légende de Télésilla est venue justifier l’intervention des femmes dans un rituel en l’honneur d’Enyalios-Arès, qui est peut-être la fête des Hybristika. On peut dès lors se demander si Aphrodite n’était pas liée à ce rituel qui intègre un travestissement d'ordre sexuel. Une fois encore, aucun élément vraiment déterminant ne permet d'étayer cette hypothèse45, mais on ne peut faire l’économie de la question, car les relations d’Aphrodite et d’Ares à Argos semblent étroites.

2.2. Les témoignages archéologiques

  • 46 G. Daux, in BCH, 92 (1968), p. 1024-1036 ; 93 (1969), p. 986-1012, 95 (1971), p. 745-747 ; F. Croi (...)

21Le complément utilisé par Pausanias pour situer le sanctuaire de l’agora a longtemps prêté à confusion : ὑπὲρ δὲ τὸ θέατρον signifiait-il « au-dessus » ou bien « au-delà » du théâtre construit au flanc du contrefort inférieur de la Larissa ? Les fouilles françaises, menées de 1967 à 1975, ont fourni des données irréfutables en faveur de la seconde possibilité, en dégageant, à l’ouest du théâtre, un sanctuaire qu’une dédicace permet d’attribuer à Aphrodite46

  • 47 En 1970, un sondage limité a permis de discerner deux phases différentes au sein de la période : F (...)
  • 48 BCH, 93 (1969), p. 986-992.
  • 49 BCH, 97 (1973), p. 476-479 ; 98 (1974), p. 761.
  • 50 Ibid., p. 994-1009.

22La plus ancienne occupation du site remonte à l’Helladique moyen47 ; il s’agit d’un habitat auquel a succédé, après une période d’abandon, un habitat mycénien sans doute détruit violemment. Le site ne semble plus avoir connu d’occupation jusqu’à la fin du VIIe siècle avant J. - C, moment de la fondation du sanctuaire48. À défaut de disposer de la publication définitive, les rapports de fouilles permettent déjà de se faire une idée de la nature du sanctuaire et de ses phases d’activité. Le temple primitif était sans doute un simple oikos, auquel sont venus s’ajouter, vers le milieu du vie siècle, une terrasse, un péribole et un autel49. L’érection du temple classique se place vers les années 430-420. Il s’agit d’une construction comprenant une cella et un pronaos avec, peut-être, deux colonnes in antis. Un autel se situait à l’est de l’édifice. À une date encore indéterminée – mais avant la fin du ive siècle avant J.-C. –, la terrasse s’est effondrée. L’activité du sanctuaire semble s’être alors réduite jusqu’à la moitié du I I e siècle avant notre ère. Quant à la période romaine, elle fut importante dans l’histoire du sanctuaire, avant la destruction brutale de l’édifice à la fin du ive siècle après J.-C.50

  • 51 BCH, 92 (1968), p. 1027-1029 : deux ou trois objets en métal sont aussi signalés, dont une figurin (...)
  • 52 Ibid., p. 1032, fig. 15. La chronique de 1969 (p. 1004, fig. 34) reproduit sans commentaire un sky (...)
  • 53 Ibid., p. 1028.
  • 54 BCH, 93 (1969), p. 998.
  • 55 Ibid., p. 1000, fig. 27.
  • 56 Ibid., p. 999, fig. 26. S’il s’agit effectivement du type de la déesse sur un bouc, et si la datat (...)
  • 57 Ibid., p. 996.
  • 58 BCH, 97 (1973), p. 476-481 ; 98 (1974), p. 761.

23Les archéologues ont dégagé un important matériel votif : dans une première couche de remblai – qui semble dater de la construction du temple classique – ont été mises au jour de la céramique et des figurines de terre cuite s’échelonnant du milieu du vie siècle à la fin du ve siècle51, avec notamment un stamnos attique à figures rouges qui porte une dédicace : [ἀνέ]θεκε τἀφρ[ο]δ[ί]ται52 ; une autre couche comprenait des fragments de céramique, entre autres de nombreuses lampes et des unguentaria datables, au plus tôt, du iie siècle avant J.-C. Les terres cuites de la première période sont en majorité des figurines féminines, assises ou debout, portant divers attributs, végétaux (fruits, fleurs) ou animaux (colombe, faon), « et même, exceptionnellement, arc ou bouclier »53. Les représentations animales privilégient remonter au début du viie siècle, mais la majeure partie est à situer au vie siècle54. Deux figurines retiennent l’attention : une fidèle dont les offrandes ont une curieuse forme d’étoile à quatre branches55 et une femme assise en amazone sur un animal qui pourrait être un bouc56. G. Daux signale également un grand nombre d’anneaux de bronze et de terre cuite57. D’autres couches de remblai ont encore révélé des figurines miniatures en plomb moulé58.

  • 59 De surcroît, la fouille de 1970 (BCH, 95 [1971], p. 747) a mis au jour une structure associée à un (...)
  • 60 BCH, 92 (1968), p. 1028 ; 93 (1969), p. 996.
  • 61 Cf. infra, p. 415-417.

24En l’absence d’une publication exhaustive du matériel59, on ne pourra émettre que des considérations provisoires. Au total, les ex-voto de l’Aphrodision semblent, pour la plupart, être de fabrication locale60. L’univers féminin est tout particulièrement représenté, et l’on retrouve notamment la colombe, attribut de prédilection de la déesse61.

  • 62 Ce qu’a fait V.K. Lambrinoudakis, Προβλήματα περὶ τὴν ἀρχαίαν τοπογραϕίαν τoῦ Ἄργους, in Athena, 7 (...)
  • 63 F. Croissant, art. cit. (n. 46), p. 152, n. 36.
  • 64 Ibid.

25Le premier rapport de fouilles évoquait la présence d’un arc et d’un bouclier comme attributs de figurines, l’interprétation du motif pouvant aller dans le sens de prérogatives guerrières62. F. Croissant, connaissant le matériel en question, a repoussé une telle analyse. Les figurines armées d’un arc, représentées en quelques exemplaires, seraient un « type corinthien d’Artémis ’chasseresse’, portant un faon sur le bras droit et tenant l’arc de la main gauche », tandis que l’unique statuette au bouclier serait « un type d’Athéna tout à fait banal, rappelant le Palladion »63. « Ces quelques figurines ne sauraient évidemment suffire même à suggérer l’existence d’un culte de l’Aphrodite armée, et leur présence apporte seulement une nouvelle preuve de la polyvalence de ces sortes d’ex-voto »64.

  • 65 Le texte fournit en effet des éléments déterminants pour l’étude de la topographie argienne. Ibid. (...)

26La fouille a également amené au jour une intéressante inscription dont F. Croissant a entrepris une lecture et une analyse préliminaires, en attendant la publication définitive65. La dédicace, en soi, ne donne guère d’informations sur le culte :

  • 66 (Traduction F. Croissant) [Κ]ύπρι μάκοαιρα, μέλου Τιμανθίδος, ἇς ὑπὲρ εὐχᾶ[ι] / εἰκόνα Τιμάνθης τά (...)

Bienheureuse Cypris, veille sur Timanthis : c’est à la suite d’un vœu en sa faveur que Timanthès consacre ce portrait, afin qu’à l’avenir, déesse, quiconque foulera le sol de ce sanctuaire du Promontoire conserve le souvenir de cette prêtresse66.

  • 67 Ibid., ρ. 138, datation reprise sans commentaire par J. & L. Robert, in Bull, épigr., 86 (1973), p (...)
  • 68 Ibid., p. 139.
  • 69 Ibid. : la coïncidence anthroponymique correspond sans doute à une relation de parenté.
  • 70 Schol. Eur., Oreste, 871.
  • 71 Ibid., 872.
  • 72 F. Croissant, art. cit. (n. 46), p. 141.
  • 73 BCH, 98 (1974), p. 761-763 ; 99 (1975), p. 699 : cependant l’exacte relation entre la bordure nord (...)
  • 74 Ibid., p. 141-142, et la note 12. Cf. M. Wörrle, Untersuchungen zur Verfassungsgeschichte von Argo (...)
  • 75 Apollodore, 244 F 113 Jacoby CFGrH, III B, p. 1075), cité par Harpocration, s.v. Πάνδημος Ἀφροδίτη (...)

27L’écriture permet de dater l’inscription du début du iiie siècle avant J.-C. au plus tard67. Elle accompagnait une statue, qui représentait soit un enfant, soit un adulte en demi-grandeur, compte tenu des dimensions assez réduites de la base68. Il s’agissait probablement de la représentation de Timanthis, la desservante sortie de charge, consacrée par son père69. Quant au πρών qui détermine le τέμενος au troisième vers de l’épigramme, une scholie au vers 871 de l’Oreste d’Euripide le désigne comme le lieu « où les Argiens tenaient leurs assemblées »70, « où ils rendaient la justice »71 La remarquable démonstration désignait « l’ensemble du ’contrefort’ ou de l’éperon’ rocheux qui prolonge la Larissa vers le Sud-Est, et sur les premières pentes duquel étaient installés, côte à côte, le sanctuaire d’Aphrodite et le théatron destiné à accueillir les assemblées populaires »72. Le théatron, qui deviendra un odéon romain, est l’aménagement classique d’un lieu d’assemblée remontant sans doute à l’époque de la monarchie. Son escalier d’accès, au sud, était bordé par un mur marquant en même temps l’extrémité nord du sanctuaire, tandis que vers l’est, ce mur devait aboutir à une entrée aménagée juste à côté de l’escalier en question73. Or la construction du temple d’Aphrodite, qui date des années 430-420, doit lui être à peu près contemporaine, à une époque où la démocratie argienne semble bien installée74. On ne peut que songer au fragment d’Apollodore qui justifie, à Athènes, le nom Pandemos que porte Aphrodite par la tenue des anciennes assemblées près de son sanctuaire75.

Fig. 9. Plan de la zone centrale d’Argos (d’après D. Musti, M. Torelli, op. cit. [n. 94], p. LXXI) 10. Thermes ; 11. Fosse aux tortues ; 12. Théâtre ; 13. Haliaia et odéon ; 14. Aphrodision

  • 76 Le dikastérion/kritérion où Hypermnestre a été jugée (Paus., II, 20, 7 ) se trouvait peut-être dan (...)
  • 77 L’hypothèse de cette transformation est notamment posée par M. Piérart, À propos des subdivisions (...)

28La proximité aussi immédiate du sanctuaire et d’un des hauts lieux de toute démocratie n’est peut-être pas indifférente et cette perspective enrichit encore la personnalité de la déesse qui y est honorée76. De surcroît, il semble que le désastre de Sépeia, au-delà des fables qui l’entourent, a pu favoriser l’émergence de la partie non-dorienne de la population, ce qui expliquerait peut-être un changement dans les institutions argiennes77. Or, à un moment malheureusement indéterminé, la figure de Télésilla, qui a aidé à commémorer cet événement guerrier en gommant son caractère humiliant, se trouvait représentée dans le sanctuaire d’Aphrodite, non loin de l’assemblée. Outre les relations entre Arès et Aphrodite, peut-être cet aspect « politique » a-t-il déterminé le choix du sanctuaire de la déesse.

3. Aphrodite Ourania et Dionysos

  • 78 W. Vollgraff, op. cit. (n. 82), p. 95, établit un lien entre l’Héra Antheia de l’agora d’Argos (Pa (...)
  • 79 Paus., II, 23, 7.
  • 80 Paus., II, 23, 8 : Κρησίου δὲ ὕτερον ὠνομάσθη, διότι Ἀριάδνην ἀποθανοῦσαν ἔθαψεν ἐνταῦθα. Λυκέας δ (...)

29Parmi les notabilia d’Argos, mais en dehors de tout contexte topographique78, Pausanias après la réconciliation du dieu et du héros Persée contre lequel il avait combattu79. Par la suite, il aurait reçu l’épiclèse Krésios parce qu’Ariane fut ensevelie dans son sanctuaire. Le poète argien Lykéas raconte que, lors de la reconstruction du temple, on y trouva un cercueil de terre cuite, interprété comme celui de l’héroïne. Tout près du sanctuaire se trouve un temple d’Aphrodite Ourania80.

  • 81 Η. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris, 1951, p. 223.
  • 82 Les sources sont rassemblées par W. Vollgraff, Le décret d’Argos relatif à un pacte entre Cnossos (...)
  • 83 Entre autres, W. Vollgraff, op. cit. (n. 82), p. 91-102 ; A J. Graham, Colony and Mother City in A (...)
  • 84 W. Vollgraff, op. Cit. (n. 82), p. 93-94. – L.R. Farnell, op. cit. (n. 35), p. 116-117, considère (...)

30L’association Ariane-Dionysos est bien connue de la mythologie, mais, sur le plan du culte, le cas d’Argos semble faire exception, dans la mesure où le dieu devient explicitement « crétois », comme sa légendaire compagne81. Une telle épiclèse pose évidemment la question des relations qui ont pu exister entre Argos et la Crète, d’autant qu’une tradition littéraire compte des Argiens parmi les colons de l ’ île82. Même si une telle colonisation ne peut être prouvée catégoriquement, bon nombre de Modernes tendent à l’accepter83, mais de là à déduire de l’épiclèse du dieu son origine Cretoise, il y a une marge. W. Vollgraff la franchit, néanmoins, expliquant que la légende étiologique aurait mis en rapport Ariane avec le dieu dans le but d’expliquer une épiclèse dont l’origine exacte n’aurait plus été comprise84.

  • 85 Paus., II, 20, 4 ; 22, 1.
  • 86 Sur les cultes d’Ariane, cf. M.P. Nilsson, op. cit. (n. 84), p. 525-528. Brève présentation par G. (...)
  • 87 Nonnos, Dion., XLVII, 656-666 ; 667-712. Cf. M. Piérart, La mort de Dionysos à Argos, in R. Hàgg ( (...)

31Quelle qu’en soit l’origine, la figure de Dionysos en Argolide est essentiellement marquée, sur le plan du mythe, par l’opposition manifestée par le héros Persée à l’introduction de son culte85, dans une perspective semblable à celle de l’antagonisme du dieu et de Penthée à Thèbes. Dieu venu d’ailleurs, Dionysos est finalement intégré au cœur de la cité et accrédite en son sanctuaire la tradition de ses amours avec Ariane86. Si l’on admet que le poète local Lykéas, sur lequel se fonde Pausanias, et Nonnos de Panopolis, l’auteur des Dionysiaques (ve siècle de notre ère), s’inspirent de la même tradition argienne, on peut supposer que la mort d’Ariane et son immortalisation parmi les astres tels que les raconte Nonnos dans sa description du conflit entre Persée et Dionysos87 faisaient partie d’un patrimoine mythique argien.

  • 88 Cf. infra, p. 349-350.
  • 89 Ibid.
  • 90 Nonnos, Dionysiaques, XLVII, 667-712, évoque un culte conjoint d’Ariane et d’Héra. Sans doute le l (...)

32Étant donné les relations étroites existant entre Ariane et Aphrodite88, la proximité de ces trois figures divines n’est sans doute pas fortuite et, sans Dionysos cependant, on en trouve un parallèle intéressant à Chypre. En effet, à Amathonte, une tombe d’Ariane occupait un bois dit « d’Ariane-Aphrodite ». Une tradition locale situait en ce lieu l’abandon de l’héroïne par Thésée et sa mort au cours d’un accouchement difficile. Les deux figures, héroïque et divine, symbolisent les stades successifs de l’histoire d’Ariane, dont Aphrodite incarne en l’occurrence l’aspect divin89. À Argos, la tombe d’Ariane est le signe de sa mort, mais la présence de Dionysos annonce son apothéose, sur arrière-fond crétois. Aphrodite Ourania avait peut-être un rôle à jouer dans cette configuration cultuelle ; en effet, si l’on se réfère à nouveau au récit de Nonnos, le caractère ouranien de la déesse n’est pas sans rappeler l’immortalisation de l’héroïne dans les astres90.

  • 91 paus., II, 20, 6 : καὶ Διός ἐστιν ἐνταῦθα ἱερὸν Σωτῆρος καὶ παριοῦσίν ἐστιν οἴκημα· ἐνταῦθα τὸν Ἄδ (...)
  • 92 IG, IV, 582 : Φίλων ἀνέθηκε Ἀδώνιδι εὐχήν.
  • 93 W. Atallah, Adonis dans la littérature et l’art grecs, Paris, 1966, p. 112, 312. Hypothèse reprise (...)
  • 94 D. Musti, M. Torelli, Pausania. Guida della Grecia Libro II : La Corinzia e l’Argolide, Napoli, 19 (...)
  • 95 Cf. supra, p. 21-24.
  • 96 R. Ginouvès, op. cit. (n. 73), p. 208-209, faisant l’hypothèse que l’odéon pourrait être un de ces (...)

33Les connotations orientales d’Adonis, elles, ne font aucun doute. À Argos, Pausanias a pu voir un οἴκημα où les femmes de la cité allaient pleurer le bel amant d’Aphrodite91. La présence du dieu est confirmée par une inscription de l’époque romaine, ex-voto d’un certain Philon92. Les hommes lui manifestaient aussi, semble-t-il, une certaine dévotion. Samos serait peut-être le lieu de rencontre entre Adonis et les Argiens, puisque l’on y célébrait des Adonies, au moins à partir du vie siècle avant J. - C, et que les rapports existant entre l’Héra d’Argos et la déesse samienne ont été mis en évidence93. La « demeure » où avaient lieu les Adonies argiennes se trouvait sans doute un peu en dehors de l’agora proprement dite, au nord-ouest, vers les premières pentes de la Larissa94. Il est tentant de rapprocher Adonis d’Aphrodite Ourania à laquelle il est le plus souvent associé95, mais l’ignorance dans laquelle le Périégète laisse son lecteur sur la situation exacte de ce sanctuaire de la déesse décourage toute hypothèse en ce sens96. De plus, les deux seules attestations du culte sont tardives.

4. Aphrodite et Arès

  • 97 Paus, II, 25, 1 : ἡ δ’ἐς Μαντίνειαν ἄγουσα ἐξ Ἄργους ἐστὶν οὐχ ἥπερ καὶ ἐπὶ Τεγέαν, ἀλλὰ ἀπὸ τῶν π (...)

34À propos du sanctuaire de l’agora, les relations entre la déesse et le dieu de la fureur guerrière ont déjà été envisagées. Au dire de Pausanias, ils partagaient un temple situé en dehors de la ville, entre la porte Deiras et le fleuve Charadros97 :

La route d’Argos à Mantinée n’est pas celle de Tégée, mais commence aux portes de la Deiras. Sur cette route s’élève un sanctuaire double, avec une entrée à l’ouest et l’autre à l’est. Dans celui-ci se trouve un xoanon d’Aphrodite, tandis qu’à l’ouest s’en trouve un d’Arès. Les statues sont, paraît-il, des consécrations de Polynce et d'Argiens qui épousèrent sa cause au combat.

  • 98 Thuc, V, 60, 6. Cf. R.A. Tomlinson, op. cit., (n. 12), p. 208 ; M. Piérart, Deux notes sur l’itiné (...)
  • 99 W. Vollgraff, in BCH, 31 (1907), p. 180-181, semble avoir retrouvé des traces du sanctuaire dont o (...)

35Or on sait par Thucydide que le fleuve Charadros était le lieu où se jugeaient les affaires relevant des campagnes militaires, avant l’entrée de l’armée dans la cité98. Peut-être le sanctuaire du dieu de la guerre et de la déesse de l’harmonie et de la concorde avait-il un quelconque rapport avec les procès en question. Cette hypothèse semble étayée par le fait que les deux divinités ne sont pas associées dans un temple traditionnel, mais en quelque sorte dos à dos dans leur cella respective, comme si leur localisation constituait un cheminement de la guerre à la concorde. En effet, l’orientation est-ouest indiquée par Pausanias implique que la partie consacrée à Arès « regardait » vers l’Arcadie, tandis qu’Aphrodite se tournait vers l’intérieur de l’Argolide99.

  • 100 J.-P. Vernant, « Hestia-Hermès. Sur l’expression religieuse de l’espace et du mouvement chez les G (...)
  • 101 Ibid., p. 104-105.
  • 102 Cette polarité masculin-féminin a déjà été mise en évidence à propos de la statue d’Antiope dans l (...)

36Ce type d’opposition complémentaire entre une déesse de l’intérieur et un dieu « extérieur » a été analysé par J.-P. Vernant à propos des relations entre Hestia et Hermès100. La transposition de ses conclusions, adaptée aux spécifités du couple divin Aphrodite-Arès, semble raisonnable et riche de perspectives. En effet, si Hermès et Hestia représentent respectivement le masculin orienté vers le dehors et le féminin vers le dedans sur le plan domestique101, on peut se demander si, dans le cas du culte argien, Arès et Aphrodite n’assument pas, à l’échelle de la cité, les rôles masculin et féminin, l’investissement guerrier hors-les-murs et la nécessaire concorde dans leur enceinte. C’est déjà dans ce sens qu’était apparue la possibilité d’une présence conjointe d’Aphrodite et d’Arès lors des Hybristika, cette célébration où, précisément, les rôles sont inversés102.

  • 103 Les dieux apparaissent sur une monnaie d’époque romaine, cf. F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, A Num (...)
  • 104 Cf. F. Vian, Les origines de Thèbes. Cadmos et les Spartes, Paris, 1963, p. 108-109, n. 1.

37Le mythe étiologique de la dédicace des statues103 – qui implique que le sanctuaire serait encore plus ancien – fait référence à l’expédition de Polynice et des sept chefs argiens contre Thèbes. C’est sans doute en tant que parents d’Harmonie – épouse de Cadmos, fondateur de Thèbes – qu’Arès et Aphrodite sont liés au nom de Polynice, qui aurait ainsi invoqué les dieux de sa cité avant de l’attaquer avec les Argiens104.

  • 105 W. Vollgraff, Op. Cit. (n. 82) ; SEG, XI, 316 ; XV, 200 ; XXII, 264 ; XXV, 360 ; XXVI, 424 ; XXX, (...)
  • 106 AJ. Graham, op. cit. (n. 83), p. 155.
  • 107 C’est d’ailleurs l’assemblée préposée aux décisions en ces matières qui passe le décret : ἁλιαία ἁ (...)
  • 108 VI, 1. 34-35 : τῶι Ἄρει καὶ τἀφροδίται τὸν Κνοσί/ον ἰαρέα θύεν, φέρεν δὲ τὸ σκέλος Ϝεκάστo.
  • 109 W. Vollgraff, op. cit. (n. 82), p. 73.
  • 110 Cf. supra, p. 165. - R. Meiggs et D. Lewis, op. cit. (n. 105), p. 104-105, évoquent l’existence év (...)
  • 111 Un grand pithos orientalisant (première moitié du viie s. av. J.-C.) trouvé dans un tombeau représ (...)
  • 112 À Cnossos, ICret, I, VIII, 4b, 1. 14 ; ΓΧ, la, 1. 27 ; à Istron, ICret, I, XIV, 2 ; à Lato, ICret, (...)

38Aphrodite et Arès apparaissent en outre conjointement sur un document particulier. Il s’agit d’une inscription argienne datée des environs de 450 avant J.-C. et qui semble régler un différend entre deux cités Crétoises, Cnossos et Tylissos, sous l’autorité d’Argos105. Il ne s’agit pas à proprement parler d’un arbitrage, vu que la cité péloponnésienne est partie prenante106, mais plutôt d’une médiation qui concerne bon nombre de prescriptions religieuses107. Une des mesures évoque un sacrifice à Ares et Aphrodite offert par les prêtres de Cnossos, qui reçoivent une cuisse de chaque victime108. La thèse de Vollgraff, qui fait des deux cités crétoises des colonies d’Argos, implique l’existence d’une relation entre le culte jumelé d’Arès et d’Aphrodite près du Charadros et celui de Cnossos, que le savant hollandais concrétise dans l’affirmation de l’origine argienne du culte crétois109. Étant donné la fragilité des arguments en faveur de cette colonisation110, il est bien imprudent de trancher dans ce sens, au-delà de la constatation que le culte d’un dieu guerrier et d’une déesse semble être ancien à Cnossos111 et que l’association Aphrodite-Arès est bien attestée en Crète, du moins à l’époque hellénistique112.

Conclusion113

  • 113 Sur la fête des Ύΰτήρια célébrée à Argos en l’honneur d’Aphrodite, cf. infra, p. 390.
  • 114 Paus., II, 19, 3.

39Hormis la déesse Ourania, dont on ignore la localisation, les Aphrodites urbaines se situent sur l’agora. Aphrodite Niképhoros apparaît dans le principal sanctuaire de la cité114, celui d’Apollon Lykios, et l’Aphrodite non autrement définie possède un lieu de culte particulier au pied de la Larissa. Même dans le temple hors-les-murs qu’elle partage avec Arès, c’est vers la cité qu’Aphrodite regarde, dans sa celia orientée vers l’est.

  • 115 D. Musti, M. Torelli, op. cit. (n. 92), p. 274 ; P. Marchetti, an. cit. (n. 7 7 ).

40Les xoana d’Hermès et d’Aphrodite Niképhoros étaient probablement très anciens et formaient sans doute un couple divin en étroite relation avec les couples humains115. Pour le sanctuaire au pied de la Larissa, les fouilles archéologiques permettent de faire remonter à la fin du viie siècle au moins l’origine d’un culte à cet endroit, mais il faut attendre la fin du V e siècle pour voir apparaître un temple sur le site. Quant au temple d’Aphrodite et d’Arès près du Charadros, le récit de la consécration de xoana par Polynice invite à y voir une implantation ancienne.

  • 116 Cf. F. De Polignac, Argos entre centre et périphérie : l’espace cultuel de la cité grecque, in ASS (...)

41La place d’Aphrodite dans les mythes locaux des Danaïdes la met en relation avec le mariage, qui n’appartient donc pas exclusivement à la toute-puissante Héra argienne116. Mais il est surtout intéressant de voir se profiler Aphrodite dans l’énonciation mythique de l’inversion des valeurs de la cité et dans leur réaffirmation. La place d’Aphrodite et d’Arès dans les Hybristika, même si elle n’est pas aussi bien attestée qu’on le souhaiterait, semble néanmoins ériger les deux divinités en référence divine des deux pôles de la société que sont les hommes et les femmes. C’est peut-être également le cas pour leur culte conjoint en dehors de la cité.

Notes

1 Paus, I, 23, 8. Cf. Florence D. Bennett, Primitive Wooden Statues which Pausanias Saw in Greece, in CW, 10 (1916-1917), p. 83.

2 Paus., II, 19, 6.

3 f. de polignac, La naissance de la cité grecque, Paris, 1984, p. 49.

4 Paus, II, 21, 1. Cf. mon article Les cultes de la Persuasion. Peithô en Grèce ancienne, in RHR, 208 (1991), p. 395-413.

5 E.g. Plut, Mor., 264b. Cf. M. Detienne, J.-P. Darmon, art. Puissances du mariage, in Dict, des mythologies, II, éd. par Y. Bonnefoy, Paris, 1981, p. 65-73. Cf. infra, p. 421.

6 Esch, Danaïdes, fr. 44 Nauck2 (p. 16), cité par Athénée, xiii, 600b. Cf. infra, p. 444.

7 Laurence Kahn, Hermès passe ou les ambiguïtés de la communication, Paris, 1979, p. 180. - J. Flemberg, Venus armata, Stockholm, 1991, p. 22, fait l’hypothèse que ce couple divin était en relation avec les Hybristika-, comme nous le verrons, Arès semble davantage lié à la déesse en cette occasion : cf. Infra, p. 156-160. - D’après P. Marchetti, Recherches sur les mythes et la topographie d’Argos. I. Hermès et Aphrodite, in BCH, 117 (1993), p. 211-223, deux carapaces de tortues retrouvées sur l’agora d’Argos auraient été liées aux xoana d’Hermès et d’Aphrodite. Cette hypothèse a l’avantage de permettre de localiser le sanctuaire d’Apollon Lykios et de faire remonter jusqu’à l’époque archaïque au moins le culte de la déesse en ce lieu.

8 Cf. infra, p. 164, n. 76.

9 Cf. infra, p. 452-453.

10 paus., II, 20, 8 : ὑπὲρ δὲ τὸ θέατρον Ἀφροδίτης ἐστὶν ἱερόν, ἔμπροσθεν δὲ τοῦ ἕδους Τελέσιλλα ἡ ποιήσασα τὰ ᾄσματα ἐπείργασται στήλῃ·καὶ βιβλία μὲν ἐκεῖνα ἔρριπταί οἱ πρὸς τοῖς ποσίν, αὐτὴ δὲ ἐς κράνος ὁρᾷ κατέχουσα τῇ χειρὶ καὶ ἐπιτίθεσθαι τῇ κεφαλῇ μέλλουσα, ἦν δὲ ἡ Τελέσιλλα καὶ ἄλλως ἐν ταῖς γυναιξὶν εὐδόκιμος καὶ μᾶλλον ἐτιμᾶτο ἔτι ἐπὶ τῇ ποιήσει.

11 Paus., II, 20, 8-10. - Sur Télésilla comme « poétesse-initiatrice » d’une classe d’âge, cf. K. Dowden, Death and the Maiden, London, 1989, p. 102-105.

12 N.G.L. Hammond, A History of Greece to 332 B.C., Oxford, 19672 [19591, p. 196 ; R.A. Tomlinson, Argos and the Argolid, London, 1972, p. 93-95 ; R. Van Compernolle, Le mythe de ¡a « gynécocratie-doulocratie » argienne, in Le monde grec. Pensée, littérature, histoire, documents. Hommages à Claire Préaux, Bruxelles, 1975, p. 356.

13 Polyen, Stratagemata, VIII, 33.

14 Hdt., VI, 76-81.

15 Repris dans Anth. Pal, XIV, 90 (trad. R. Aubreton).

16 Plut, Courage des femmes, 4 (Mor., 245d-f) ; Apophth. lac, 4-5 (Mor., 223b-c). La source de Plutarque est Socrate d’Argos, premier tiers du Ier s. av. J.-C. (310 F 6 Jacoby [FGrH, III B, Zp. 16- 17]).

17 Cf. Nicole Loraux, Les expériences de Tirésias, Paris, 1989, p. 280-283.

18 Le texte grec dit : ταῖς δὲ σωθείσαις ὑπόμνημα τῆς ἀριστείας ἔδοσαν ἱδρύσασθαι τὸν Ἐνυάλιον (Mor., 245e). W. Vollgraff, Une offrande à Enyallos, in BCH, 58 (1934), p. 151, n. 8, précise qu’une telle expression peut signifier l’érection d’une statue tout autant que la fondation d’un sanctuaire.

19 Ibid. Plutarque précise que la fête a encore lieu à son époque : μέχρι νῦν.

20 Plut, Courage des femmes, 4 (Mor., 245f) : ὅθεν ἔθεντο νόμον τὸν κελεύοντα πώγωνα δεῖν ἐχούσας συναναπαύεσθαι τοῖς ἀνδράσι τὰς γεγαμημένας. D’aucuns ont interprété cette notation comme la trace d’un travestissement nuptial comparable à la coutume Spartiate, exemple, Marie Delcourt, Hermaphrodite, Paris, 1958, p. 7. Il doit s’agir d’un rite dont le sens originel aurait été perdu. M.P. Nilsson, Griechische Feste, Leipzig, 1906, p. 371-372, parle de la conjuration des démons pendant les noces.

21 La littérature oraculaire chez Hérodote, Paris, 1956, p. 173. Cf. aussi D.M. Leahy, The Spartan Defeat at Orchomenus, in Phœnix, 12 (1958), p. 151, n. 29 ; Ph. A. Stadter, Plutarch’s Historical Methods. An Analysts of the Mulierum Virtutes, Cambridge, 1965, p. 45-53 ; F. Graf, Women, War, and Warlike Divinities, in ZPE, 55 (1984), p. 247-248.

22 Cet « oracle-devinette » trouve peut-être son origine dans un vieux poème religieux qui exalte l’inversion des valeurs et qui aurait été manipulé par Cléomène. Ibid., p. 173-174. L’oracle farfelu des vers 770-780 de la Lysistrata d’Aristophane serait de la même veine

23 Socrate d’argos, 310 F 6 Jacoby (FGrH, III B, p. 16-17).

24 R.W. Halliday, A Note on Herodotos VI. 83, and the Hybristika, in ABSA, 16 (1909- 1910), p. 213 ; R. Van Compernolle, art. cit. (n. 12), p. 356-364.

25 C’est le but de P. Vidal-Naquet, Esclavage et gynécocratie dans la tradition, le mythe, l’utopie, in Le chasseur noir, Paris, 1981, p. 273-276, surtout p. 274 et n. 26.

26 H. Jeanmaire, Couroi et Courètes, Lille, 1939, p. 441-443. Avant lui, W.R. Halliday, art. cit. (n. 24), p. 212-219, interprétation acceptée par F. Graf, art. cit. (n. 21), p. 250. – Cf. aussi Nancy Serwint, The Female Athletic Costume at the Heraia and Prenuptial Initiation Rites, in AJA, 97 (1993), p. 403-422

27 M. Delcourt, op. cit. (n. 20), p. 5-27, surtout p. 27.

28 Sur la puissance magique de certains gestes et de certains propos injurieux, cf. S. Reinach, Le rire rituel, in Cultes, mythes, religions, IV (1912), p. 115-121.

29 Ibid., p. 21. Dix ans plus tard, Marie Delcourt reprend l’étude du thème dans l’art, cette fois, et synthétisant sa recherche antérieure, elle note : « L’échange rituel des vêtements apparaît en Grèce et à Rome dans des usages nuptiaux, dans les initiations par lesquelles les jeunes gens sont admis dans la classe nuptiale, dans des fêtes de la fertilité végétale et dans des réjouissances débridées dont le dénouement est mal connu » (Hermaphroditea, Bruxelles, 1966, p. 9). Selon les objectifs des interprètes de la fête argienne, l’une ou l’autre interprétation a été privilégiée. Avec W.R. Halliday, art. cit. (n. 24), on a le meilleur exemple d’un melting pot de toutes ces 1969, p. 72.

30 V.W. Turner, Le phénomène rituel, Paris, 1990 [or. angl. 19691, p. 162 : « si l’on considère la liminarité comme un temps et un lieu de retrait hors des modes normaux de l’action sociale, on peut l’envisager comme étant virtuellement un moment de vérification des valeurs et des axiomes essentiels de la culture où elle se présente ».

31 Claire Préaux, La lune dans la pensée grecque, Bruxelles, 1973, p. 86-87, 99. – M.P. Nilsson, op. cit. (n. 2 0 ), p. 372-373, rapporte la fête à la célébration des mariages – il méconnaît totalement la référence à Enyalios -, faisant notamment du mois Hermaion un Gamos, cf. M. Piérart, J.-P. Thalmann, Nouvelles inscriptions argiennes (I), in Études argiennes, Paris, 1980 (BCH suppl., 6), p. 259.

32 F. Graf, art. cit. (n. 21), p. 249.

33 Lucien, Amours, 30 : ἡ Σπαρτιάταις ἀνθωπλισμένη Τελέσιλλα, δι’ ἣν ἐν Ἄργει θεὸς ἀριθμεῖται γυναικῶν Ἄρης (cité par F. Graf, art. cit. [n. 21], p. 249).

34 Télès (auteur du iiie s. av. J.-C. : éd. O. Hense, Teletis reliquiae, Tübingen, 1909, p. 24, 1. 11- 12, 25, 1. 1) rapporte l’interdiction aux femmes d’entrer dans les sanctuaires d’Enyalios.

35 F. Graf, art. cit. (n. 21), p. 249-250, s’y refuse ; pourtant son excellente analyse, qui opère une comparaison entre la légende argienne et un épisode similaire de l’« histoire » de Tégée, invite à conclure en c e sens ; F. Vian, La guerre des géants, Paris, 1950, p. 280, rapporte le nom même de la fête à l’hybris, ressort essentiel du soldat dont le comportement est « extérieur ou supérieur à la loi » et estime que la célébration était consacrée à Enyalios. Il accepte l’interprétation de la fête comme rite de passage, tout en invitant à ne pas sous-estimer son caractère militaire (p. 280, n. 6 ). Voir aussi ID., La fonction guerrière dans la mythologie, in Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, 1968, p. 54-57, sur Arès, et p. 59, à propos d’une collectivité militaire de Phocide, les Phlygéens dont le nom serait un synonyme local de Ύβρισταί. – L.R. Farnell, The Cults of the Greek States, V, Oxford, 1909, p. 405-406, relie les cas de Tégée et d’Argos à la tradition des Amazones « which was sporadic in Hellas », perspective qui doit être abandonnée.

36 Pour Argos, précisément, RA. Tomlinson, op. cit., (n. 12), p. 209-210, ne choisit pas entre une assimilation des cultes d’abord distincts d’Enyalios et d’Arès, et l’équivalence des deux noms. – Une autre cité d’Argolide, Hermione, connaît un culte d’Arès Enyalios : IG, iv, 7 1 7 (l’inscription date de l’époque de Marc-Aurèle). – Sur la figure d’Ares, cf. F. Jouan, Le dieu Ares. Figure rituelle et image littéraire, in Ritualisme et vie intérieure, Paris, 1990, p. 125-140 ; P. Wathelet, Arès chez Homère ou le dieu mal aimé, in LEC, 60 (1992), p. 113-128.

37 Par ex., Paus., V, 18, 5 : la description du coffre de Cypsélos dans l’Héræum d’Olympie comprend un « Arès en armes, conduisant Aphrodite. L’inscription qui s’y rapporte est Enyalios ».

38 Sur ce développement, cf. R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, 1979, p. 113, n. 71 ; 118-121. Cf. aussi W. Vollgraff, art. cit. (n. 18), p. 151-156.

39 R.A. Tomlinson, op. cit. (n. 12), p. 209-210.

40 Paus., II, 25, 1. Cf. infra, 167-169. – Naxos, en Sicile, accueillait, dès le viie s. av. J. - C, un temple d’Aphrodite, dont la fouille a mis au jour de nombreuses armes votives, non loin d’un sanctuaire d’Enyo, peut-être honorée avec Enyalios. Margherita Guarducci, Una nuova dea a Naxos in Sicilia e gli antichi legami fra la Naxos siceliota e l’omonima isola delle cicladi, in MEFR, 97 (1985), p. 7-34, surtout p. 14-19 et 23-24, a émis l’hypothèse qu’Ares devait être honoré aux côtés d’Aphrodite.

41 W. Vollgraff, art. cit. (n. 18) = SEG, XI, 327. Cf. Lilian Jefferey, Local Scripts of Archaic Greece, Oxford, 1 9 9 0 2 [1961], p. 168, n° 2, et commentaire p. 156 et n. 1 ; elle suit Vollgraff. Cf. aussi Ph. Bruneau, art. Ares, in LIMC, II (1984), p. 479, n° 2.

42 Ibid., p. 152. Il ne met nullement en doute l’historicité de l’intervention de Télésilla.

43 G. Daux, Chronique des fouilles 1965. Mycènes, in BCH, 90 (1966), p. 782 (= SEG, XXIII, 187. Cf. J. & L. Robert, in Bull, épigr, 79 [1966], p. 373, n° 190). Il mentionne également un fragment de bouclier inscrit, offrande des Argiens à l’occasion de leur victoire sur Pyrrhus (= SEG, XXIII, 186 ; XXV, 3 5 9 ) : ID., Chronique des fouilles 1966. Mycènes, in BCH, 91 (1967), p. 653-657, avec description du sanctuaire.

44 F. Jacoby, FGrH, IIIb [notes] (1955), p. 97, n. 90, et p. 29-30, n. 100, dans son commentaire au fragment de Socrate d’Argos (310 F 6 ), fait l’hypothèse que le relief a peut-être été sculpté après la mort de Pyrrhus à Argos en 271, de la main d’une femme armée d’une tuile, afin d’évoquer une tradition d’intervention féminine dans les affaires militaires de la cité.

45 La fête a lieu pendant le mois d’Hermès. On connaît les relations étroites entre Aphrodite et ce dieu en général (cf. infra, p. 457-458) et, à Argos, on a vu que leurs xoana respectifs étaient voisins dans l’enceinte d’Apollon Lykios (cf. supra, p. 153-154).

46 G. Daux, in BCH, 92 (1968), p. 1024-1036 ; 93 (1969), p. 986-1012, 95 (1971), p. 745-747 ; F. Croissant, Note de topographie argienne. À propos d’une inscription de l’Aphrodision, in BCH, 96 (1972), p. 137-154 ; ID., in BCH, 97 (1973), p. 476-481 ; 9 8 (1974), p. 759-763 ; 99 (1975), p. 696- 698. - On attend toujours la publication définitive, qui doit constituer un volume des Études péloponnésiennes.

47 En 1970, un sondage limité a permis de discerner deux phases différentes au sein de la période : F. Croissant, in BCH, 95 (1971), p. 746.

48 BCH, 93 (1969), p. 986-992.

49 BCH, 97 (1973), p. 476-479 ; 98 (1974), p. 761.

50 Ibid., p. 994-1009.

51 BCH, 92 (1968), p. 1027-1029 : deux ou trois objets en métal sont aussi signalés, dont une figurine miniature en or (p. 1036, fig. 28).

52 Ibid., p. 1032, fig. 15. La chronique de 1969 (p. 1004, fig. 34) reproduit sans commentaire un skyphos à figures rouges avec une dédicace gravée : τᾶς Ἀφρ[οδίτ]ας (= SEG, XXXI, 317) et mentionne (p. 1005-1006) deux stèles inscrites, réemployées dans une petite plate-forme d’époque romaine : 1° Νίκεον Ἀφροδίται (= SEG, XXLX, 358) ; 2° Νικίππα ἀνέθεκ[ε] (= SEG, XXIX, 357).

53 Ibid., p. 1028.

54 BCH, 93 (1969), p. 998.

55 Ibid., p. 1000, fig. 27.

56 Ibid., p. 999, fig. 26. S’il s’agit effectivement du type de la déesse sur un bouc, et si la datation archaïque se confirme, ce serait le premier exemple d’une telle iconographie antérieur à la statue réalisée par Scopas pour l’Aphrodite Pandémos d’Élis. Cf. supra, p. 34-35.

57 Ibid., p. 996.

58 BCH, 97 (1973), p. 476-481 ; 98 (1974), p. 761.

59 De surcroît, la fouille de 1970 (BCH, 95 [1971], p. 747) a mis au jour une structure associée à une couche « littéralement bourrée de figurines argiennes archaïques », mais « la relation de cette structure avec les monuments du sanctuaire est difficile à saisir dans l’état actuel de la fouille ». On ne sait rien de plus aujourd’hui.

60 BCH, 92 (1968), p. 1028 ; 93 (1969), p. 996.

61 Cf. infra, p. 415-417.

62 Ce qu’a fait V.K. Lambrinoudakis, Προβλήματα περὶ τὴν ἀρχαίαν τοπογραϕίαν τoῦ Ἄργους, in Athena, 71 (1970), p. 47-84, surtout p. 81-84.

63 F. Croissant, art. cit. (n. 46), p. 152, n. 36.

64 Ibid.

65 Le texte fournit en effet des éléments déterminants pour l’étude de la topographie argienne. Ibid., p. 137-154.

66 (Traduction F. Croissant) [Κ]ύπρι μάκοαιρα, μέλου Τιμανθίδος, ἇς ὑπὲρ εὐχᾶ[ι] / εἰκόνα Τιμάνθης τάνδε καθιδρύεται, / ὥς τις καὶ μετέπειτα, θεὰ, τέμενος τόδε πρῶνος / νισόμενος μνάμαν τᾶσδ’ ἔχηι ἀμφιπόλου. / Λαιετίων ἐποίησε.

67 Ibid., ρ. 138, datation reprise sans commentaire par J. & L. Robert, in Bull, épigr., 86 (1973), p. 94, n° 181.

68 Ibid., p. 139.

69 Ibid. : la coïncidence anthroponymique correspond sans doute à une relation de parenté.

70 Schol. Eur., Oreste, 871.

71 Ibid., 872.

72 F. Croissant, art. cit. (n. 46), p. 141.

73 BCH, 98 (1974), p. 761-763 ; 99 (1975), p. 699 : cependant l’exacte relation entre la bordure nord du sanctuaire et l’escalier n’apparaît pas clairement. Sur l’ensemble du bâtiment, on lira R. Ginouvès, Le théâtron à gradins droits et l’odéon d’Argos, Paris, 1972, cf. aussi le compte rendu de C. Le Roy, Deux monuments d’Argos, in REG, 88 (1975), p. 190-194, qui souligne pertinemment la valeur et les limites du travail. D’après Ch. Kritzas, Aspects de la vie politique et économique d’Argos au Ve siècle avant J.-C, in Polydipsion Argos, Paris, 1992, p. 231-240, la bataille de Sépeia « a agi comme un catalyseur pour l’installation de la démocratie ». Dans le même ouvrage, J. Des Courtils (p. 241-251) met en évidence la brusque floraison de monuments et la véritable « fièvre de construction » qui saisit Argos vers 460-440, tant à l’Héraion qu’en ville. Il y voit un programme précis fondé sur une idéologie démocratique.

74 Ibid., p. 141-142, et la note 12. Cf. M. Wörrle, Untersuchungen zur Verfassungsgeschichte von Argos im 5. Jahrhundert vor Christus, 1964, p. 101-132 [non vidi] ; R.a. tomlinson, op. cit. (η. 12), p. 187-191 ; P. Carlier, La royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, 1984 (Études et travaux Hist, romaine, 6), p. 393-395.

75 Apollodore, 244 F 113 Jacoby CFGrH, III B, p. 1075), cité par Harpocration, s.v. Πάνδημος Ἀφροδίτη. Cf. supra, p. 27.

76 Le dikastérion/kritérion où Hypermnestre a été jugée (Paus., II, 20, 7 ) se trouvait peut-être dans les environs : P. Marchetti, art. cit. (n. 7 ), p. 214-217.

77 L’hypothèse de cette transformation est notamment posée par M. Piérart, À propos des subdivisions de la population argienne, in BCH, 109 (1985), p. 345-347. Pour un autre avis, cf. P. Charneux, Phratries et kômai d’Argos, in BCH, 108 (1984), p. 207-227. - On a longtemps considéré que la tribu des Hyrnethioi, qui constitue manifestement un ajout aux trois tribus doriennes traditionnelles, était composée de ces éléments non-doriens (au moins depuis le Ve siècle, cf. M. Piérart, art. cit., p. 346, n. 5). C’est aujourd’hui très contesté : D. Roussel, Tribu et cité. Études sur les groupes sociaux dans les cités grecques aux époques archaïque et classique, Paris, 1976 (Annales litt. de l’Univ. de Besançon, 193 Centre de Recherches d’Histoire ancienne, 23), p. 247-249 ; M. PIÉRART, art. cit. (n. 77), p. 347, n. 12.

78 W. Vollgraff, op. cit. (n. 82), p. 95, établit un lien entre l’Héra Antheia de l’agora d’Argos (Paus., II, 22, 1) et l’Aphrodite du même nom que l’on vénérait à Cnossos (Hésychios, s.v. Ἄνθεια [Latte, I, p. 176]). Il est impossible de se prononcer.

79 Paus., II, 23, 7.

80 Paus., II, 23, 8 : Κρησίου δὲ ὕτερον ὠνομάσθη, διότι Ἀριάδνην ἀποθανοῦσαν ἔθαψεν ἐνταῦθα. Λυκέας δὲ λέγει κατασκευαζόμένου δεύτερον τοῦ ναοῦ κεραμέαν εὑρεθῆναι σορόν, εἶναι δὲ Ἀριάδνης αὐτήν· καὶ αὐτός τε καὶ ἄλλους Ἀργείων ἰδεῖν ἔφη τὴν σορόν. πλησίον δὲ τοῦ Διονύσου καὶ Ἀφροδίτης ναός ἐστιν Οὐρανίας.

81 Η. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris, 1951, p. 223.

82 Les sources sont rassemblées par W. Vollgraff, Le décret d’Argos relatif à un pacte entre Cnossos et Tylissos, Amsterdam, 1948, p. 91, n. 2.

83 Entre autres, W. Vollgraff, op. cit. (n. 82), p. 91-102 ; A J. Graham, Colony and Mother City in Ancient Greece, Manchester, 1964, p. 154-165. Contra T. Kelly, A History of Argos to 500 B.C., Minneapolis, 1976, p. 47-48. - J. Deshayes, Argos. Les fouilles de la Deiras, Paris, 1966 (Études péloponnésiennes, 4), p. 248, affirme qu’Argos devait être en relation avec la Crète durant l’Helladique récent III A 1 (début du xiiie s. av. J. - C ). Il se fonde sur d’« indiscutables parentés entre les tombes de la Deiras [l’acropole nord de la cité] et celles de Zafer Papoura ou de Mallia ». De surcroît, des vases de fabrication probablement minœnne ont été trouvés à la Deiras.

84 W. Vollgraff, op. Cit. (n. 82), p. 93-94. – L.R. Farnell, op. cit. (n. 35), p. 116-117, considère la Crète comme l’origine possible du dieu. Pour M.P. Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and its Survivals in Greek Religion, Lund, 19502 [1921], p. 573-574, le dieu est d’origine thraco-phrygienne.

85 Paus., II, 20, 4 ; 22, 1.

86 Sur les cultes d’Ariane, cf. M.P. Nilsson, op. cit. (n. 84), p. 525-528. Brève présentation par G. Van Hoorn, Dionysos et Ariane, in Mnemosyne, 12 (1959), p. 193-197.

87 Nonnos, Dion., XLVII, 656-666 ; 667-712. Cf. M. Piérart, La mort de Dionysos à Argos, in R. Hàgg (éd.), The Role of Religion in the Early Greek Polis, à paraître.

88 Cf. infra, p. 349-350.

89 Ibid.

90 Nonnos, Dionysiaques, XLVII, 667-712, évoque un culte conjoint d’Ariane et d’Héra. Sans doute le lien privilégié d’Héra et d’Argos explique-t-il l’introduction de ce thème chez Nonnos.

91 paus., II, 20, 6 : καὶ Διός ἐστιν ἐνταῦθα ἱερὸν Σωτῆρος καὶ παριοῦσίν ἐστιν οἴκημα· ἐνταῦθα τὸν Ἄδωνιν αἱ γυναῖκες Ἀργείων ὀδύρονται. – Mentionnons pour mémoire un curieux texte de Ptolémée Héphestion cité dans la Bibliothèque de Photios (190), 153a, 1. 12-15 : « après la mort d’Adonis, Aphrodite, dit-on, errait en le cherchant ; elle le trouva à Argos, cité de Chypre, dans le sanctuaire d’Apollon Érithios ». Cf. O. Masson, La liste des villes de Chypre chez Pline l’Ancien (V, 130), in RDA (1986), p. 183-186, surtout p. 185.

92 IG, IV, 582 : Φίλων ἀνέθηκε Ἀδώνιδι εὐχήν.

93 W. Atallah, Adonis dans la littérature et l’art grecs, Paris, 1966, p. 112, 312. Hypothèse reprise par S. Ribichini, Adonis. Aspetit “orientali” di un mito greco, Roma, 1981, p. 32. Aucun de ces ouvrages ne fait référence à l’inscription.

94 D. Musti, M. Torelli, Pausania. Guida della Grecia Libro II : La Corinzia e l’Argolide, Napoli, 1986, p. 278-279.

95 Cf. supra, p. 21-24.

96 R. Ginouvès, op. cit. (n. 73), p. 208-209, faisant l’hypothèse que l’odéon pourrait être un de ces « théâtres sacrés » à l’orientale, propose dans un premier temps de situer dans ce coin de la cité l’habitat nommé par Pausanias pour les dévotions à Adonis, mais il abandonne aussitôt, avec raison, une telle supposition.

97 Paus, II, 25, 1 : ἡ δ’ἐς Μαντίνειαν ἄγουσα ἐξ Ἄργους ἐστὶν οὐχ ἥπερ καὶ ἐπὶ Τεγέαν, ἀλλὰ ἀπὸ τῶν πυλῶν πρὸς τῇ Δειράδι. ἐπὶ δὲ τῆς ὁδοῦ ταύτης ἱερὸν διπλοῦν πεποίηται, καὶ πρὸς ἡλίου δύνοντος ἔσοδον καὶ κατὰ ἀνατολὰς ἑτέραν ἔχον. κατὰ μὲν δὴ τοῦτο Ἀφροδίτης κεῖται ξόανον, πρὸς δὲ ἡλίου δυσμὰς Ἄρεως· εἶναι δὲ τὰ ἀγάλματα Πολυνείκους λέγουσιν ἀναθήματα καὶ Ἀργείων, ὅσοι τιμωρήσοντες αὐτῷ συνεστρατεύοντο.

98 Thuc, V, 60, 6. Cf. R.A. Tomlinson, op. cit., (n. 12), p. 208 ; M. Piérart, Deux notes sur l’itinéraire argien de Pausanias, in BCH, 106 (1982), p. 142.

99 W. Vollgraff, in BCH, 31 (1907), p. 180-181, semble avoir retrouvé des traces du sanctuaire dont on lui a dit que, vers 1890, il comprenait encore un soubassement. Il se trouve « à droite de la route actuelle de Mantinée, à un quart d’heure de distance de l’ancienne porte de la Deiras ».

100 J.-P. Vernant, « Hestia-Hermès. Sur l’expression religieuse de l’espace et du mouvement chez les Grecs », in Mythe et pensée chez les Grecs, Paris, 1969, p. 97-143.

101 Ibid., p. 104-105.

102 Cette polarité masculin-féminin a déjà été mise en évidence à propos de la statue d’Antiope dans le sanctuaire d’Aphrodite à Sicyone. Cf. supra, p. 150-151.

103 Les dieux apparaissent sur une monnaie d’époque romaine, cf. F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, A Numismatic Commentary on Pausanias, Chicago, 19642, p. 41-42, pl. L, fig. L et LI : Ares casqué d’un côté, Aphrodite avec un dauphin de l’autre.

104 Cf. F. Vian, Les origines de Thèbes. Cadmos et les Spartes, Paris, 1963, p. 108-109, n. 1.

105 W. Vollgraff, Op. Cit. (n. 82) ; SEG, XI, 316 ; XV, 200 ; XXII, 264 ; XXV, 360 ; XXVI, 424 ; XXX, 354 ; R. Meiggs, D. Lewis, A Selection of Greek Historical Inscriptions to the end of the fifth century B.C., Oxford, 19882 [1969], p. 99-105, n° 42.

106 AJ. Graham, op. cit. (n. 83), p. 155.

107 C’est d’ailleurs l’assemblée préposée aux décisions en ces matières qui passe le décret : ἁλιαία ἁ τῶν ἱαρῶν, VI, 1. 44-45, cf. W. Vollgraff, op. cit. (n. 83), p. 9.

108 VI, 1. 34-35 : τῶι Ἄρει καὶ τἀφροδίται τὸν Κνοσί/ον ἰαρέα θύεν, φέρεν δὲ τὸ σκέλος Ϝεκάστo.

109 W. Vollgraff, op. cit. (n. 82), p. 73.

110 Cf. supra, p. 165. - R. Meiggs et D. Lewis, op. cit. (n. 105), p. 104-105, évoquent l’existence éventuelle d’une structure fédérale à laquelle appartiendraient Argos, Cnossos et Tylissos, de même que d’autres cités, ce qui justifierait « l’arbitrage » argien dans un traité qui entend principalement protéger la position de Tylissos contre ses voisin plus puissant.

111 Un grand pithos orientalisant (première moitié du viie s. av. J.-C.) trouvé dans un tombeau représente une femme portant un diadème, et un guerrier casqué. Ch. Karouzou, Eine Naxische Amphora des früheren siebenten Jahrhunderts, in JDAI, 52 (1937), p. 181, a interprété les deux personnages comme le couple Aphrodite-Arès.

112 À Cnossos, ICret, I, VIII, 4b, 1. 14 ; ΓΧ, la, 1. 27 ; à Istron, ICret, I, XIV, 2 ; à Lato, ICret, I, XVI, 5, 1. 69-76 ; XXII, 2 : cf. J. Bousquet, Le temple dAphrodite et d’Arès à Sta Lenikà, in BCH, 62 (1938), p. 386-408, et la chronique de fouilles à la page 482.

113 Sur la fête des Ύΰτήρια célébrée à Argos en l’honneur d’Aphrodite, cf. infra, p. 390.

114 Paus., II, 19, 3.

115 D. Musti, M. Torelli, op. cit. (n. 92), p. 274 ; P. Marchetti, an. cit. (n. 7 7 ).

116 Cf. F. De Polignac, Argos entre centre et périphérie : l’espace cultuel de la cité grecque, in ASSR, 59 (1985), p. 55-63.

Table des illustrations

Légende Fig. 9. Plan de la zone centrale d’Argos (d’après D. Musti, M. Torelli, op. cit. [n. 94], p. LXXI) 10. Thermes ; 11. Fosse aux tortues ; 12. Théâtre ; 13. Haliaia et odéon ; 14. Aphrodision
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