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L’Aphrodite grecque

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Vinciane Pirenne-Delforge

Première partie. Sur les traces de Pausanias

Chapitre III. Corinthe

Texte intégral

  • 1 E.g. P. Odelberg, Sacra Corinthia, Sicyonia, Phliasia, Uppsala, 1896, p. 64-66 ; o’neill, Ancient (...)

1Le culte qu’abritait le sanctuaire d’Aphrodite sur l’Acrocorinthe appartient aux plus réputées des manifestations de dévotion à l’égard de la déesse. En effet, la prostitution sacrée est attachée à son nom dans la cité de l’Isthme et l’évocation de cette pratique, pourtant bien étrangère au monde grec, se retrouve dans la plupart des travaux qui traitent de Corinthe1, ainsi que dans les études particulières qui seront abordées au fil de la discussion.

  • 2 Sa visite se place entre 155 et 170 ap. J.-C. pour G. roux, Pausanias en Corinthie (Livre II, 1 à (...)
  • 3 J. wiseman, art. cit. (n. 1), p. 491-496, a réexaminé les témoignages littéraires et présenté le d (...)
  • 4 Cf. J. Wiseman, art. cit. (n. 1), p. 450-533 ; D. engels, op. cit. (n. 1), passim. H.D. saffrey, A (...)

2Trois siècles avant la visite de Pausanias à Corinthe2, la ville ancienne subit de graves dommages à la suite d’un sac romain destructeur (146 avant J.-C.)3, et c’est seulement en 44 avant notre ère, sous l’impulsion de Jules César, que la décision de reconstruire la ville fut prise. C’est dès lors la Colonia Laus Julia Corinthiensis qui fait principalement l’objet des Korinthiaka de Pausanias4. Il est donc impératif de soumettre son témoignage à une critique rigoureuse sur le point de savoir à quelle phase de l’histoire de la cité remontent les monuments dont il parle, et dans quelle mesure il lui a été possible de les voir.

  • 5 Paus., II, 1, 6. Cf. aussi Dion Chrys., Discours corinthien, XXXVII, 11-13.
  • 6 Paus., II, 4, 6.
  • 7 E. Will, op. cit. (n. 1), p. 211-212.

3En ce qui concerne la tradition mythique de la cité, voici ce dont Pausanias se fait l’écho. Dans l’ensemble des conflits qui opposèrent les dieux pour la possession des cités des hommes, Corinthe fut l’objet des convoitises de Poséidon et d’Hélios. Briarée, l’un des Cent-Bras, choisi comme arbitre, attribua l’Isthme au dieu de la Mer et l’Acrocorinthe au Soleil5. Au dire des Corinthiens, rapporte Pausanias6, Hélios la céda à Aphrodite. L’information, qui s’insère dans le cadre théogonique général d’une répartition des τιμαί entre les dieux, devient délicate à interpréter dès que l’on sort d’un cadre proprement mythique pour aborder l’histoire des cultes. E. Will, prudemment il est vrai, voit dans ce partage et dans la relégation de Poséidon dans l’Isthme le reflet du recul d’un dieu ancien devant une nouvelle divinité7. Un tel raisonnement n’est malheureusement pas, dans le cas de Corinthe, démontrable dans les faits.

1. Les ports

  • 8 Sur des monnaies, les ports sont personnifiés par deux nymphes dos à dos, celle du Léchaion porte (...)
  • 9 Paus., II, 2, 3 : ἐν δὲ Κεγχρέαις Ἀφροδίτης τέ ἐστι ναὸς καὶ ἄγαλμα λίθου.
  • 10 Ibid.

4La cité de Corinthe, par sa situation particulière à la charnière entre le continent et le Péloponnèse, entre l’Orient et l’Occident, compte deux ports : celui du Léchaion, qui s’ouvre sur le Golfe de Corinthe, et celui de Cenchrées, baigné par le Golfe Saronique8. « Dans le port de Cenchrées se trouvent un temple et une statue en pierre d’Aphrodite9, et ensuite, sur le môle qui s’avance dans la mer, un Poséidon en bronze ». Pausanias a encore vu, à l’autre extrémité du port, un sanctuaire d’Asclépios et un autre d’Isis, ainsi qu’une source tiède appelée « bain d’Hélène »10.

  • 11 R.L. Scranton, J.W. Shaw, L. Ibrahim, Kenchrai. Eastern Port of Corinth, I : Topography and Archit (...)
  • 12 R.L. scranton, J.W. Shaw, L. Ibrahim, op. Cit. (n. 11), p. 89.
  • 13 R. Scranton, ibid., évoque cette possibilité qu’il juge trop facile.

5C’est incontestablement l’Aphrodite marine, protectrice de la navigation qui règne ici sur les bords du golfe, aux côtés d’un Poséidon placé aux avant-postes. On ne connaît rien d’autre de ce sanctuaire. Les fouilles du port menées par l’American School of Classical Studies sur le site présumé (au Nord-Est) ont permis le dégagement d’une structure qui, à travers différentes phases de remodelage, a maintenu un péristyle entouré de pièces, mais rien qui rappelle un temple11. Il s’agirait plutôt d’un habitat étrangement luxueux pour un quartier populaire et qui pourrait avoir accueilli une organisation collégiale du moins à l’époque impériale. Le fouilleur émet l’hypothèse que cette, structure serait en fait le « temple » d’Aphrodite dont parle Pausanias. Son aspect peu conventionnel proviendrait du caractère proche-oriental du culte de la déesse, particulièrement accentué à Corinthe, « with its hordes of temple prostitutes »12. Une telle analyse soulève diverses objections. Pausanias est généralement un visiteur assez précis dans ses descriptions ; s’il a évoqué l’existence d’un ναός, c’est qu’un temple – peut-être immergé aujourd’hui – se trouvait effectivement dans les environs13. De plus, nous verrons ce qu’il faut penser du caractère prétendument oriental de l’Aphrodite corinthienne à date ancienne. Si l’habitat a effectivement accueilli un culte particulier, il pourrait s’agir d’une dévotion de type associatif attestée à date récente dans les villes portuaires, comme cela semble être le cas dans le second port de Corinthe, le Léchaion.

  • 14 Paus., II, 2, 3.
  • 15 Cf. G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 103. – J.B. Salmon, op. cit. (n. 1), p. 133-134, place les aménag (...)
  • 16 Comme en témoignait Strabon (VIII, 6, 22), en 29 av. J.-C., τὸ δὲ Λέχαιον ὑποπέπτωκε τῇ πόλει κατο (...)
  • 17 Plut., Mor., 146d : ἐν τῷ περὶ τὸ Λέχαιον ἑστιατορίῳ παρὰ τὸ τῆς Ἀφροδίτης ἱερόν, ἧς ἦν ἡ θυσία (t (...)
  • 18 Trad. J. Defradas.
  • 19 Ce que ne fait pas Plutarque, cf. J. Defradas, op. cit. (n. 17), p. 17-18 ; E. Will, op. cit. (n. (...)
  • 20 J. Defradas, op. cit. (n. 17), p. 28-29. Sur les questions de chronologie, cf. J. Servais, Hérodot (...)
  • 21 G. roux, op. cit. (n. 2), p. 103.
  • 22 Dans le temple de Poséidon sur l’Isthme, Hérode Atticus avait dédié des statues (Paus., II, 1, 8), (...)

6Pausanias décrit rapidement ce dernier : ἔστί δὲ ἐν Λεχαίφ μὲν Πoσειδῶνoς ἱερὸν καὶ ἄγαλμα χαλκoῦν14. Port artificiellement aménagé, le Léchaion présentait surtout un aspect utilitaire15, d’où l’intérêt limité que lui accorde le visiteur, peu soucieux de ce genre 16Par contre, un passage de Plutarque vient compléter notre information. Dans son Banquet des Sept Sages, il met en scène les convives invités par Périandre, non pas à Corinthe même, « mais dans l’hestiatorion du Léchaion, à côté du sanctuaire d’Aphrodite, dont c’était la fête »17. Le contexte de l’invitation du tyran n’est pas sans intérêt ; « en effet, depuis que sa mère s’était suicidée après avoir eu des relations incestueuses avec lui, il n’avait pas sacrifié à Aphrodite, et c’était la première fois que, à la suite de rêves faits par Mélissa, il s’était décidé à célébrer le culte de la déesse 18. On sait combien la tradition a chargé Périandre des pires méfaits, tout en l’élevant, par ailleurs, au rang de « sage de la Grèce »19 et la réunion festive dont il est question ici est une création littéraire qui permet à Plutarque de confronter les grands esprits de l’époque archaïque20. Le renseignement topographique et rituel qu’il nous offre est difficile à analyser. D’un point de vue archéologique, il n’est pas permis d’en vérifier la pertinenc car le site antique est immergé21. Tout au plus pouvons-nous nous étonner du silence de Pausanias qui évoque un sanctuaire de Poséidon ainsi qu’une statue, sans autre précision. Peut-être Plutarque a-t-il situé au Léchaion les installations que Pausanias décrit à Cenchrées, et que les fouilles semblent avoir mises au jour22.

  • 23 D. pallas, Ἀνασκαφὴ τῆς παλαιοχριστιανικῆς βασιλικῆς τοῦ Λεχαίου, in ΡΑΑΗ (1958), p. 119-134 et su (...)

7On a retrouvé au Léchaion une inscription datant de l’époque impériale et qui, si l’on accepte les restitutions, mentionne un thiase d’Aphrodite23 :

Ἀπoλλων [ία (?)---------------]
θιάσoυ [Ἀφρoδίτης (?)θία---------------]
σoς Ἀφ[ρoδίτης (?)--------------- Ἀφρo]-
δίτῃ Ἐπ[ακτίᾳ (?)--------------- Ἰσθμι(?)]
oνίκoυ Μ[--------------- ἐπώνυμo (?)]-
ν ἄρχo[ντα (?)---------------]
---------------

  • 24 IG, II2, 1261, et le commentaire de P. Foucart, Décrets d’un thiase d’Aphrodite, in BCH, 3 (1879), (...)
  • 25 Cf. IG, II2, 337 (supra, p. 66, n. 285).

8mais l’état mutilé du document permet difficilement de dépasser ce constat. L’épiclèse proposée par l’éditeur du texte à la quatrième ligne, si elle souligne l’emplacement de la déesse « au bord du rivage », n’est cependant pas attestée ailleurs, alors que l’épiclèse Ἐπιλιμενία est assez répandue et conviendrait parfaitement à la déesse du port. On connaît d’autres thiases d’Aphrodite, notamment à Athènes, dans le port du Pirée, ce qui constitue un parallèle intéressant24. De surcroît, comme nous l’avons vu précédemment, les thiases du Pirée s’occupaient essentiellement du culte de divinités étrangères et l’Aphrodite honorée par une telle association dans le port athénien est sans doute la déesse des Kitiens de Chypre, dont le sanctuaire est implanté depuis 333 avant J.-C25 Dès lors qu’en est-il du thiase du Léchaion ? S’agirait-il comme au Pirée d’une organisation groupée autour d’une déesse orientale rebaptisée à la grecque ? L’hypothèse n’est pas à exclure, mais il est impossible de déterminer à quelle époque peut remonter cette implantation.

2. Le Craneion

  • 26 Paus., II, 2, 4 : ἄλλα ἐστὶ κατὰ τὴν ὁδὸν μνήματα...
  • 27 Ibid. : πρὸ δὲ τῆς πόλεως κυπαρίσσων ἐστὶν ἄλσος ὀνομαζόμενον Κράνειον. ἐνταῦθα Βελλεροφόντου τέ ἐ (...)
  • 28 Cf. F. Geyer, art. Lais, in RE, X I I, 1 (1924), col. 513-516.
  • 29 Athénée, XIII, 588c, citant Polémon, fr. 44 Preller (p. 75-76) : ᾗ [scil. Laïs] καὶ Ἀφροδίτη ἡ ἐν (...)
  • 30 Athénée, XIII, 589b.
  • 31 Cf. infra, p. 235-236.
  • 32 Paus., VIII, 6, 5. Cf. infra, p. 252.
  • 33 Paus., IΧ, 27, 5. Cf. infra, p. 291.
  • 34 ἐν νυκτί. – Sur ce thème de la nuit, moment propice aux honneurs rendus à Cypris, cf. Eur., fr. 52 (...)

9Poursuivant sa visite, Pausanias parcourt la route vers Corinthe, dans la zone des nécropoles26. « Devant la cité se trouve un bois de cyprès appelé Craneion ; il renferme un enclos sacré de Bellérophon, un temple d’Aphrodite Mélainis et le tombeau de Laïs, surmonté par une lionne tenant un bélier dans ses pattes de devant »27. Laïs est un nom générique de la profession de courtisane, qui recouvre plusieurs personnalités à la biographie mouvementée et souvent haute en couleur28. C’est bien entendu le livre XIII du Banquet des Sophistes d’Athénée qui fournit le plus d’informations sur le sujet, non sans confusions parfois. Retenons qu’il associe la courtisane à Aphrodite Mélainis qui lui serait apparue, de nuit, pour lui prédire de fastueux amants29. La source d’Athénée est le Contre Timée de Polémon et remonte donc au iie siècle avant notre ère. Après une brève présentation des tribulations amoureuses de la dame, Athénée, ou sa source, invoque l’existence d’une tombe de Laïs en Thessalie, au bord du Pénée, pour réfuter la tradition corinthienne du Craneion30. Nous aurons à revenir sur les circonstances de la mort d’une Laïs en Thessalie31. Dans le cas présent, retenons qu’une tombe, attribuée à tort ou à raison à une Laïs, se trouvait dans le voisinage du temple d’Aphrodite Mélainis. L’épiclèse de la déesse n’est pas unique : Aphrodite est honorée sous cette appellation dans un endroit retiré de l’Arcadie, auprès d’un mégaron de Dionysos32, et à Thespies en Béotie33. D’après Pausanias, l’épiclèse arcadienne ferait référence au caractère nocturne des relations sexuelles que patronne Aphrodite34, explication qui s’insère dans le même contexte que le récit de l’apparition à Laïs et qui montre que, pour le Périégète, Aphrodite est avant tout la déesse de l’amour.

  • 35 Cf. infra, p. 439-444. C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. (...)
  • 36 G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 107, écrit que Laïs était liée au culte d’Aphrodite Mélainis sans aut (...)
  • 37 Trad. G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 107 : Λαΐδ’ ἔχω πολιήτιν ἐϋζώνοιο Κορίνθου / Πειρήνης λευκῶν φα (...)

10Le Craneion se trouvait à la limite entre la zone des nécropoles et la cité proprement dite. La proximité des tombeaux invite à nuancer l’interprétation que Pausanias donne de l’épiclèse en Arcadie. Aphrodite est selon toute probabilité conçue ici comme une divinité funéraire dont la couleur sombre illustre le caractère chthonien35. Le tombeau qui jouxte son sanctuaire la concerne donc à deux points de vue : par son caractère funèbre, elle protège la courtisane dans la mort, comme elle l’avait guidée de son vivant, en tant que patronne attitrée de la profession36. Pausanias ne cite aucune inscription, mais son identification du monument permet de supposer qu’il a pu y lire une épitaphe, peut-être celle qui nous est conservée dans la Souda, s.v. Πειρήνη : « Je renferme Laïs, citoyenne de Corinthe à la belle ceinture, plus brillante que les ondes limpides de Pirène »37.

3. Les cultes domestiques corinthiens

  • 38 C.K. Williams ii, The City of Corinth and its Domestic Religion, in Hesperia, 50 (1981), p. 408 – (...)

11Les fouilles de la cité ont mis au jour toute une série de petits sanctuaires que l’on pourrait qualifier de « chapelles ». Il s’agit principalement de cultes privés apparemment établis, ou perpétués, sur le site de maisons38.

  • 39 ID., Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 21.
  • 40 Agnes N. Stillwell, Corinth XV/1 : The Potters’ Quarter, Princeton, 1948, p. 6-53 ; J. B. Salmon, (...)
  • 41 A.N. Stillwell, op. cit. (n. 40), p. 62 ; C.K. Williams ii, Corinth and the Cult of Aphrodite, art (...)
  • 42 A.N. Stillwell, op. cit. (n. 40), p. 72-76 ; C.K. Williams ii, Domestic Religion, art. cit. (n. 38 (...)
  • 43 55 figurines votives, 162 récipients et 215 récipients miniatures : cf. A.N. Stillwell, op. cit. ( (...)
  • 44 Ibid. Ont été mises au jour 2 lampes et 15 figurines : 6 femmes, 1 homme, 1 « orateur grotesque » (...)
  • 45 A. E. Newhall, The Corinthian Kerameikos, in AJA, 35 (1931), p. 1-2 ; J.H. Kent, Corinth VIII/3 : (...)
  • 46 C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 21. – Il ne fait aucune (...)

12Dans la partie nord-ouest de l’enceinte urbaine se situait le quartier des potiers39 dont l’activité semble s’être étendue du viiie siècle à la fin du ive siècle avant J.-C.40 Ce quartier était entouré d’un mur défensif datant de la deuxième moitié du viie siècle avant J.-C.41 Les archéologues américains ont dégagé le long de ce mur des « chapelles » dont le cœur semble avoir été une stèle, simple ou double, ou parfois deux stèles42. Un de ces petits sanctuaires à stèle, baptisé par les fouilleurs du nom de Shrine A, a révélé un abondant matériel votif43 d’autant plus intéressant pour notre propos qu’un autre dépôt, juste à l’extérieur de la chapelle, comprenait la seule inscription se référant à Aphrodite découverte dans toute la cité44. Il s’agit d’une patère en bronze portant l’inscription τᾶς Ἀφρκδίτας ἐμί, datée des années 500-47545. L’origine de ces « chapelles » ne remonte pas beaucoup plus haut que cette époque, et leur destruction est intervenue vers 430-420, au moment où le mur a été reconstruit quelque six mètres en deçà de sa localisation antérieure46.

  • 47 Ibid., p. 23.
  • 48 W.H.D. Rouse, Greek Votive Offerings, Cambridge, 1902, p. 393.

13Il est hautement probable que le Shrine A était dédié à Aphrodite, mais, étant donné que deux stèles ont été découvertes dans ce sanctuaire, d’aucuns ont pensé que la déesse était peut-être accompagnée, sans qu’il soit possible de déterminer la nature de la divinité synnaos. C.K. Williams II s’est essayé à un partage des offrandes entre Aphrodite et un hypothétique héros parèdre, mais cet exercice semble assez vain47, car aucun ex-voto ne semble totalement incompatible avec la nature complexe d’Aphrodite. De plus, W.H.D. Rouse – que cite C.K. Williams II – a depuis longtemps mis en évidence la difficulté de faire coïncider un type d’ex-voto avec une caractéristique divine, et d’autant plus quand il s’agit de déduire la personnalité divine de la nature des offrandes48. Cette conclusion pessimiste n’enlève cependant pas leur validité à des recherches de ce type, mais dans le cas présent, rien ne permet d’identifier – si elle a jamais existé – la divinité qui accompagnait Aphrodite dans le Shrine A. La date de l’inscription – le premier quart du V e siècle avant J.-C. – correspond à l’époque des Guerres Médiques, et nous allons voir que la dévotion envers la déesse en ces moments critiques a laissé d’autres traces, dans la tradition littéraire cette fois.

4. L’Acrocorinthe49

4.1. Les visiteurs de l’époque romaine et les vestiges archéologiques

  • 50 Strabon, VIII, 6, 21 (C378-379)
  • 51 R. Carpenter, A.W. Parsons, Corinth III/2 : The Fortifications of Acrocorinth and the Lower Town, (...)
  • 52 Ibid., p. 255, n. 2. – Les fouilles ont néanmoins révélé l’existence de traces d’occupation dès l’ (...)

14L’Isthme fait de Corinthe une position stratégique de premier plan. En outre, la cité est flanquée d’une éminence naturelle haute de quelque 575 m qui permet d’embrasser du regard tout le paysage environnant50. L’Acrocorinthe, dont les fortifications semblent remonter à l’époque de la tyrannie51, n’a pas connu d’installation antérieure au vie siècle avant J.-C, ou peut-être à la fin du viie siècle52. Elle accueillait principalement des sanctuaires, si l’on en croit les témoignages tardifs qui nous en parlent. Pausanias et Strabon sont fréquemment comparés à ce propos.

  • 53 Strabon, VIII, 6, 21 (C378-379).
  • 54 ... καὶ ἡμῖν ἀναβαίνουσιν ἦν δῆλα τὰ ἐρείπια τῆς σχοινίας.
  • 55 Ἡ μὲν οὖν κορυφὴ ναΐδιον ἔχει Ἀφροδίτης, ὑπὸ δὲ τῇ κορυφῇ τὴν Πειρήνην εἶναι συμβαίνει κρήνην...

15Envisageons d’abord la description de Strabon53. Il a, selon ses propres dires, gravi 54et, outre les restes de fortifications, il mentionne la présence d’un ναΐδιoν d’Aphrodite sur le sommet, et, en contrebas, la fontaine Pirène55. Avant de décrire les lieux, Strabon s’était quelque peu attardé à la présentation des conditions économiques particulières de la cité ainsi que des grandes étapes de son histoire politique (Bacchiades, Cypsélides). Après avoir souligné que Démarate, père de Tarquín l’Ancien, était un exilé corinthien, il revient abruptement sur l’un des aspects qui justifie le qualificatif d’« opulente » (ἀφνειός) attribué à la ville, à savoir le millier d’hiérodules qui auraient été attachées au sanctuaire. Ce témoignage est capital pour notre propos car lui seul sert de fondement à l’affirmation de l’existence de la prostitution sacrée à Corinthe. Nous y reviendrons.

  • 56 Cf. supra, p. 93, n. 2.

16Quant à Pausanias, rappelons qu’il a vu une cité reconstruite ou en voie de l’être, alors que Strabon y est passé quelque quinze années avant même que ne soit décidée sa reconstruction56.

  • 57 C.W. Blegen, Corinth III/1 : Acrocorinth. Excavations in 1926, Cambridge, 1930, p. 21 ; E. Will, o (...)
  • 58 G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 128.
  • 59 Paus., II, 4, 6.
  • 60 On trouvera une brève présentation du résultat des fouilles en ces lieux chez J. Wiseman, op. cit. (...)

17Si Strabon a effectivement entrepris l’ascension difficile de l’Acrocorinthe, certains modernes ont refusé ce courage à Pausanias : il n’aurait pas vu de près ce dont il parle, se contentant d’une description approximative depuis la ville basse57. Mais nous nous rallierons volontiers à l’avis de G. Roux58 qui tire argument de l’énumération précise des sanctuaires le long de la montée pour rendre au Périégète le mérite d’une « autopsie ». Pausanias décrit59, en effet, au fur et à mesure de son avance, deux sanctuaires d’Isis, tantôt Pélagia, tantôt Égyptienne, deux autres de Sarapis ; ensuite, des autels (βωμoί) en l’honneur d’Hélios, un sanctuaire d’Ananké et de Bia où l’on ne peut entrer ; au-delà du sanctuaire se trouvent un temple de la Mère des Dieux ainsi qu’une stèle et un trône, tous deux en pierre. Le visiteur signale en passant que les statues de culte du temple des Moires et de Déméter et Coré ne sont pas exposées, et qu’au même endroit se trouve un sanctuaire d’Héra Bounaia, fondé par Bounos, fils d’Hermès60.

  • 61 Paus., II, 5, 1 : ἀνελθοῦσι δὲ ἐς τὸν Ἀκροκόρινθον ναός ἐστιν Ἀφροδίτης· ἀγάλματα δὲ αὐτή τε ὡπλισ (...)
  • 62 C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 18-19, précise, d’après (...)
  • 63 Cf. CW. Blegen, op. cit. (n. 57), p. 20-21.
  • 64 Cf. infra, p. 104-109.
  • 65 CW. Blegen, op. cit. (n. 57), p. 6-20.
  • 66 Ibid., p. 21 : l’absence de matériel architectural d’époque romaine suggère que le temple grec n’a (...)

18Arrivé au sommet, Pausanias décrit un temple d’Aphrodite et différentes statues : la déesse armée, Hélios et Éros portant un arc. Quant à la source, derrière le temple, c’est, dit-on, un cadeau d’Asopos à Sisyphe61. Et la description de reprendre au sortir de l’Acrocorinthe, après un excursus sur l’Asopos. Le site a connu une occupation continue depuis l’époque géométrique62 jusqu’à l’époque moderne et, même si les restes in situ sont particulièrement maigres, les archéologues ont pu isoler sept structures successives : une petite construction du vie et même de la fin du viie siècle avant J.-C, un édifice un peu plus grand remontant au ve siècle, une église paléochrétienne, une grande tour médiévale, une mosquée turque, une plate-forme pavée de l’époque vénitienne et enfin une petite construction misérable du xixe siècle63. Selon toute vraisemblance, l’édifice du ve siècle avant J.-C. peut être identifié comme un temple d’Aphrodite. On en connaît en effet l’existence à l’époque de la bataille de Salamine64. Les nombreux restes en poros utilisés dans toutes les constructions du sommet ont invité Blegen à restituer à l’édifice la forme d’un petit temple dorique, peut-être prostyle ou amphiprostyle (10 x 13 m ou 10 x 16 m)65. On peut sans trop de risque considérer que le premier édifice installé dès le vie siècle sur le site (peut-être même à la fin du viie siècle) était déjà un temple de la déesse et que le ναΐδιoν de Strabon tout comme le ναός de Pausanias sont une seule et même construction, en l’occurrence le temple agrandi au ve siècle66.

  • 67 Paus., III, 15, 10 : Ἀφροδίτης ξόανον ὡπλισμένης ; III, 23, 1 : ἡ θεὸς ξόανον ὡπλισμένον.
  • 68 Plut., Mor., 317e-f. En 239a, il la qualifie d’ἐνόπλιoν. Cf. infra, p. 199.
  • 69 F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, op. cit. (n. 8), p. 25-27, pl. G, fig. CXXI-CXXV. Cf. O. Broneer, (...)
  • 70 Cf. supra, p. 101.
  • 71 O. Broneer, art. cit. (n. 69), p. 66 ; J. Flemberg, Venus armata, Stockholm, 1991, p. 40-41, fait (...)
  • 72 C’est l’interprétation d’E. Will, op. cit. (n. 1), p. 225-226, qui conserve cependant l’argument d (...)
  • 73 Seul le bouclier évoque encore le caractère guerrier. Cf. W.K. Williams II, Corinth and the Cult o (...)
  • 74 F.W. Imhoof-Blumer, p. Gardner, op. cit. (n. 8), p. 25-27, pl. G, fig. CXXI-CXXIV.
  • 75 Cf. supra, p. 94. – Sur les « reconstructions historico-mythiques » d’Eumélos au viiie siècle av. (...)
  • 76 O. Jessen, art. Helios, in RE, VIII, 1 (1912), col. 63-70.
  • 77 Cf. les remarques d’E. Will, op. cit. (n. 1), p. 227-228, qui évoque en passant la symbolique sola (...)

19Pausanias qualifie la déesse de l’Acrocorinthe d’ὡπλισμένη, Aphrodite « en armes ». Les parallèles les plus célèbres d’une telle représentation sont les xoana de Sparte et de Cythère pour la description desquels le Périégète use de la même épithète67. Un passage de Plutarque nous invite à voir dans la représentation Spartiate une statue pourvue d’une lance et d’un bouclier68. Quant à la déesse de l’Acrocorinthe qu’a dû voir Pausanias, les monnaies impériales de la cité permettent une fois encore de pallier le manque d’information à son sujet. Le type de la statue est celui de la déesse drapée jusqu’aux hanches se mirant dans un bouclier69, attitude qui, on en conviendra aisément, se prête assez mal à l’épithète ὡπλισμένη. D’après ceux qui refusent de croire que Pausanias a gravi l’Acrocorinthe70, le Périégète n’aurait pas vu la statue de la déesse à sa toilette, éprouvant les « armes » de sa seule séduction devant le bouclier de son amant. Cela expliquerait l’inadéquation entre l’image et l’épithète. D’aucuns ont supposé que la statue romaine d’Aphrodite était venue se juxtaposer à une statue plus ancienne, effectivement armée71. Mais il est également possible que cette statue ancienne ait souffert du sac de la ville et ait été remplacée par un type iconographique récent72. Celui-ci relèverait davantage de la scène de genre que de la statue de culte, mais n’en aurait pas moins gardé l’appellation originelle73. Certaines monnaies nous montrant Éros associé à la statue d’Aphrodite74, on peut y voir le petit dieu à l’arc dont parle Pausanias. Quant à Hélios, qui partage le temple, il est bien présent dans la tradition mythique de la cité 75 en tant qu’archégète et maître de l’Acrocorinthe, et son culte est relativement bien attesté dans le Péloponnèse76. Mais il faut reconnaître qu’il ne joue, à l’époque romaine, qu’un rôle secondaire dans la cité, dont viendrait peut-être témoigner la tradition de son effacement derrière Aphrodite77.

4.2. Les attestations relatives au ve siècle avant J.-C.

  • 78 HDT., VIII, 40-54.
  • 79 HDT., VIII, 70-72.

20En 480, à la veille de la bataille de Salamine, la situation des Grecs est désespérée ; après le désastre des Thermopyles, rien ne semble plus devoir s’opposer à l’irrésistible avancée de Xerxès. Et de fait, la Doride et la Phocide sont envahies, la Béotie voit la destruction de Thespies et de Platées, l’Attique est ravagée et Athènes incendiée78. Triste bilan, particulièrement angoissant pour les Péloponnésiens campés à Salamine afin de combattre sur mer, laissant leur territoire sans défense, malgré les efforts consentis pour élever une muraille en travers de l’Isthme79.

21C’est dans ce contexte que se place un épisode important pour l’étude de la dévotion des Corinthiens à l’égard d’Aphrodite. En effet, à l’heure du danger, les femmes de la cité, qu’elles fussent libres ou esclaves, épouses ou courtisanes, se sont réfugiées sur l’Acrocorinthe, dans le temple d’Aphrodite, afin de supplier la déesse. Trois témoignages nous rapportent ces faits et les variantes qu’ils présentent rendent nécessaire une analyse systématique.

4.2.1. PLUTARQUE, De la malignité d’Hérodote, 871a (C.U.F.)

22Il stigmatise la partialité d’Hérodote qui aurait pu parler de cette supplication fameuse au lieu de rapporter l’attitude peu glorieuse du Corinthien Ameinoclès à Salamine.

Καὶ μὴν ὅτι μόναι τῶν Ἐλληνίδων αἱ Κoρίνθιαι γυναῖκες εὔξαντo τὴν καλὴν ἐκείνην καὶ δαιμόνιoν εὐχήν, ἔρωτα τoῖς ἀνδράσι τῆς πρὸς τoὺς βαρβάρoυς μάχης ἐμβαλεῖν τὴν θεόν, oὐχ ὅπως <τoὺς> περὶ τὸν Ἡρόδoτoν ἀγνoῆσαι πιθανὸν ἦν, ἀλλ’ oὐδὲ τὸν ἔσχατoν Καρῶν· διεβoήθη γὰρ τὸ πρᾶγμα καὶ Σιμωνίδης ἐπoίησεν ἐπίγραμμα, χαλκῶν εἰκόνων ἀνασταθεισῶν ἐν τῷ ναῷ τῆς Ἀφρoδίτης ὃν ἱδρύσασθαι Μήδειαν λέγoυσιν, oἱ μὲν αὐτὴν παυσαμένην <ἐρῶσαν> τoῦ ἀνδρός, oἱ δ’έπὶ τῷ τὸν Ἰάσoνα τῆς Θέτιδoς ἐρῶντα παῦσαι τὴν θεόν. Τὸ δ’ἐπίγραμμα τoῦτ’ ἔστιν·

  • 80 Dans la collection Loeb, la leçon δαιμόνιαι, qui est celle des manuscrits, est maintenue. Sur ce p (...)

Αἵδ’ ὑπὲρ Ἑλλάνων τε καὶ ἰθυμάχων πoλιητᾶν
ἐστάθεν εὐξάμεναι Κύπριδι δαιμoνίᾳ80.
Οὐ γὰρ τoξoφόρoισιν ἐμήδετo δῖ’ Ἀφρoδίτα
Μήδoισ’ Ἑλλάνων ἀκρόπoλιν πρκδόμεν.

23En outre, seules parmi les Grecques, les femmes corinthiennes adressèrent une prière noble et inspirée afin que la déesse suscite chez leurs maris le désir de lutter contre les barbares ; on ne peut croire qu’Hérodote, ni même le dernier des Cariens, ait pu l’ignorer. Car le fait fut publié partout et Simonide composa une épigramme, des représentations en bronze ayant été consacrées dans le temple d’Aphrodite que Médée, dit-on, éleva parce que, d’après certains, elle n’aimait plus son mari, selon d’autres, pour obtenir de la déesse que Jason cessât d’aimer Thétis. Voici l’épigramme :

  • 81 Trad, d’après G. Lachenaud.

Voici celles qui se tinrent debout priant la divine Cypris pour les Grecs et les citoyens au combat. Car la divine Aphrodite ne consentait pas à livrer une acropole grecque aux archers mèdes81.

4.2.2. ATHÉNÉE, XIII, 573c-d (Coll. Loeb)82

  • 82 Cf. Chaméléon, fr. 31 Wehrli (Die Schule des Aristoteles, XI [1957], p. 56-58).

24L’intervenant au banquet entend défendre la « réputation » de Corinthe et rapporte pour ce faire la coutume d’en appeler aux courtisanes pour supplier Aphrodite.

νόμιμόν ἐστιν ἀρχαῖoν ἐν Κoρίνθῳ, ὡς καὶ Χαμαιλέων ὁ Ἡρακλεώτης ἱστoρεῖ ἐν τῷ περὶ Πινδάρoυ, ὅταν ἡ πόλις εὔχεται περὶ μεγάλων τῇ Ἀφρoδίτῃ, συμπαραλαμβάνεσθαι πρὸς ἱκετείαν τὰς ἑταῖρας ὡς πλείστας, καὶ ταύτας πρoσεύχεσθαι τῇ θεῷ καὶ ὕστερoν ἐπὶ τoῖς ἱερoῖς παρεῖναι. καὶ ὅτε δὴ ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα τὴν στρατείαν ἦγεν ὁ Πέρσης, ὡς καὶ Θεόπoμπoς ἱστoρεῖ καὶ Τίμαιoς ἐν τῇ ἑβδόμῃ, αἱ Κoρίνθιαι ἑταῖραι εὔξαντo ὑπὲρ τῆς τῶν Ἑλλήνων σωτηρίας εἰς τὸν τῆς Ἀφρoδίτης ἐλθκῦσαι νεών. διὸ καὶ Σιμωνίδης ἀναθέντων τῶν Κoρινθίων πίνακα τῇ θεῷ τὸν ἔτι καὶ νῦν διαμένoντα καὶ τὰς ἑταίρας ἰδίᾳ γραψάντων τὰς τότε πoιησαμένας τὴν ἱκετείαν καὶ ὕστερoν παρoύσας συνέθηκε τόδε τὸ ἐπίγραμμα·

αἵδ’ ὑπὲρ Ἑλλήνων τε καὶ εὐθυμάχων πoλιητᾶν
ἔσταθεν εὔχεσθαι Κύπριδι δαιμoνίᾳ.
Οὐ γὰρ τoξoφόρoισιν ἐμήσατo δῖ’ Ἀφρoδίτα
Πέρσαις Ἑλλάνων ἀκρόπoλιν πρoδόμεν.

25C’est une ancienne coutume à Corinthe, comme le rapporte aussi Chaméléon d’Héraclée dans son traité Sur Pindare, lorsque la cité prie Aphrodite pour de grandes choses, de faire venir pour la supplication le plus grand nombre possible d’hétaïres ; elles adressent aussi des prières à la déesse et assistent ensuite aux cérémonies. Ainsi, lorsque le Perse conduisit son armée contre la Grèce, comme le racontent aussi Théopompe et Timée dans son septième livre, les hétaïres corinthiennes prièrent pour le salut des Grecs après s’être rendues au temple d’Aphrodite. C’est pourquoi, lorsque les Corinthiens consacrèrent une représentation à la déesse, qui est encore conservée aujourd’hui, et firent graver à part [les noms ou l’image ?] les hétaïres qui avaient à cette occasion pris part à la supplication et étaient restées ensuite, Simonide composa l’épigramme que voici :

Voici celles qui se tinrent debout pour prier la divine Cypris en faveur des Grecs et des citoyens valeureux au combat. Car la divine Aphrodite n’a pas consenti à livrer une acropole grecque aux archers perses.

4.2.3·Schol. PINDARE, Olympiques, ΧΙΠ, 32b Drachmann

26« À Corinthe fleurit la Muse harmonieuse et, par la lance meurtrière des jeunes gens, fleurit Arès ».

τὸν Ἄρην φησὶν ἐν Κoρίνθῳ λάμπειν τείνων εἰς τὰ περὶ Περσίδα, ἐν oἷς ὑπὲρ τῆς τῶν Ἑλλήνων σωτηρίας ἠνδραγάθησαν oἱ Κoρίνθιoι, Θεόπoμπoς δέ φησι καὶ τὰς γυναῖκας αὐτῶν εὔξασθαι τῇ Ἀφρoδίτῃ ἔρωτα ἐμπεσεῖν τoῖς ἀνδράσιν αὐτῶν μάχεσθαι ὑπὲρ τῆς Ἑλλάδoς τoῖς Μήδoις, εἰσελθoύσας εἰς τὸ ἱερὸν τῆς Ἀφρoδίτης, ὅπερ ἱδρύσασθαι τὴν Μήδειαν λέγoυσιν Ἥρας πρoσταξάσης. εἶναι δὲ καὶ νῦν ἀναγεγραμμένoν ἐλεγεῖoν εἰσιόντι εἰς τὸν ναὸν ἀριστερᾶς χειρός·

Αἵδ’ ὑπὲρ Ἑλλάνων τε καὶ ἀγχεμάχων πoλιητᾶν
ἕστασαν εὐχόμεναι Κύπριδι δαιμoνίᾳ.
Οὐ γὰρ τoξoφόρoισιν ἐβoύλετo δῖ’ Ἀφρoδίτα
Μήδoις Ἑλλάνων ἀκρόπoλιν δόμεναι.

27Il dit qu’Arès brille à Corinthe se référant aux Guerres Médiques pendant lesquelles les Corinthiens agirent courageusement pour le salut des Grecs. Théopompe raconte également que leurs femmes prièrent Aphrodite pour que le désir de combattre les Mèdes en faveur de la Grèce envahisse leurs maris. Elles s’étaient rendues au sanctuaire d’Aphrodite, qu’éleva Médée sur l’ordre d’Héra, dit-on. Une élégie gravée se trouve encore aujourd’hui à main gauche en entrant dans le temple :

Voici celles qui se tenaient debout, priant la divine Cypris pour les Grecs et les citoyens courageux. Car la divine Aphrodite ne voulait pas qu’une citadelle grecque soit livrée aux archers mèdes.

28Ainsi, Plutarque se fait l’écho de la prière des femmes corinthiennes, épouses des citoyens soldats dont la déesse est appelée à soutenir la vaillance, et de l’épigramme de Simonide composée, semble-t-il, à l’occasion de la consécration de χαλκῶν εἰκόνων placées dans le temple fondé par Médée. Nulle part notre auteur ne cite sa source.

  • 83 Il n’est dit nulle part qu’il s’agit d’une cérémonie d’action de grâce après la défaite de l’ennem (...)

29Le texte d’Athénée fait mention d’une antique coutume corinthienne de faire appel au plus grand nombre possible de courtisanes pour supplier Aphrodite dans les grands moments, coutume dont il est fait mention dans le traité Sur Pindare de Chaméléon d’Héraclée. Vient ensuite le cas particulier de 480 : prière des hétaïres pour le salut des Grecs et participation aux cérémonies qui ont suivi83, consécration par les Corinthiens d’un pinax avec une représentation ou bien des noms gravés, composition d’une épigramme par Simonide. Athénée cite trois auteurs, outre ce dernier : Chaméléon d’Héraclée, Théopompe et Timée, mais la dette de son témoignage à l’égard de chacun est difficile à évaluer.

  • 84 Outre les variantes du texte de Simonide, sur lequel nous reviendrons, la comparaison des différen (...)

30Quant au scholiaste de Pindare, il rapporte la prière des femmes corinthiennes au sanctuaire de la déesse, fondé par Médée sur l’ordre d’Héra, et situe de façon très précise l’« élégie » dans le temple, sans en mentionner l’auteur. Dans ce cas-ci la source de l’information ne prête pas à confusion, seul Théopompe est évoqué84.

  • 85 E.g. Th. Bergk, Poetae lyrici Graeci, III, Leipzig, 1882, p. 481-482, n° 137 et comm. ; A. Hauvett (...)

31L’établissement du texte de l’épigramme de Simonide pose pas mal de problèmes, chaque éditeur ou commentateur ayant apporté sa pierre à l’édifice85. La discussion complète la plus récente est celle de Page, qui semble ne pas connaître l’article de van Groningen et s’attache principalement à revoir le commentaire de Boas.

  • 86 W.R. Connor, Theopompus and Fifth Century Athens, Harvard Univ. Press, 1968, p. 176, n. 1 ; à la p (...)

32Il semble acquis que l’épigramme est la copie d’une inscription mentionée par Théopompe, timée et Chaméléon, le premier des trois l’ayant vue « à gauche en entrant dans le temple »86. Après les certitudes, les questions : 1) quelle tradition doit-on retenir pour restituer l’épigramme ? 2) quelle était la nature de la dédicace ? 3) qui étaient les suppliantes ? Cette dernière question, « of less importance » pour Page, est essentielle pour notre propos.

  • 87 W.C. Helmbold, e.n. o’neill, Plutarch’s Quotations, London, 1959, p. 70, ont relevé une trentaine (...)
  • 88 D.L. Page, op. cit. (n. 85), p. 208, explique l’absence de l’auteur sur l’inscription par le carac (...)
  • 89 Cf. D.L. Page, op. cit. (n. 85), p. 209, n. 1, qui reprend les arguments de Boas. Ajoutons que Cha (...)
  • 90 D.L. Page, op. cit. (n. 85), p. 210, en arrive à cette conclusion, mais modifie quelque peu le tex (...)

33À la première des trois questions, il est délicat d’apporter une réponse ferme ; tout au plus peut-on hasarder quelques hypothèses. Si la source du scholiaste est certainement Théopompe, on peut également l’inférer du texte de Plutarque, dont il ne serait cependant pas le seul informateur87, car il semble bien que l’historien ne parlait pas de Simonide88. Quant à la source d’Athénée, c’est certainement Chaméléon qui citait Théopompe et Timée89. Dans cette perspective, le texte du scholiaste, qui semble émaner directement de Théopompe, serait la source la plus ancienne et la meilleure version de l’épisode90.

34La troisième question, celle de l’identité des suppliantes, est malaisée à résoudre car, si l’on pense que Chaméléon citait Théopompe et Timée, il faut considérer que ces auteurs parlaient de courtisanes. Or la scholie et Plutarque ne mentionnent que les épouses. Dès lors, Théopompe et Timée – ou seulement l’un des deux – faisaient peut-être référence aux deux groupes, mais Plutarque et le scholiaste de Pindare ont voulu n’exalter que le courage insufflé aux combattants par l’entremise de leurs épouses dans le souci de glorifier Corinthe. Quant au texte d’Athénée, soit Chaméléon parlait aussi des deux groupes de suppliantes, mais, dans un chapitre consacré aux courtisanes, l’auteur du Banquet a souhaité mettre leur rôle en évidence, soit c’est Chaméléon qui a éliminé les femmes libres afin d’opérer un parallèle exact entre cette supplication « officielle » et l’action de grâce privée commanditée à des courtisanes par Xénophon de Corinthe, que nous allons étudier ci-dessous.

  • 91 Liddell-Scott-Jones, s.v. πίναξ : « hence of things made of flat wood of metal ; 4. generally, pla (...)

35Revenons-en maintenant à la deuxième question, à savoir celle de la nature de la consécration, un pinax ou des eikones, question qui dépend étroitement de la troisième. En effet, l’hypothèse d’une double supplication viendrait légitimer une double consécration, à moins que pinax et eikones ne désignent ici d’une part le support et de l’autre le motif. Dans ce cas, la réalité recouverte par les deux appellations serait unique91 et chaque tradition aurait conservé un terme différent.

  • 92 Alexis, fr. 253 Kock (CAF, II, p. 389-390), cité par Athénée, XIII, 574b-c : ὅτι δὲ καὶ Ἀφροδίσια (...)

36Un fragment d’Alexis, toujours rapporté par Athénée, montre que la démarche des femmes libres et des courtisanes à l’égard d’Aphrodite est chose courante à Corinthe puisque chaque groupe avait ses Aphrodisia92, mais le caractère séparé de ces célébrations (ἴδια) permet peut-être d’interpréter dans le même sens l’adverbe ίδία qui détermine le γραψάντων du texte d’Athénée : il sous-entendrait une double consécration.

  • 93 C’est l’hypothèse de Β.Α. Van Groningen, art. cit. (n. 83), p. 13-14, 22.

37Donc, en 480, à Corinthe, les femmes libres et les hétaïres ont supplié Aphrodite sur l’Acrocorinthe, en une cérémonie qui était peut-être commune. Le fait a été commémoré dans le temple par la consécration d’un pinax portant le nom ou bien une représentation des courtisanes (γραψάντων ne permet pas de préciser), et de χαλκῶν εἰκόνων pour les femmes des citoyens93.

  • 94 Cf. Diod. Sic, XX, 103, 1-3 : c’est le lieu de refuge tout indiqué en cas d’attaque.

38Avant de clore cette longue analyse, il convient de souligner que, nulle part dans nos textes, il n’est fait mention d’hétaïres consacrées à la déesse. Il est tout à fait concevable qu’à l’heure du danger, les femmes de la cité, qu’elles soient libres, mariées, courtisanes, esclaves, aient trouvé refuge sur l’acropole fortifiée de la cité94 vidée de ses défenseurs. De surcroît, le caractère guerrier d’Aphrodite en ce lieu, dont Pausanias nous a conservé un lointain écho déformé par l’art de son temps, en faisait une auditrice tout indiquée et d’autant plus attentive qu’elle était sollicitée tant par des représentantes de l’amour conjugal que par celles des relations vénales.

4.2.4. Pindare

  • 95 Athénée, XIII, 573e-574b = Pind., fr. 122 Snell-Maehler. Le texte d’Athénée provient de l’édition (...)

39Le récit de la supplication de 480 présenté par Athénée, que l’on vient d’examiner, constitue le premier volet d’un diptyque dont la seconde partie se réfère aux démarches similaires dues à des particuliers. En voici le texte95 :

καὶ oἱ ἰδιῶται δὲ κατεύχoνται τῇ θεῷ τελεσθέντων περὶ ὧν ἂν πoιῶνται τὴν δέησιν ἀπάξειν αὐτῇ καὶ τὰς ἑταίρας. ὑπάρχoντoς oὖν τoῦ τoιoύτoυ νoμίμoυ περὶ τὴν θεὸν Ξενoφῶν ὁ Κoρίνθιoς ἐξιὼν εἰς Ὀλυμπίαν ἐπὶ τὸν ἀγῶνα καὶ αὐτὸς ἀπάξειν ἑταίρας εὔξατo τῇ θεῷ νικήσας. Πίνδαρός τε τὸ μὲν πρῶτoν ἔγραψεν εἰς αὐτὸν ἐγκώμιoν, oὗ ἡ ἀρχή « τρισoλυμπιoνίκαν ἐπαινέων oἶκoν », ὕστερoν δὲ καὶ σκόλιoν τὸ παρὰ τὴν θυσίαν ᾀσθέν, ἐν ᾧ τὴν ἀρχὴν εὐθέως πεπoίηται πρὸς τὰς ἑταίρας, αἳ παραγενoμένoυ τoῦ Ξενoφῶντoς καὶ θύoντoς τῇ Ἀφρoδίτῃ συνέθυσαν. διόπερ ἔφη·

ὦ Κύπρου δέσποινα, τεὸν δεῦτ’ ἐς ἄλσος
φορβάδων κορᾶν ἀγέλαν ἑκατόγγυιον Ξενοφῶν τελέαις
ἐπάγαγ’ εὐχωλαῖς ἰανθείς.
ἤρξατo δ’ oὕτως τoῦ μέλoυς·
πολύξεναι νεάνιδες, ἀμφίπολοι
Πειθοῦς ἐν ἀφνειῷ Κορίνθῳ,
αἵ τε τᾶς χλωρᾶς λιβάνου ξανθὰ δάκρη
θυμιᾶτε, πολλάκι ματέρ’ Ἐρώτων οὐρανίαν πτάμεναι
νοήματι πρὸς Ἀφροδίταν·
ὑμῖν ἄνευθεν ἐπαγορίας ἔπορεν,
ὦ παῖδες, ἐρατειναῖς <ἐν> εὐναῖς
μαλθακᾶς ὥρας ἀπὸ καρπὸν δρέπεσθαι.
σὺν δ’ ἀνάγκᾳ πᾶν καλόν.
ἀρξάμενoς δ’ oὕτως ἑξῆς φησιν·
ἀλλὰ θαυμάζω, τί με λέξοντι Ἰσθμοῦ
δεσπόται τοιάνδε μελίφρονος ἀρχὰν εὑρόμενον σκoλιοῦ,
ξυνάορον ξυναῖς γυναιξί.

δῆλoν γὰρ ὅτι πρὸς τὰς ἑταίρας διαλεγόμενoς ἠγωνία πoῖόν τι φανήσεται τoῖς
Κορινθίoις τὸ πρᾶγμα, πιστεύων δέ, ὡς ἔoικεν, αὐτὸς αὑτῷ πεπoίηκεν εὐθέως·
διδάξαμεν χρυσὸν καθαρᾷ βασάνῳ.

Les particuliers aussi font à la déesse le vœu de lui amener également les hétaïres si s’accomplissent les choses dont ils font la demande. Telle étant la coutume relative à la déesse, Xénophon de Corinthe, allant à Olympie pour concourir, fit aussi le vœu d’amener des hétaïres à la déesse en cas de victoire. Pindare lui écrivit d’abord un encomion, dont le début est ’Je chante une maison trois fois victorieuse’, et ensuite un scolion, qui fut chanté au sacrifice, au début duquel il s’adresse directement aux hétaïres qui, accompagnant Xénophon, ont offert avec lui le sacrifice en l’honneur d’Aphrodite. C’est pourquoi il dit :
Ô souveraine de Chypre, ici dans ton alsos, Xénophon a conduit une troupe de cent jeunes cavales, tout à la joie d’avoir vu la réalisation de ses vœux.

Il commença ainsi son chant :

Jeunes filles aux hôtes nombreux, servantes de Peitho dans l’opulente Corinthe, vous qui faites fumer les gouttes jaunes d’or de l’encens pâle et souvent vous envolez par la pensée vers Aphrodite, la mère céleste des Amours, c’est à vous, sans blâme, qu’elle accorde, ô enfants, de cueillir le fruit de la douce jeunesse dans d’agréables couches. Tout ce qui se fait par nécessité est bien.

Ayant ainsi commencé, il poursuit :
Mais je me demande ce que vont dire les maîtres de l’Isthme en me voyant trouver un tel exorde pour un scolion doux comme le miel, dans la faliliarité de femmes publiques.

  • 96 La traduction est inspirée de celle que donne H.D. saffrey, art. cit. (n. 4), p. 366-367.

Il est clair, en effet, que, s’étant adressé aux hétaïres, il se demande avec appréhension comment l'affaire apparaîtra aux Corinthiens. Mais, ayant confiance en lui, semble-t-il, il ajoute aussitôt :
Nous savons éprouver l’or à la pierre de touche96.

  • 97 Cf. en dernier lieu Violaine Vanoyeke, La prostitution en Grèce et à Rome, Paris, 1990, p. 29-31.
  • 98 Sur le nombre de courtisanes, cf. B.A. Van Groningen, op. cit. (n. 95), p. 41-43 et C. calame, Ent (...)
  • 99 Cf. entre autres P. Stengel, Die griechtschen Kultusaltertümer, München, 1920, p. 94-95 ; F. bömer(...)
  • 100 D’un point de vue littéraire, le choix des mots opéré par Pindare n’est pas innocent et devait fai (...)

40Cet événement, comme la supplication de 480, a été fréquemment mis en avant pour alléguer l’existence d’une prostitution rituelle en l’honneur de la déesse97. Xénophon aurait consacré les cinquante ou les cent98 jeunes esclaves au service d’Aphrodite99 en remerciement de l’accomplissement de sa demande. Or rien ne vient étayer l’affirmation que le vainqueur a offert des hétaïres quand le texte dit qu’il les a amenées (ἀπάγω ; ἐπάγω), car il en avait fait le voeu, et qu’il a procédé au sacrifice en leur compagnie100.

  • 101 Sur les différentes sortes de prières recouvertes par ce terme, cf. J. Rudhardt, Notions fondament (...)
  • 102 J. Rudhardt, op. cit. (n. 101), p. 197. – Cf. Lysias, Oraison funèbre, II, 39, évoquant l’attitude (...)
  • 103 J. Rudhardt, op. cit. (n. 101), p. 201.
  • 104 Cf., en dernier lieu, G. Freyburger, Supplication grecque et supplication romaine, in Latomus, 47 (...)

41En outre, les deux situations rapprochées par Athénée, ou sa source, sont loin d’être identiques, hormis leurs caractères public et privé. En 480, les femmes se mettent à prier la déesse et εύχκμαι évoque dans ce cas une prière votive101 : la déesse est invoquée, la demande concerne la survivance de la communauté, la promesse étant implicite : en cas de salut, la continuité du culte pourra être assurée et la solidarité entre la déesse et ses fidèles, renouvelée102. L’épigramme de Simonide, quelle que soit la forme qu’on adopte, est particulièrement éloquente à cet égard : la déesse n’a pas permis qu’une acropole grecque tombe aux mains des Mèdes. Peut-être une promesse se concrète venait-elle s’ajouter à ce contrat implicite entre la divinité et les suppliantes : la consécration du pinax et des eikones en serait dès lors la réalisation matérielle. La prière à la déesse s’est certainement prolongée dans des sacrifices : καὶ ταύτας πρoσεύχεσθαι τῇ θεῷ καὶ ὕστερoν ἐπὶ τoῖς ἱερoῖς παρεῖναι, nous rapporte Athénée quand il parle de l’ancienne coutume corinthienne. Comme l’écrit J. Rudhardt103, « par l’invocation et les rites qui la renforcent, l’homme mobilise la puissance religieuse, il sollicite l’attention, la présence des dieux avec lesquels il entre en communication ; (la prière) s’inscrit dans une action au succès de laquelle elle doit contribuer ». Le texte d’Athénée comporte le substantif ἱκετεία. On peut en déduire, puisqu’il évoque alors la coutume sur un plan général, que le περὶ μεγάλων renvoie aux moments où « la patrie est en danger »104.

  • 105 L’embarras de Pindare à l’égard des femmes publiques a été interprété de façon diamétralement oppo (...)

42Dans le cas de Xénophon de Corinthe, les hétaïres sont chargées d’exprimer la gratitude, la reconnaissance du vainqueur. Leur prière et les sacrifices qui l’accompagnent s’inscrivent dans une démarche d’action de grâce pour la réalisation d’un vœu. Outre le passage d’un cas d’intérêt public à celui d’un particulier, Athénée nous présente deux prières différentes, même si elles sont prononcées par la même catégorie de fidèles de la déesse. Et le scolion de Pindare ne fait nullement référence, non plus, à des hiérodules105.

  • 106 B.A. Van Groningen, op. cit. (n. 95), p. 14-15.
  • 107 Cf. supra, p. 95, à propos du banquet organisé par Périandre dans l’hestiatiorion voisin du sanctu (...)

43La nature du tribut de Xénophon de Corinthe à Aphrodite – qui n’est donc pas une « dédicace » – se laisse percevoir au travers d’une ambiguïté du texte d’Athénée. En effet, il introduit le scolion de Pindare en soulignant qu’il fut chanté lors du sacrifice (τὸ παρὰ τὴν θυσίαν ᾀσθέν), mais il affirme tout aussitôt que Pindare s’adresse aux hétaïres qui participèrent au sacrifice en compagnie de l’olympionice (συνέθυσαν). Il est clair que le scolion n’a pas été récité au cours du sacrifice dans le sanctuaire ; il ne s’agit pas d’une récitation liturgique, mais bien d’une « espèce de chanson »106 exécutée lors du banquet qui a suivi la célébration cultuelle, à laquelle Pindare fait peut-être directement référence (αἵ τε τᾶς χλωρᾶς λιβάνoυ ξανθὰ δάκρη θυμιάτε). On peut donc penser que le vœu de Xénophon concernait à la fois un sacrifice d’action de grâce et un banquet sous l’égide d’Aphrodite, peut-être dans une dépendance du sanctuaire prévue à cet effet107. À cet égard, ajoutons que le « sacrifice » à Aphrodite doit sans doute être entendu à la fois comme la démarche proprement cultuelle dans son sanctuaire et les « honneurs » rendus par les convives aux hétaïres « amenées » par Xénophon.

  • 108 Cf. surtout C. Calame, art. cit. (n. 98) ; ID., I Greci e l’Eros, Bari, 1992, p. 82-87.
  • 109 Athénée, XIII, 591a. – Sur les ἀμφίπολοι et l’acception tantôt profane, tantôt religieuse du terme (...)

44La pratique du banquet en compagnie de courtisanes à l’occasion de fêtes religieuses est largement répandue et l’on ne s’y attardera pas dans sa généralité108.Ce qui semble particulier dans le cas de Corinthe, c’est le rapport direct qu’établit une « ancienne coutume » entre l’exaucement d’un vœu formulé à Aphrodite et la tenue d’un banquet dans – ou plutôt à côté de – son sanctuaire. Mais rien ne permet d'affirmer que les courtisanes engagées dans cette sorte de contrat passé avec la déesse lui étaient particulièrement consacrées – au sens technique du terme. Si Pindare les qualifie joliment d’ἀμφίπoλoι Πειθoῦς, c’est au même titre qu’Athénée, évoquant le procès de Phryné, courtisane notoire, en fait une ὑπoφῆτιν καὶ ζάκoρoν Ἀφρoδίτης, « interprète et sacristine d’Aphrodite »109.

4.3·Le témoignage de Strabon

45Mais le débat n’en est pas clos pour autant et il nous faut analyser attentivement un passage de Strabon qui vient s'insérer dans un bref rappel de l’histoire de la cité et des conditions qui ont contribué à sa prospérité.

  • 110 Strabon, VIII, 6, 21 (C378-379). Le passage est cité, en abrégé, par Eustathe, ad Il, II, 570 (290 (...)

τό τε τῆς Ἀφρoδίτης ἱερὸν oὕτω πλoύσιoν ὑπῆρξεν ὥστε πλείoυς ἢ χιλίας ἱερoδoύλoυς ἐκέκτητo ἑταίρας, ἃς ἀνετίθεσαν τῇ θεῷ καὶ ἄνδρες καὶ γυναῖκες. καὶ διὰ ταύτας oὖν πoλυωχλεῖτo ἡ πόλις καὶ ἐπλoυτίζετo· oἱ γὰρ ναύκληρoι ῥᾳδίως ἐξανηλίσκoντo, καὶ διὰ τoῦτo ἡ παρoιμία φησίν « oὐ παντὸς ἀνδρὸς ἐς Κόρινθόν ἐσθ’ ὁ πλoῦς »110.
Le sanctuaire d’Aphrodite était tellement riche qu’il possédait plus de mille esclaves sacrées à titre de courtisanes qu’avaient dédiées à la déesse tant des hommes que des femmes. C’est donc grâce à elles que la cité comptait une foule nombreuse et s’enrichissait ; en effet, les patrons de navires s’y ruinaient facilement et c’est la raison pour laquelle le proverbe prétend qu’« il n’est pas donné à tout homme de faire la traversée vers Corinthe ».

  • 111 Dans ce cas-ci, la source en question est peut-être le commentaire d’Apollodore au Catalogue des V (...)
  • 112 Cf. supra, p. 101.
  • 113 Strabon, XII, 3, 36 (C559) : Τὰ μὲν οὖν Κόμανα εὐανδρεῖ καὶ ἔστιν ἐμπόριον τοῖς ἀπὸ τῆς Ἀρμενίας ἀ (...)

46L’emploi de l’aoriste ὑπῆρξεν laisse entendre que les faits rapportés par le Géographe ne lui sont pas contemporains. Ils doivent dès lors émaner de l’une de ses sources111. Nulle part dans ce passage il n’est fait référence au temple de l’Acrocorinthe. Strabon utilise simplement le terme générique τὸ Ἀφρoδίτης ἱερόν et, quand il en arrive à sa description personnelle des lieux, aucune référence n’est faite aux développements précédents, preuve de la disparité de son information, tantôt livresque, tantôt personnelle. Il évoque, au moment de sa visite, un ναΐδιoν Ἀφρoδίτης112 ; un petit temple d’Aphrodite fait piètre figure auprès du sanctuaire d’Aphrodite regorgeant de richesses. Il est donc probable que Strabon, pas plus que Pausanias, n’a constaté la pratique de la prostitution sacrée. Il n’en reste pas moins que son témoignage continue d’alimenter la réflexion, d’autant qu’au livre XII, dans sa description de Comana du Pont, il écrit113 :

  • 114 Déesse nationale de la Cappadoce, cf. A. Seyrig, Une déesse anatolienne, in AK, 13 (1970), p. 76-7 (...)

Comana jouit donc d’une population nombreuse. Elle est aussi une place de marché importante pour les populations qui viennent d’Arménie. On s’y rassemble de partout aux « exodes » de la déesse [il s’agit de la déesse Mâ114, citadins et campagnards, les hommes aussi bien que les femmes pour participer à la fête. D’autres s’y fixent pour toujours, par obéissance à un vœu, et y accomplissent des sacrifices à la déesse. Ses habitants vivent dans le luxe, toutes leurs terres sont plantées de vignes, et un grand nombre de femmes y font commerce de leur corps, dont la plupart sont consacrées à la déesse. À certains égards, en effet, cette ville est une petite Corinthe, puisque, à Corinthe, le grand nombre de prostituées, qui étaient consacrées à Aphrodite, provoquaient un déplacement considérable de population et donnaient lieu sur place à de multiples fêtes. Les marchands et les soldats y dépensaient si bien tout leur argent qu’il en était résulté à leur propos ce proverbe : « Il n’est pas donné à tout homme de faire la traversée vers Corinthe ».

  • 115 Cf. F. Lasserre, Strabon. Géographie, livre XII, Paris, 1981 (C.U.F.), p. 4, 24.
  • 116 Comme le fait justement remarquer H.D. Saffrey, art. cit. (n. 4), p. 365, n. 21, Strabon utilise l (...)
  • 117 Ainsi Horace, Ep., I, 17, 36, qui donne le proverbe en version latine : non cuiuis homini contingi (...)
  • 118 Hésychios, s.v. οὐ παντὸς ἀνδρὸς ἐς Κόρινθόν ἐσθ’ ὁ πλοῦς (Latte, II, ρ. 795)· Ἀριστοφάνης (fr. 92 (...)
  • 119 Photios (Naber, II, p. 37), Souda (Adler, III, p. 588-589), Apostolios (XIII, 60 Leutsch [p. 591]) (...)
  • 120 Zénobe, V, 37 Leutsch-Schneidewin (p. 135) : Κόρινθος πολλὰς εἶχεν ἑταίρας καὶ πολυτελεῖς, αἳ τοὺς (...)
  • 121 Strabon, VIII, 6, 20 (C377-378) : Μαλέας δὲ κάμψας ἐπιλάθου τῶν οἴκαδε, « Si tu doubles le cap Mal (...)
  • 122 E.g. Aristoph., Ploutos, 149-152 ; Anth. Pal, V, 16, 30, 31, 159, 161, 217, 240 ; Dion Chrys., Ora (...)
  • 123 Plut., Mor., 767e, fait référence, semble-t-il, à une grande armée de courtisanes (<τῶν ἑταιρῶν> στρατὸν). (...)
  • 124 W.S. Anderson, Corinth and Comedy, in Corinthiaca. Studies in honor of Darrell A. Amyx, Columbia, (...)

47La comparaison porte sur deux points : la prospérité des habitants et la dévotion pour la déesse du lieu, à laquelle sont consacrées des femmes qui se prostituent. Si Strabon est sans nul doute un témoin de choix pour la situation de Comana – il est originaire de la région115 –, la présentation de la situation corinthienne s’alimente évidemment à la même source que la description déjà commentée ci-dessus116. Les faits qu’il rapporte tant au livre VIII qu’au livre XII tournent à chaque fois autour de la justification du proverbe qui veut que le voyage à Corinthe ne soit pas à la portée du premier venu. Hormis les utilisations oratoires de la sentence sans aucun rapport avec les courtisanes de Corinthe117, on retrouve des tentatives pour en expliquer le sens chez des auteurs tardifs. Hésychios accorde à Aristophane la paternité de la citation et la justifie en invoquant la fascination exercée par les hétaïres sur les étrangers qui abordent à Corinthe118. Photios, la Souda et Apostolios fournissent tous trois le même argument : la navigation vers Corinthe n’est pas donnée à tout homme à cause des hétaïres qui ont formulé des vœux à Aphrodite en faveur des Grecs, dit-on, pendant une guerre importante, à moins que ce ne soit à cause de la difficulté de la traversée en bateau, ou encore de la nécessité d’être riche pour fréquenter ces nombreuses hétaïres119. Cette dernière constatation se retrouve chez Zénobe et Diogénien, qui évoquent une contribution réclamée par les courtisanes aux étrangers qui déberquaient120. Les vœux des hétaïres font évidemment référence à la supplication de 480 qui semble avoir frappé les esprits, mais n’a rien à voir avec notre proverbe. Quant à la traversée difficile, peut-être assiste-t-on à une confusion avec le proverbe qui concerne le cap Malée, également cité par Strabon121. C’est enfin le caractère onéreux de la fréquentation des courtisanes qui retiendra l’attention car l'âpreté au gain de ces femmes est un topos littéraire largement exploité122. Corinthe, cité doublement portuaire, a dû concentrer sur elle, par le nombre de ses prostituées123, cette avidité devenue proverbiale. Une étude récente a montré que la comédie moyenne, principalement, avait accumulé les références aux prostituées de Corinthe et que, en tenant compte de l’état fragmentaire de notre documentation, ce topos fut confiné à la période allant de 380 à 320 avant J.-C.124 Aucune de ces considérations ne parle en faveur d’une sacralité particulière des hétaïres de Corinthe. Reste le témoignage de Strabon. Mais avant de poursuivre, il convient de préciser ce que l’on a coutume d’appeler « prostitution sacrée ».

4.3.1. Prostitution sacrée et profane

  • 125 Cf. supra, p. 28.
  • 126 Sur tout ceci, lire l’article Meretrices, ancien mais encore suggestif, d’O. Navarre, in Daremberg(...)
  • 127 Eschine, C. Tim., 119-120.
  • 128 Aristote, Const. Ath., 50, 2 : la location des joueuses de flûte, de lyre et de cithare ne peut ex (...)
  • 129 Souda, s.v. διάγραμμα (Adler, I, p. 54)· τὸ μίσθωμα, διέγραφον γὰρ οἱ ἀγορανόμοι, ὅσον ἔδει λαμβάν (...)
  • 130 Th. Reinach, L’impôt sur les courtisanes à Cos, in REG, 5 (1892), p. 99-102. Cf. aussi P. Debord, (...)

48Comme nous l’avons déjà vu, Corinthe était réputée pour la beauté et la vie fastueuse de ses courtisanes. Mais il faut s’entendre sur les réalités qu’un tel mot recouvre. En effet, il existait dans l’Antiquité plusieurs catégories de prostituées. Au bas de l’échelle, se trouvaient les prostituées « officielles », placées par l’État dans des maisons closes, et dont l’exemple le plus connu – à défaut d’être bien connu – est celui des esclaves affectées par Solon à la glorieuse tâche de réfréner les ardeurs des jeunes gens à l’égard des femmes « honnêtes »125. À un niveau supérieur, se situaient les prostituées attachées à un proxénète particulier (πoρνoβoσκός) qui pouvait également compter parmi sa « marchandise » des courtisanes élégantes et recherchées, dont la condition était moins déplorable lorsqu’elles étaient libres et indépendantes. Enfin, certaines prostituées faisaient office de musiciennes, danseuses, etc., et pouvaient être louées par l’intermédiaire d’un « protecteur » ou s’adonner librement à leurs activités lucratives126. La situation athénienne est la moins mal connue, et quand on parle de prostitution antique, il ne s’agit le plus souvent que de la généralisation des données athéniennes. Ainsi sur la question des taxes, qui n’est pas sans importance pour juger de l’intérêt qu’avait un État à fermer les yeux sur ces pratiques – ou à s’en adjuger le contrôle -, on sait qu’Athènes connaissait, au moins au ive siècle avant J.-C, un πoρνικὸς τέλoς prélevé chaque année sous l’autorité du Conseil127. Peut-être les astynomes et les agoranomes jouaient-ils un rôle dans ce contexte, étant donné que les premiers fixaient le salaire demandé par les musiciennes128 et les seconds celui des courtisanes129. Les magistrats de Cos prélevaient un impôt similaire130.

  • 131 Un topos littéraire concernant la prostitution repose sur la différence entre les courtisanes élég (...)
  • 132 Hésychios, s.v. κατάκλειστοι (Latte, II, p. 426)· ἐν Κορίνθῳ ἑταῖραί τινες.
  • 133 Aristote, fr. 611, 20 Rose : (...) καὶ τῷ μήτε ἄδικος μήτε ὑβριστὴς εἶναι, μισοπόνηρος δέ, τὰς δὲ (...)
  • 134 Ε. Will, op. cit. (n. 1), p. 514-515, même s’il émet une réserve ironique à la note 3.
  • 135 J.B. Salmon, op. cit. (n. 1), p. 197.

49À Corinthe, hormis les généralités déjà évoquées, on a peu de précisions sur le statut des prostituées. Les célèbres Laïs font partie de ces quelques courtisanes de haut vol, indépendantes et riches. Mais la majorité des femmes vouées à monnayer leurs charmes, que ce soit dans les ports ou dans la cité, connaissaient sans doute un sort moins enviable131. Seules quelques données très fragmentaires sont conservées à ce sujet. Une glose d’Hésychios nous apprend que certaines prostituées de Corinthe étaient enfermées, cloîtrées132, ce qui n’est pas sans rappeler la mesure attribuée à Solon dans la cité d’Athènes. Peut-être s’agit-il également de « prostituées d’État », qui ne constitueraient effectivement qu'une partie des courtisanes de la cité (ἑταῖραί τινες) Quant aux « maquerelles » corinthiennes, le tyran Périandre, d’après un fragment d’Aristote, les aurait purement et simplement jetées... à la mer133. E. Will a choisi de classer cette anecdote parmi les « allégations qui dépassent l’entendement »134. D’autres, qui admettent sans réserve l’existence de la prostitution sacrée, estiment que la mesure visait à supprimer la concurrence privée en ce domaine135.

  • 136 Cf. n. 129. On s’attendrait à trouver προαγωγούς, comme chez Eschine, C. Tim. (I), 184.

50Étant donné les affabulations brodées autour du personnage de Périandre et de sa tyrannie – quelles que soient les réalités qui peuvent en être l’origine -, il serait naïf d’intégrer sans précaution une telle pièce au dossier de la prostitution à Corinthe. Cependant, les témoignages disponibles sont trop peu nombreux pour que l’on ne tâche pas d’en extraire, dans la mesure du possible, un maximum d’informations. Périandre, « ni injuste, ni excessif », aurait « haï les méchants » et de ce fait précipité à la mer « toutes les corruptrices, les entremetteuses136 ». Un tel tableau mérite a priori aussi peu de crédit que les noirceurs dont on accuse le tyran. Mais le fait d’avoir prétendument jeté les entremetteuses à la mer constitue peut-être la version romancée de décisions réelles prises à l’encontre de ces « maquerelles » ; cela ne préjuge nullement d’une quelconque réprobation d’ordre moral. On peut tout aussi bien concevoir la mesure comme la suppression des intermédiaires entre une source de profit non négligeable et la perception d’un pourcentage par l’État, surtout si des maisons closes (κατάκλειστoι) étaient effectivement sous l’autorité du pouvoir public.

51L’enfermement des courtisanes, attesté par une glose d’Hésychios, ne signifie nullement leur localisation dans un temple où se prostitueraient des femmes consacrées, pas plus que la mesure de Périandre ne met en évidence une concurrence entre des prostituées sacrées et des prostituées profanes.

  • 137 Il convient tout d’abord de préciser, même si une telle considération relève de l’évidence, que le (...)
  • 138 Sur ce qui suit, voir les pages très claires de J. Rudhardt, Quelques notes sur les cultes chyprio (...)
  • 139 Justin, XVIII, 5, 4 ; en Lydie, H D T., I, 93. Peut-être les mêmes buts sont-ils sous-entendus che (...)
  • 140 Cléarque, fr. 43a Wehrli (Die Schule des Aristóteles, III [1948], p. 22), cité par Athénée, XII, 5 (...)
  • 141 Voir les remarques de J. G. Frazer, Adonis, Attis, Osiris, London, 19072, p. 32-37, 50-54, que l’o (...)
  • 142 Sur cette hypothèse séduisante, cf. J. Rudhardt, an. cit. (n. 138), p. 122-123 ; dans une perspect (...)
  • 143 Cf. P. Debord, op. cit. (n. 113), p. 96-97 : « À noter que dans la mentalité commune, les notions (...)
  • 144 Le passage de Strabon sur Comana du Pont (cf. supra n. 113) est très clair, et le fait qu’il justi (...)

52La prostitution devient sacrée lorsqu’elle est organiquement attachée à un sanctuaire et à sa divinité137. Le nom et la pratique sont immanquablement associés, pour les Grecs, à une certaine image de l’Orient véhiculée dans la littérature et qu’ont reprise en la stigmatisant les Pères de l’Église. Dans un tel contexte, on peut relever deux types de prostitution sacrée : la prostitution prénuptiale ou ponctuelle, et la prostitution régulière138. La première, que l’on rencontre notamment à Chypre, servait selon certains auteurs anciens à constituer une dot aux filles139, selon d’autres à réparer une faute ancienne140. En termes de mentalité religieuse, on interprétera plutôt une telle pratique comme une offrande de la virginité, sorte de « prémices » du corps, pour trois raisons141, sans doute très mêlées : s’attirer les faveurs de la divinité, participer à ses vertus fécondantes par une sorte d’analogie « sympathique », faciliter le passage d’un cercle familial clos à un contexte de relations interfamiliales dont le mariage est la clé principale142. Le second type de prostitution sacrée est le fait d’un personnel sacerdotal spécialisé, souvent asservi143. Les objectifs sont sensiblement les mêmes que les deux premiers évoqués ci-dessus ; il s’agit d’implorer la divinité pour la fécondité, tant de la terre que des hommes, par une sorte de principe analogique mettant en œuvre une magie sympathique. Les prostituées sacrées étaient une manifestation, sur le plan humain, de la puissance divine, mais il ne faudrait pas négliger l’impact économique de telles pratiques : les sanctuaires auxquels on les associait étaient célèbres pour leur prospérité144.

  • 145 Sur ces réserves, cf. E.M. Yamaouchi, Cultic Prostitution. A Case Study in Cultural Diffusion, in (...)

53Il faut cependant souligner que, hormis quelques cas peu douteux, les informations dont on dispose sur le sujet dans le monde oriental sont loin d’être claires ; les textes invoqués sont le plus souvent fragmentaires, voire contradictoires, et quand ils sont explicites, ils sont tardifs et émanent souvent de la littérature apologétique chrétienne, dont l’interprétation réclame la plus grande prudence145.

  • 146 Cf. supra, p. 90-91, l’Aphrodision de l’agora de Mégare. – Hésychios, s.v. Ἀφροδίσιον (Latte, I, p (...)
  • 147 Cf. P. Debord, op. cit. (n. 113), p. 198-199 et p. 410-411, n. 133.
  • 148 Ibid.
  • 149 Cité par J. B. Salmon op. cit. (n. 1), p. 63, n. 68, afin de présenter une mesure comparable à cel (...)
  • 150 Marie-Thérèse Lenger (éd.), C. Ord. Ptol., Bruxelles, 19822 [1964], n° 47, p. 111-117.
  • 151 Ibid., p. 47, 1. 17-19 : καὶ τὰ ἐκ τῶν ἐπικα/λουμένων ἀφροδισίων καὶ καθόλου τῶν πιπτόντων / εἰς ε (...)

54D’un point de vue religieux, Aphrodite est la divinité par excellence à laquelle s’adressait la « corporation » des prostituées, dont la source de revenus était les aphrodisia. Un tel vocabulaire n’est pas sans susciter parfois des confusions. Ainsi, un Aphrodision peut être un bâtiment. Dans certains cas, il s’agit clairement d’un temple de la déesse146, tout comme Héraion désigne le sanctuaire d’Héra ou Artémision celui d’Artémis. D’autres occurrences sont moins claires. Prenons deux exemples, d’autant plus intéressants pour notre propos qu’on a pu les confronter à la situation corinthienne en matière de prostitution. Il s’agit tout d’abord d’une inscription de Cos énumérant une série de sources de taxes pour l’État, parmi lesquelles figure le mot « Aphrodision »147. On connaît l’existence d’un culte d’Aphrodite dans l’île, mais il semble peu vraisemblable que le temple comme tel soit taxé. Une hypothèse plausible fait de l’Aphrodision le terme désignant, dans ce cas précis, une « maison close »148. Un autre exemple149 est donné par le Corpus des Ordonnances des Ptolémées150. Il s’agit d’une circulaire de Ptolémée Évergète II, Cléopâtre II et Cléopâtre III, émanant des archives administratives de Tebtynis. Elle « vise à garantir à un certain sanctuaire l’application d’une ordonnance relative à la protection des revenus des temples (...) » et date de l’année 140/139 avant J.-C. Entre autres sujets de litige, les prêtres d’une divinité indéterminée et du culte dynastique réclament151 :

... au sujet des profits retirés de ce que l’on appelle les aphrodisia et, d’une façon générale, au sujet de tous les versements effectués au bénéfice d’un type quelconque de revenu qui soit porté au compte du temple.

55et déplorent que certains

  • 152 Ibid., 1. 25-27 : κ[αὶ καθι]σταμένους ἄνευ τῆς αὐτῶν / γ[νώμη]ς ἀφροδίσια [±.6.-.8.] ὑποδέχεσθαι χ (...)

... installant sans leur autorisation des aphrodisia, ils entreprennent de <lacune> sous prétexte de collectes pour la déesse...152

  • 153 F.W.F. Von Bissing, Aphrodision, in RhM, 92 (1943-1944), p. 375-381 ; W. Fauth, art. cit. (n. 145) (...)

56De telles doléances sous-entendent que les aphrodisia en question étaient des maisons de prostitution attachées au sanctuaire et dont les revenus, en tout ou en partie, étaient versés aux prêtres. L’interprétation la plus souvent adoptée fait de la mystérieuse déesse une Aphrodite-Astarté syrienne qui aurait apporté avec elle la prostitution sacrée en Égypte153. C’est une possibilité, mais la lacune du papyrus et l’isolement du témoignage rendent hypothétique toute affirmation en ce sens. Toujours est-il que l’aval des prêtres apparaît comme une condition préalable à l’ouverture de ce genre d’établissement ; tout indépendant s’installant sans en référer à qui de droit fait une concurrence illégale aux dépendances du temple.

  • 154 Par ex., E. Curtius, Studien zur Geschichte von Korinth, in Hermes, 10 (1876), p. 215-243 ; L. Pre (...)

57Avant de chercher dans une telle situation, peut-être liée à la déesse syrienne, un éventuel parallèle avec la situation corinthienne, une mise au point supplémentaire s’impose. En effet, un des arguments en faveur de l’existence de la prostitution sacrée à Corinthe a longtemps puisé sa force dans l’importance supposée des influences phéniciennes à haute époque dans la cité de l’Isthme. Dans cette perspective, l’Aphrodite de l’Acrocorinthe devenait purement et simplement une importation étrangère154.

4.3.2. Qu’en est-il des influences orientales à Corinthe ?

  • 155 Corinne Bonnet m’a permis de consulter la première version d’une étude en cours intitulée Recherch (...)
  • 156 E. Maas, Griechen und Semiten auf dem Isthmus von Korinth, Berlin, 1902, a interprété le culte de (...)
  • 157 Schol. Lycophron, Alex., 658.
  • 158 Stéph. Byz., s.v. (Meineke, p. 668).
  • 159 B.D. Meritt, Corinth VIII/1 : Greek Inscriptions 1896-1927, Cambridge, 1931, p. 1-2, n° 1-2.

58La « phénicomanie » née au xixe siècle fut incontestablement popularisée, dans le monde des hellénistes, par les travaux de Victor Bérard155. Corinthe a d’autant moins échappé à cette mode156 que la prostitution sacrée, profondément étrangère aux mœurs grecques, y devait être la meilleure preuve d’une influence extérieure. Parmi les maigres indices invoqués en faveur d’une présence phénicienne dans la région de l’Isthme, l’épiclèse Φoινίκη qualifiant Athéna157, de même qu’une colline Φoινίκαιoν158 et un mois du même nom159, apparaissaient comme des arguments à ne pas négliger, mais susceptibles d’interprétations diverses, et même divergentes.

  • 160 S. Dow, Corinthiaca. 1 : The Month Phoinlkalos, in AJA, 46 (1942), p. 69-72.
  • 161 TJ. Dunbabin, art. cit. (n. 1), p. 59-69, surtout p. 66. Cf. aussi ID., The Greeks and their Easte (...)

59En 1942, S. Dow reprenait l’analyse de l’inscription comprenant le mois Φoινίκαιoς160. Plutôt que de voir une influence du nom désignant les Phéniciens, il était, à son avis, tout aussi concevable d’admettre à la base de ces termes corinthiens une même racine grecque φoινικ-, sans qu’une quelconque interférence doive être invoquée entre les différents composés. En 1948, T J. Dunbabin, dans un article sur la haute histoire de Corinthe161, émettait les plus nettes réserves sur l’éventualité d’une installation sémitique. Tout en ne minimisant pas l’impact des relations commerciales sur un certain nombre de conceptions, il écrivait : « The appearance of Corinth, in material things, is completely Greek ».

  • 162 Par ex. J. Boardman, The Greeks Overseas. Their Early Colonies and Trade, London, 19803 [1964], et (...)
  • 163 C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 12-14.
  • 164 J. Boardman, op. cit. (n. 162), p. 76, fig. 72 ; C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodi (...)
  • 165 T.J. Dunbabin, op. cit. (n. 161), p. 51 ; Stefanie Böhme, Die -Nackte Göttin-, Mainz, 1990, p. 101 (...)

60La recherche en ces matières fait maintenant preuve d’une grande prudence, en privilégiant les traces matérielles laissées par les Anciens plus que des traditions littéraires souvent tardives, ambiguës et contradictoires pour poser les jalons en vue d’une synthèse cohérente des relations entre les Grecs et leurs voisins162. Et il faut bien reconnaître que Corinthe offre peu d’éléments en faveur d’une influence orientale particulière, notamment en ce qui concerne Aphrodite. Les archéologues américains ont bien retrouvé un tesson inscrit au nom d’Astarté, mais le lieu de découverte semble dépendre d’un bâtiment à vocation commerciale. Le propriétaire doit avoir été un importateur de vins de l’Égée et de poissons, en relation avec des pêcheurs d’Afrique du nord – le bâtiment renfermait quelque deux tonnes d’amphores puniques en morceaux163. On ne peut prétendre, au vu de cette inscription, que l’Aphrodite de Corinthe est une Astérté orientale. Tout au plus peut-on supposer que l’on est en présence d’une manifestation de dévotion privée, émanant – qui sait ? – de marchands étrangers qui auraient interprété la déesse grecque de Corinthe en fonction de l’Astarté de leur patrie, comme c’est le cas dans bon nombre de cités cosmopolites où les interprétations iront toujours en s’accentuant. On a également mis au jour dans la cité une « plaque d’Astarté », c’est-à-dire une plaquette en terre d’origine syrienne, plate au dos et portant en relief une figure féminine nue se tenant les seins164. Datant du viie siècle avant J.-C, la pièce est isolée et donc difficile à interpréter. Le type iconographique sera adapté par les Grecs pour représenter leur Aphrodite, mais la déesse sera alors habillée, le nu n’apparaissant de façon déterminante qu’au ive siècle avant J.-C.165

  • 166 Sur l’histoire du sanctuaire, on lira la mise au point de J.B. Salmon, The Heraeum of Perachora an (...)
  • 167 H. Payne, Perachora, The Sanctuaries of Hera Akraia and Limenia. 1 : Architecture, Bronzes, Terrac (...)
  • 168 J. Boardman, op. cit. (n. 162), p. 76. Quelques doutes sont émis par C.K. Williams II, Corinth and (...)
  • 169 H. Payne, op. cit. (n. 167), p. 231-232, fait simplement état de la facture corinthienne, reconnai (...)

61Il convient de rapprocher cette trouvaille d’une autre pièce, découverte à l’Héraion de Pérachora166. Il s’agit d’une plaque du même type, datant du premier quart du viie siècle avant J.-C, portant au dos une représentation de Pégase et d’un chien, et sur le devant celle d’une femme barbue (?), vêtue d’une sorte de péplos, tenant ses seins des deux mains et émergeant d’une sorte de « sac ». Humfry Payne, l’éditeur de la pièce, la mit immédiatement en rapport avec le mythe hésiodique de la naissance d’Aphrodite, émergeant du sexe tranché d’Ouranos. Quant à la barbe, il la met en relation avec le caractère bisexué de la déesse, attesté à Chypre167. La « plaque d’Astarté » trouvée à Corinthe est sans doute une importation168, tandis que celle de Pérachora, étant donné la présence de Pégase au revers, fut apparemment fabriquée à Corinthe. Peut-être un artisan d’origine orientale (Phénicien ?, Chypriote ?) aura-t-il placé dos à dos un motif de son pays d’origine et une figure locale emblématique169 ; la pièce aura ensuite été dédiée dans le sanctuaire d’Héra. Le motif de la naissance d’Aphrodite représenté ici montre à suffisance que des influences orientales ont dû jouer dans l’élaboration du mythe repris par Hésiode, et qu’Aphrodite n’était pas Cypris sans raison. Mais il y a une marge entre un rapport limité entre des divinités aux prérogatives similaires dans des aires culturelles différentes, et un emprunt pur et simple.

  • 170 Cf. mon article Aspects orientaux du culte dAphrodite à Athènes, in Studla Phoenicia V : Phoenicia (...)
  • 171 C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, an. cit. (n. 11), p. 19. Il écrit notamment q (...)

62Adoption et adaptation sont deux processus très différents170. Et il est audacieux de supposer que les Bacchiades auraient instauré le culte de la déesse dans la deuxième moitié du viiie siècle avant J.-C, après l’avoir emprunté à une cité puissante et admirée du Proche-Orient ou de Chypre, afin de donner une assise politique au synécisme des bourgades de la Corinthie171.

63Seule la prostitution sacrée, si étrangère à la Grèce, pourrait être alléguée à l’appui d’un emprunt de la déesse de l’Acrocorinthe à l’Orient « de toutes les luxures ». Revenons-y un instant avant de conclure.

4.3.3. Strabon, VIII 20, 6 : testis unus, testis nullus ?

  • 172 Cf. les exemples présentés par H.D. Saffrey, art. cit. (n. 4), p. 372-373.
  • 173 On aurait pu penser à la pratique, bien attestée en différents lieux, de l’affranchissement par co (...)

64C’est par l’énoncé de ce principe que le Père Saffrey terminait sa mise en question de la prostitution sacrée à Corinthe. Reconnaissons que son application pur l'étude de l'Antiquité condamnerait plus d'une fois l'historien au silence. Il serait d’autant plus regrettable de rejeter ce texte d’un revers de main que le parallèle établi par le Géographe avec la situation de Comana du Pont fournit la clé du témoignage sur Corinthe. En effet, Strabon connaissait bien la pratique de la prostitution sacrée en Asie Mineure. Au moment de décrire le sanctuaire de Comana, il aura voulu éclairer la pratique locale de la prostitution sacrée en établissant un parallèle avec des informations familières aux Grecs. La comparaison était censée atténuer l’exotisme de l’usage asiatique. Étant donné la prostitution à Corinthe et la réputation de lieu de débauche qui caractérisait la cité172, le parallèle était tentant. Il n’en reste pas moins que Strabon s’est fondé sur une source, même s’il l’a interprétée en fonction de données qui lui étaient familières. Cette source, largement indéterminée, évoquait vraisemblablement l’« antique coutume » rapportée par Athénée d’amener le plus grand nombre possible de courtisanes auprès de la déesse, à l’initiative de la cité à titre officiel ou à celle de particuliers. Le scolion de Pindare évoque de jeunes femmes (κoρᾶν, νεάνιδες, παῖδες) et la jeunesse est sans doute un critère de sélection des courtisanes « amenées » au sanctuaire, à titre occasionnel. Strabon a usé d’un vocabulaire technique (ἱερoδoύλoυς... ἀνετίθεσαν) pour évoquer cette pratique, conformément à son expérience personnelle. Mais aucun autre auteur ne parle d’une consecration173.

  • 174 KoρϜᾶυ : SEG, XI, 145. Ed. T.L. Shear, Excavations in the Theatre District and Tombs of Corinth in (...)
  • 175 On ne peut que souligner les erreurs, concernant Corinthe, de l’article de M. Torelli auquel ils r (...)
  • 176 C. Calame, art. cit. (n. 98).

65Il reste un dernier document à analyser. D. Musti et M. Torelli, dans leur récente édition de la Périégèse de Pausanias, invoquent un témoignage épigraphique qui ôterait au texte de Strabon son caractère unique. Il s’agit d’une inscription de la fin du ve siècle avant J.-C. provenant du théâtre de Corinthe et attribuant un siège à des korai174. Pour ces deux auteurs, partisans du caractère oriental de la déesse de l’Acrocorinthe et convaincus de la réalité de la prostitution sacrée175, ces korai seraient les hiérodules de la déesse. Si cette inscription se réfère bien aux jeunes femmes plaisamment décrites par Pindare dans son scolion, on peut se demander si l’antique coutume corinthienne mettant en scène des courtisanes ne concernait pas une catégorie déterminée de ces ξυναὶ γυναικές dont Claude Calame a souligné le statut intermédiaire, en relation avec certaines pratiques initiatiques176.

  • 177 Nous pourrions reprendre, pour commenter le cas corinthien, ce que Daniel Arnaud disait naguère su (...)

66Même si l’argument a silentio doit être manié avec prudence, le caractère fondamentalement grec de l’« antique coutume » corinthienne permet de comprendre pourquoi un auteur comme Hérodote, parlant d'une part de la prostitution sacrée en Orient, et d’autre part des dynasties corinthiennes, ne souffle mot d’une quelconque prostitution sacrée de type oriental à Corinthe. Parce qu’elle n’y a tout simplement jamais existé177.

Conclusion

  • 178 H.D. Saffrey, art. cit. (n. 4).
  • 179 Sur les questions monétaires à Corinthe, cf. CM. Kraay, Archaic and Classical Greek Coins, London, (...)
  • 180 H.D. Saffrey, art. cit. (n. 4), p. 369, qui reprend ainsi une expression de Wilamowitz.

67On peut se demander, au vu du nombre et de la localisation des cultes de la déesse dans la cité, si Aphrodite doit être considérée comme la divinité principale de Corinthe. Le Père Saffrey, dans son souci de dénier tout caractère sacré à la prostitution corinthienne, a, dans la même foulée, ôté à la déesse le titre de divinité poliade que sa localisation sur l’acropole lui avait fréquemment permis de recevoir sous la plume des interprètes. Il se fonde pour cela sur le peu d’attestations de la déesse dans le monnayage de la cité et sur l’analyse de quelques textes littéraires effectivement peu significatifs178. Si la figure féminine qui apparaît dès la fin du VIe siècle sur les monnaies est bien Aphrodite et non la nymphe Pirène, il convient cependant de nuancer les affirmations du Père Saffrey. En effet, sans rivaliser avec le type de Pégase et d’Athéna, présent dès les premières émissions monétaires archaïques, l’« Aphrodite » est attestée pendant toute l’époque classique179. Si le monnayage ne permet pas d'affirmer qu'Aphrodite était la divinité poliade de Corinthe, on ne peut pas prétendre en tout cas qu’il prouve qu’elle ne l’était pas180.

  • 181 Cf. supra, p. 94.

68Les traditions mythiques de la cité, nous l’avons v u181, évoquent le conflit intervenu entre Poséidon et Hélios pour la possession du territoire. Relégué dans la région de l’Isthme, Poséidon laissa l’Acrocorinthe au dieu Soleil, qui la céda à Aphrodite. La présence d’Hélios sur la citadelle, dans le temple de la déesse, reflétait sans doute cette « cession » de propriété. Au total, il semble assez vain de vouloir désigner à tout prix, dans un cas aussi complexe que celui de Corinthe, la divinité générique de la cité. Aphrodite a des titres pour prétendre à la reconnaissance d’une place importante, dont le recours à sa protection à la veille de Salamine n’est pas le moindre. Mais si le titre de divinité poliade peut lui être accordé, c’est parce qu’elle surplombait la cité du haut de l’acropole et non parce qu’elle occupait l’avant-scène de la vie religieuse corinthienne comme Athéna pouvait le faire à Athènes.

69Depuis le viie siècle avant J.-C. au moins, Aphrodite était honorée sur l’Acrocorinthe. On peut légitimement supposer que l’origine de son culte corinthien remonte plus haut dans le temps, mais en l’absence de tout indice matériel, avec pour seuls arguments la vraisemblance et un mythe de répartition des τιμαί divines où la déesse fait figure d'élément ajouté, il est impossible d’être plus précis.

70Les témoignages des différents lieux de culte dans la cité et ses environs dessinent l’image d’un culte essentiellement honoré par des femmes, qu’elles soient libres ou esclaves, épouses ou courtisanes. Il faut néanmoins se méfier des déformations nées du véritable écran qu’ont formé les prostituées entre les autres fidèles de la déesse corinthienne et notre volonté de comprendre.

  • 182 ISAM, n° 86.
  • 183 L. Robert, Les colombes d’Aphrodisias et d’Ascalon, in JS (1971), p. 91-97.
  • 184 Ibid., p. 95.

71Pour clore ce chapitre sur la question du caractère sacré de la prostitution, on donnera la parole à Louis Robert. À propos des colombes d’Aphrodite à Aphrodisias en Carie, il avait naguère critiqué l’édition, dans les Lois sacrées d’Asie Mineure182 d’une inscription intitulée « Décret relatif aux pigeons sacrés de la déesse »183. L’éditeur considérait en effet que l’interdiction de capturer des pigeons consistait à protéger une catégorie particulièrement sacrée de pigeons. Or, écrivait L. Robert, « il n’y a pas dans la ville ‘des pigeons sacrés’ et d’autres qui ne le sont pas. Tous les pigeons dans la ville sont considérés comme appartenant à Aphrodite »184. C’est une conclusion également valable concernant la prostitution à Corinthe : il n’y a pas dans la cité des prostituées sacrées et d’autres qui ne le sont pas ; toutes les prostituées sont des fidèles de la déesse et requièrent sa protection.

Notes

1 E.g. P. Odelberg, Sacra Corinthia, Sicyonia, Phliasia, Uppsala, 1896, p. 64-66 ; o’neill, Ancient Corinth, Part I : From the earliest times to 404 B.C., Baltimore, 1930, p. 50-52 ; 99 ; T.J. dunbabin, The Early History of Corinth, in JHS, 68 (1948), p. 66 (avec bibliographie note 62) ; Ε. will, Korinthiaka. Recherches sur l’histoire et la civilisation de Corinthe des origines aux Guerres Médiques, Paris, 1955, p. 231-233 ; J. wiseman, Corinth and Rome I : 228 B.C. – A.D. 267, in ANRW, II, 7.1 (1979), p. 468, 476, 531 ; J.B. salmon, Wealthy Corinth. A history of the city to 338 B.C., Oxford, 1984, p. 397-401 ; D. ENGELS, Roman Corinth, Chicago, 1990, p. 97-98.

2 Sa visite se place entre 155 et 170 ap. J.-C. pour G. roux, Pausanias en Corinthie (Livre II, 1 à 15), Paris, 1958, p. 27-29. D. musti et M. torelli, Pausania. Guida della Grecia, libro II : La Corinzia e l’Argolide, Milano, 1986, p. XXXI-XXXII, situent une première rédaction vers 145-150 ap. J.-C.

3 J. wiseman, art. cit. (n. 1), p. 491-496, a réexaminé les témoignages littéraires et présenté le dossier archéologique. Il prend dès lors position contre la tradition répandue d’une destruction complète de la cité. Cf. Véronique Krings, La destruction de Carthage, in Studia Phoenicia, X : Punic Wars, Leuven, 1989, p. 329-344, surtout p. 330-335 pour une comparaison avec le cas de Corinthe.

4 Cf. J. Wiseman, art. cit. (n. 1), p. 450-533 ; D. engels, op. cit. (n. 1), passim. H.D. saffrey, Aphrodite à Corinthe. Réflexions sur une idée reçue, in RBi, 92 (1985), p. 360, met bien en relief cet aspect spécifique de l’étude de la cité. C’est notamment la lecture très stimulante de cet article qui a encouragé la reprise complète de la question.

5 Paus., II, 1, 6. Cf. aussi Dion Chrys., Discours corinthien, XXXVII, 11-13.

6 Paus., II, 4, 6.

7 E. Will, op. cit. (n. 1), p. 211-212.

8 Sur des monnaies, les ports sont personnifiés par deux nymphes dos à dos, celle du Léchaion porte une ancre et celle du Cenchrées, un gouvernail. Cf. F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, Ancient coins illustrating lost masterpieces of Greek art. A numismatic commentary on Pausanias, éd. rev. par A.N. Oikonomides, Chicago, 1964 [1885-1887], p. 15, n° 7, pl. C, fig. XL. Une autre monnaie impériale représente la statue d’Aphrodite sur l’Acrocorinthe avec à ses pieds deux jeunes hommes couchés, tenant ancre et gouvernail, qui personnifient à nouveau les deux ports, ibid., pl. G, fig. CXXXIV.

9 Paus., II, 2, 3 : ἐν δὲ Κεγχρέαις Ἀφροδίτης τέ ἐστι ναὸς καὶ ἄγαλμα λίθου.

10 Ibid.

11 R.L. Scranton, J.W. Shaw, L. Ibrahim, Kenchrai. Eastern Port of Corinth, I : Topography and Architecture, Leiden, 1978, p. 79-90. – C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, in Corinthiaca. Studies in honor of Darell A. Amyx, Columbia, 1986, p. 12, parle d’un culte de marins à Cenchrées qui date de l’époque romaine, comme les constructions du port. Un tel raisonnement est un peu rapide : cf. J. B. Salmon, op. cit. (n. 1), p. 31.

12 R.L. scranton, J.W. Shaw, L. Ibrahim, op. Cit. (n. 11), p. 89.

13 R. Scranton, ibid., évoque cette possibilité qu’il juge trop facile.

14 Paus., II, 2, 3.

15 Cf. G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 103. – J.B. Salmon, op. cit. (n. 1), p. 133-134, place les aménagements du port sous le règne de Périandre.

16 Comme en témoignait Strabon (VIII, 6, 22), en 29 av. J.-C., τὸ δὲ Λέχαιον ὑποπέπτωκε τῇ πόλει κατοικίαν ἔχον οὐ πολλήν, « le Léchaion est situé au pied de la ville, formant une agglomération peu importante ».

17 Plut., Mor., 146d : ἐν τῷ περὶ τὸ Λέχαιον ἑστιατορίῳ παρὰ τὸ τῆς Ἀφροδίτης ἱερόν, ἧς ἦν ἡ θυσία (trad, d’après J. Defradas, dans son édition du dialogue, Paris, 1954). Sur les θυσίαι conçues comme « réjouissance pour l’homme » et sur l’emploi du mot pour désigner « l’ensemble dont il constitue l’essentiel », cf. J. Casabona, Recherches sur le vocabulaire des sacrifices en grec des origines à la fin de l’époque classique, Aix-en-Provence, 1966, p. 131-134.

18 Trad. J. Defradas.

19 Ce que ne fait pas Plutarque, cf. J. Defradas, op. cit. (n. 17), p. 17-18 ; E. Will, op. cit. (n. 1), p. 502-504. – Sur la part de l’histoire et de la légende à propos de Périandre, on lira avec profit les pages 197 à 205 de J.B. Salmon, op. cit. (n. 1), et, sur la figure paradoxale des tyrans, Christine Yerly, Figures du tyran archaïque. entre le monstre et le sage, in EL (1992), p. 3-32.

20 J. Defradas, op. cit. (n. 17), p. 28-29. Sur les questions de chronologie, cf. J. Servais, Hérodote et la chronologie des Cypsélides, in AC, 38 (1969), p. 28-81.

21 G. roux, op. cit. (n. 2), p. 103.

22 Dans le temple de Poséidon sur l’Isthme, Hérode Atticus avait dédié des statues (Paus., II, 1, 8), notamment un char portant Amphitrite et Poséidon. Sur son piédestal étaient représentées, d’un côté, la mer soulevant Aphrodite enfant (Θάλασσα ἀνέχουσα Ἀφροδίτην παῖδα), de l’autre, les Néréides.

23 D. pallas, Ἀνασκαφὴ τῆς παλαιοχριστιανικῆς βασιλικῆς τοῦ Λεχαίου, in ΡΑΑΗ (1958), p. 119-134 et surtout p. 132 (= SEG, XXIII, 170).

24 IG, II2, 1261, et le commentaire de P. Foucart, Décrets d’un thiase d’Aphrodite, in BCH, 3 (1879), p. 510-515.

25 Cf. IG, II2, 337 (supra, p. 66, n. 285).

26 Paus., II, 2, 4 : ἄλλα ἐστὶ κατὰ τὴν ὁδὸν μνήματα...

27 Ibid. : πρὸ δὲ τῆς πόλεως κυπαρίσσων ἐστὶν ἄλσος ὀνομαζόμενον Κράνειον. ἐνταῦθα Βελλεροφόντου τέ ἐστι τέμενος καὶ Ἀφροδίτης ναὸς Μελαινίδος καὶ τάφος Λαΐδος, ᾧ δὴ λέαινα ἐπίθημά ἐστιν κριὸν ἔχουσα ἐν τοῖς προτέροις ποσίν (trad, d’après G. Roux). – On trouve une illustration de cette sculpture sur certaines monnaies impériales de la cité : un animal qui semble être un lion se dresse fièrement sur un bélier, le groupe surmontant une colonne dorique, cf. F. W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, op. cit. (n. 8), p. 19, n° 14, pl. E, fig. LXXIV-LXXVI.

28 Cf. F. Geyer, art. Lais, in RE, X I I, 1 (1924), col. 513-516.

29 Athénée, XIII, 588c, citant Polémon, fr. 44 Preller (p. 75-76) : ᾗ [scil. Laïs] καὶ Ἀφροδίτη ἡ ἐν Κορίνθῳ Μελαινὶς καλουμένη νυκτὸς ἐπιφαινoμένη ἐμήνυεν ἐραστῶν ἔφοδον πολυταλάντων.

30 Athénée, XIII, 589b.

31 Cf. infra, p. 235-236.

32 Paus., VIII, 6, 5. Cf. infra, p. 252.

33 Paus., IΧ, 27, 5. Cf. infra, p. 291.

34 ἐν νυκτί. – Sur ce thème de la nuit, moment propice aux honneurs rendus à Cypris, cf. Eur., fr. 524 Nauck2 (cité par Stobée, IV, 20, 50) ; Aristoph., Thesm., 203-205 ; Ménandre, fr. 147 Austin (Comicorum Graecorum Fragmenta in papyris reperta, Berlin, 1973, p. 143-144) et fr. 739 Kock (cité par PLUT., Mor., 654c-d : plus qu’à toute autre divinité, la nuit appartient à Aphrodite).

35 Cf. infra, p. 439-444. C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 12. – On s’attendrait à la forme Mélaina, comme on la trouve qualifiant Déméter à Phigalie, notamment (PAUS., VIII, 42, 1-4 ; cf. Madeleine Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985, p. 315-316). Il serait imprudent de tirer une conclusion quelconque de cette forme en -is, même si sa formation présuppose l’existence de la forme en -a, cf. P. Chantraine, La formation des noms en grec ancien, Paris, 1933, § 276.

36 G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 107, écrit que Laïs était liée au culte d’Aphrodite Mélainis sans autre précision. En l’occurrence, la « liaison » aurait mérité un mot de commentaire. Pour E. will, op. cit. (n. 1), p. 224-225, « il ne fait point de doute que le culte d’Aphrodite s’est greffé, dans le bois du Craneion, sur un culte chthonien et infernal très ancien : la présence de Bellérophon prend dès lors son sens. On s’est souvent étonné de ce rapprochement entre Bellérophon et Aphrodite : on ne saurait s’étonner d’un sanctuaire commun à une hypostase déchue de Poséidon (Hippos-Hippios) et à une Mélainis-Mélaina (sœur d’une Dèmèter (sic)-jument) ». On ne se méfiera jamais assez de ce genre d’assimilation, d’autant que, dans le cas présent, Pausanias ne dit nullement que Bellérophon et Aphrodite étaient associés. – D. Musti et M. Torelli, op. cit. (n. 2), p. 217, parlent de l’association entre l’Aphrodite Noire et l’hétaïre, « nesso ben conosciuto in ambiente orientale, lidio ». Il ne nous semble pas nécessaire d’aller chercher en Orient un rapport qui peut tout aussi bien être grec.

37 Trad. G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 107 : Λαΐδ’ ἔχω πολιήτιν ἐϋζώνοιο Κορίνθου / Πειρήνης λευκῶν φαιδροτέρην λιβάδων. Une épigramme de l’Anthologie Palatine (VII, 219) évoque également l’existence d’une inscription, sans en préciser la teneur. – R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique, Paris, 1979, p. 212, estime qu’à côté de l’Aphrodite guerrière de l’Acrocorinthe, l’Aphrodite Mélainis, dont les caractères chthoniens sont évidents, remplit sans doute le rôle de courotrophe, étant donné la présence d’un gymnase dans le bois du Craneion : « On ne voit pas sous la protection de quelle autre divinité qu’Aphrodite pouvait être placé ce gymnase du Craneion, car dans le bois sacré Pausanias n’a dénombré que le temple d’Aphrodite Mélainis, le témenos de Bellérophon et la tombe de la courtisane Laïs ». Cette affirmation s’inscrit dans le cadre de l’explication du caractère guerrier de certains dieux par leur sollicitude pour la formation des jeunes gens.

38 C.K. Williams ii, The City of Corinth and its Domestic Religion, in Hesperia, 50 (1981), p. 408 – 421.

39 ID., Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 21.

40 Agnes N. Stillwell, Corinth XV/1 : The Potters’ Quarter, Princeton, 1948, p. 6-53 ; J. B. Salmon, op. cit. (n. 1), p. 101-103.

41 A.N. Stillwell, op. cit. (n. 40), p. 62 ; C.K. Williams ii, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 21.

42 A.N. Stillwell, op. cit. (n. 40), p. 72-76 ; C.K. Williams ii, Domestic Religion, art. cit. (n. 38), p. 420-421.

43 55 figurines votives, 162 récipients et 215 récipients miniatures : cf. A.N. Stillwell, op. cit. (n. 40), p. 23 ; C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 22-23. Parmi les figurines, on compte un grand nombre de femmes assises ou debout, certaines portant une colombe, ainsi qu’un grand nombre d’animaux : entre autres 4 chevaux, 1 chien, 3 colombes et 1 sphinx. On a également mis au jour une stèle avec 2 serpents qui rampent, 1 miroir votif en terre cuite, 7 boucliers miniatures, 1 plaque circulaire décorée et perforée.

44 Ibid. Ont été mises au jour 2 lampes et 15 figurines : 6 femmes, 1 homme, 1 « orateur grotesque » (?), 1 disque incisé, 2 chevaux, 1 colombe, 1 autre animal, 1 bouclier. Ce contenu est semblable à celui de l’autre dépôt, à l’exception d’une maquette de bateau en terre cuite.

45 A. E. Newhall, The Corinthian Kerameikos, in AJA, 35 (1931), p. 1-2 ; J.H. Kent, Corinth VIII/3 : The Inscriptions 1926-1950, Princeton, 1966, n° 3 ; SEG, XI, 200 ; Lillian Jefferey, The Local Scripts of Archaic Greece, Cambridge, 19902 [1961], p. 132, n° 35.

46 C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 21. – Il ne fait aucune mention des quatre tombes trouvées à proximité du Shrine A (A.N. stillwell, op. cit. [n. 40], p. 25).

47 Ibid., p. 23.

48 W.H.D. Rouse, Greek Votive Offerings, Cambridge, 1902, p. 393.

49 Nous ne nous attarderons pas à suivre Pausanias sur l’agora, visite qui précède celle de l’Acrocorinthe, car elle a peu à nous apprendre sur son passé : on a longtemps cru que le temple de Tyché (Paus., ii, 2, 8) comportait une dédicace à Vénus sur le tympanon de son fronton, preuve que « les cultes de Vénus-Victrix et de Fortuna-Victoria avaient confondu, à Corinthe, les personnages d’Aphrodite et de Tyché » (G. Roux, op. cit. [n. 2], p. 110-111), mais J. Wiseman, art. cit. (n. 1), p. 529, dit qu’il s’agit d’un temple de Vénus elle-même. – On trouve aussi sur l’agora une statue d’Aphrodite exécutée par Hermogène de Cythère, probablement sous la domination romaine : cf. Ch.T. Seltman, The Sculptor Hermogenes of Cythere, in NC, 8 (1928), p. 98-99 ; L. Lacroix, Quelques groupes de statues sur les monnaies de Corinthe, in Mélanges Ch. Picard, II (1949), p. 541-543. C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 15, suggère qu’il s’agissait peut-être d’une statue « à la manière » du fameux xoanon d’Aphrodite Ourania à Cythère, patrie de l’auteur, et dont parle Pausanias, III, 23, 1, mais il émet tout de suite une réserve qui tient au type « moderne » de la statue de l’Acrocorinthe (cf. infra, p. 103) ; D. Engels, op. cit. (n. 1), p. 97-98.

50 Strabon, VIII, 6, 21 (C378-379)

51 R. Carpenter, A.W. Parsons, Corinth III/2 : The Fortifications of Acrocorinth and the Lower Town, Princeton, 1936, p. 6-9, 15 ; R.L. Scranton, Greek Walls, Cambridge Mass., 1941, p. 56-57. F.E. Winter, The Chronology of the Ancient Defenses of Acrocorinth. A Reconsideration, in AJA, 95 (1991), p. 109-111.

52 Ibid., p. 255, n. 2. – Les fouilles ont néanmoins révélé l’existence de traces d’occupation dès l’époque mycénienne : cf. infra, n. 62.

53 Strabon, VIII, 6, 21 (C378-379).

54 ... καὶ ἡμῖν ἀναβαίνουσιν ἦν δῆλα τὰ ἐρείπια τῆς σχοινίας.

55 Ἡ μὲν οὖν κορυφὴ ναΐδιον ἔχει Ἀφροδίτης, ὑπὸ δὲ τῇ κορυφῇ τὴν Πειρήνην εἶναι συμβαίνει κρήνην...

56 Cf. supra, p. 93, n. 2.

57 C.W. Blegen, Corinth III/1 : Acrocorinth. Excavations in 1926, Cambridge, 1930, p. 21 ; E. Will, op. cit. (n. 1), p. 225.

58 G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 128.

59 Paus., II, 4, 6.

60 On trouvera une brève présentation du résultat des fouilles en ces lieux chez J. Wiseman, op. cit. (n. 1), p. 468-472, qui cite les rapports de l’American School. Il s’avère que seul le temple de Déméter et Coré a pu être retrouvé, au tiers de la montée. Il daterait au moins du viie s. av. J – C, aurait subi une destruction à la fin du ive s. av. J.-C, pour être finalement abandonné en 146 av. J.-C, date du sac de la ville par les troupes de Mummius. Comprenant plusieurs salles de banquets, ce sanctuaire a dû accueillir pour une bonne part la dévotion populaire. Quant au rapport avec les Moires, cf. Denise Callipolitis-Feytmans, Déméter, Coré et les Moires sur les vases corinthiens, in BCH, 94 (1970), p. 45-65. D’après D.E. Smith, The Egyptian Cults at Corinth, in HTbR, 70 (1977), p. 201-231, Isis et Sarapis ont peut-être été introduits dès l’époque hellénistique, mais c’est surtout à l’époque romaine qu’ils furent populaires à Corinthe. – Il est impossible de dire si les autres sanctuaires existaient avant 146 av. J.-C.

61 Paus., II, 5, 1 : ἀνελθοῦσι δὲ ἐς τὸν Ἀκροκόρινθον ναός ἐστιν Ἀφροδίτης· ἀγάλματα δὲ αὐτή τε ὡπλισμένη καὶ Ἥλιος καὶ Ἔρως ἔχων τόξον. τὴν δὲ πηγήν, ἥ ἐστιν ὄπισθεν τοῦ ναοῦ, δῶρον μὲν Ἀσωποῦ λέγουσιν εἶναι, δοθῆναι δὲ Σισύφῳ. – Sur les arguments que l’on a pu tirer de l’expression ὄπισθεν τοῦ ναοῦ pour déterminer l’orientation du temple, cf. C.W. Blegen, op. cit. (n. 57), p. 20- 21.

62 C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 18-19, précise, d’après la céramique domestique, que la première trace d’occupation au sommet protogéométrique ou date peut-être du Mycénien récent III C (± 1125 av. J.-C.), mais qu’il n’y a pas de trace d’habitat à proprement parler, même si le caractère sûr de l’endroit et l’eau qu’on y trouve en font un endroit « logique » d’installation.

63 Cf. CW. Blegen, op. cit. (n. 57), p. 20-21.

64 Cf. infra, p. 104-109.

65 CW. Blegen, op. cit. (n. 57), p. 6-20.

66 Ibid., p. 21 : l’absence de matériel architectural d’époque romaine suggère que le temple grec n’a été détruit que peu avant son remplacement par l’église, vers les ive-ve siècles ap. J.-C. – Cf. aussi les monnaies impériales : F.W. Imhoof-Blumer, P. gardner, op. cit. (n. 8), p. 27, pl. G, fig. CXXVI, CXXVIII-CXXXIII.

67 Paus., III, 15, 10 : Ἀφροδίτης ξόανον ὡπλισμένης ; III, 23, 1 : ἡ θεὸς ξόανον ὡπλισμένον.

68 Plut., Mor., 317e-f. En 239a, il la qualifie d’ἐνόπλιoν. Cf. infra, p. 199.

69 F.W. Imhoof-Blumer, P. Gardner, op. cit. (n. 8), p. 25-27, pl. G, fig. CXXI-CXXV. Cf. O. Broneer, The “Armed Aphrodite” of Acrocorinth and the Aphrodite of Capua, in University of California Publications in Classical Archaeology, 1, 2 (1930), p. 65-84 ; L. Lacroix, art. cit. (n. 49), p. 535-539.

70 Cf. supra, p. 101.

71 O. Broneer, art. cit. (n. 69), p. 66 ; J. Flemberg, Venus armata, Stockholm, 1991, p. 40-41, fait état des diverses possibilités.

72 C’est l’interprétation d’E. Will, op. cit. (n. 1), p. 225-226, qui conserve cependant l’argument de la « paresse » de Pausanias.

73 Seul le bouclier évoque encore le caractère guerrier. Cf. W.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 17.

74 F.W. Imhoof-Blumer, p. Gardner, op. cit. (n. 8), p. 25-27, pl. G, fig. CXXI-CXXIV.

75 Cf. supra, p. 94. – Sur les « reconstructions historico-mythiques » d’Eumélos au viiie siècle av. J.-C, cf. E. Will, op. cit. (n. 1), p. 237-239 ; T.J. Dunbabin, art. cit. (n. 1), p. 66-68 ; G. Roux, op. cit. (n. 2), p. 124-125.

76 O. Jessen, art. Helios, in RE, VIII, 1 (1912), col. 63-70.

77 Cf. les remarques d’E. Will, op. cit. (n. 1), p. 227-228, qui évoque en passant la symbolique solaire du miroir dont se sert la déesse, pour rejeter tout aussi rapidement l’argument et renoncer à interpréter plus avant l’association d’Aphrodite et d’Hélios.

78 HDT., VIII, 40-54.

79 HDT., VIII, 70-72.

80 Dans la collection Loeb, la leçon δαιμόνιαι, qui est celle des manuscrits, est maintenue. Sur ce point précis, cf. Chr. G. brown, The Prayers of the Corinthian Women (Simonides, Ep. 14 Page, FGE), in GRBS, 32 (1991), p. 5-14.

81 Trad, d’après G. Lachenaud.

82 Cf. Chaméléon, fr. 31 Wehrli (Die Schule des Aristoteles, XI [1957], p. 56-58).

83 Il n’est dit nulle part qu’il s’agit d’une cérémonie d’action de grâce après la défaite de l’ennemi, comme l’affirme B.A. Van Groningen, Théopompe ou Chamaeléon ? À propos de Simonide 137 B, 104 D, in Mnemosne, 9 (1956), p. 14.

84 Outre les variantes du texte de Simonide, sur lequel nous reviendrons, la comparaison des différents éléments donne ceci :
prière à Aphrodite en 480 Plutarque/Athénée/scholie
déplacement vers le temple Athénée/scholie
des épouses Plutarque/scholie
des hétaïres Athénée
consécration d’eikones Plutarque
consécration d’un pinax Athénée
épigramme dans le temple Plutarque/Athénée/scholie
attribution à Simonide Plutarque/Athénée
fondation du temple par Médée Plutarque/scholie

85 E.g. Th. Bergk, Poetae lyrici Graeci, III, Leipzig, 1882, p. 481-482, n° 137 et comm. ; A. Hauvette, De l’authenticité des épigrammes de Simonide, Paris, 1896, p. 18-21 ; 55-58 ; M. Boas, De epigrammatis Simonideis, Amsterdam, 1904-1906, p. 47-66 ; E. Diehl, Anthologia lyrica Graeca, II, Leipzig, 1925, p. 101-102, n° 104 et comm. ; B.A. Van Gronignen, art. cit. (n. 83) ; D.L. Page, Further Greek Epigrams, Cambridge Univ. Press, 1981, p. 207-211 ; Bruna M. Palumbo Stracca, Lettura critica di epigrammi greci (I), in BollClass, 3.6 (1985), p. 58-65.

86 W.R. Connor, Theopompus and Fifth Century Athens, Harvard Univ. Press, 1968, p. 176, n. 1 ; à la page 97, il reprend globalement l’interprétation de Van Groningen ; D.L. Page, op. cit. (n. 85), p. 207.

87 W.C. Helmbold, e.n. o’neill, Plutarch’s Quotations, London, 1959, p. 70, ont relevé une trentaine de citations explicites de Théopompe parmi lesquelles ne figure évidemment pas notre texte mais, d’après W.R. Connor, op. cit. (n. 86), p. 9, Plutarque ne cite Théopompe nommément que dans des cas particuliers : quand ses autorités ne s’accordent pas, quand il est fier de sa lecture d’un point obscur ou contesté, ou quand il reprend une phrase mémorable. Or, dans ce cas, c’est Simonide qui a droit à une citation explicite. Beaucoup d’auteurs semblent mentionner souvent Théopompe, mais le citent rarement (Ibid., p. 9).

88 D.L. Page, op. cit. (n. 85), p. 208, explique l’absence de l’auteur sur l’inscription par le caractère rarissime de l’attribution d’une épigramme inscrite avant l’époque hellénistique.

89 Cf. D.L. Page, op. cit. (n. 85), p. 209, n. 1, qui reprend les arguments de Boas. Ajoutons que Chaméléon, qui a écrit un ouvrage sur Simonide qu’Athénée connaît (IX, 356c ; XIV, 656 c), ne s’est peut-être pas fondé uniquement sur ces deux auteurs.

90 D.L. Page, op. cit. (n. 85), p. 210, en arrive à cette conclusion, mais modifie quelque peu le texte du scholiaste (δαιμoνία au lieu de δαιμoνίᾳ – sur ce point, cf. Chr. G. Brown, art. cit. [n. 80]), tandis que B.A. Van Groningen, art. cit. (n. 83), tout en estimant que la tradition qui émane de Théopompe est la meilleure, fait du texte de Plutarque le modèle à suivre. C’est également la conclusion de B.M. Palumbo Stracca, art. cit. (n. 85), qui estime, en se fondant sur des considérations philologiques, que le texte de Plutarque est le meilleur.

91 Liddell-Scott-Jones, s.v. πίναξ : « hence of things made of flat wood of metal ; 4. generally, plate with anything drawn or engraved on it ». S.v. εἰκών : « likeness, image, whether picture or statue ». – D’après Β.M. Palumbo Stracca, art. cit. (n. 85), p. 61, Plutarque fait référence aux statues et Athénée évoque l’inscription qui les accompagnait.

92 Alexis, fr. 253 Kock (CAF, II, p. 389-390), cité par Athénée, XIII, 574b-c : ὅτι δὲ καὶ Ἀφροδίσια ἴδια ἄγουσιν αὐτόθι αἱ ἑταῖραι, Ἄλεξις ἐν Φιλούσῃ φησίν· Ἀφροδίσι’ ἦγε ταῖς ἑταίραις ἡ πόλις· / ἕτερα δὲ χωρίς ἐστι ταῖς ἐλευθέραις. / ταῖς ἡμέραις ταύταις δὲ κωμάζειν ἔθος / ἐστὶν, νόμος τε τὰς ἑταίρας ἐνθάδε / μεθύειν μεθ’ ἡμῶν.

93 C’est l’hypothèse de Β.Α. Van Groningen, art. cit. (n. 83), p. 13-14, 22.

94 Cf. Diod. Sic, XX, 103, 1-3 : c’est le lieu de refuge tout indiqué en cas d’attaque.

95 Athénée, XIII, 573e-574b = Pind., fr. 122 Snell-Maehler. Le texte d’Athénée provient de l’édition Loeb et le scolion de Pindare est le texte rétabli par Snell-Maehler. Cf. B.A. Van Groningen, Pindare au Banquet, Leiden, 1960, p. 19-50, qui commente le scolion dans un chapitre intitulé de façon très significative : « Les hiérodules d’Aphrodite ».

96 La traduction est inspirée de celle que donne H.D. saffrey, art. cit. (n. 4), p. 366-367.

97 Cf. en dernier lieu Violaine Vanoyeke, La prostitution en Grèce et à Rome, Paris, 1990, p. 29-31.

98 Sur le nombre de courtisanes, cf. B.A. Van Groningen, op. cit. (n. 95), p. 41-43 et C. calame, Entre rapports de parentés et relations civiques : Aphrodite l’Hétaïre au banquet politique des hetaîroi, in Aux sources de la puissance. Sociabilité et parenté, Rouen, 1989, p. 110, n. 8.

99 Cf. entre autres P. Stengel, Die griechtschen Kultusaltertümer, München, 1920, p. 94-95 ; F. bömer, Untersuchungen über die Religion der Sklaven in Griechenland und Rom, II : Die sogenannte sakrale Freilassung in Griechenland und die (δοῦλοι) ἱεροί, Wiesbaden, 1960, p. 156.

100 D’un point de vue littéraire, le choix des mots opéré par Pindare n’est pas innocent et devait faire surgir dans l’esprit de ses auditeurs l’image des animaux menés au sacrifice. Le verbe ἀπάγω, dans un sens « technique », peut faire référence au paiement d’un tribut ou à la conduite d’une théorie, tandis que le verbe ἐπάγω ne connaît pas d’usage régulier dans le culte (B.A. Van Groningen, op. cit. [n. 95], p. 44-46). – On lira aussi la brève analyse du scolion par C. Calame, art. cit. (n. 98), p. 104-105. Il y souligne la parenté du vocabulaire utilisé par Pindare et le vocabulaire technique de l’éducation à Sparte et en Crète, encore intimement liée au système de l’éducation tribale. Il reconnaît cependant que « les courtisanes ne peuvent être assimilées à des initiantes ».

101 Sur les différentes sortes de prières recouvertes par ce terme, cf. J. Rudhardt, Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dans la Grèce classique, Genève, 1958, p. 189 ; Danièle Aubriot-Sévin, Prière et conceptions religieuses en Grèce ancienne jusqu’à la fin du ve siècle av. J.-C, Lyon, 1992, p. 199-253 et 503-505.

102 J. Rudhardt, op. cit. (n. 101), p. 197. – Cf. Lysias, Oraison funèbre, II, 39, évoquant l’attitude des combattants à Salamine : Ποῖαι δ’ οὐχ ἱκετεῖαι θεῶν ἐγένοντο ἢ θυσιῶν ἀναμνήσεις... « Que de supplications ils adressent aux dieux, que de sacrifices ils leur rappellent ! ».

103 J. Rudhardt, op. cit. (n. 101), p. 201.

104 Cf., en dernier lieu, G. Freyburger, Supplication grecque et supplication romaine, in Latomus, 47 (1988), p. 501-525, avec la bibliographie antérieure, p. 501, n. 2-8 et D. Aubriot, op. cit. (n. 101).

105 L’embarras de Pindare à l’égard des femmes publiques a été interprété de façon diamétralement opposé par H.D. Saffrey art. cit (n. 4), p 368, qui ne croit pas à la sacralité de la prostitution à Corinthe (il fut en cela précédé par H. Conzelmann, Korinth und die Mädchen der Aphrodite, in NAWG [19671, p. 245-261) et se demande pourquoi Pindare se serait senti obligé d’excuser auprès des autorités locales sa familiarité avec des ξυναῖς γυναιξί si elles avaient été consacrées, et par J. B. Salmon, op. cit. (n. 1), p. 399, n. 3, qui interprète cet embarras comme la confirmation du caractère sacré de la prostitution dans la cité.

106 B.A. Van Groningen, op. cit. (n. 95), p. 14-15.

107 Cf. supra, p. 95, à propos du banquet organisé par Périandre dans l’hestiatiorion voisin du sanctuaire d’Aphrodite, dont c’était la fête.

108 Cf. surtout C. Calame, art. cit. (n. 98) ; ID., I Greci e l’Eros, Bari, 1992, p. 82-87.

109 Athénée, XIII, 591a. – Sur les ἀμφίπολοι et l’acception tantôt profane, tantôt religieuse du terme, cf. St. Hiller, “A-PI-QUO-RO AMPHIPOLOI”, in Minos, 20-22 (1987), p. 239-255.

110 Strabon, VIII, 6, 21 (C378-379). Le passage est cité, en abrégé, par Eustathe, ad Il, II, 570 (290).

111 Dans ce cas-ci, la source en question est peut-être le commentaire d’Apollodore au Catalogue des Vaisseaux d’Homère, Apollodore se fondant éventuellement sur Éphore : cf. R. Baladié, Strabon. Géographie, livre VIII, Paris, 1978 (C.U.F.), notice p. 26-27.

112 Cf. supra, p. 101.

113 Strabon, XII, 3, 36 (C559) : Τὰ μὲν οὖν Κόμανα εὐανδρεῖ καὶ ἔστιν ἐμπόριον τοῖς ἀπὸ τῆς Ἀρμενίας ἀξιόλογον· συνέρχονται δὲ κατὰ τὰς ἐξόδους τῆς θεοῦ πανταχόθεν ἔκ τε τῶν πόλεων καὶ τῆς χώρας ἄνδρες ὁμοῦ γυναιξὶν ἐπὶ τὴν ἑορτήν· καὶ ἄλλοι δὲ κατ’ εὐχὴν ἀεί τινες ἐπιδημοῦσι θυσίας ἐπιτελοῦντες τῇ θεῷ. καί εἰσιν ἁβροδίαιτοι οἱ ἐνοικοῦντες, καὶ οἰνόφυτα τὰ κτήματα αὐτῶν ἐστι πάντα, καὶ πλῆθος γυναικῶν τῶν ἐργαζoμένων ἀπὸ τοῦ σώματος, ὧν αἱ πλείους εἰσὶν ἱεραί. τρόπον γὰρ δή τινα μικρὰ Κόρινθός ἐστιν ἡ πόλις· καὶ γὰρ ἐκεῖ διὰ τὸ πλῆθος τῶν ἑταιρῶν, αἳ τῆς Ἀφροδίτης ἦσαν ἱεραί, πολὺς ἦν ὁ ἐπιδημῶν καὶ ἐνεορτάζων τῷ τόπῳ· οἱ δ’ ἐμπορικοὶ καὶ στρατιωτικοὶ τελέως ἐξανηλίσκοντο, ὥστ’ ἐπ’ αὐτῶν καὶ παροιμίαν ἐκπεσεῖν τοιαύτην· οὐ παντὸς ἀνδρὸς εἰς Κόρινθόν ἐσθ’ ὁ πλοῦς (trad. R. Baladié). – D’après le Géographe, Comana du Pont a été fondée à partir de Comana en Cappadoce (XII, 3, 32) et est vouée à la même déesse que sa métropole. En 2, 3, il décrit « le sanctuaire d’Enyo connu là-bas sous le nom de <sanctuaire de> Mâ » qui comprend un personnel servile, masculin et féminin, de plus de 6000 unités quand Strabon le visite. L’organisation du sanctuaire semble remonter à la période hittite (xive s.). Cf. A. Archi, Città sacre d’Asia Minore : il problema del Laoi e l’antefatto Ittita, in PP, 30 (1975), p. 329-344, surtout p. 329-330 ; P. Debord, Aspects sociaux et économiques de la vie religieuse dans l’Anatolie gréco-romaine, Leiden, 1982, p. 163 et p. 384, n. 7.

114 Déesse nationale de la Cappadoce, cf. A. Seyrig, Une déesse anatolienne, in AK, 13 (1970), p. 76-78.

115 Cf. F. Lasserre, Strabon. Géographie, livre XII, Paris, 1981 (C.U.F.), p. 4, 24.

116 Comme le fait justement remarquer H.D. Saffrey, art. cit. (n. 4), p. 365, n. 21, Strabon utilise l’indicatif présent quand il parle de Comana et passe à l’imparfait pour décrire le cas corinthien.

117 Ainsi Horace, Ep., I, 17, 36, qui donne le proverbe en version latine : non cuiuis homini contingit adire Corinthum et ælius aristide, Or., XL, 508 Dindorf (I, p. 755).

118 Hésychios, s.v. οὐ παντὸς ἀνδρὸς ἐς Κόρινθόν ἐσθ’ ὁ πλοῦς (Latte, II, ρ. 795)· Ἀριστοφάνης (fr. 928 Kassel-Austin [PCG, III, 2, p. 416-417], ἐπεὶ δοκεῖ τοῖς ἐς Κόρινθoν εἰσπλέουσι ξένοις χαλεπή τις ἡ πόλις εἶναι, διὰ τὴν τῶν ἑταιρῶν γοητείαν. Kock classe le proverbe dans les adespota (fr. 600 [CAF, III, p. 5161), n’accordant sans doute pas foi à la paternité d’Aristophane.

119 Photios (Naber, II, p. 37), Souda (Adler, III, p. 588-589), Apostolios (XIII, 60 Leutsch [p. 591]), s.v. οὐ παντὸς ἀνδρὸς ἐς Κόρινθόν ἐσθ’ ὁ πλοῦς· διὰ τὸ τὰς ἑταίρας ὑπὲρ τῶν Ἑλλήνων εὔξασθαι, φασὶν, ἐν τῷ μεγάλῳ πολέμῳ τῇ Ἀφροδίτῃ· ἢ διὰ τὸ δυσεόσβολον εἰναί τὸν πλοῦν· ἢ ἐπεὶ πολλαὶ ἤσαν ἑταῖραι καὶ τῶν πλουσίων μόνον (μόνων : Souda) ὁ πλοῦς.

120 Zénobe, V, 37 Leutsch-Schneidewin (p. 135) : Κόρινθος πολλὰς εἶχεν ἑταίρας καὶ πολυτελεῖς, αἳ τοὺς ἀφικομένους τῶν ξένων ἐδασμολόγουν, τὰ ἐφόδια αὐτῶν ἀναλαμβάνουσαι. Διὰ γοῦν τοῦτο ἐπὶ τῶν τρυφᾶν βουλομένων [ἀπόρων] εἰρῆσθαι τὴν παροιμίαν. Diogénien, VII, 16 Leutsch-Schneidewin (ρ. 289) : ἡ Κόρινθος πολλὰς εἶχεν ἑταίρας, αἳ τοὺς ἀφικομένους ἐδασμολόγουν.

121 Strabon, VIII, 6, 20 (C377-378) : Μαλέας δὲ κάμψας ἐπιλάθου τῶν οἴκαδε, « Si tu doubles le cap Malée, ne pense plus à ton foyer » (trad. R. Baladié). Cette confusion est d’autant plus probable qu’Aphrodite protège aussi la navigation.

122 E.g. Aristoph., Ploutos, 149-152 ; Anth. Pal, V, 16, 30, 31, 159, 161, 217, 240 ; Dion Chrys., Oratio, VI, 17 ; Horace, Ep., I, 6, 38 ; Aulu Gelle, Nuits attiques, I, 8.

123 Plut., Mor., 767e, fait référence, semble-t-il, à une grande armée de courtisanes (<τῶν ἑταιρῶν> στρατὸν). Stéph. Byz., s.v. Κόρινθος (Meineke, p. 373-374)·(...) καὶ κορινθιάζομαι τὸ ἑταιρεῖν, ἀπὸ τῶν ἐν Κορίνθῳ ἑταιρῶν, ἣ τὸ μαστροπεύειν. Ἀριστοφάνης Κωκάλῳ (fr. 370 Kassel- Austin [PCG, III, 2, p. 206]) ; Hésychios, s.v. κορινθιάζειν (Latte, II, p. 512).

124 W.S. Anderson, Corinth and Comedy, in Corinthiaca. Studies in honor of Darrell A. Amyx, Columbia, 1986, p. 44-49.

125 Cf. supra, p. 28.

126 Sur tout ceci, lire l’article Meretrices, ancien mais encore suggestif, d’O. Navarre, in Daremberg-Saglio-Pottier, Diet, ant., III, 2 (1904), p. 1823-1834. Voir également R. Flacelière, L’amour en Grèce, Paris, 1960 ; V. Vanoyeke, op. cit. (n. 97).

127 Eschine, C. Tim., 119-120.

128 Aristote, Const. Ath., 50, 2 : la location des joueuses de flûte, de lyre et de cithare ne peut excéder deux drachmes. De surcroît, ces magistrats ont à trancher les conflits qui surgiraient pour l’obtention des services de ces dames.

129 Souda, s.v. διάγραμμα (Adler, I, p. 54)· τὸ μίσθωμα, διέγραφον γὰρ οἱ ἀγορανόμοι, ὅσον ἔδει λαμβάνειν τὴν ἑταίραν ἑκάστην, « le salaire ; car les agoranomes établissaient quel prix demandait chaque courtisane ».

130 Th. Reinach, L’impôt sur les courtisanes à Cos, in REG, 5 (1892), p. 99-102. Cf. aussi P. Debord, op. cit. (n. 113), p. 198-199 et p. 410, n. 133.

131 Un topos littéraire concernant la prostitution repose sur la différence entre les courtisanes élégantes et ruineuses pour les fils de famille et les prostituées de maisons closes que l’on obtient pour peu d’argent et que l’on abandonne sans remords, cf. Athénée, XIII, 568d-569c.

132 Hésychios, s.v. κατάκλειστοι (Latte, II, p. 426)· ἐν Κορίνθῳ ἑταῖραί τινες.

133 Aristote, fr. 611, 20 Rose : (...) καὶ τῷ μήτε ἄδικος μήτε ὑβριστὴς εἶναι, μισοπόνηρος δέ, τὰς δὲ προαγωγὰς πάσας κατεπόντισε.

134 Ε. Will, op. cit. (n. 1), p. 514-515, même s’il émet une réserve ironique à la note 3.

135 J.B. Salmon, op. cit. (n. 1), p. 197.

136 Cf. n. 129. On s’attendrait à trouver προαγωγούς, comme chez Eschine, C. Tim. (I), 184.

137 Il convient tout d’abord de préciser, même si une telle considération relève de l’évidence, que le terme « hiérodule », si souvent utilisé pour désigner les prostituées sacrées, ne signifie rien d’autre qu’« esclave sacré ».

138 Sur ce qui suit, voir les pages très claires de J. Rudhardt, Quelques notes sur les cultes chypriotes, en particulier sur celui d’Aphrodite, in Chypre des origines au moyen âge, Genève, 1975, p. 122-124.

139 Justin, XVIII, 5, 4 ; en Lydie, H D T., I, 93. Peut-être les mêmes buts sont-ils sous-entendus chez Strabon, XI, 14, 16 (C532-533).

140 Cléarque, fr. 43a Wehrli (Die Schule des Aristóteles, III [1948], p. 22), cité par Athénée, XII, 516b.

141 Voir les remarques de J. G. Frazer, Adonis, Attis, Osiris, London, 19072, p. 32-37, 50-54, que l’on ne suivra cependant pas dans sa référence à un « communisme sexuel » originel.

142 Sur cette hypothèse séduisante, cf. J. Rudhardt, an. cit. (n. 138), p. 122-123 ; dans une perspective ancrée davantage sur la notion de sacrifice, cf. W. Burkert, Homo Necans, Berkeley, 1983, p. 62-63. J G. Frazer, op. cit. (n. 141), rejette une telle explication en arguant de son types d’explication peuvent intervenir en fonction de la catégorie de personnes qui s’adonnent à la prostitution sacrée. – Cf. aussi H. Herter, Die Ursprünge des Aphroditekultes, in Éléments orientaux dans la religion grecque ancienne, Paris, 1960, p. 70. – Une autre forme de prostitution ponctuelle trouve une illustration dans la description, par Hérodote, I, 199, d’une coutume en usage à Babylone. Une fois dans leur vie, les femmes du pays doivent se rendre au temple d’Aphrodite, se livrer à un inconnu et faire l’offrande à la déesse de l’argent gagné à cette occasion.

143 Cf. P. Debord, op. cit. (n. 113), p. 96-97 : « À noter que dans la mentalité commune, les notions d’esclave sacrée et de prostituée sacrée semblent assez facilement confondues comme en témoigne le roman d’Achille Tatius [Leucippe et Clitophon, VII, 13] où la fréquentation du sanctuaire d’Artémis à Éphèse est interdite aux femmes libres ».

144 Le passage de Strabon sur Comana du Pont (cf. supra n. 113) est très clair, et le fait qu’il justifie l’épithète d’opulente attribuée à Corinthe par l’activité des esclaves sacrées courtisanes, est révélateur à cet égard, quelle que soit la réalité de cette institution dans la cité de l’Isthme.

145 Sur ces réserves, cf. E.M. Yamaouchi, Cultic Prostitution. A Case Study in Cultural Diffusion, in Orient and Occident. Essays Presented to Cyrus H. Gordon, Neukrichen-Vlyn, 1973, p. 213-222. Cf. aussi D. Arnaud, La prostitution sacrée en Mésopotamie, un mythe historiographique ?, in RHR, 92 (1973), p. 111-115. A titre de comparaison, on lira l'article de R.A. Mcneal The Brides of Babylon : Herodotus 1. 196, in Historia, 37 (1988), p. 54-71, qui analyse la coutume de mettre les filles à marier aux enchères qu’Hérodote prête aux Babyloniens. – Pour un rassemblement commode des données, voir W.Kornfeld, art. Prostitution sacrée, in Dictionnaire de la Bible, Suppl. VIII (1972), col. 1356-1374 ; W. fauth, Sakrale Prostitution im Vorderen Orient und im Mittelmeerraum, in JbAC, 31 (1988), p. 24-39. Cf. aussi M. Torelli, Il santuario greco dt Gravisca, in PP, 32 (1977), p. 429-433, et Bonnie MacLachlan, Sacred Prostitution and Aphrodite, in SR, 21 (1992), p. 145-162.

146 Cf. supra, p. 90-91, l’Aphrodision de l’agora de Mégare. – Hésychios, s.v. Ἀφροδίσιον (Latte, I, p. 296)· Ἀφροδίτης ἄγαλμα...

147 Cf. P. Debord, op. cit. (n. 113), p. 198-199 et p. 410-411, n. 133.

148 Ibid.

149 Cité par J. B. Salmon op. cit. (n. 1), p. 63, n. 68, afin de présenter une mesure comparable à celle de Périandre concernant les « maquerelles » : supra, n. 133.

150 Marie-Thérèse Lenger (éd.), C. Ord. Ptol., Bruxelles, 19822 [1964], n° 47, p. 111-117.

151 Ibid., p. 47, 1. 17-19 : καὶ τὰ ἐκ τῶν ἐπικα/λουμένων ἀφροδισίων καὶ καθόλου τῶν πιπτόντων / εἰς ε. [...]ον ἀναγράφεται πρόσοδον (trad. M.-Th. Lenger).

152 Ibid., 1. 25-27 : κ[αὶ καθι]σταμένους ἄνευ τῆς αὐτῶν / γ[νώμη]ς ἀφροδίσια [±.6.-.8.] ὑποδέχεσθαι χάριν τοῦ / λ[ογ]εύειν τὰ καθήκοντα τῆι θεᾶι... (trad. M.-Th. Lenger).

153 F.W.F. Von Bissing, Aphrodision, in RhM, 92 (1943-1944), p. 375-381 ; W. Fauth, art. cit. (n. 145), p. 33.

154 Par ex., E. Curtius, Studien zur Geschichte von Korinth, in Hermes, 10 (1876), p. 215-243 ; L. Preller, C. Robert, Theogonie und Götter, Berlin, 18944, p. 347-350 ; L.R. Farnell, The Cults of the Greek States, II, Oxford, 1896, p. 668 ; O. Gruppe, Griechlsche Mythologie und Religlons-gescbichte, I, München, 1906, p. 133 ; MP. Nilsson, Griechische Feste, Leipzig, 1906, p. 376-377.

155 Corinne Bonnet m’a permis de consulter la première version d’une étude en cours intitulée Recherches sur les Phéniciens en Grèce à paraître. Cf. aussi M. Gras, P. Rouillard, J. Teixidor, L’univers phénicien, Paris, 1989, p. 25-52.

156 E. Maas, Griechen und Semiten auf dem Isthmus von Korinth, Berlin, 1902, a interprété le culte de Mélicerte-Palaemon en ce sens, mais ne souffle mot, dans son petit ouvrage, du culte d’Aphrodite. Cf. aussi les affirmations de R. Zimmermann dans un compte rendu de la dissertation inaugurale de G. Vitalis (Die Entwicklung der Sage von der Rückkehr der Herakliden), dans la Philologische Wochenschrift, 51 (1931), c. 1417-1426, surtout 1419-1420.

157 Schol. Lycophron, Alex., 658.

158 Stéph. Byz., s.v. (Meineke, p. 668).

159 B.D. Meritt, Corinth VIII/1 : Greek Inscriptions 1896-1927, Cambridge, 1931, p. 1-2, n° 1-2.

160 S. Dow, Corinthiaca. 1 : The Month Phoinlkalos, in AJA, 46 (1942), p. 69-72.

161 TJ. Dunbabin, art. cit. (n. 1), p. 59-69, surtout p. 66. Cf. aussi ID., The Greeks and their Eastern Neighbours, London, 1957, p. 49-54, surtout p. 51-52 où la prostitution sacrée à Corinthe est le seul élément concédé à l’influence phénicienne.

162 Par ex. J. Boardman, The Greeks Overseas. Their Early Colonies and Trade, London, 19803 [1964], et la brève synthèse de W. Röllig, Asta Minor as a bridge between East and West : the role of the Phoenicians and Aramaeans in the transfer of culture, in Greece between East and West : 10th-8th Centuries BC, Mainz, 1992, p. 94-102. Pour Corinthe, on lira le bref résumé de J.B. Salmon, op. Cit. (n. 1), p. 146-147.

163 C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 12-14.

164 J. Boardman, op. cit. (n. 162), p. 76, fig. 72 ; C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 13, fig. 1B. Cf. aussi, sur le type en général, T.J. Dunbabin, op. cit. (n. 161), p. 51, qui cite P.J. RIIS, The Syrian Astarte Plaques and their Western Connections, in Berytus, 9 (1949), p. 69-90.

165 T.J. Dunbabin, op. cit. (n. 161), p. 51 ; Stefanie Böhme, Die -Nackte Göttin-, Mainz, 1990, p. 101-102, et passim.

166 Sur l’histoire du sanctuaire, on lira la mise au point de J.B. Salmon, The Heraeum of Perachora and the Early History of Corinth and Megara, in ABSA, 67 (1972), p. 159-204.

167 H. Payne, Perachora, The Sanctuaries of Hera Akraia and Limenia. 1 : Architecture, Bronzes, Terracottas, Oxford, 1940, p. 231-232, pl. 102, n° 183a. Cf. aussi Ε. Will, op. cit. (n. 1), p. 229-231 ; P.J. Riis, art. cit. (n. 164), pl. XIX, fig. 1 ; W. Sale, Aphrodite in the Theogony, in TAPhA, 92 (1961), p. 508-521, surtout p. 515 ; C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 14.

168 J. Boardman, op. cit. (n. 162), p. 76. Quelques doutes sont émis par C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, art. cit. (n. 11), p. 19, n. 30.

169 H. Payne, op. cit. (n. 167), p. 231-232, fait simplement état de la facture corinthienne, reconnaissable à la terre utilisée et au motif de Pégase. – Sur l’installation de groupes d’artisans orientaux spécialisés, notamment dans le Péloponnèse, cf. Corinne Bonnet, Recherches sur les Phéniciens en Grèce, à paraître.

170 Cf. mon article Aspects orientaux du culte dAphrodite à Athènes, in Studla Phoenicia V : Phoenicia and the East Mediterranean in the First Millenium B.C., Leuven, 1987, p. 145-156.

171 C.K. Williams II, Corinth and the Cult of Aphrodite, an. cit. (n. 11), p. 19. Il écrit notamment que J. Boardman « suggère qu’Aphrodite fut importée au début de la période orientalisante, dans le premier quart du septième siècle av. J.-C. par un contact entre les Corinthiens et les Syriens du Nord ». Or Boardman parle uniquement de l’importation de la « plaque d’Astarté » et nullement du culte.

172 Cf. les exemples présentés par H.D. Saffrey, art. cit. (n. 4), p. 372-373.

173 On aurait pu penser à la pratique, bien attestée en différents lieux, de l’affranchissement par consécration ; dans cette hypothèse, les prostituées affranchies auraient été en quelque sorte ἱεραὶ Ἀφροδίτης(cf. F. Sokolowski, The Real Meaning of Sacral Manumission, in HThR, 47 [1954], p. 173-181 ; F. Bömer, op. cit. [n. 991, passim ; P. Debord, L’esclavage sacré : état de la question, in Actes du Colloque 1971 sur l’esclavage, Paris, 1973, p. 135-150 ; Fanoula Papazoglou, Affranchissement par consécration et hiérodulie, in ZAnt, 31 [1981], p. 171-179 ; G. Maddoli, Manomissioni sacre in Eraclea Lucana (SEG XXX, 1162-1170), in PP, 227 [1986], p. 99-107). Mais les fouilles de Corinthe n’ont livré aucune attestation d’un tel usage.

174 KoρϜᾶυ : SEG, XI, 145. Ed. T.L. Shear, Excavations in the Theatre District and Tombs of Corinth in 1929, in AJA, 33 (1929), p. 521-522 (il mentionne un bord de cymbale en bronze éditée en 1876 et de provenance inconnue portant également la forme dialectale au génitif pluriel ; il ne serait pas invraisemblable qu’il soit corinthien). Cf. F.J. de Waele, art. Korinthos, in RE, Suppl. VI (1935), col. 191 ; O.A.W. Dilke, The Greek Theatre Cavea : Addenda, in ABSA, 43 (1948), p. 273 ; S.S. Weinberg, in Hesperia, 18 (1949), p. 152-153 ; L. Jefferey, op. cit. (n. 45), p. 132, n° 39. – Platon, Rép., 404d, déconseillait déjà à un jeune homme voulant conserver une bonne santé de prendre pour maîtresse une jeune Corinthienne (Κορινθίαν κόρην). En 1964, une hypothèse intéressante — même si elle est totalement invérifiable – a été émise pour expliquer le nom de Léokoreion attribué à un bâtiment de l’agora d’Athènes : un tel nom ne rappellerait pas le souvenir des filles mythiques du héros Léos, mais désignerait tout simplement le lieu des « filles de tout le monde », une maison close, donc, peut-être du type de celles dont la fondation était attribuée à Solon. Si cette hypothèse est exacte, les korai corinthiennes trouvent un parallèle à Athènes, sans qu’il ait jamais été question de prostitution sacrée dans la cité de Périclès. Il faut cependant supposer que certaines korai de Corinthe avaient une dignité particulière pour se voir réserver une place au théâtre, d’autant plus que la section de la cavea dont émane la pierre en question comprenait sans doute les meilleures places du théâtre (T.L. Shear, in AJA, 35 [1929], p. 521-522).

175 On ne peut que souligner les erreurs, concernant Corinthe, de l’article de M. Torelli auquel ils renvoient : Il santuario greco di Gravisca, in PP, 32 (1977), p. 431 : à Corinthe, Aphrodite porterait les épiclèses Mélainis – en effet, au Craneion –, Ourania et Peitho (l’article de la RE sur Aphrodite commet une telle confusion). Le scolion de Pindare désigne de fait Aphrodite comme mère céleste des Amours et les hétaïres comme servantes de Peitho. Peut-on vraiment déduire des épithètes cultuelles de tels procédés littéraires ? – En ce qui concerne Ourania, qu’on me permette de mettre ainsi en doute une hypothèse que j’avais formulée, après d’autres, dans un article sur Aphrodite Ourania et Pandémos à Athènes (in AC, 56 [1988], p. 149). Torelli parle aussi des quelque deux mille hiérodules du temps de Strabon.

176 C. Calame, art. cit. (n. 98).

177 Nous pourrions reprendre, pour commenter le cas corinthien, ce que Daniel Arnaud disait naguère sur le passage d’Hérodote relatif à la prostitution sacrée à Babylone (I, 199) : « la ’prostitution sacrée’ est devenue actuellement un mythe historiographique, c’est-à-dire une affirmation répétée de manuel en manuel, et même quelquefois dans des articles techniques mais dont la preuve reste à charge du lecteur, par un renversement des habitudes académiques ». D. Arnaud, art. cit. (n. 145), p. 111. – C. Calame, art. cit. (n. 98), p. 106-107, dénonce quant à lui brièvement le « fantôme de la prostitution sacrée » à Corinthe. – Bonnie Maclachlan (art. cit. [n. 145)) a dernièrement voulu réhabiliter le concept de « prostitution sacrée » en parcourant rapidement l’ensemble du corpus classique qui évoque cette pratique, de même que certaines autres traditions comme l’épopée de Gilgamesh. Mais une telle étude, qui met très justement en évidence la puissance religieuse potentielle de la relation sexuelle dans la mentalité grecque, confond traditions mythiques, événements pseudo-historiques et histoire.

178 H.D. Saffrey, art. cit. (n. 4).

179 Sur les questions monétaires à Corinthe, cf. CM. Kraay, Archaic and Classical Greek Coins, London, 1976, p. 78-88 ; J. B. Salmon, op. cit. (n. 1), p. 170-174. – Voici les diverses occurrences de l’« Aphrodite » répertoriées, pour les époques archaïque et classique, chez E. Babelon, Traité des monnaies grecques et romaines : 2e partie, tome I (des origines aux Guerres mediques), Paris, 1907, p. 806-807, n° 1176-1177 ; 2e partie, tome III (ve-ive siècles), Paris, 1914, p. 394, n° 472-474 ; p. 399, n° 487-488 ; p. 411, n° 511-513 ; p. 418, n° 527 ; p. 419, n° 536 ; p. 423, n° 554 ; p. 426, n° 556 ; p. 427, n° 562 ; 565-566 ; p. 430, n° 571, 575 ; p. 431, n° 577, 579-581 ; p. 438, n° 591, 596.

180 H.D. Saffrey, art. cit. (n. 4), p. 369, qui reprend ainsi une expression de Wilamowitz.

181 Cf. supra, p. 94.

182 ISAM, n° 86.

183 L. Robert, Les colombes d’Aphrodisias et d’Ascalon, in JS (1971), p. 91-97.

184 Ibid., p. 95.

© Presses universitaires de Liège, 1994

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