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L’Aphrodite grecque

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Vinciane Pirenne-Delforge

Première partie. Sur les traces de Pausanias

Chapitre II. Mégare

Texte intégral

  • 1 Paus., I, 40, 1 – 44, 10.
  • 2 A. Muller, De Nisée à Mégare. Les siècles de formation de la métropole mégarienne, in Chronique d’ (...)
  • 3 P. Lévêque, Claudia Antonetti, Au carrefour de la Mégaride. Devins et oracles, in Kernos, 3 (1990) (...)
  • 4 Cf. R. Legon, op. cit. (n. 2), p. 42-43.

1Pausanias, visitant Mégare au iie siècle de notre ère, est un témoin précieux car notre connaissance des cultes de la cité repose essentiellement sur sa présentation de l’endroit1, que viennent très ponctuellement enrichir les résultats des fouilles2. La position de carrefour de la Mégaride a dû jouer un rôle dans la rencontre de diverses traditions religieuses, qu’elles soient béotiennes, athéniennes, argiennes3, mais la proportion des divers apports est délicate à évaluer4.

  • 5 PAUS., I, 40, 6 ; Stéph. BYZ., s.v. Καρία (Meineke, p. 358-359).
  • 6 L’identification des acropoles est aujourd’hui assurée : cf. A. Muller, Megarika I, in BCH, 104 (1 (...)
  • 7 Cf. F. Bohringer, ibid. ; C. Bérard, Urbanisation à Mégara Nisaea et urbanisme à Mégara Hyblaea. E (...)

2La cité est caractérisée par la juxtaposition de deux éminences naturelles, s’étirant d’ouest en est, entre lesquelles une dépression accueille l’agora. L’acropole orientale porte le nom de Caria, d’après Car, fils de Phoronée5, tandis que la citadelle occidentale est l’acropole d’Alcathoos, fils de Pélops6. Si l’on en croit les traditions mythiques de la cité, c’est l’acropole Caria et ses cultes chthoniens qui seraient les plus anciens puisque l’éponyme Car aurait régné de nombreuses générations avant Alcathoos, le fondateur des remparts. Ce dernier donna son nom à l’acropole orientale, où apparaissent les divinités poliades contemporaines de l’avènement de la cité7.

Fig. 6. Topographie de Mégare reconstituée (d’après A. Muller, in BCH, 108 (1984), p. 263)
1. Fontaine de Théagène
2. Artémision
3. Olympieion
4a Temple de Dionysos
4b Sanctuaire d’Aphrodite
4c Oracle de la Nuit
4e Sanctuaire d’Asclépios
4f Mégaron de Déméter
13a Tombe de Mégareus
13b Foyer Dieux Prodomeis
13c Pierre à la Lyre
13d Bouleuterion
14 Acropole d’Alcathoos
14a Temple d’Athéna
14b Temple d’Athéna Niké
14c Temple d’Athéna Aiantis
14d Temple d’Apollon
14e Sanctuaire de Déméter
21 Petra Anaklèthra
28 Dionysion
29 Aphrodision

1. L’acropole Caria8

  • 8 Pour l’analyse qui suit, l’article de P. Lévêque et Claudia Antonetti, cité n. 3, fut d’une aide a (...)
  • 9 Paus., I, 40, 1, un des rares monuments de l’asty localisé avec certitude, au pied occidental de l (...)
  • 10 Paus., I, 40, 2. Il semble hautement probable qu’il faille identifier ce sanctuaire avec l’Artémis (...)

3Après avoir décrit la Fontaine de Théagène9, un sanctuaire ancien d’Artémis Soteira10 et l’enceinte consacrée à Zeus Olympien, voici ce qu’écrit Pausanias :

  • 11 Paus., I, 40, 6 : μετὰ δὲ τοῦ Διὸς τὸ τέμενος ἐς τὴν ἀκρόπολιν ἀνελθοῦσι καλουμένην ἀπό Καρὸς τοῦ (...)

Après l’enclos sacré de Zeus, quand on gravit l’acropole qui tire de Car, fils de Phoronée, le nom de Caria qu’elle porte encore aujourd’hui, se trouve un temple de Dionysos Nyktélios ; d’autre part a été édifié un sanctuaire d’Aphrodite Épistrophia et l’on trouve un manteion dit de la Nuit ainsi qu’un temple de Zeus Konios, qui n’a pas de toit. La statue d’Asclépios, c’est Bryaxis qui l’a faite, ainsi que celle d’Hygie. Là aussi se trouve le mégaron de Déméter. Car, disait-on, le fit construire durant son règne11.

  • 12 Il convient de saluer la prudence dont fait preuve Arthur Muller dans ses Megarika, bien illustrée (...)
  • 13 Paus., I, 42, 4-5.
  • 14 Cf. K. Hanell, Megarische Studien, Lund, 1934, p. 48-50 (Athéna) ; p. 84-91 (Apollon).
  • 15 Paus., I, 39, 6 : τότε πρῶτον λέγουσιν ἱερὰ γενέσθαι Δήμητρος αὐτοῖς, καὶ τοὺς ἀνθρώπους ὀνομάσαι (...)
  • 16 Hésychios, s.v. θεσμούς (Latte, II, p. 316).
  • 17 Allaire C. Brumfield, The Attic Festivals of Demeter and their Relation to the Agricultural Year, (...)
  • 18 Diod. Sic, V, 5, 2-3. Cf. W. Burkert, Greek Religion, Harvard, 1985, p. 242-246.

4La visite au sommet de Caria constitue un tout cohérent ; Pausanias énumère une série de monuments dans un espace donné, nettement défini, mais sans qu’il soit possible de localiser précisément ces notabilia les uns par rapport aux autres12. Si l’on compare ce noyau cultuel à l’ensemble décrit au sommet de l’autre acropole, celle d’Alcathoos, force est de constater que l’ambiance change : un temple d’Athéna, dont la statue est en or et en ivoire, deux sanctuaires d’Athéna, respectivement Niké et Aiantis, un temple ancien d’Apollon surnommé Pythios, Dékatéphoros et Archégète, dont les statues sont en ébène, et un sanctuaire de Déméter Thesmophoros13. Athéna et Apollon sont indubitablement les Olympiens poliades de Mégare, qui occupent ainsi le sommet le plus élevé de la cité14. Quant à Déméter, dont les cultes sont considérés comme des institutions du roi Car15, l’épiclèse θεσμοφόρος qui lui est attribuée fait référence au culte de la déesse parmi les plus répandus dans le monde grec et dont la célébration athénienne est la mieux connue. Pour faire bref, si la déesse est effectivement « Législatrice », elle apporte aux hommes des lois particulières : θεσμούς· νόμους θείους16. Comme l’a très bien précisé A.C. Brumfield, la déesse, outre les mystères d’Éleusis, enseigne les rituels proprement féminins17. Même si le rituel des Thesmophories tend à régénérer les pouvoirs de la fertilité et de la fécondité, Déméter est également l’instauratrice de la vie civilisée, en plus des dons mêmes de la vie18. Sa présence sur l’acropole occidentale ne constitue donc pas une intrusion incongrue dans un ensemble qui paraît cohérent.

  • 19 Plut., Quest, gr., 38 (Mor., 299f) ; Sur les délais de la justice divine, 28 (Mor., 565b-c) et Ety (...)
  • 20 E. Rohde, Psyché, Paris, 1952 [trad, par A. Reymond, orig. ail. 1893], p. 3 0 0 et n. 1, fait réfé (...)
  • 21 M. Detienne, op. cit. (n. 20), p. 152-153.
  • 22 Pour quelques vestiges d’un culte à la Nuit et à ses enfants, cf. Clémence Ramnoux, La Nuit et les (...)
  • 23 La Nuit était, selon certaines traditions liées au sanctuaire delphique, la première occupante de (...)

5Sur Caria, les références cultuelles sont d’un autre ordre. Comme le montre l’épiclèse Nyktélios qu’il porte, Dionysos était célébré pendant la nuit. Le souvenir de telles Nyktélia a été conservé par Plutarque dans le cadre des cultes béotiens du dieu19. Le caractère marginal et subversif de ces fêtes a souvent été souligné20, tout autant que leur intégration dans la religion officielle21. La tonalité nocturne signifiée par l’épiclèse divine est renforcée par le voisinage immédiat d’un oracle de la Nuit divinisée, dont c’est l’attestation cultuelle la mieux établie22. Étant donné que, sur l’acropole mégarienne, la Nuit était sollicitée dans un contexte divinatoire, on peut légitimement mettre son culte en relation avec des pratiques oniromantiques23.

  • 24 Liddell-Scott-Jones, s.v. Κόνιος. Cf. Iliade, II, 252. D. Musti, L. Beschi, Pausania. Guida della (...)
  • 25 Eur., Héc, 496.
  • 26 Hdt., VI, 58. Cf. L. Moulinier, Le pur et l’impur dans la pensée des Grecs, d’Homère à Aristote, P (...)
  • 27 Hom., Il., XX, 61-65. – Je remercie Corinne Xella-Bonnet des comparaisons orientales qu’elle m’a f (...)
  • 28 Paus., I, 43, 2. Cf. A. Muller, Megarika I & II, in BCH, 104 (1980), p. 83-92.
  • 29 D’après A. Muller, art. cit. (n. 6), p. 89, il pouvait s’agir d’un autel monumental.

6Quant à Zeus Konios, le « Poussiéreux », ce serait le dieu « qui soulève la poussière » et qui, dès lors, contrôle les vents24 ; dans une telle perspective, l’absence de toiture sur l’édifice qui abrite son culte serait volontaire. Néanmoins, l’ambiance générale du sommet de Caria invite à considérer la « poussière » davantage en référence à la terre qu’en fonction du vent qui la soulève. En outre, la poussière est une source de salissure et signifie l’impureté dans des circonstances de deuil : par exemple, Hécube se salit la tête avec de la poussière après le meurtre de Polyxène25 ; à l’annonce de la mort du roi, deux personnes libres de chaque famille Spartiate doivent « se salir »26. Le monde des morts est un monde de poussière27 et le Zeus Konios mégarien pourrait bien ne pas être étranger au domaine de son frère Hadès qui est, par l’intermédiaire du culte de Déméter, en relation directe avec l’acropole Caria. En effet, peu après avoir décrit le sommet de la citadelle, Pausanias parle d’une πέτρα ἀνάκληθρα où Déméter appela sa fille disparue. A. Muller a montré de façon convaincante que cette entrée des Enfers correspondait à la caverne de Mourmouni, située sur le flanc sud de Caria28. Quant au mégaron de la déesse, localisé par Pausanias sur l’acropole, il ne s’agirait donc pas de cette caverne, mais d’une structure indéterminée29, qui, cependant, n’était peut-être pas sans relation avec l’entrée des Enfers.

  • 30 Certaines monnaies de la cité représentent un groupe Asclépios-Hygie, d’un type fréquent en Asie M (...)
  • 31 Christa Benedum, Asklepios und Demeter, in JDAI, 101 (1986), p. 137-157.
  • 32 A. Taffin, On rêvait dans les temples d’Esculape, in BAGB (1960), p. 325-366.

7Asclépios et Hygie pourraient être l’adjonction la plus récente dans ce noyau cultuel, même si leur culte est sans doute plus ancien que la réalisation de leurs statues par Bryaxis (ive siècle avant notre ère)30. Les composantes chthoniennes des cultes d’Asclépios dans le Péloponnèse ont dernièrement été éclairées par l’étude de leur apparition fréquente aux côtés de déesses patronnant la fertilité et la fécondité31 ; c’est également dans ce sens que l’on définira son culte mégarien. De plus, la pratique de l’incubation et l’usage des rêves dans la thérapie sont attestés dans les cultes du dieu32. La proximité de l’oracle de la Nuit n’est décidément pas une coïncidence.

  • 33 Cf. L.R. Farnell, The Cults of the Greek States, II, Oxford, 1896, p. 665.
  • 34 Paus., IΧ, 16, 3. Cf. infra, p. 276, 280-281.

8L’étude minutieuse des cultes voisins de celui d’Aphrodite sur l’acropole Caria était nécessaire pour tenter de déterminer le type de vénération qu’elle y recevait. Les rapports d’Aphrodite avec les forces de la nuit apparaissent nettement dans le contexte mégarien, mais l’épiclèse que porte la déesse n’est pas d’une aide appréciable pour préciser la nature de ses fonctions. Épistrophia peut signifier « celle qui tourne vers », « celle qui incite ». Dans un sens réfléchi, elle est la déesse « qui se tourne vers », « qui porte attention ». L’interprétation la plus répandue fait d’Aphrodite ainsi qualifiée la déesse qui « tourne les cœurs vers l’amour »33. On en trouverait l’exact contrepied à Thèbes, où la déesse était Apostrophia, « celle qui détourne des passions illicites et des actions impies », comme l’interprète Pausanias en moralisant l’épiclèse34.

  • 35 Cf. infra, p. 439-440.

9On croira volontiers, au vu du groupe divin réuni sur l’acropole Caria, que les prérogatives de la déesse étaient bel et bien en relation avec la sexualité, car le rapport des aphrodisia avec la nuit et l’obscurité était fondamental dans la conception qu’en avaient les Anciens35. Déméter, Dionysos, Nyx, Asclépios, Aphrodite réunissaient à Mégare les aspects les plus subjectifs et les plus sensibles de l’existence humaine : monde des morts, délire nocturne, oniromancie, thérapeutique (par les rêves ?), sexualité.

  • 36 La récurrence de Déméter est particulièrement révélatrice : à l’antique déesse des megara sur l’ac (...)
  • 37 Certains, comme C. Bérard, art. cit. (n. 7), p. 636, et P. Lévêque, Claudia Αντονετt, art. cit. (n (...)

10Ainsi, surplombant l’agora, les deux acropoles présentent en leur sommet respectif deux mondes divins qui suggèrent l’opposition complémentaire, au cœur de la polis, des éléments olympiens et chthoniens du panthéon36, chthonien signifiant à la fois le rapport à la terre et à la nuit. La chronologie mythique établie pour situer les deux acropoles dans le passé héroïque de la cité est révélatrice des valeurs véhiculées par les deux groupes de divinités. Aux sombres puissances encore enfouies dans un chaos originel, porteuses d’une sauvagerie dangereuse, répondent les dieux porteurs des valeurs fondatrices de la cité37.

2. L’agora

  • 38 Paus., I, 43, 5.
  • 39 Paus., I, 43, 6 : μετὰ δὲ τοῦ Διονύσου τὸ ἱερόν ἐστιν Ἀφροδίτης ναός, ἄγαλμα δὲ ἐλέφαντο Ἀφροδίτη (...)

11Au pied de l’acropole occidentale, le foyer des dieux Prodomeis et la pierre où Apollon a déposé sa lyre pour aider Alcathoos à construire les remparts de la cité rappellent les temps de la formation de la cité. Le temple de Dionysos remonterait lui aussi à l’époque d’Alcathoos. Le dieu y est Patrôos et Dasyllios38. Et Pausanias de poursuivre39 :

Après le sanctuaire de Dionysos se trouve un temple d’Aphrodite dont la statue a été réalisée en ivoire et qui porte l’épiclèse Praxis. C’est le plus ancien objet du temple. Peitho ainsi qu’une autre déesse que l’on appelle Parégoros sont l’œuvre de Praxitèle ; Éros, Himeros et Pothos, celle de Scopas, si toutefois leurs champs d’action sont différents comme le sont leurs noms. Près du temple d’Aphrodite se trouve un temple de Tyché, [dont la statue est] due également à l’art de Praxitèle. Et dans le temple voisin, Lysippe a sculpté les Muses et un Zeus en bronze.

  • 40 R. Legon, op. cit. (n. 2), p. 257-279.

12Une première remarque s’impose à la lecture de ce passage. Les Mégariens s’étant soigneusement tenus à l’écart des conflits de la première moitié du ive siècle avant J.-C, ils ont pu s’attacher à l’embellissement de leur cité en faisant appel à des artistes célèbres (Praxitèle, Scopas, Bryaxis, Lysippe)40. Ces œuvre s classiques côtoient de vénérables statues comme le xoanon de Dionysos Patrôos et l’ancienne statue en ivoire d’Aphrodite.

  • 41 Sur les relations entre Dionysos, Mélampous et ses descendants, cf. K. Hanell, op. cit. (n. 14), p (...)
  • 42 Ainsi traduisent P. Lévêque et Claudia Antonetti, art. cit. (n. 3), p. 204.
  • 43 Cf. D. Musti, L. Beschi, op. cit. (n. 24), p. 435.
  • 44 Paus., VIII, 26, 1. – M. Detienne, La vie quotidienne des dieux grecs, Paris, Hachette, 1989, p. 1 (...)

13Les épiclèses de Dionysos le présentent sous un tout autre jour que le dieu ténébreux de l’acropole. Patrôos lui confère la dignité d’une divinité gentilice, liée à la purification d’une souillure41. Quant à Dasyllios, si l’on accepte la traduction « à la barbe drue »42 de préférence à l’évocation habituelle des « pampres touffus »43, l'épiclèse fait duun homme adulte, mûr, viril, et non pas, dans ce cas, le jeune dieu efféminé qui pousse les femmes à laisser là leur foyer pour parcourir forêts et montagnes. Comme l’a écrit M. Détienne à propos du Dionysos Citoyen d’Héraia44, nous sommes ici en présence du dieu policé, intégré dans la communauté civique.

  • 45 On peut cependant se demander si Pausanias a bien vu les originaux des grands maîtres car le sort (...)

14Quant au groupe de divinités qui entourent Aphrodite en son temple, il est difficile de dire si leur introduction auprès de la déesse sur l’agora de Mégare est contemporaine de la réalisation de leurs statues par les maîtres-sculpteurs ou si leur présence est plus ancienne. Toujours est-il que Pausanias est clair sur un point : la statue en ivoire d’Aphrodite Praxis est άρχαιότατον, antérieure donc au ive s. avant J.-C.45

  • 46 P. Chantraine, Dict, étymol. de la langue grecque, Paris, 1968, s.v. πράσσω. Cf. les remarques de (...)
  • 47 Dès Hésiode, Théog., 201-202. Cf. aussi une pyxis archaïque de l’Acropole d’Athènes : A. Delivorri (...)
  • 48 Höfer, art. Paregoros, in ROSCHER, Lexikon, III, 1 ( 1 8 9 7 – 1 9 0 2 ) , c. 1578-1579. Cf. M. De (...)

15L’épiclèse de la déesse est un substantif, πρᾶξις, qui signifie « action », « accomplissement »46. Tout comme dans le cas de l’Épistrophia de l’acropole Caria, le domaine d’intervention de la déesse est laissé dans le flou par une telle épiclèse. Néanmoins, le cortège des personnifications qui accompagnent la déesse évoque traditionnellement les entreprises amoureuses47 avec, en plus, Parégoros, la « consolation », l’« encouragement »48.

  • 49 Xénophon, Hell., V, 4, 58.
  • 50 J . Halzfeld, éditeur du texte dans la Collection des Universités de France (1939) avoue son ignor (...)
  • 51 Il semble que le témoignage de Xénophon soit digne de foi, dans la mesure où il a connu personnell (...)

16Néanmoins, il ne faudrait pas limiter la sphère d’intervention de la déesse aux choses de l’amour. En effet, un passage de Xénophon invite à élargir la perspective49. Pendant sa retraite de Béotie, Agésilas, roi de Sparte, s’arrête à Mégare où il veut rencontrer les magistrats. Il se rend donc à 1’ἀρχεῖον après être allé à l’Aphrodision. Mais il n’atteindra jamais le lieu de réunion des notables de la cité ; une hémorragie interne interrompt brutalement son ascension (ἀναβαίνοντος αὐτοῦ ἐκ τοῦ Ἀφροδισίου εἰς τὸ ἀρχεῖον). Étant donné le verbe utilisé, ἀναβαίνειν, il ne peut s’agir que de l’Aphrodision de l’agora ; s’il était question du sanctuaire de la Caria, il aurait fallu descendre et non monter, quel que soit, par ailleurs le bâtiment que Xénophon appelle ἀρχεῖον50. Le roi s’est donc rendu au temple d’Aphrodite Praxis51 : peut-être y a-t-il imploré la déesse de concourir au succès et à l’efficacité de sa démarche, secondé par Peitho dans cette entreprise toute politique, dont l’objet nous reste malheureusement inconnu.

  • 52 IG, VII, 41 : Δαμιοργοὶ Ἀφροδίτᾳ. / Εὔανδρος Νικόλα, / Δεκάνων Διοκλείδα, / Πολύβις Μυρτίλου, / Δί (...)

17C’est également à la déesse de l’agora que s’adressaient sans doute cinq damiurges mégariens dans une inscription datant du début du iie siècle avant J.-C, même si Aphrodite ne reçoit, dans cette dédicace, aucune épiclèse52.

Conclusion

18Les deux cultes de la déesse à Mégare, malgré la pauvreté de nos informations, permettent de cerner, au cœur même de la cité, deux aspects d’Aphrodite, différents mais complémentaires. Toutes deux illustrent les prérogatives de la déesse en matière de sexualité, mais dans des applications différentes. L’Épistrophia incarne les forces nocturnes et potentiellement dangereuses de la sexualité, aux côtés du Dionysos de la nuit. La Praxis évoque l’accomplissement de relations harmonieuses, qu’elles soient publiques ou privées, sur l’agora auprès d’un Dionysos citadin.

  • 53 C’est l’époque du synécisme des cinq bourgades primitives : M. Moggi, / sinecismi interstatali gre (...)
  • 54 Avant d’arriver à Corinthe, Pausanias (I, 44, 9) mentionne, entre autres curiosités notables, un t (...)

19Par contre, la pauvreté de la documentation ne permet pas de se faire une idée précise de l’évolution de ces deux cultes. Leur origine est inconnaissable. pour l’établissement du sanctuaire d’Aphrodite sur l’agora et l’érection de sa statue en ivoire. Le culte était florissant au siècle suivant puisqu’il a accueilli des œuvre s prestigieuses. Des magistrats de l’époque hellénistique ont reconnu en elle une patronne pour l’exercice de leurs fonctions et le culte était toujours en vigueur au iie siècle de notre ère, au moment de la visite de Pausanias. Quant au sanctuaire de l’acropole Caria, il est tentant de faire remonter sa fondation aux premiers temps de la cité au moins (viiie siècle avant notre ère53), mais la seule vraisemblance n’a pas un poids suffisant54.

Notes

1 Paus., I, 40, 1 – 44, 10.

2 A. Muller, De Nisée à Mégare. Les siècles de formation de la métropole mégarienne, in Chronique d’une journée mégarienne, MEFR, 95 (1983), p. 619 ; R. LEGON, Megara. The Political History of a Greek City State to 336 B.C., Cornell Univ. Press, 1981, p. 25-27 ; J . TRAVLOS, Bildlexikon zur Topographie des antiken Attika, Tübingen, 1988, p. 258-287, surtout les figures 322 et 323, p. 262-263.

3 P. Lévêque, Claudia Antonetti, Au carrefour de la Mégaride. Devins et oracles, in Kernos, 3 (1990), p. 197-209.

4 Cf. R. Legon, op. cit. (n. 2), p. 42-43.

5 PAUS., I, 40, 6 ; Stéph. BYZ., s.v. Καρία (Meineke, p. 358-359).

6 L’identification des acropoles est aujourd’hui assurée : cf. A. Muller, Megarika I, in BCH, 104 (1980), p. 83, n. 3- Pour une présentation claire, mais partielle, de la généalogie royale mégarienne, cf. F. Bohringer, Mégare. Traditions mythiques, espace sacré et naissance de la cité, in AC, 49 (1980), p. 5-20.

7 Cf. F. Bohringer, ibid. ; C. Bérard, Urbanisation à Mégara Nisaea et urbanisme à Mégara Hyblaea. Espace politique, espace religieux, espace funéraire, in Chronique d’une journée mégarienne, MEFR, 95 (1983), p. 634-640, surtout p. 636.

8 Pour l’analyse qui suit, l’article de P. Lévêque et Claudia Antonetti, cité n. 3, fut d’une aide appréciable.

9 Paus., I, 40, 1, un des rares monuments de l’asty localisé avec certitude, au pied occidental de la Caria : cf. A. Muller, Megarika V, in BCH, 105 (1981), p. 211-218, et la figure 6 ci-contre.

10 Paus., I, 40, 2. Il semble hautement probable qu’il faille identifier ce sanctuaire avec l’Artémision qui, d’après Pausanias, I, 43, 6, est une fondation d’Agamemnon venu à Mégare pour convaincre Calchas le devin de le suivre à Troie : cf. A. Muller, Megarika VII, in BCH, 105 (1981), p. 222-225.

11 Paus., I, 40, 6 : μετὰ δὲ τοῦ Διὸς τὸ τέμενος ἐς τὴν ἀκρόπολιν ἀνελθοῦσι καλουμένην ἀπό Καρὸς τοῦ Φορωνέως καὶ ἐς ἡμᾶς ἔτι Καρίαν, ἔστι μὲν Διονύσου ναὸς Νυκτελίου, πεποίηται δὲ Ἀφροδίτης Ἐπιστροφίας ἱερὸν καὶ Νυκτὸς καλούμενόν ἐστι μαντεῖον καὶ Διὸς Κονίου ναὸς οὐκ ἔχων ὄροφον. τοῦ δὲ Ἀσκληπιοῦ τὸ ἄγαλμα Βρύαξις καὶ αὐτὸ καὶ τὴν Ύγείαν ἐποίησεν. ἐνταῦθα καὶ τῆς Δήμητρος τὸ καλούμενoν μέγαρον· ποιῆσαι δὲ αὐτὸ βασιλεύοντα Κᾶρα ἔλεγον (trad, d’après Α. Muller, art. cit. [n. 6], [19801, p. 85).

12 Il convient de saluer la prudence dont fait preuve Arthur Muller dans ses Megarika, bien illustrée par la carte qui conclut sa reconstitution du trajet de Pausanias : BCH, 108 (1984), p. 263- 265, et que l’on reproduit ci-contre.

13 Paus., I, 42, 4-5.

14 Cf. K. Hanell, Megarische Studien, Lund, 1934, p. 48-50 (Athéna) ; p. 84-91 (Apollon).

15 Paus., I, 39, 6 : τότε πρῶτον λέγουσιν ἱερὰ γενέσθαι Δήμητρος αὐτοῖς, καὶ τοὺς ἀνθρώπους ὀνομάσαι μέγαρα ; d’après Hanell, op. cit. (n. 14), p. 51, il s’agit d’une tradition relativement tardive introduite dans le but de conférer au culte de la déesse à Mégare une antiquité comparable à celui d’Éleusis. D’autant que Car était dit fils de Phoronée, roi d’Argos, cité qui disputait à Athènes l’honneur de cette ancienneté (Paus., I, 14, 2).

16 Hésychios, s.v. θεσμούς (Latte, II, p. 316).

17 Allaire C. Brumfield, The Attic Festivals of Demeter and their Relation to the Agricultural Year, Salem, 1981, p. 73. Cf. aussi Erika Simon, Festivals of Attica, Univ. of Wisconsin Press, 1983, p. 18-22, pour qui θεσμός signifiait d’abord le compost de fertilisation que composaient les femmes, avant de s’abstraire dans l’évocation des lois. – N. Robertson, The Riddle of the Arrhephoria at Athens, in HSPh, 87 (1983), p. 245-246, interprète le mot comme un « contenant » transporté par les femmes thesmo-phores.

18 Diod. Sic, V, 5, 2-3. Cf. W. Burkert, Greek Religion, Harvard, 1985, p. 242-246.

19 Plut., Quest, gr., 38 (Mor., 299f) ; Sur les délais de la justice divine, 28 (Mor., 565b-c) et Etym. Magnum, s.v. Νυκτέλιος (Gaisdorf, 609, 20-21)· ὁ Διόνυσος ᾧ νύκτωρ τὰ μυστήρια ἐπιτελεῖται, « le Dionysos dont les mystères se célèbrent la nuit ». Cf. aussi l’épithète Nyctelius attribuée à Bacchus par Ovide, Métam., IV, 15, qui parle des invocations au dieu auxquelles les filles de Minyas refusent de se joindre. Voir H. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris, 1951, p. 62, 74, 202-203. – Héraclite parle des sectateurs de Dionysos comme de νυκτιπόλοι, rôdeurs de nuit (22 B 14a Diels-Kranz6 [I, p. 154] = fr. 43 Conche [Paris, 19872, p. 167-170]). Cf. aussi Plut., Is. et Os., 35 (Mor., 364f).

20 E. Rohde, Psyché, Paris, 1952 [trad, par A. Reymond, orig. ail. 1893], p. 3 0 0 et n. 1, fait référence à la « sombre sauvagerie des anciennes fêtes dionysiaques » encore faiblement perceptible dans les Agrionies et les Nyctélies. Cf. aussi M. Detienne, Dionysos mis à mort, Paris, 1977, p. 150-153 ; W. Burkert, Homo Necans, Berkeley, 1983 [or. all. 1972], p. 168-179.

21 M. Detienne, op. cit. (n. 20), p. 152-153.

22 Pour quelques vestiges d’un culte à la Nuit et à ses enfants, cf. Clémence Ramnoux, La Nuit et les enfants de la Nuit, Paris, 19862 [1959], p. 15-34.

23 La Nuit était, selon certaines traditions liées au sanctuaire delphique, la première occupante de l’oracle d’Apollon : schol. Pindare, Pyth., argum. = n° 96 de l’appendice de l’ouvrage de P. Amandry, La mantique apollinienne à Delphes. Essai sur le fonctionnement de l’Oracle, Paris, 1950 (BEFAR, 170), p. 259.

24 Liddell-Scott-Jones, s.v. Κόνιος. Cf. Iliade, II, 252. D. Musti, L. Beschi, Pausania. Guida della Grecia. Libro I : L’Attica, Napoli, 19872 [1982], p. 418.

25 Eur., Héc, 496.

26 Hdt., VI, 58. Cf. L. Moulinier, Le pur et l’impur dans la pensée des Grecs, d’Homère à Aristote, Paris, 1952, p. 76-79.

27 Hom., Il., XX, 61-65. – Je remercie Corinne Xella-Bonnet des comparaisons orientales qu’elle m’a fournies sur le sujet et qui m’ont permis de mieux comprendre les implications du thème pour la Grèce.

28 Paus., I, 43, 2. Cf. A. Muller, Megarika I & II, in BCH, 104 (1980), p. 83-92.

29 D’après A. Muller, art. cit. (n. 6), p. 89, il pouvait s’agir d’un autel monumental.

30 Certaines monnaies de la cité représentent un groupe Asclépios-Hygie, d’un type fréquent en Asie Mineure. On s’est demandé s’il ne pouvait s’agir des statues vues par Pausanias, mais L. Lacroix, Les reproductions de statues sur les monnaies grecques, Liège, 1949, p. 319, en doute, étant donné le caractère commun de la représentation. Cf. aussi B. Holtzmann, art. Asclepios, in LIMC, II 1 (1984), p. 867. Sur le sanctuaire mégarien, cf. A. Muller, Megarika XIII, in BCH, 108 (1984), p. 260.

31 Christa Benedum, Asklepios und Demeter, in JDAI, 101 (1986), p. 137-157.

32 A. Taffin, On rêvait dans les temples d’Esculape, in BAGB (1960), p. 325-366.

33 Cf. L.R. Farnell, The Cults of the Greek States, II, Oxford, 1896, p. 665.

34 Paus., IΧ, 16, 3. Cf. infra, p. 276, 280-281.

35 Cf. infra, p. 439-440.

36 La récurrence de Déméter est particulièrement révélatrice : à l’antique déesse des megara sur l’acropole Caria correspond, sur l’Alcathoa, la divinité « Législatrice ». Cf. F. Borhinger, art. cit. (n. 6), p. 12.

37 Certains, comme C. Bérard, art. cit. (n. 7), p. 636, et P. Lévêque, Claudia Αντονετt, art. cit. (n. 3 ) , p. 208-209, décrivent les deux acropoles en termes d’« évolution » qu’ils tentent même de traduire en datation absolue. Parlant des deux acropoles, Lévêque et Antonetti écrivent : « l’une pleinement vouée aux cultes anciens, mycéniens, l’autre en liaison étroite avec la fondation de la cité sous le patronage d’Apollon ». – On lira les prudentes réserves de A. Muller, De Nisée à Mégare..., an. cit. (n. 2), p. 620-626, qui souligne notamment le caractère artificiel du personnage de Car, créé par des mythographes dans le cadre de la revendication mégarienne, pour le culte de Déméter, d’une ancienneté comparable à celle du sanctuaire d’Éleusis.

38 Paus., I, 43, 5.

39 Paus., I, 43, 6 : μετὰ δὲ τοῦ Διονύσου τὸ ἱερόν ἐστιν Ἀφροδίτης ναός, ἄγαλμα δὲ ἐλέφαντο Ἀφροδίτη πεποιημένον Πρᾶξις ἐπίκλησιν. τοῦτό ἐστιν ἀρχαιότατον ἐν τῷ ναᾧ· Πειθὼ δὲ καὶ ἑτέρα θεός, ἣν Παρήγορον ὀνομάζουσιν, ἔργα Πραξιτέλους· Σκόπα δὲ Ἔρως καὶ Ἵμερος καὶ Πόθος, εἰ δὴ διάφορά ἐστι κατὰ ταὐτὸ τοῖς ὀνόμασι καὶ τὰ ἔργα σφίσι. πλησίον δὲ τοῦ τῆς Ἀφροδίτης ναοῦ Τύχης ἐστὶν ἱερόν, Πραξιτέλους καὶ αὕτη τέχνη· καὶ ἐν τῷ ναῷ τῷ πλησίον Μούσας καὶ χαλκοῦν Δία ἐποίησε Λύσιππος.

40 R. Legon, op. cit. (n. 2), p. 257-279.

41 Sur les relations entre Dionysos, Mélampous et ses descendants, cf. K. Hanell, op. cit. (n. 14), p. 99-102.

42 Ainsi traduisent P. Lévêque et Claudia Antonetti, art. cit. (n. 3), p. 204.

43 Cf. D. Musti, L. Beschi, op. cit. (n. 24), p. 435.

44 Paus., VIII, 26, 1. – M. Detienne, La vie quotidienne des dieux grecs, Paris, Hachette, 1989, p. 160-161.

45 On peut cependant se demander si Pausanias a bien vu les originaux des grands maîtres car le sort de Mégare pendant les guerres civiles romaines du ier siècle avant notre ère, s’il ne fut pas aussi catastrophique que celui de Corinthe, n’était guère enviable. Plutarque, Antoine, 23, 3, rapporte une anecdote significative : quand les Mégariens, voulant rivaliser avec Athènes, montrèrent τι καλόν, à savoir leur Bouleutérion, à Antoine, celui-ci le trouva petit et délabré, au lendemain de la bataille de Philippes. On sait qu’Hadrien a procédé à certaines réfections, mais il est difficile de savoir ce que le Périégète a vraiment vu. Cf. R. Legon, op. cit. (n. 2), p. 301-303. – Un relief en marbre représentant vraisemblablement Aphrodite portant colombe et grenade devant un personnage barbu en manteau a été retrouvé à Mégare et est daté des années 410-400 av. J.-C. La déesse est figurée debout, vêtue du chiton et de l’himation, selon un type iconographique bien attesté à Athènes à l’époque : A. Delivorrias, art. Aphrodite, in LIMC, II (1984), n° 155.

46 P. Chantraine, Dict, étymol. de la langue grecque, Paris, 1968, s.v. πράσσω. Cf. les remarques de M. Detienne, Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris, 1967, p. 58-59 : « L’usage de πράττειν est, en effet, réservé à une action naturelle dont l’effet n’est pas un objet extérieur et étranger à l’acte qui l’a produit, mais cette action même dans son accomplissement ».

47 Dès Hésiode, Théog., 201-202. Cf. aussi une pyxis archaïque de l’Acropole d’Athènes : A. Delivorrias, art. cit. (n. 45), p. 121, n° 1255.

48 Höfer, art. Paregoros, in ROSCHER, Lexikon, III, 1 ( 1 8 9 7 – 1 9 0 2 ) , c. 1578-1579. Cf. M. Detienne, op. cit. (n. 46), p. 94-95.

49 Xénophon, Hell., V, 4, 58.

50 J . Halzfeld, éditeur du texte dans la Collection des Universités de France (1939) avoue son ignorance (p. 110, n. 1) ; Blumner-Hitzig, I, p. 371 : l’ἀρχεῖον est peut-être l’Hérôon d’Alcathoos dont parle Pausanias, I, 43, 4. – Plutarque, Agésilas, 27, 1, rapporte aussi l’épisode, mais sans mentionner l’Aphrodision (ἀναβαίνοντος αὐτοῦ πρὸς τὸ ἀρχεῖον εἰς τὴν ἀκροπόλιν...). Peut-être l’ἀρχεῖον en question est-il le Bouleutérion (Paus., I, 42, 4), cf. Plut., Antoine, 23, 3 : βουλομένων δέ τι καὶ Μεγαρέων καλὸν ἀντεπιδείξασθαι ταῖς Ἀθήναις καὶ τὸ βουλευτήριον ἰδεῖν αὐτὸν ἀξιωσάντων, ἀναβὰς καὶ θεασάμενος...

51 Il semble que le témoignage de Xénophon soit digne de foi, dans la mesure où il a connu personnellement le roi de Sparte : É. Delebecque, Essai sur la vie de Xénophon, Paris, 1957 (Études et comm., 25), p. 462-470.

52 IG, VII, 41 : Δαμιοργοὶ Ἀφροδίτᾳ. / Εὔανδρος Νικόλα, / Δεκάνων Διοκλείδα, / Πολύβις Μυρτίλου, / Δίων Ἑλλανίκου, / Νίκων Εὐκτήμονος· / γραμ[μ]ατεὺς / Χερρί[α]ς Πυθοδώρο[υ]. Cf. D. Korolkow, in MDAI(A), 8 (1883), p. 191. – V. von Schoeffer, art. Demiurgoi 3), in RE, IV, 2 (1901), col. 2860 : à Égosthènes et à Mégare, l’apparition des damiurges remonte au temps de la participation à la Ligue achéenne.

53 C’est l’époque du synécisme des cinq bourgades primitives : M. Moggi, / sinecismi interstatali greci, I : Dalle origini al 338 a.C, Pisa, 1976, p. 29-34 ; R. Legon, op. cit. (n. 2), p. 41-58 ; F. Bohringer, art. cit. (n. 6), p. 15-16 ; A. Muller, De Nisée à Mégare..., art. cit. (n. 2), p. 627.

54 Avant d’arriver à Corinthe, Pausanias (I, 44, 9) mentionne, entre autres curiosités notables, un temple de Zeus Aphésios sur un sommet près des Roches Scironiennes tristement célèbres, et le Périégète d’ajouter ἐνταῦθα καὶ Ἀφροδίτης ἄγαλμα καὶ ’Απόλλωνοπ ἐστι καὶ Πανός, groupement divin qui n’est pas sans rappeler celui qu’on trouve au flanc nord de l’acropole d’Athènes. Pour une mise au point rigoureuse sur la localisation du temple de Zeus Aphésios et son développement, cf. A. Muller, Megarika X, in BCH, 107 (1983), p. 157-176.

Table des illustrations

Légende Fig. 6. Topographie de Mégare reconstituée (d’après A. Muller, in BCH, 108 (1984), p. 263)1. Fontaine de Théagène2. Artémision3. Olympieion4a Temple de Dionysos4b Sanctuaire d’Aphrodite4c Oracle de la Nuit4e Sanctuaire d’Asclépios4f Mégaron de Déméter13a Tombe de Mégareus13b Foyer Dieux Prodomeis13c Pierre à la Lyre13d Bouleuterion14 Acropole d’Alcathoos14a Temple d’Athéna14b Temple d’Athéna Niké14c Temple d’Athéna Aiantis14d Temple d’Apollon14e Sanctuaire de Déméter21 Petra Anaklèthra28 Dionysion29 Aphrodision
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