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L’Aphrodite grecque

 | 
Vinciane Pirenne-Delforge

Introduction

Texte intégral

Les documents ne nous permettent jamais de
remonter dans le passé jusqu’à un phénomène
premier : l’histoire expose l’évolution d’un usage
ou d’une croyance, elle n’en élucide pas le sens.
Jean Rudhardt, Notions fondamentales..., p. 4

1Les dieux grecs appartiennent à un héritage européen qui n’a cessé de s’enrichir ; ils peuvent de ce fait nous donner une grande impression de familiarité. Aphrodite, plus encore que d’autres divinités, a connu une fortune artistique considérable, la littérature ancienne étant rapidement relayée par la sculpture et la peinture. Malgré cette apparente proximité, on reste mal informé sur les cultes que les Anciens rendaient à cette déesse car, hormis des ouvrages d’ensemble sur le panthéon grec qui brossent à grands traits le portrait d’Aphrodite, on ne dispose d’aucune étude qui offre la possibilité de comprendre la dévotion que les Grecs lui manifestaient, dans toutes ses implications. C’est d’une telle constatation qu’est né le sujet de cette recherche dont l’ambition – on le verra bientôt – a dû se limiter dans l’espace et dans le temps. Si, néanmoins, cette étude pouvait permettre de mieux comprendre les cultes d’Aphrodite et sa place dans le panthéon grec, son but serait atteint.

1. Lignes de force de l’historiographie

2Aphrodite, comme les autres dieux, a connu des interprétations fluctuant au rythme des grands courants herméneutiques qui ont traversé l’étude de la religion grecque ancienne. La question la plus controversée était celle de son origine.

  • 1 L.R. Farnell, The Cults of the Greek States, II, Oxford, 1896, p. 618-669 ; W. Roscher, art. Aphro (...)
  • 2 K.Tümpel, art. Aphrodite, in RE, I (1894), c. 2729-2776.
  • 3 A.Enmann, Kypros und der Ursprung des Aphroditekultus, in Mémoires de l’Académie impériale des Sci (...)
  • 4 Ibid., p.84 : « Nicht bei den Phöniziern, nicht auf Kypros oder Kythereia, sondern in dem dunklen (...)
  • 5 Ibid., p.85.

3Depuis la fin du xixe siècle, l’interprétation de l’origine d’Aphrodite s’est partagée en deux grandes tendances. L.R. Farnell, dans son excellente synthèse sur les cultes des cités grecques, souligna vigoureusement les caractères orientaux de la déesse, ce que fit également Roscher dans son Lexikon, tout en affirmant l’hellénisation qu’elle subit sur le sol grec1. Au même moment, le contre-pied radical était pris par K. Tümpel qui, dans la Realencyclopädie, chercha à démontrer l’origine « pélasgique » de la déesse, qui serait arrivée en Grèce par la Thessalie2.A.Enmann, dans une monographie intitulée Kypros und der Ursprung des Aphroditekultus3, contrairement à ce que laisse penser le titre, niait lui aussi l’origine orientale du culte, origine qui n’était à chercher ni chez les Phéniciens, ni à Chypre ou à Cythère, « mais dans les sombres replis de l’esprit humain, hors desquels surgit la religion grecque aux temps éloignés de la préhistoire »4.Dès lors, les affinités indéniables entre Aphrodite et certaines déesses orientales seraient dues à des conceptions humaines nées en parallèle et destinées à se rencontrer en un lieu qui pourrait avoir été Chypre5.

  • 6 L.Preller, C.Robert, Théogonie und Götter, Berlin, 18944 [1860].
  • 7 Ibid., p.345.
  • 8 Ibid., p.348-349.
  • 9 Ibid., p.352.
  • 10 Ibid., p.377 : « Obwohl es sich von selbst versteht, daβ bei solchen Sitten neben dem ästhetisch A (...)

4L. Preller, dans la quatrième édition de son ouvrage Theogonie und Götter revu par C.Robert6, considérait qu’Aphrodite avait été adoptée de l’Orient par les Grecs à une époque ancienne, puis modelée en un second temps, non autrement défini, dans ses aspects « les plus beaux et les plus raffinés »7.Depuis Chypre, ou même directement depuis la Phénicie, cette religion se serait répandue via Cythère dans le Péloponnèse et, parallèlement, en Asie Mineure vers la Mer Noire, et de Crète vers Délos et les autres Cyclades, vers l’Attique et la Béotie8.C’est essentiellement la même déesse que l’on retrouvait à Éryx, à Carthage, mais, à l’ouest, la colonisation avait donné une impulsion décisive et énergique au culte9.En Grèce, à côté du charme esthétique de la déesse, son lien à l’immoralité vulgaire en serait venu à prédominer à une époque tardive10.

  • 11 U. von Wilamowitz-Moellendorff, Der Glaube der Hellenen, Berlin, 1931-1932, I, p. 96 et II, p. 153

5De tels points de vue ont trouvé une formulation similaire sous la plume autoritaire de U. von Wilamowitz. L’origine étrangère de la déesse était patente dans son nom. Aphrodite n’avait rien à voir avec la vie végétale et la nature, et l’épithète Pandémos montrait suffisamment que la vulgarité était de son ressort11. Le philologue allemand s’élevait ainsi, même indirectement, contre deux approches différentes du phénomène religieux.

  • 12 Jane Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Cambridge, 1903 (3e éd. 1922, réimpr. N (...)
  • 13 Ibid., p. 308 : « Kore she is in her eternal radiant youth : Kore as virgin she is not ».
  • 14 Ibid., p. 309.
  • 15 Ibid., p. 310-314.
  • 16 Ibid., p. 315.

6Celle de Jane Harrison12 et de ses épigones de l’« École de Cambridge », tout d’abord. Pour elle, Aphrodite appartenait aux korai du panthéon : « Koré, elle l’est dans son éternelle jeunesse, koré comme vierge, elle ne l’est guère »13. Fiancée de l’ordre ancien, la déesse ne supporte pas le mariage. À peine tolérée sur l’Olympe, c’est une étrangère toujours contente de s’échapper ; elle est mal à l’aise dans les froideurs du nord où se plaît Artémis14. Son origine récente serait, dans l’épopée, perceptible par la spécialisation de ses fonctions : contrairement aux divinités plus anciennes dont les domaines d’intervention sont larges, la sphère d’activité d’Aphrodite est une passion humaine. La déesse est aussi en relation avec les animaux sauvages et le récit de sa naissance marine n’est que la variation d’une anodos terrestre15. Par la nature de ses pouvoirs, Aphrodite aurait été la seule déesse à conserver sa divinité jusqu’au bout, quand Artémis se dissolvait dans la froide humanité, Athéna dans la froide abstraction et Déméter dans une jolie métaphore16.

  • 17 W.F. Otto, Die Götter Griechenlands. Das Bild des Göttlichen im Spiegel des griechischen Geistes, (...)
  • 18 Ibid., p. 111.

7Le second point de vue opposé aux objectifs de Wilamowitz se trouvait exposé par un autre Allemand, F.W. Otto, dans un ouvrage sur les dieux de la Grèce17. En véritable sectateur des dieux d’Homère, il accrédita l’origine orientale un caractère foncièrement grec18. Mais l’apport substantiel de son analyse fut une relecture passionnée – et passionnante – des plus beaux textes qui parlent d’Aphrodite. Un merveilleux poème, en somme. Si Wilamowitz parlait de la « croyance des Grecs », Otto parlait de la sienne en particulier.

  • 19 M.P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, München, I, 19552, II, 196l2.
  • 20 Ibid., p. 520.
  • 21 Ibid., p. 522-523.
  • 22 Ibid., p. 524.
  • 23 Ibid., p. 526.

8Aux antipodes de cette vision très homérique des dieux grecs se situe M.P. Nilsson qui fournit, avec sa Geschichte der griechischen Religion, une synthèse impressionnante19. En ce qui concerne Aphrodite, il voyait dans les figurines en or trouvées dans des tombes de Mycènes et représentant une femme nue portant un oiseau sur la tête – et sur les épaules dans un autre cas – un prototype de l’image d’Aphrodite et un indice de l’influence orientale exercée en ces matières sur les Mycéniens aux confins de la Méditerranée20. L’épithète Ourania portée exclusivement par la déesse en serait une autre indication et l’hymne homérique en son honneur prouverait ses affinités avec la Grande Mère phrygienne21. Un panorama des diverses fonctions de la déesse aboutit au constat que les cultes étaient généralement peu intéressant et les fêtes très rares, hormis dans l’île de Chypre22. Enfin, il reprit à son compte la thèse de Wilamowitz qui dissociait Aphrodite du monde végétal, en ne concédant plus aux jardins de la déesse qu’un caractère approprié à une divinité de la beauté23.

  • 24 W. Burkert, Greek Religion. Archaic and Classic, Harvard, 1985 [original allemand de
  • 25 Ibid., p. 153. Cf. aussi H. Herter, Die Ursprünge des Aphroditekultes, in Éléments orientaux dans (...)

9Plus proche de nous, et dans une perspective historique comparable à celle de Nilsson, W. Burkert a notamment fourni, dans sa synthèse sur la religion grecque aux époques archaïque et classique24, une présentation des divers dieux du panthéon, dont Aphrodite. Derrière elle se profilent Astarté et Ishtar, « reines des cieux » et courtisanes à la fois, dont les principales caractéristiques se retrouveraient en Aphrodite. Soulignant le rôle des représentations religieuses, il fait de la déesse grecque une importation orientale pour laquelle Chypre aurait joué un rôle d’intermédiaire non négligeable25.

  • 26 H.W. Stubbs, Who was Aphrodite ?, in Orpheus, 1 (1954), p. 170-173.
  • 27 Deborah Boedeker Dickmann, Aphrodite’s Entry into Greek Epic, Leiden, 1974.
  • 28 Ibid., p. 1-2.
  • 29 Ibid., p. 3.
  • 30 Ibid., p. 4.
  • 31 Ibid., p. 5.
  • 32 Ibid., p. 14-16. – Sur ces différentes épithètes, cf. infra, p. 437-438, 331, 302-303.

10La thèse de l’origine orientale semblait avoir définitivement pris le dessus lorsque H.W. Stubbs posa la question : Who was Aphrodite ?, à laquelle il répondit par une thèse complexe sur une origine indo-européenne mal étayée26. Deborah Boedeker rejeta elle aussi l’origine orientale de la déesse en étudiant comment Aphrodite avait été introduite dans la tradition épique27. Prenant argument du fait que les Mycéniens s’étaient installés à Chypre avant les Phéniciens qui y arrivèrent à une période de contacts réduits avec le continent, elle tente de minimiser le rôle de l’île comme intermédiaire28. Elle plaide en faveur d’une introduction d’Aphrodite à Chypre par les Mycéniens. Ensuite, après une période d’isolement relatif, incluant un certain degré d’assimilation avec des déesses orientales, Aphrodite pourrait avoir été réintroduite de Chypre sur le continent29. Consciente du problème posé par l’absence du nom de la déesse sur les tablettes en Linéaire B, elle renvoie à une suggestion pertinente de John Chadwick soulignant qu’une telle absence n’était peut-être due qu’au hasard des découvertes et à la nature des documents. Quant aux traditions grecques faisant d’Ourania une déesse orientale, elles procéderaient d’une interpretatio graeca à laquelle la similitude de fonction des reines du ciel aurait servi de fondement30. On aurait ainsi surestimé les rapprochements cultuels et iconographiques avec l’Orient ; des traits communs ont pu se développer en parallèle et des assimilations intervenir entre des figures d’origine différente31. L’origine indo-européenne d’Aphrodite serait uniquement reflétée par le langage formulaire de l’épopée dont l’étude minutieuse conduit l’auteur à affirmer qu’Aphrodite est une trace, comme Ourania, Aeria, Harma32.

  • 33 P. Friedrich, The Meaning of Aphrodite, Chicago, 1978, p. 9-54. On lira le compte rendu critique d (...)

11Dans un ouvrage intitulé The Meaning of Aphrodite, P. Friedrich a procédé à un savant dosage d’origines multiples, qui transforme la déesse grecque en une sorte d’arlequin dont le costume aurait été soigneusement ajusté33. Quant à la signification de la déesse, que le titre de l’ouvrage place au centre des préoccupations de l’auteur, elle est réduite à un pur symbole féminin de l’amour. Cette interprétation se fonde sur une analyse d’Homère et de Sappho, et sur une comparaison avec les autres grandes figures féminines de l’Olympe que sont Héra, Artémis, Athéna et Déméter, chacune assumant un trait féminin précis.

  • 34 G. Pugliese Carratelli, in SMEA, 20 (1979), p. 131-141.
  • 35 Sappho, fr. 2 Voigt.

12La Crète, berceau de la civilisation minoenne, n’a pas manqué d’être également envisagée parmi les patries possibles d’Aphrodite. Dans un article de 1979 intitulé Afrodite cretese, G. Pugliese Carratelli34 posait lui aussi la question des origines. La découverte, à Symi Viannou en Crète, d’un sanctuaire ayant connu une activité apparemment sans solution de continuité depuis l’époque créto-mycénienne jusqu’à l’époque romaine, a servi de point de départ à l’auteur pour formuler l’hypothèse de l’origine égéenne de la déesse. En effet, ce sanctuaire était, depuis le vie siècle au moins, selon lui, dédié à Hermès et à Aphrodite. Partant de l’image d’une toute-puissante Potnia égéenne apparaissant dans le monde grec sous les traits d’Aphrodite ou d’Héra, il fait appel au témoignage des auteurs lyriques, et surtout à celui de Sappho. Dans le poème de l’ostracon, la poétesse aurait sollicité la venue de la déesse depuis la Crète35, en une épiphanie bien connue par des gemmes créto – mycéniennes qui montrent une déesse se révélant à des femmes en prière.Un tombeau de Minos caché dans un sanctuaire d’Aphrodite en Sicile, la légende de Thésée et le culte d’un Dionysos crétois près d’Aphrodite Ourania à Argos seraient autant d’éléments susceptibles d’étayer la thèse de l’origine crétoise.

  • 36 J. Flemberg, Venus armata.Studien zur bewaffneten Aphrodite in der griechischrömischen Kunst, Stoc (...)

13La dernière mise au point sur ces problèmes est due à J. Flemberg qui, dans une substantielle introduction à l’étude des représentations d’Aphrodite en armes, procède à l’évaluation des différentes théories qui ont eu cours pour expliquer le type iconographique en question36.Dans ce contexte particulier, la perspective génétique a largement prévalu et les diverses thèses en faveur de telle ou telle origine ont été sollicitées pour expliquer l’armement dont Aphrodite était parfois parée. La synthèse judicieusement critique de J. Flemberg aboutit à l’énoncé d’une hypothèse personnelle selon laquelle l’Aphrodite armée aurait été introduite à l’époque mycénienne, peut-être en relation avec la royauté.

2. En reposant la question des origines

14La difficulté de la question se trouve largement mise en évidence par la juxtaposition des démonstrations contradictoires brièvement évoquées ci-dessus. La critique systématique de la thèse de l’origine crétoise de la déesse montrera les écueils d’un tel parcours et servira de point de départ au développement de notre propre point de vue sur la question.

  • 37 Cf.infra, p.457-458.
  • 38 Diverses représentations dédaliques de femmes nues ont été mises au jour lors des fouilles, mais n (...)

15En premier lieu, le fameux sanctuaire de Symi Viannou, dont il faut souligner l’intérêt exceptionnel37, ne connaît pas encore de publication d’ensemble. Il est donc indispensable de conserver une réserve prudente dans l’exploitation des résultats des rapports provisoires. De surcroît, l’identification du couple divin honoré en ce lieu sauvage et montagneux n’est fermement assurée par des inscriptions que pour l’époque hellénistique. Il est vrai qu’une divinité a pu, à un moment indéterminé, recevoir le nom d”Aφροδίτŋ et qu’un tel constat permet de postuler des affinités fonctionnelles – sans doute manifestées en outre dans l’iconographie38 – entre la déesse anonyme à haute époque et l’Aphrodite classique. Mais un tel constat n’autorise guère les extrapolations en terme d’origine.

  • 39 Eva-Maria Voigt, Sappho and Alcaeus. Fragmenta, Amsterdam, 1971, p. 33-34 ; É. BARILIER, La figure (...)
  • 40 Sur ce culte, cf. infra, p. 165-166,

16En deuxième lieu, le poème de Sappho, conservé partiellement sur un ostracon, présente des difficultés de lecture considérables. Le vers où la « Crète » apparaîtrait est mutilé et son interprétation demeure problématique39. Il est dès lors particulièrement délicat de déduire de cette invocation poétique des données historiques touchant l’origine de la déesse. Il en va de même pour la légende de Minos, pour celle de Thésée, et même pour le culte d’un Dionysos crétois à Argos, connu du seul Pausanias et qui informe bien plus sur les affinités entre Dionysos, Ariane et Aphrodite que sur l’origine de la divinité40.

  • 41 U. Pestalozza, L’éternel féminin dans la religion méditerranéenne, trad. M. De Corte, Bruxelles, 1 (...)
  • 42 J.J. Bachofen, Das Mutterrecht, eine Untersuchung über die Gunaikokratie der alten Welt nach ihrer (...)
  • 43 S. Georgoudi, art. cit. (n. 42), p. 479, souligne que Bachofen n’utilise pas le mot « matriarcat » (...)
  • 44 Sur cette question, on lira aussi les remarques de Nicole Loraux, Qu ‘est-ce qu ‘une déesse ?, in (...)
  • 45 W. Burkert, op. cit. (n. 24), p. 41-43.
  • 46 M.P. Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and its Survivals in Greek Religion, Lund, 19502 [1927 (...)
  • 47 Id., Second Letter to Professor Nock on the Positive Gains in the Science of Religion, in HThR, 44 (...)

17En troisième lieu, on remet largement en cause aujourd’hui la vision génétique d’une Grande Déesse primordiale, Potnia égéenne toute-puissante dont U. Pestalozza, notamment, s’était fait le défenseur passionné41. Stella Georgoudi a montré tout récemment combien l’ouvrage monumental de J J. Bachofen, Das Mutterrecht42, avait contribué à façonner, sur base de la théorie d’un « matriarcat » primitif43, l’image d’une « Grande Déesse », « Déesse-Mère », « Grande Mère », « Terre-Mère », dont seraient tributaires les déesses olympiennes44. sens, malgré les réserves de W. Burkert45 – déjà émises par M.P. Nilsson46 – quant à l’existence d’une « Grande Déesse » minoenne. En effet, il est probable qu’un panthéon était déjà constitué à cette époque, mais le « grand livre d’images sans textes »47 que sont les nombreuses représentations crétomycéniennes vaut également pour les représentations féminines antérieures.

  • 48 Un autre type d’explication mis en œuvre pour comprendre les similitudes qui apparaissent dans des (...)
  • 49 À ce sujet, on lira les considérations de J. Bottéro, L’anthropogonie mésopotamienne et l’élément (...)

18Les différents arguments développés à rencontre de la thèse « crétoise » montrent la difficulté d’une recherche des « origines ». Parmi les autres points de vue présentés, c’est la thèse de l’origine « orientale » qui a le plus de chances d’être fondée, mais encore faut-il bien préciser ce que l’on entend par « origine » et par « Orient ». En effet, les dires des Anciens sur l’origine de leurs dieux – nous aurons l’occasion d’y revenir longuement – sont plus révélateurs de la place des divinités dans l’imaginaire des Grecs de l’époque que d’une « préhistoire » divine rigoureusement cernée. Dans l’approche de ces problèmes, il convient donc de se fonder avant tout sur les documents dont on dispose pour appréhender l’époque où des contacts ont pu se nouer et ainsi favoriser un transfert d’images et d’idées48. Or les processus de transmission des données culturelles sont délicats à localiser, à cerner et à analyser. Le commerce, les voyages d’exploration, la colonisation, qu’elle soit ou non pacifique, les contacts diplomatiques sont autant de vecteurs possibles d’un transfert interculturel, mais les modalités en sont complexes. Par exemple, des types iconographiques étrangers ont dû avoir une influence sur la façon dont les Grecs se représentaient leurs propres divinités, mais l’interprétation qu’ils ont donnée de représentations peu familières en a certainement modifié la signification originelle, et il est nécessaire de nuancer les adoptions qu’on leur prête en parlant plutôt d’adaptations49.

  • 50 H. Schliemann, Mycènes. Récit des recherches et découvertes faites à Mycènes et à Tirynthe, Paris, (...)
  • 51 M.P. Nilsson, Minoan-Mycenaean Religlon, op. cit. (n. 46), p. 336, 397-398.
  • 52 W. Burkert, op. cit. (n. 24), p. 153. – St. Böhm, op. cit. (n. 38), p. 8-9. Elle souligne que la r (...)

19Quand Schliemann découvrit, dans une tombe à fosse de Mycènes, deux petites figurines en or représentant des femmes nues, l’une portant un oiseau aux ailes déployées sur la tête et l’autre trois oiseaux du même type, sur la tête et sur les épaules, il y reconnut l’Aphrodite des Grecs50. Ces pièces, qui datent du xvie siècle et dont la nudité est remarquable, sont indubitablement des importations prestigieuses, ayant servi de bijoux luxueux au défunt. M.P. Nilsson, tempérant quelque peu l’optimisme du découvreur, y vit plutôt un prototype de l’Aphrodite grecque dont il souligna les origines obscures51. Ces deux bijoux posent à eux seuls tous les problèmes que l’on vient d’énoncer sur la transmission des données culturelles, et leur interprétation demeure hypothétique. La considération la moins hasardeuse – mais qui est loin d’être certaine – consiste à les rapprocher de l’épithète « Dorée » que reçoit Aphrodite dans l’Iliade et qui pourrait trouver son origine dans de telles représentations52.

  • 53 On en trouvera la présentation chez J.-E. Dugand, Aphrodite-Astarté (de l’étymologie du nom d’Aphr (...)

20Parallèlement à une recherche des origines s’est posée la question de l’étymologie du nom de la déesse. En regard des différentes théories qui ont attribué une patrie à Aphrodite, son nom a reçu de nombreuses explications différentes, souvent ingénieuses, souvent séduisantes, parfois vraisemblables, mais aucune d’elles n’emporte la conviction53.

  • 54 On ne veut pas dire par là que la perspective « génétique » n’apporte aucun éclairage à l’étude de (...)

21Il faut souhaiter qu’une recherche rigoureuse et résolument pluridisciplinaire puisse même la formation de son nom –, mais ce n’est pas la tâche que l’on s’est assignée dans ce travail. En effet, la quête des origines de la divinité ne nous semble pas constituer un présupposé indispensable à l’étude de ses cultes aux époques archaïque et classique, mais constitue un problème en soi54. C’est bien plus l’image d’Aphrodite dans des lieux donnés à des époques données qui retiendra l’attention. Ce que disaient les Anciens sur l’origine de la déesse constitue une partie de cette image, puisqu’ils ont parlé des patries possibles de leur Aphrodite. Leur discours nous en apprendra plus sur la manière dont ils concevaient la personnalité divine que sur son origine historique réelle, qui leur échappait autant qu’à nous. Dans cette perspective, les étymologies de Platon dans le Cratyle sont plus riches d’informations et plus révélatrices que la plus rigoureuse des recherches étymologiques modernes, quel qu’en soit l’intérêt par ailleurs.

  • 55 Laurence Kahn, Hermès passe ou les ambiguïtés de la communication, Paris, 1978, p. 10, a fait un p (...)

22L’origine d’Aphrodite sera donc étudiée en fonction des affirmations des Grecs sur le sujet, quels que soient le fondement historique réel de ce discours et sa pertinence55.

3. Poser les problèmes

  • 56 Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et à l’époque impériale, (...)
  • 57 Madeleine Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985. Cf. G. Donnay, L’étude monographique (...)
  • 58 F. Graf, Nordionische Kulte. Religionsgeschichtliche und epigraphische Untersuchungen zu den Kulte (...)
  • 59 Claudia Antonetti, Les Étoliens. Image et religion, Paris, 1990.
  • 60 Par ex., E.J. & L. Edelstein, Asclepius. A Collection and Interpretation of the Testimonies, Balti (...)

23L’étude des cultes grecs peut se concevoir de deux manières. D’un côté, on choisit une région précise et l’on envisage l’ensemble des cultes dans cet espace donné – c’est ce qu’ont fait Philippe Bruneau, dans une recherche sur les cultes de Délos aux époques hellénistique et romaine56, Madeleine Jost, dans un ouvrage sur les sanctuaires et les cultes d’Arcadie57, Fritz Graf, pour les cultes de l’Ionie du nord58, et, dernièrement, Claudia Antonetti, dans une étude sur la religion des Étoliens59. D’autre part, on centre l’analyse sur une divinité et l’on étudie plusieurs de ses cultes dans différentes régions qui constituent un ensemble significatif60.

  • 61 Cf. Pauline Schmitt-Pantel, Louise Bruit-Zaidman, La religion grecque dans la cité grecque à l’épo (...)

24La première approche possède l’indéniable avantage de mettre en évidence une dynamique régionale. Elle permet de définir les places respectives des diverses divinités honorées par une même population61. La deuxième approche se concentre sur les différentes particularités locales des honneurs rendus à une divinité. Elle autorise la confrontation des variations d’une région à l’autre et la comparaison des divers cultes avec la conception « panhellénique » de la divinité étudiée. La synthèse idéale devrait fournir un ensemble de monographies régionales montrant chaque panthéon en activité, dans la perspective d’une comparaison à grande échelle des cultes des différents dieux. Il n’est donc pas de solution partielle qui emporte définitivement régionale ou sur le choix d’une divinité précise, n’est qu’une pierre dans un édifice en construction.

25Les cultes grecs d’Aphrodite sont au centre de ce travail pour trois raisons principales. Tout d’abord, aucune étude d’ensemble sur le sujet n’est actuellement Modernes évoquant la déesse l’a montré, la recherche de ses origines a souvent marqué l’étude de sa personnalité ; dans cette perspective, les cultes n’étaient que brièvement abordés, afin d’illustrer le point de vue de départ.

  • 62 Cf. par ex. G. Grigson, The Goddess of Love. The Birth, Triumph, Death and Return of Aphrodite, Lo (...)

26Enfin, la personnalité d’Aphrodite a suscité une inspiration littéraire dont les diverses composantes ont traversé les siècles62 et qu’on a trop souvent projetée, sans précaution aucune, sur les informations susceptibles d’éclairer les pratiques cultuelles. Cette étude entend dès lors (1) combler une lacune, (2) étudier les cultes sans aucun a priori sur une quelconque origine, (3) accorder aux données du culte la priorité sur l’image littéraire de la déesse.

  • 63 La question a été posée avec beaucoup de clairvoyance et de finesse par L. Gernet, Le génie grec d (...)

27Le choix d’une divinité singulière pose encore un problème qui touche à la compréhension même d’une religion polythéiste. En effet, un dieu grec se voit honoré sous des épiclèses différentes dans les nombreux cultes qui lui sont rendus. Les prérogatives en fonction desquelles les fidèles s’adressent à un dieu varient parfois considérablement d’un endroit à l’autre. Cela signifie-t-il qu’une personnalité divine se dissout dans des particularités locales qu’aucun arrière-plan commun ne sous-tend ? La réponse à cette question ne sera apportée qu’au terme de l’analyse des différents cultes de la déesse ; il est néanmoins opportun d’émettre quelques considérations dès à présent63.

  • 64 Cf. les intéressantes remarques de Christiane Sourvinou-Inwood, Persephone and Aphrodite at Locri  (...)
  • 65 Sur la recherche de la cohérence d’une personnalité divine, cf. Synnøve des Bouvrie, Creative Euph (...)

28La divinité porte un nom. Ce nom singulier est régulièrement accompagné, deux niveaux : l’épiclèse évoque les qualités précises que possède le dieu à cet endroit, tandis que le nom dépasse l’attribution ainsi définie pour renvoyer à une signification plus large. Néanmoins, la religion grecque ne connaît ni enseignement, ni dogme. Dès lors, l’image du dieu que fait naître l’évocation de son nom ne peut sans risque se dessiner en dehors des pratiques cultuelles, sous peine de tomber dans la déformation dénoncée ci-dessus, qui consiste à définir le culte d’un dieu par la seule lecture des œuvres poétiques64. Il convient donc de partir de l’étude des pratiques locales pour en arriver à l’établissement de leur plus petit commun dénominateur – s’il existe – qui parlera de ce qu’ » Aphrodite » représentait pour ses fidèles65. Il s’agira alors d’en appeler, même brièvement, au témoignage des poètes pour comparer leurs dires à ce que la pratique aura révélé.

29On ne veut nullement postuler ainsi la disparité totale entre l’image que le fidèle se faisait de la divinité qu’il invoquait et la conception de la déesse dont les textes littéraires se font l’écho, et cela d’autant moins que ces textes font partie des sources d’information qui permettent d’étudier certains cultes. Au contraire, c’est pour mettre en relief la profonde solidarité des deux modes d’expression qu’on en dissocie l’approche. Leur confrontation ultime devrait idéalement permettre de déterminer les relations entre Aphrodite et ses épiclèses.

4. Méthode et plan du travail

30Notre intention première était de fournir une étude exhaustive des cultes de la déesse dans ce qu’il est convenu d’appeler le monde grec, c’est-à-dire toutes les régions qui ont accueilli les Grecs, même superficiellement. C’est dans ce but que les sources ont été dépouillées. Au vu de la matière ainsi rassemblée, il s’est rapidement avéré que le corpus géographique était bien trop large, tout en n’offrant pas des attestations également substantielles, et risquait de se transformer en un catalogue de données qui se résumaient bien souvent à une dédicace fragmentaire et hors contexte.

31Pour éviter une telle dispersion, la recherche s’est principalement fondée sur les notices du précieux voyageur et observateur des faits religieux que fut Pausanias. Les analyses les plus fouillées s’articulent dès lors autour des cultes existant dans les régions qu’il a visitées, l’Attique, le Péloponnèse, la Béotie et la Phocide.

32La première partie du travail reprend donc, en suivant le parcours du Périégète, l’ensemble des données qu’il fournit, confrontées avec d’autres sources quand elles existent (textes, inscriptions, monnaies, statues, artéfacts divers). Même si Pausanias est un voyageur de l’époque romaine, c’est la situation des cultes aux époques archaïque et classique que l’on s’attachera à déterminer, opérant ainsi un bond dans le temps qui sera systématiquement justifié. Les attestations plus récentes ne seront prises en compte que dans la mesure où elles permettent d’éclairer des pratiques plus anciennes.

33C’est l’ouverture du monde grec à la fin du ive siècle avant J.-C. qui constitue donc la limite inférieure de la période envisagée, tandis que la limite supérieure remontera parfois jusqu’au viiie siècle avant notre ère, quand l’état de la documentation le permettra.

34Cette partie du travail, qui sera nécessairement la plus touffue, se définit en somme comme une série de petites monographies sur les cultes régionaux dans leurs composantes matérielles (sanctuaires, statues, attributs, origine locale quand on peut la pressentir, etc.) et humaines (desservants, fidèles). Y apparaîtront également une série de jalons intermédiaires en vue d’une interprétation etc.), qui prendra sa pleine mesure dans la troisième partie.

  • 66 J. Rudhardt, Quelques notes sur les cultes chypriotes, en particulier sur celui d’Aphrodite, in Ch (...)

35La deuxième partie du travail concerne l’île de Chypre, ce qui pourra surprendre compte tenu de la référence à Pausanias qui vient d’être évoquée. Il n’est cependant pas dans nos intentions d’étudier « les cultes d’Aphrodite à Chypre », ce qui constituerait une recherche en soi. Il serait en effet nécessaire, retouché, altéré l’image et le culte de la grande déesse insulaire. On privilégiera le lieu de naissance et la retraite privilégiée de la déesse. Une étude de Jean Rudhardt sur le sujet nous a semblé ouvrir avec bonheur une voie dans ce sens66. On ne se dispensera pas, pour autant, d’évoquer certaines découvertes archéologiques effectuées dans l’île, si de telles informations permettent de mieux comprendre le point de vue des Grecs sur leur déesse Cypris.

36La troisième partie reprendra, selon une division thématique, les divers aspects des cultes de la déesse abordés dans la première partie et les traits de sa personnalité dégagés dans la deuxième. On cherchera alors à confronter les données rassemblées à d’autres informations provenant de régions laissées de côté dans l’étude systématique des lieux de culte. Ces données n’auront donc pas fait l’objet de développements préalables, mais pourront revêtir alors une signification que leur simple énumération n’aurait pas permis d’atteindre.

37Cette dernière partie devrait permettre de cerner la figure de la déesse Aphrodite telle que la concevaient ses fidèles, en la comparant brièvement avec l’image que la littérature nous en a laissée. De même, c’est à ce moment-là que l’on tentera de déterminer la spécificité d’Aphrodite au sein du panthéon grec. En effet, certains lieux de culte auront révélé des proximités significatives avec d’autres divinités, que ce soit sur le terrain ou dans les discours étiologiques liés aux sanctuaires ; le discours mythique élaboré au-delà des cultes dira aussi les relations entre les dieux, leurs antagonismes, leurs oppositions, tout autant que leurs affinités.

38Au centre de l’étude se situe une question fondamentale : pourquoi un individu ou un groupe donné, dans un endroit donné, à une époque donnée, dans une circonstance donnée s’adresse-t-il à Aphrodite plutôt qu’à une autre divinité ? À cette question, l’état de notre documentation empêchera souvent d’apporter une réponse complète. La dimension chronologique de l’étude se verra ainsi largement hypothéquée par le caractère tardif de nombreuses sources d’information fondamentales, et par la difficulté de tracer une ligne du temps continue autour de laquelle viendraient s’articuler les manifestations des cultes. Néanmoins, le refus de rechercher l’origine de la déesse n’inscrit pas totalement cette recherche dans la synchronie, même si le caractère lacunaire, disparate, éclaté de nos sources pourrait parfois en donner l’impression.

39Les textes anciens pour lesquels l’édition n’est pas indiquée à la suite de la référence proviennent, en fonction des disponibilités, de la Collection des Universités de France, des éditions Teubner ou Loeb. En l’absence de renvoi à un traducteur, les traductions sont nôtres.

40Les références à des travaux modernes apparaissent clairement dans les notes infra-paginales, mais, dans de nombreux cas, les éditeurs scientifiques d’ouvrages collectifs, les sous-titres et les collections ne sont précisés que dans la bibliographie générale en fin de volume.

Notes

1 L.R. Farnell, The Cults of the Greek States, II, Oxford, 1896, p. 618-669 ; W. Roscher, art. Aphrodite, in Roscher, Lexikon, I (1884-1890), c. 395-406.

2 K.Tümpel, art. Aphrodite, in RE, I (1894), c. 2729-2776.

3 A.Enmann, Kypros und der Ursprung des Aphroditekultus, in Mémoires de l’Académie impériale des Sciences de St-Pétersbourg, VIIe Série, 34, 13 (1886).

4 Ibid., p.84 : « Nicht bei den Phöniziern, nicht auf Kypros oder Kythereia, sondern in dem dunklen Schosse des Volksgeistes, aus welchem in entlegenen vorgeschichtlichen Zeiten die hellenische Religion entstand ».

5 Ibid., p.85.

6 L.Preller, C.Robert, Théogonie und Götter, Berlin, 18944 [1860].

7 Ibid., p.345.

8 Ibid., p.348-349.

9 Ibid., p.352.

10 Ibid., p.377 : « Obwohl es sich von selbst versteht, daβ bei solchen Sitten neben dem ästhetisch Anmuthigen das gemein Unsittliche und Verderbliche vorherrschte, zumal in der späteren Zeit... ».

11 U. von Wilamowitz-Moellendorff, Der Glaube der Hellenen, Berlin, 1931-1932, I, p. 96 et II, p. 153.

12 Jane Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, Cambridge, 1903 (3e éd. 1922, réimpr. New York, Meridian Books, 1955).

13 Ibid., p. 308 : « Kore she is in her eternal radiant youth : Kore as virgin she is not ».

14 Ibid., p. 309.

15 Ibid., p. 310-314.

16 Ibid., p. 315.

17 W.F. Otto, Die Götter Griechenlands. Das Bild des Göttlichen im Spiegel des griechischen Geistes, Frankfurt, 1929 (trad, franc. Les dieux de la Grèce. La figure du divin au miroir de l’esprit grec, Paris, 1981 : c’est à l’édition française que l’on se réfère ci-dessous).

18 Ibid., p. 111.

19 M.P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, München, I, 19552, II, 196l2.

20 Ibid., p. 520.

21 Ibid., p. 522-523.

22 Ibid., p. 524.

23 Ibid., p. 526.

24 W. Burkert, Greek Religion. Archaic and Classic, Harvard, 1985 [original allemand de

1977 mis à jour].

25 Ibid., p. 153. Cf. aussi H. Herter, Die Ursprünge des Aphroditekultes, in Éléments orientaux dans la religion grecque ancienne. Colloque de Strasbourg 1958, Paris, 1960, p. 61-76 ; L. Séchan, P. Lévêque, Les grandes divinités de la Grèce, Paris, 1966, p. 368. – La place de Chypre a été particulièrement soulignée par G. Hill, The History of Cyprus, I, Cambridge, 1940, p. 55-81 qui voyait en Aphrodite la grande déesse chypriote.

26 H.W. Stubbs, Who was Aphrodite ?, in Orpheus, 1 (1954), p. 170-173.

27 Deborah Boedeker Dickmann, Aphrodite’s Entry into Greek Epic, Leiden, 1974.

28 Ibid., p. 1-2.

29 Ibid., p. 3.

30 Ibid., p. 4.

31 Ibid., p. 5.

32 Ibid., p. 14-16. – Sur ces différentes épithètes, cf. infra, p. 437-438, 331, 302-303.

33 P. Friedrich, The Meaning of Aphrodite, Chicago, 1978, p. 9-54. On lira le compte rendu critique de Nicole Loraux, in JHS, 102 (1982), p. 261-263.

34 G. Pugliese Carratelli, in SMEA, 20 (1979), p. 131-141.

35 Sappho, fr. 2 Voigt.

36 J. Flemberg, Venus armata.Studien zur bewaffneten Aphrodite in der griechischrömischen Kunst, Stockholm, 1991 (ActaAth-8°, 10), p. 12-28.

37 Cf.infra, p.457-458.

38 Diverses représentations dédaliques de femmes nues ont été mises au jour lors des fouilles, mais ne sont pas encore publiées. Un catalogue provisoire en a été établi par Stefanie Böhm, Die « Nackte Göttin », Mainz, 1990, p.167.

39 Eva-Maria Voigt, Sappho and Alcaeus. Fragmenta, Amsterdam, 1971, p. 33-34 ; É. BARILIER, La figure d Aphrodite dans quelques fragments de Sappho, in EL, 5 (1972), p. 20-61, l’accepte néanmoins, en le qualifiant de « conquête difficile ».

40 Sur ce culte, cf. infra, p. 165-166,

41 U. Pestalozza, L’éternel féminin dans la religion méditerranéenne, trad. M. De Corte, Bruxelles, 1965.

42 J.J. Bachofen, Das Mutterrecht, eine Untersuchung über die Gunaikokratie der alten Welt nach ihrer religiôsen und rechtlichen Natur, Stuttgart, 1861. Nouvelle édition par K. Meuli, Gesammelte Werke, II et III, Basel, 1948. Cf. Stella Georgoudi, Bachofen, le matriarcat et le monde antique. Réflexions sur la création d’un mythe, in G. Duby, Michelle Perrot (éds ), Histoire des femmes en Occident. 1. L’Antiquité, Paris, 1991, p. 477-491.

43 S. Georgoudi, art. cit. (n. 42), p. 479, souligne que Bachofen n’utilise pas le mot « matriarcat », qui est cependant commode pour réunir deux notions qu’il séparait : le droit maternel et la gynécocratie.

44 Sur cette question, on lira aussi les remarques de Nicole Loraux, Qu ‘est-ce qu ‘une déesse ?, in G. Duby, Michelle Perrot (éds), op. cit. (n. 42), p. 49-51, et déjà Ead., Les enfants d’Athéna. Idées athéniennes sur la citoyenneté et la division des sexes, Paris, 19902 [1981], p. 13-14.

45 W. Burkert, op. cit. (n. 24), p. 41-43.

46 M.P. Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and its Survivals in Greek Religion, Lund, 19502 [1927], p. 392-393 et n. 3.

47 Id., Second Letter to Professor Nock on the Positive Gains in the Science of Religion, in HThR, 44 (1951), p. 147.

48 Un autre type d’explication mis en œuvre pour comprendre les similitudes qui apparaissent dans des civilisations différentes repose sur le postulat de l’existence d’un imaginaire humain commun dont l’illustration la plus poussée est donnée par la théorie des archétypes et autres Urbilder. – Pour une présentation mesurée de diverses influences orientales qui ont pu s’exercer au début de la période archaïque sur la culture grecque, on dispose de deux ouvrages récents, particulièrement bien documentés : W. Burkert, The Orientalizing Revolution. The Near Easter Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard, 1992 [original allemand de 1984 mis à jour] ; Sarah P. Morris, Daidalos and te Origins of Greek Art, Princeton, 1992.

49 À ce sujet, on lira les considérations de J. Bottéro, L’anthropogonie mésopotamienne et l’élément divin en l’homme, in Ph. Borgeaud (éd.), Orphlsme et Orphée, en l’honneur de Jean Rudhardt, Genève, 1991 (Recherches et Rencontres, 3), p. 224.

50 H. Schliemann, Mycènes. Récit des recherches et découvertes faites à Mycènes et à Tirynthe, Paris, 1879, p. 259-260. Cf. A. Delivorrias, art. Aphrodite, in LIMC, II (1984), p. 46, n° 349-350.

51 M.P. Nilsson, Minoan-Mycenaean Religlon, op. cit. (n. 46), p. 336, 397-398.

52 W. Burkert, op. cit. (n. 24), p. 153. – St. Böhm, op. cit. (n. 38), p. 8-9. Elle souligne que la relation du type de la Nackte Gôttin à Aphrodite est loin d’être exclusive (p. 140).

53 On en trouvera la présentation chez J.-E. Dugand, Aphrodite-Astarté (de l’étymologie du nom d’Aphrodite), in AFLNice, 21 (1974), p. 73-98. II faut y ajouter les hypothèses indoeuropéennes de D. Boedeker, op. cit (1974), p. 6-13, et de K.T. Witczak, Greek Aphrodite and her Indo-European Origin, in L. Isebaert (éd.), Miscellanea Linguistica Graeco-Latina, Namur, 1993, p. 115-123. – P. Lévêque, Colonisation grecque et syncrétisme, in Les syncrétismes dans les religions grecque et romaine, Paris, 1973, p. 180, écrivait très justement que « le nom peu clair d’Aphrodite montre à suffisance qu’il ne s’agit pas du simple transfert d’une déesse originaire d’Asie ».

54 On ne veut pas dire par là que la perspective « génétique » n’apporte aucun éclairage à l’étude des cultes. Simplement, cette recherche est à ce point grevée d’incertitudes qu’on ne veut pas l’aborder ici. – Sur ces questions, cf. l’introduction de Colette Jourdain-Annequin, Héraclès aux portes du soir. Mythe et histoire, Paris, 1989, p. 26-28.

55 Laurence Kahn, Hermès passe ou les ambiguïtés de la communication, Paris, 1978, p. 10, a fait un pari similaire pour l’étude du dieu : « la question des origines parvenait à occulter celle, plus inquiétante, de la configuration actuelle – hellénique – du panthéon ». Cf. aussi J.-P. Vernant, « La société des dieux », in Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, 1974, p. 104-105.

56 Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et à l’époque impériale, Paris, 1970.

57 Madeleine Jost, Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris, 1985. Cf. G. Donnay, L’étude monographique des sanctuaires grecs et la réalité vécue des cultes antiques, in Kernos, 1 (1988), p. 121-127.

58 F. Graf, Nordionische Kulte. Religionsgeschichtliche und epigraphische Untersuchungen zu den Kulten von Chios, Erythrai, Klazomenai und Phokaia, Roma, 1985.

59 Claudia Antonetti, Les Étoliens. Image et religion, Paris, 1990.

60 Par ex., E.J. & L. Edelstein, Asclepius. A Collection and Interpretation of the Testimonies, Baltimore, 1945 ; H. Jeanmaire, Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, Paris, 1951. – Dans une aire religieuse voisine, Corinne Bonnet, Melqart. Cultes et mythes de l’Héraclès tyrien en Méditerranée, Leuven, 1988.

61 Cf. Pauline Schmitt-Pantel, Louise Bruit-Zaidman, La religion grecque dans la cité grecque à l’époque classique, Paris, 19912 [19901, p. 146-150.

62 Cf. par ex. G. Grigson, The Goddess of Love. The Birth, Triumph, Death and Return of Aphrodite, London, 1976.

63 La question a été posée avec beaucoup de clairvoyance et de finesse par L. Gernet, Le génie grec dans la religion, Paris, 19702 [1932], p. 221-227. Cf. aussi J. Rudhardt, Considérations sur le polythéisme, in Du mythe, de la religion grecque et de la compréhension d’autrui. Revue européenne des sciences sociales, 19 (1981), p. 77.

64 Cf. les intéressantes remarques de Christiane Sourvinou-Inwood, Persephone and Aphrodite at Locri : A Model for Personality Definitions in Greek Religion, in JHS, 98 (1978), p. 101-121 [repris dans ‘Reading’ Greek Culture. Texts and Images, Rituals and Myths, Oxford, 1991, p. 147-188].

65 Sur la recherche de la cohérence d’une personnalité divine, cf. Synnøve des Bouvrie, Creative Euphoria. Dionysos and the Theatre, in Kernos, 6 (1993), p. 83, et les exemples qu’elle donne pour d’autres divinités à la note 20.

66 J. Rudhardt, Quelques notes sur les cultes chypriotes, en particulier sur celui d’Aphrodite, in Chypre des origines au moyen âge, Genève, 1975, p. 109-154.

© Presses universitaires de Liège, 1994

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