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Le Mythe de Yayāti dans la littérature épique et purānique

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Michel Defourny

Deuxième partie. Analyse

Chapitre IV. Le mythe de yayāti dans le Padma Purāṇa

Texte intégral

1Le Padma Purāṇa seul donne une version très différente du mythe de Yayāti. Les traits particuliers à cette version n’apparaissent ni dans l’épopée, ni dans aucun autre purāṇa. Les travaux des exégètes, tant indiens qu’occidentaux, paraissent l’ignorer systématiquement.

2Alors que, pour les autres formes du récit, on possédait plusieurs sources différentes dont la convergence ou les variantes fournissaient des indications précieuses pour l’interprétation, les traits propres au Padma Purāṇa, exclusivement, ne sont donnés que dans une version unique.

3A lui seul, le texte exigerait une étude d’ensemble qui dépasse le cadre de la présente recherche. Par conséquent, on n’en abordera ici que l’aspect mythique.

I. Le cadre du mythe

4L’ensemble du Padma Purāṇa présente, dès le départ, une opposition entre le roi terrestre Yayāti et le roi des dieux, Indra. A la différence des autres récits du mythe, le lien entre Yayāti et son père Nahuṣa est amplement souligné ; les dons et les sacrifices extraordinaires de Yayāti ont continué ceux de son père et la continuité même du mouvement lui donne une ampleur remarquable. Or, les dieux avaient déjà souffert de la conduite de Nahuṣa. Après la fuite d’Indra, consécutive au meurtre de Vṛtra, les dieux et les ṛṣi, privés de roi, se tournèrent pour leur protection vers le roi terrestre parfait qu’était le père de Yayāti. Installé sur le trône céleste, Nahuṣa y commit un épouvantable péché d’orgueil en opprimant les dieux et les brahmanes. En outre, il tenta de séduire Sacī, la femme d’Indra. La perfection de Yayāti, plus grande encore que celle de son père, et appuyée sur la parenté, constitue dès lors un danger réel pour le roi des dieux.

5Indra va tenter d’écarter la menace. Se conformant aux principes de l’arthaśāstra, il envoie d’abord un messager pour s’attirer l’amitié de Yayāti. Il lui propose une alliance, il invite le roi terrestre à venir le rejoindre au ciel, après avoir abandonné son corps sur la terre.

6A l’inverse de Nahuṣa, qui était monté au ciel et avait opprimé les dieux et les ṛṣi, Yayāti préfère porter à sa perfection sa royauté terrestre. Il bouleverse ainsi l’ordre socio-cosmique. Il transforme la terre en svarga. La joie règne en tous lieux et la vie ressemble à une fête perpétuelle tant est grande la prospérité qu’a engendrée Yayāti. Le roi et ses sujets possèdent un corps sur lequel la souffrance, la maladie et la vieillesse n’ont pas de prise. Les hommes, désormais éternellement jeunes, cessent de mourir, ce qui provoque la réaction de mécontentement de Yama.

  • 1 Cf. Madeleine Biardeau, The Story of Arjuna Kārtavirya without Reconstruction, dans Purāṇa, 12, 2 (...)

7L’idée qu’un être humain puisse, par la perfection de ses actes, tenir les dieux en échec et, partant, menacer l’équilibre du monde, représente un thème fréquemment traité dans la mythologie indienne. Des rois et des ṛṣi, en grand nombre, ont menacé les dieux à la suite des mérites qu’ils s’étaient acquis par leurs sacrifices, leurs dons ou leur ascèse. On rappelait l’exemple de Nahuṣa, on pourrait citer celui d’Arjuna Kārtavīrya, qui, enivré par sa puissance, malmena les dieux avec son char. Sa témérité le poussa même à troubler les amours d’Indra et de Sacī1.

  • 2 Cf. Hubert Hänggi, Viśvāmitra et Vasiṣṭha dans la littérature épique et puranique (thèse non publi (...)

8Pour préserver leur supériorité et leurs privilèges, les dieux se défendent, soit par la force, soit par la ruse. Souvent ils recourent aux charmes des apsaras (nymphes) pour séduire celui qui risque d’acquérir des pouvoirs menaçants. Viśvāmitra qui s’adonnait à de très rudes pratiques ascétiques tomba amoureux de la nymphe Menakā2. Les dangereux mérites qu’il avait gagnés furent anéantis aussitôt.

II. La perfection de Yayāti

  • 3 Kṛṣna sera l’un des descendants de Yayāti.

9Yayāti et ses sujets ont multiplié les sacrifices, ils se sont livrés à des pratiques ascétiques, ils ont renoncé à toute vie sexuelle, ils n’ont cessé de réciter des prières et de psalmodier les hymnes, ils se sont placés sous la protection de Viṣṇu et de Kṛṣna3 ; tous les citoyens, hommes, femmes et enfants ont accompli leurs devoirs de manière parfaite. Le péché a complètement disparu du monde terrestre.

10Or, comme Mātali l’avait expliqué à Yayāti, lors de son ambassade, la maladie, la vieillesse et la mort sont conséquence du péché ; l’exclusion de ce dernier du royaume de Yayāti a entraîné la disparition de toute forme de souffrance. L’âme et le corps se trouvent unis dans l’immortalité. Le corps conserve sa vigueur et sa jeunesse. Yayāti paraît n’avoir que seize ans.

III. La ruse des dieux

11Pour réussir dans leur entreprise, il faut que les dieux réintroduisent le péché dans ce monde de perfection.

  • 4 Yayāti a oublié d’accomplir les rites purificatoires après avoir fait ses besoins naturels.

12Ils réussissent à surprendre la vigilance du roi en envoyant Kāma et leurs musiciens, les gandharva, déguisés en acteurs de théâtre. La représentation charme tellement l’esprit du roi que celui-ci, tout entier absorbé par la pièce, commet une faute rituelle liée à la fonction physiologique la plus humble, qui souligne les contingences matérielles de son corps4. La faute a pour conséquence la déchéance physique du roi qui se trouve au même moment sous l’emprise du Kāma.

13Le renversement de situation peut être résumé dans le tableau suivant :

IV. Le Kāma de Yayāti

14Dès que le péché a introduit la rupture dans la perfection de Yayāti et que le kāma a fait peser son emprise, le roi, devenu vieux, part pour la chasse ; un mṛga, dont les caractéristiques extraordinaires (quatre cornes d’or et le poil de même couleur) montrent qu’il est une nouvelle manifestation de la māyā (illusion) divine, entraîne le roi dans une forêt qui ressemble au Paradis d’Indra. Cette forêt préfigure le svarga où Yayāti sera conduit ultérieurement. Le thème de la māyā se poursuit par la mélodie extraordinaire qu’entend le roi et qui le guide vers la fille de Kāma et de Rati, dont Yayāti tombe instantanément amoureux. Pour elle, il renoncerait à la terre entière. On notera que Yayāti, devenu le jouet des dieux, ne s’est pas rendu compte de sa propre décrépitude.

15Son kāma se manifeste, non seulement par le désir amoureux, mais également par la colère, puisqu’il réagit violemment à la jalousie de Devayānī et de Śarmiṣṭhā. Il donne ordre à Yadu de leur couper la tête, sans que d’ailleurs celui-ci lui obéisse.

16Les deux premières épouses, qui n’ont joué aucun rôle dans cette version, disparaissent totalement du récit.

V. L’échange des âges

17Comme dans les versions précédemment étudiées, on se trouve en présence d’un vieillard qui a besoin de jeunesse pour assouvir son désir amoureux. Ce thème de l’échange des âges, introduit ici dans des conditions un peu différentes, se présente, selon le schéma traditionnel, après qu’Aśrubindumatī a suggéré cette solution. Il existe toutefois deux variantes. D’une part, Pūru n’est plus le fils cadet, il est l’aîné des fils de Śarmiṣṭhā et, d’autre part, la mention explicite de la présence de Kṛṣṇa dans la descendance de Yadu, constitue une compensation à une malédiction injustifiée.

18Les conséquences de l’échange des âges sont identiques à celles des autres versions. Pūru obtient la royauté et la partie centrale du royaume, tandis que les frères se partagent la périphérie. Un aśvamedha, qui sera célébré plus tard à la demande d’Aśrubindumatī, consacre définitivement Pūru dans sa royauté.

VI. Aśrubindumatī

  • 5 Tout le passage de l’explication du nom est marqué par un style allégorique. Les larmes (joie ou p (...)

19Le choix d’Aśrubindumatī (celle qui a des larmes)5 souligne le prix que les dieux mettent à séduire le roi. Il ne s’agit pas d’une simple danseuse, elle est la fille de Kāma, le dieu de l’amour, et de Rati, son épouse, qui, personnifie le plaisir charnel. Elle est le dieu Kāma sur terre.

20Elle est l’instrument des dieux. Sa mission consiste à entraîner Yayāti au svarga. Pour conserver l’amour de la fille de Rati, le roi, aveuglé par son kāma, s’engage à satisfaire toutes les exigences d’Aśrubindumatī.

21Elle lui demande d’abord un aśvamedha (sacrifice du cheval), ce qui flatte la piété du roi et le confirme dans ses bons sentiments. Ce n’est pas chose bien difficile à réaliser quand on est Yayāti ! Elle le prie ensuite de l’emmener au svarga. Devant les récriminations du fils de Nahuṣa, la prière se fait vite menace et Yayāti, qui ne peut se dérober à son serment, est contraint de renoncer à son projet de ne jamais se rendre au svarga. Agissant de la sorte, il accomplit l’entreprise d’Indra qui commençait à s’impatienter.

22Le rôle d’Aśrubindumatī n’est pas tout à fait identique à celui des apsaras qui viennent tenter les ṛṣi dont les mérites sont devenus dangereux. Il s’agit moins de faire commettre une faute au roi — elle a été commise antérieurement — que de l’amener à abandonner ses folles prétentions au bonheur terrestre et à rejoindre les dieux et ses ancêtres au ciel.

23Grâce à la médiation d’Aśrubindumatī, la tentative des dieux a réussi et l’ordre a pu être rétabli dans le monde.

VII. La fin du récit

24La conclusion du récit du Padma Purāṇa est différente de celle des versions analysées jusqu’à présent. Après toutes les péripéties qui viennent d’être rappelées, les dieux finissent par réussir dans leur entreprise. Yayāti se rend au svarga et se fixe définitivement dans le Viṣṇuloka.

25Alors qu’après sa faute, le roi est apparu comme diminué physiquement et soumis totalement à son kāma, au point d’en être dérisoire, la dernière partie fait figure d’apothéose de Yayāti. Le roi restitue sa jeunesse à Pūru et reprend sa vieillesse, mais cette vieillesse devient vénérable. C’est le roi expérimenté, qui rappelle à son héritier les devoirs de la royauté. Il rassemble ses sujets pour leur apprendre son départ, ceux-ci avaient été associés à la perfection du gouvernement de Yayāti. Le prestige du roi est tel que les habitants, qui avaient partagé avec lui ses mérites, l’immortalité et le svarga sur terre, décident de le suivre dans l’autre monde où ils lui font cortège.

26L’apothéose du roi se confirme dans le fait qu’il est accueilli avec honneur dans les mondes qu’il visite.

VIII. Le Padma Purāṇa et les autres versions du mythe de Yayāti. Le kāma de Yayāti

27Le Padma Purāṇa présente une version apparemment très différente du mythe de Yayāti. Il est cependant tributaire de l’ensemble de la tradition pour certains thèmes qui sont indissolublement liés à Yayāti. La vieillesse prématurée du roi est présentée d’une autre manière, mais un détour du récit permet d’introduire le thème inévitable de l’échange des âges. Yayāti a deux épouses, Devayānī et Śarmiṣṭhā ; elles se manifestent dans le récit à travers leurs fils, mais elles n’apparaissent que pour exprimer leur jalousie et mettre au jour la colère du roi. Yadu, le fils aîné de Yayāti, ne lui succèdera pas ; Pūru, qui est ici fils aîné de Śarmiṣṭhā, devient fondateur de la lignée régnante.

28Au-delà de ce remploi de thèmes de la tradition, le Padma Purāṇa rejoint le Mahābhārata et les autres versions purāṇiques. Dans ces versions, Yayāti bouleverse l’ordre cosmique en favorisant la princesse asurique au détriment de la brahmane Devayānī, sa première épouse ; sa soumission au kāma s’était concrétisée dans les trois fils qu’il avait donnés à Śarmiṣṭhā.

29Dans le Padma Purāṇa, Yayāti change la terre en svarga ; c’est une autre manière de bouleverser l’ordre du monde — il ne peut y avoir qu’un seul ciel. En agissant de la sorte, il ne fait qu’obéir à un kāma démesuré. Par l’intervention des dieux, ce kāma se transforme en une poursuite effrénée du plaisir charnel symbolisé par Aśrubindumatí. Mais de même que Yayāti n’avait pu apaiser son désir auprès de Viśvācī, de même, dans le Padma, il est amené à renoncer au kāma en acceptant de se rendre au ciel.

30La version du Padma Purāṇa, divergente en apparence, se révèle à l’analyse sous-tendue par une même idéologie.

Notes

1 Cf. Madeleine Biardeau, The Story of Arjuna Kārtavirya without Reconstruction, dans Purāṇa, 12, 2 (1970), p. 286-303.

2 Cf. Hubert Hänggi, Viśvāmitra et Vasiṣṭha dans la littérature épique et puranique (thèse non publiée), Paris, 1970.

3 Kṛṣna sera l’un des descendants de Yayāti.

4 Yayāti a oublié d’accomplir les rites purificatoires après avoir fait ses besoins naturels.

5 Tout le passage de l’explication du nom est marqué par un style allégorique. Les larmes (joie ou peine) sont souvent liées à l’amour.

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Note terminale à propos de la fable contenue dans la version du Bhāgavata Purāṇa.Il nous a semblé intéressant de raconter la fable dans la partie documentaire du travail ; en revanche, nous avons trouvé inutile de lui accorder de l’importance au cours de l’interprétation. On laissera aux psychanalystes le soin d’en tirer toutes les leçons.

Table des illustrations

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© Presses universitaires de Liège, 1978

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