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Le Mythe de Yayāti dans la littérature épique et purānique

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Michel Defourny

Deuxième partie. Analyse

Chapitre III. L’épisode de Mādhavī

Texte intégral

1Le dernier épisode du mythe de Yayāti est conté à deux reprises par le Mahābhārata. Les résumés contenus dans la partie documentaire du présent travail ont fait apparaître la complémentarité des deux versions. Les aventures du roi s’insèrent dans un ensemble mythique plus vaste et plus complexe centré sur le personnage de Viśvāmitra.

2Cet épisode se situe tard dans la vie du roi et il évoque aussi son destin après sa mort. Le récit se place dans une perspective différente. Alors que, précédemment, le roi avait deux ou cinq fils (selon les versions), tout le passage qui nous occupe est centré sur le personnage de Mādhavī, son unique fille, et sur les quatre petits-fils qu’elle lui a donnés. Pūru et Yadu sont à peine mentionnés sans que leur présence soit justifiée et d’ailleurs sans qu’il existe entre eux aucun conflit pour la royauté.Dans la première partie qui ne figure pas dans l’Ādiparvan, Yayāti cède sa fille unique Mādhavī à un brahmane afin de l’aider et l’on apprend de quelle manière quatre petits-fils naissent au roi ; la seconde partie commune à l’Ādiparvan et à l’Udyogaparvan montre Yayāti chassé du svarga à cause de son orgueil et sauvé par l’intervention de ses petits-fils.

I. Le personnage de Yayāti dans le troisième épisode

3Dans les récits analysés jusqu’ici, Yayāti apparaissait comme un roi jeune frappé par une vieillesse subite, suivie elle-même d’une nouvelle jeunesse. Après mille ans, il reprend son âge, se retire dans la forêt pour y pratiquer l’ascèse qui le mène au svarga. Il faisait figure de roi unique des humains et partageait le monde entre ses cinq fils. L’ensemble des allusions à Yayāti que contient le Mahābhārata le présentait comme un roi extrêmement riche.

4Le présent récit met en scène un Yayāti dont la fille unique a atteint l’âge du mariage. Il s’agit apparemment d’un homme mûr. Le texte mentionne, en outre, d’autres souverains puissants qui ne sont en rien inféodés à Yayāti et qui, au moins sur un point, lui sont partiellement supérieurs ; ils possèdent des chevaux extraordinaires. Enfin, la richesse de Yayāti, qui est si célèbre que Garuḍa parle du fils de Nahuṣa comme d’un des souverains les plus riches que la terre ait porté, n’est plus ce qu’elle était.

  • 1 Mbh., V, 115, 6b :

Je ne suis plus riche en biens, ma richesse est abolie, ô ami1

  • 2 Opposé aux quatre points cardinaux, Yayāti ne peut occuper qu’une position centrale. Le caractère (...)
  • 3 Il s’agit d’une obligation impossible à remplir puisqu’il ne reste plus sur terre que six cents ch (...)
  • 4 Viśvāmitra agacé par l’insistance de son disciple lui demande comme salaire huit cents chevaux ext (...)

5Les traits qui viennent d’être mentionnés présentent un roi dont le prestige est moins frappant que dans les autres parties du mythe. Au demeurant, l’affaiblissement du roi trouve un écho dans le climat d’ensemble du récit, caractérisé par des connotations d’épuisement. La postérité fait défaut à Viśvāmitra et aux trois rois évoqués plus haut. De leur mariage avec Mādhavī, ces héros n’obtiendront qu’un seul fils. En outre, des mille chevaux que Ṛcīka avait obtenus de Varuṇa, il ne subsiste que six cents. C’est pourtant à ce roi apparemment amoindri que, sur le conseil de Garuḍa, un brahmane en difficulté s’adresse. Après avoir vainement parcouru les contrées qui se trouvent aux quatre points cardinaux, il vient trouver Yayāti qui, par le fait même, se trouve placé au centre du monde2. Incapable d’accomplir son devoir, Gālava demande à Yayāti ce que personne n’a pu lui procurer. Viśvāmitra a exigé, en guise de dakṣinā, huit cents chevaux couleur de lune pourvus chacun d’une oreille noire3. Pour les acheter, il faudrait toutes les richesses de Kubera ! Quoique Yayāti soit directement incapable4 d’offrir au brahmane cet impossible don, il le sauve néanmoins en lui accordant sa fille unique. Par là même, il assure la descendance de trois autres rois et celle de Viśvāmitra et il ajoute qu’il se sauve lui-même.

6De même que le roi avait sauvé de la mort la brahmane Devayānī, en la tirant du puits, de même ici, il permet à un brahmane dans une situation désespérée, qui a pensé un instant au suicide, d’accomplir son dharma en s’acquittant de la dette qu’il a contractée à l’égard de son guru.

II. Mādhavī

a) Le nom de Mādhavī

  • 5 Georges Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 325-329.

7Le nom de Mādhavī n’a guère de relation avec le mythe. Georges Dumézil, passant en revue les significations et les exemples proposés par Böhtlingk et Roth et par Monier-Williams, conclut que « Mādhavī fait référence à ce qui donne l’ivresse de madhu (...) » On constate avec lui que « rien dans l’affabulation de sa légende ne met en scène cette puissance : l’ivresse qui naît d’elle quand elle apparaît n’est que celle du désir amoureux5 ».

b) Mādhavī et la richesse de Yayāti

8Yayāti est sans doute moins riche qu’il ne l’était, sans quoi il aurait pu fournir la somme immense qui aurait permis l’achat des chevaux, mais le développement du mythe souligne la richesse remarquable que constitue précisément Mādhavī. Par son intermédiaire, Gālava peut acquérir les six cents chevaux que Yayāti ne possédait pas et, finalement, se libérer de ses devoirs vis-ā-vis de son maître spirituel.

c) Qualités de Mādhavī

  • 6 Cf. Résumés p. 31.

91. Sa beauté. A plusieurs reprises, le texte insiste sur les qualités physiques et morales de la fille de Yayāti. Au moment de la confier à Gālava, son père nous apprend que les dieux, les asura, les gandharva et les hommes n’ont cessé de la désirer6. D’autre part, lorsqu’elle est présentée à Haryaśva, celui-ci la détaille avec l’œil d’un connaisseur.

  • 7 Mbh., V, 116, 2 :

Les six parties du corps qui doivent être hautes, cette jeune fille les a hautes ; les sept qui doivent être fines, elle les a fines ; les trois qui doivent être profondes, elle les a profondes et les cinq qui doivent être rouges, elle les a rouges...7

  • 8 Mbh., V, 115, 11.

102. Ses qualités morales. Les qualités morales de Mādhavī ne sont pas moindres. Pareille à la fille d’un dieu, elle est sarvadharmopacāyinī, elle favorise le dharma de tous8. Haryaśva a remarqué qu’elle avait « sur elle beaucoup de signes favorables ».

  • 9 Mbh., 116, 3b-4a ; V, 114, 3940-3941 :

Elle aura sûrement beaucoup d’enfants ; elle peut même mettre au monde un fils appelé à devenir roi universel9.

11Non seulement Mādhavī est dotée de qualités exceptionnelles, mais, de surcroît, elle a le pouvoir de recouvrer sa virginité après chaque accouchement.

  • 10 C’est notamment l’opinion de Georges Dumézil développée aux p. 363-364 de Mythe et Epopée, II. « N (...)

123. La virginité de Mādhavī. On peut se demander si la virginité de Mādhavī a un sens particulier, par exemple lié à la royauté10 du fait que Mādhavī la recouvre après la naissance de chacun de ses enfants, fils de roi et petits-fils de roi.

13Il semble plutôt que cette virginité est fonctionnellement indispensable. Elle rend possible les mariages successifs. Ainsi, chaque union se présente exactement dans les mêmes conditions et aucune hiérarchie n’est établie entre elles ni entre les fils qui en naîtront.

d) Le rôle de Mādhavī dans le mythe

14Bien qu’il ne possède pas les chevaux demandés, Yayāti met tout en œuvre pour sauver le brahmane Gālava en difficulté. Il lui offre sa fille qui constitue sa plus grande richesse.

  • 11 Cette forme de mariage est connue sous le nom de asuravivāha. Cf. Lois de Manu, III, 31 et Pandura (...)

15La volonté de Mādhavī répond, en tout point, à celle de son père. Elle accepte immédiatement d’aider Gālava. C’est elle-même qui révélera au brahmane son privilège et lui proposera de se prêter à son marché tout à fait inattendu. Dans son désir de sauver le brahmane et d’accomplir la volonté de son père, elle acceptera une forme de mariage peu flatteuse pour la fille d’un roi, le mariage par achat11.

16Non seulement, son intervention est salvatrice pour son père qui a pu, grâce à elle, honorer un brahmane, mais elle sauve également Gālava. De plus, elle sauve encore les trois rois et Viśvāmitra auxquels elle a été mariée momentanément parce que, conformément au dharma, elle leur a donné la postérité qui leur faisait défaut.

17Ainsi Mādhavī apparaît comme le personnage central et indispensable au salut de tous et seule capable de l’assurer.

18Mādhavī est rendue à son père. Celui-ci organise, à l’intention de sa fille, un svayamvara. Dans cette forme de mariage noble, réservée au kṣatriya, la fille choisit elle-même son mari. Aux quatre unions précédentes, dans lesquelles Mādhavī, soumise à la volonté de son père, se prêtait aux désirs d’un souverain (dharma sans kāma) afin d’obtenir des chevaux (artha), s’oppose le svayamvara caractérisé particulièrement par le fait que le seul libre choix est celui de l’épousée.

19Au lieu de choisir un prétendant comme elle en aurait le droit, Mādhavī préfère épouser la forêt, c’est-à-dire se retirer du monde. Ainsi, elle ne sera pas mariée, elle ne quittera pas la famille de Yayāti, dont elle reste la fille vierge.

20Elle reparaîtra à la fin de l’épisode pour révéler à Yayāti les identités respectives de ses petits-fils et lui donner la preuve qu’il peut accepter les mérites de ceux-ci. Elle collabore d’ailleurs d’une manière plus directe au salut de son père en lui octroyant la moitié des mérites qu’elle s’est acquis dans la forêt.

III. Les petits-fils de Yayāti

  • 12 Ces rois sont par ailleurs fort peu connus. Une remarque s’impose cependant à propos d’Haryaśva, r (...)

21Les quatre petits-fils de Yayāti nés de Mādhavī et de rois excellents, Haryaśva, roi d’Ayodhyā, Divodāsa appelé aussi Bhīmasena, Uśīnara, roi de Bhoja12 ne pouvaient être qu’exceptionnels de même que celui qui naîtra de Viśvāmitra. A la naissance du premier qui porte un nom directement significatif, Vasumanas, « à l’esprit tourné vers la richesse », on apprend qu’il aura une très grande richesse dont il usera à bon escient. Le deuxième et le troisième ne sont pas caractérisés. Quant au quatrième, Aṣṭaka, fils du kṣatriya devenu brahmane, son père lui enseigne le dharma et l’artha.

22Au moment où Gālava quitte Mādhavī, libre de mener sa vie comme il le souhaite, il s’adresse une dernière fois à sa précieuse auxiliaire et complète notre information :

  • 13 Mbh., V, 119, 22 ; V, 117, 4023 :

Il est né de toi un fils maître des dons, un second qui est un héros, un autre qui est dévoué à la justice et à la vérité, un autre enfin qui est sacrificateur13.

23Georges Dumézil a fait observer que ces qualités qui différenciaient les quatre petits-fils de Yayāti correspondaient aux trois fonctions qu’il retrouve dans l’idéologie indo-européenne.

  • 14 Georges Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 273.

24« Ainsi, dans l’ordre de leur naissance qui est aussi l’ordre ascendant des fonctions, ces quatre personnages sont caractérisés par leur excellence dans la troisième (vasu, richesse), dans la deuxième (śūra, héros) et dans deux aspects de la première : aspect moral, avec un dévouement entier à la vérité (satya) ; aspect religieux, avec la pratique assidue des sacrifices (vajna)14 ».

25Ce sont principalement ces qualités qui ont valu leurs mérites aux petits-fils de Yayāti :

  • 15 Mbh., V, 122, 4-5 ; V, 120, 4081-4083 :

Tout ce que j’ai obtenu dans le monde par ma conduite sans faute envers les hommes de toutes classes, je te le donne, que ce soit ta propriété ! Le mérite produit par le don, comme celui de la patience, et généralement tous les mérites que j’ai acquis, qu’ils soient ta propriété15 !

  • 16 Au moment où il prend la parole, Vasumanas est dit célèbre dans le monde pour sa générosité, khyāt (...)

26dit Vasumanas16 à Yayāti.

  • 17 Pratardana quant à lui est qualifié de « tigre des ksatriya », kṣatriyapungavah, Mbh., V, 122, 6a.

27Pratardana17 continue :

  • 18 Mbh., V, 122, 6b-7 ; V, 120, 4083-4085 :

Ce que, toujours fidèle au devoir, toujours ardent au combat, j’ai obtenu dans le monde de gloire propre aux lignées guerrières, le mérite qui s’attache au nom du héros, que cela soit ta propriété18 !

  • 19 Śibi est dit sage, dhīman, Mbt., V, 122, 8a.

28Śibi19 prend alors la parole :

  • 20 Mbh., V, 122, 8b-ll ; V, 120, 4085-4089 :

Ni parmi les enfants, ni parmi les femmes, ni en plaisantant, ni dans les combats, chutes, calamités, ni aux dés, je n’ai, dans le passé, dit de mensonges : par cette véracité, va au ciel ! Ma vie, mon royaume, ô roi, mes bonheurs, j’abandonnerais tout, mais non la véracité : par cette véracité, va au ciel ! Cette véracité par laquelle j’ai réjoui Dharma et Agni et Indra, par cette véracité, va au ciel20 !

29Enfin, Astaka termine :

  • 21 Mbh., V, 122, 13-14 ; V, 120, 4089-4092 :

J’ai offert par centaines des sacrifices puṇḍarīka, gosava, vājapeya : reçois-en le mérite ! Joyaux, richesses, étoffes précieuses, je n’ai rien ménagé comme prix de mes sacrifices : par cette vérité, va au ciel21 !

30S’appuyant sur cet ensemble de textes et poursuivant son raisonnement, Georges Dumézil considère que les qualités dans lesquelles chacun des petits-fils excelle spécialement se trouvaient globalement chez le roi Yayāti. Les petits-fils de Yayāti, nés de sa fille Mādhavī, apparaissent bien comme ses héritiers. Ils se sont partagé les qualités du roi primordial qu’est leur grand-père.

IV. Le péché de Yayāti

31La perfection extraordinaire de Yayāti soulève la question de l’excès même que comporte cette perfection. Comme pour beaucoup d’autres héros mythiques, la pensée indienne s’est penchée sur les dangers que faisait courir au monde l’excès de perfection du roi. Dans une telle perspective, la faute naturelle de Yayāti ne pouvait être qu’un péché d’orgueil.

32Alors que le roi se trouve au svarga, Indra l’amène par une question à manifester cet orgueil. Il punit le roi de sa faute en le renvoyant sur terre. De même que Yayāti s’était fait adoucir la malédiction de Kavi Uśanas qui l’aurait condamné à un vieillissement immédiat, de même il obtient de ne pas être renvoyé sur terre dans un endroit quelconque, mais bien là où vivent les hommes accomplis.

  • 22 Lors d’un cours fait à Liège, à l’automne 1972, Georges Dumézil a analysé les rites royaux parmi l (...)

33Il se fait que ces hommes de bien sont justement les petits-fils du roi pour lors en train d’accomplir un sacrifice royal, le vājapeya. Le thème de la malédiction adoucie a permis de remettre en présence Yayāti et sa descendance par sa fille22.

V. Yayāti, Mādhavī et les petits-fils du roi

34On a déjà eu l’occasion de souligner combien la situation de Yayāti se présentait différemment dans cette troisième partie. La seconde partie du mythe souligne l’importance de la descendance masculine du roi, née de Devayānī et de Śarmiṣṭhā. Ici, Mādhavī, dont le nom de la mère n’est pas donné, ce qui la lie plus encore à son père, fait figure d’enfant unique. Même si elle n’est pas putrikā (fille unique), tout se passe comme si elle l’était de fait. Ainsi, au moment où le roi confie sa fille à Gālava, il demande que les petits-fils qui naîtront d’elle soient siens (dauhitra).

  • 23 Mbh., V, 115, 14 ; V, 118, 3 930 :

Prends-la, prends ma fille Mādhavī.
Mon seul désir est d’avoir par elle des petits-fils23.

  • 24 Cf. Pandurang Vaman Kane, History of Dharmaśāstra, vol. III, p. 719-720. — Les Lois de Manu, IX, 1 (...)
  • 25 Aśvapati était un monarque extrêmement vertueux, mais qui était dépourvu de descendance. Comme sa (...)
  • 26 Le roi Renu n’avait pas non plus de descendance. Enfin une fille lui naquit du sacrifice. On l’app (...)

35Le lien privilégié qui unit Yayāti aux fils de Mādhavī est souligné par le fait que c’est avec leur grand-père maternel seul que la suite du récit les met en scène et que c’est par leurs mérites que le roi est définitivement sauvé après sa chute. On rencontre là une transposition mythique des pratiques rituelles. Les lois de Manu stipulent que, dans les rites funéraires, le dauhitra offre un pinda à son père et un autre à son grand-père maternel, car, en matière de religion, il n’y a pas de différence entre le fils d’un fils et le fils d’une fille24. Il s’agit pour les rédacteurs d’insister sur l’importance des enfants de la fille dans les rites de śrāddha. Mais la portée de l’ensemble du récit dépasse celle de cet enseignement précis. Il faudrait aborder un jour le problème des filles uniques et rédemptrices. Combien de rois, par exemple, privés de descendance, ne se sont pas livrés à de longues pratiques ascétiques ou sacrificielles afin d’obtenir un fils, continuateur de leur lignée ? Et voilà qu’au lieu du garçon souhaité, c’est une fille qui leur naît. Mais celle-ci, telle Mādhavī, sauve son père, sa famille, le royaume de son mari. Qu’il suffise de rappeler ici l’exemple si célèbre de Sāvitrī25 ou celui de Renukā26. Que dire encore de Devayānī ?

VI. Conclusions sur l’épisode de Mādhavī

  • 27 Dans la version du Padma Purāṇa, on verra Yayāti entraîner tout son peuple avec lui.

36Alors que, dans la seconde partie du mythe, Yayāti est le père de cinq fils entre lesquels il partage le monde, qu’il transmet la royauté à Pūru et que Kṛṣna naîtra dans la descendance de Yadu, la troisième partie du mythe offre un mouvement inverse : le personnage de Yayāti devient, à la fin du récit, le point de convergence de tous les éléments du mythe. Par sa fille Mādhavī, Yayāti accomplit le destin de trois rois et de Viśvāmitra en leur apportant la postérité qui leur manquait gravement. Après sa chute, Yayāti entraîne ses quatre petits-fils au ciel27. Le roi est définitivement sauvé par l’accumulation des mérites de ses quatre daubitra auxquels s’ajoutent la moitié de ceux de Mādhavī et le huitième de ceux de Gālava.

37Un trait secondaire du récit double le mouvement de convergence. Ce qui reste des mille chevaux qui avaient servi de śulka (prix) lors du mariage de Satyavatī et qui avaient été dispersés après celui-ci est à nouveau rassemblé grâce aux unions successives de Mādhavī.

38On notera enfin, pour terminer, qu’un même mot a été employé par Yayāti et par Gālava pour caractériser le comportement de Mādhavī, c’est tārito du verbe TṜ -, sauver :

  • 28 Mbh., V, 115, 5.
  • 29 Mbh., V, 119, 23.

adya me saphalam janma tāritaṃ cādya me kulam
adyāyaṃ tārito deśo marna tārkṣya tvayānagha
aujourd’hui ma naissance, porteuse de fruits, est sauvée et ma famille aussi, aujourd’hui, mon pays est sauvé, grâce à toi, Tārksya, ô sans péché28.
tadāgaccha varārohe tāritas te pitā sutaih
catvaraścaiva rājānas tathā cāhaṃ sumadhyame
va, belle femme, ton père est sauvé par ces enfants et quatre rois et moi aussi, ô toi à la belle taille29.

Notes

1 Mbh., V, 115, 6b :

na tathā vittavān asmi kṣīṇaṃ vittaṃ ca me sakhe.

2 Opposé aux quatre points cardinaux, Yayāti ne peut occuper qu’une position centrale. Le caractère central de la dynastie lunaire se trouve en conflit avec la dynastie solaire. L’embarras des auteurs du récit devant cette contradiction se traduit de manière plaisante par la remarque de Yayāti qui se réjouit que Gālava ne se soit pas adressé à un membre de la dynastie solaire. D’autre part, on verra dans la suite de l’analyse que Gālava propose Mādhavī à Haryaśva, roi d’Ayodhyā, qui appartient à la dynastie solaire.

3 Il s’agit d’une obligation impossible à remplir puisqu’il ne reste plus sur terre que six cents chevaux de cette espèce. D’autre part, que Viśvāmitra demande des chevaux, en guise de dakṣinā, souligne son origine kṣatriya.

4 Viśvāmitra agacé par l’insistance de son disciple lui demande comme salaire huit cents chevaux extraordinaires. De ces chevaux, il en a existé mille. Gādhi les a exigés comme prix de sa fille Satyavatī. Ṛcīka est allé les chercher dans l’ermitage de Varuṇa qui les a fait sortir de l’eau en un endroit appelé aśvatīrtha. Six cents de ces chevaux ont été octroyés aux prêtres officiants après la cérémonie de mariage. Ils ont été ensuite revendus par groupe de deux cents aux trois rois que visite successivement Gālava. Le restant a été perdu. Ils ont péri lors de la traversée d’une rivière.

Les chevaux ont été donnés pour permettre un mariage. Ils seront de nouveau utilisés pour les trois mariages successifs de Mādhavī. Alors qu’à la suite du mariage de Satyavatī, ils avaient été dispersés, les trois unions de Mādhavī ont pour conséquence que les six cents chevaux restants se trouvent à présent réunis. Ils sont donnés par Gālava à Viśvāmitra qui engendre un fils en Mādhavī, Aṣṭaka, à titre de compensation pour les deux cents chevaux manquants. Les six cents chevaux rassemblés ne restent pas la propriété de Viśvāmitra, celui-ci les donne à Aṣṭaka, ainsi la possession de ces chevaux échoit au petit-fils de Yayāti.

5 Georges Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 325-329.

M. L. Deroy fait observer que madhu ne renvoie pas nécessairement à l’inverse.

6 Cf. Résumés p. 31.

7 Mbh., V, 116, 2 :

unnateṣūnnatā satsu ṣūkṣmā sūkṣmesu pañcasu
gambhīrā triṣu gambhīreṣv iyaṃ raktā ca pañcaṣu

(trad. G. DUMÉZIL, Mythe et Epopée, II, p. 320).

Les six parties hautes sont : les deux seins, les deux hanches, les deux yeux (il y a des variantes) ; les sept fines : la peau, les cheveux, les dents, les doigts, les orteils, la taille, le cou ; les trois profondes, le nombril, la voix, l’intelligence ; les cinq rouges : les paumes, les coins extérieurs des yeux, la langue, les lèvres, le palais (il y a aussi des variantes) — D’après G. Dumézil.

8 Mbh., V, 115, 11.

9 Mbh., 116, 3b-4a ; V, 114, 3940-3941 :

bahulakṣaṇasampannā bahuprasavadhāriṇī
samartheyaṃ janayituñ cakravartinam ātmajam.

(trad. G. Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 320).

10 C’est notamment l’opinion de Georges Dumézil développée aux p. 363-364 de Mythe et Epopée, II. « Nous comprenons combien était importante, efficace, pour protéger le roi contre les risques propres à la royauté, la virginité conservée physiquement et plus encore moralement par une femme proche de lui, — ici sa plus proche parente ».

11 Cette forme de mariage est connue sous le nom de asuravivāha. Cf. Lois de Manu, III, 31 et Pandurang Vaman Kane, History of Dharmaśastra, II, I, p. 519.

12 Ces rois sont par ailleurs fort peu connus. Une remarque s’impose cependant à propos d’Haryaśva, roi d’Ayodhyā : il appartient à la dynastie solaire. Un point de contact est établi ici entre les deux dynasties au bénéfice de la dynastie lunaire

13 Mbh., V, 119, 22 ; V, 117, 4023 :

jāto dānapatih putras tvayā śūras tathā’parah
satyadharmarataś cānyo yajvā cāpi tathā parah.

(trad. G. Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 323).

14 Georges Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 273.

15 Mbh., V, 122, 4-5 ; V, 120, 4081-4083 :

prāptavān asmi yalloke sarvavarṇeṣv agarhayā
tad apy atha ca dāsyāmi tena saṃyujyatāṃ bhavān.
yat phalaṃ dānaśīlasya kṣamāśīlasya yat phalam
yacca me phalam ādhāne tena saṃyujyatāṃ bhavān.

(trad. G. Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 279).

16 Au moment où il prend la parole, Vasumanas est dit célèbre dans le monde pour sa générosité, khyāto dānapatir loke, Mbh., V, 122, 3b.

17 Pratardana quant à lui est qualifié de « tigre des ksatriya », kṣatriyapungavah, Mbh., V, 122, 6a.

18 Mbh., V, 122, 6b-7 ; V, 120, 4083-4085 :

yathā dharmaratir nityaṃ nityaṃ yuddhaparāyaṇaḥ
prāptavān asmi yalloke kṣatravaṃśodbhavaṃ yaśaḥ
vīraśabdaphalaṃ caiva tena saṃyujyatāṃ bhavān.

(trad. G. Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 279).

19 Śibi est dit sage, dhīman, Mbt., V, 122, 8a.

20 Mbh., V, 122, 8b-ll ; V, 120, 4085-4089 :

yathā bāleṣu nārīṣu vaihāryeṣu tathaiva ca
saṃgareṣu nipāteṣu tathā tad vyasaneṣu ca
anṛtam noktapūrvaṃ me tena satyena kham vraja
yathā praṇāṃśca rājyaṃ ca rājan kāmasukhāni ca
tyajeyaṃ na punaḥ satyaṃ tena satyena khaṃ vraja
yathā satyena me dharmo yathā satyena pāvakaḥ
prītaḥ śatakratuścaiva tena satyena khaṃ vraja.

(trad. G. Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 279).

21 Mbh., V, 122, 13-14 ; V, 120, 4089-4092 :

śataśaḥ pundarīkā me gosavāścaritāḥ prabho
kratavo vājapeyāśca teṣāṃ phalam avāpnuhi
na me ratnāni na dhanam na tathānye paricchadāḥ
kratuṣv anupayuktāni tena satyena khaṃ vraja.

(trad. G. Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 279).

22 Lors d’un cours fait à Liège, à l’automne 1972, Georges Dumézil a analysé les rites royaux parmi lesquels le vājapeya. Le trait distinctif de ce sacrifice est une course de char. Il a rapproché cette course de la descente des chars et de leur remontée qui constituent la fin de l’épisode de Mādhavī.

23 Mbh., V, 115, 14 ; V, 118, 3 930 :

sa bhavān pratigṛhṇātu mamaitāṃ mādhavīṃ sutāṃ
ahaṃ dauhitravān syāṃ vai vara esa mama prabho.

(trad. G. Dumézil, Mythe et Epopée, II, p. 319).

24 Cf. Pandurang Vaman Kane, History of Dharmaśāstra, vol. III, p. 719-720. — Les Lois de Manu, IX, 131-136.

25 Aśvapati était un monarque extrêmement vertueux, mais qui était dépourvu de descendance. Comme sa jeunesse se perdait, il se soumit à une rude abstinence pour obtenir un fils. Il donna une telle satisfaction à la déesse Sāvitrī que celle-ci lui apparut. Elle lui annonça la naissance d’une fille qui fut appelée Sāvitrī par les brahmanes. Elle épousa Satyavant, sauva son mari de la mort, la famille de ce dernier et enfin sa propre famille.

26 Le roi Renu n’avait pas non plus de descendance. Enfin une fille lui naquit du sacrifice. On l’appela Renukā. Elle épousa Jamadagni. Ils eurent ensemble cinq fils dont Rāma Jāmadagnya.

27 Dans la version du Padma Purāṇa, on verra Yayāti entraîner tout son peuple avec lui.

28 Mbh., V, 115, 5.

29 Mbh., V, 119, 23.

© Presses universitaires de Liège, 1978

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