1L’histoire des dynasties (vaṃśānucarita) solaire (sūryavaṃśa) et lunaire (somavaṃśa) forme une des cinq matières traditionnelles des purāṇa. L’importance du développement est variable. Il s’agit parfois de généalogies d’une grande sécheresse, longue énumération de noms. Parfois, un souverain remplit de ses exploits un ou même plusieurs chapitres.

2Trois purāṇa contiennent une version détaillée du mythe de Yayāti.

3Deux sont très proches du récit du Mahābhārata, le Matsya Purāṇa et le Bhāgavata Purāṇa. Un troisième, le Padma Puraṇa, présente une version fort différente.

4Les autrespurāṇa n’apportent guère d’informations supplémentaires. Les allusions à Yayāti et ses aventures sont conformes à la version du Mahābhārata et aux récits purāniques parallèles. L’hétérogénéité de la version du Padma est d’autant plus marquante qu’elle semble ignorée par les autres purāṇa.

A. RÉCITS CONSTITUÉS

I. Le Matsya Purāṇa

5L’histoire de Yayāti racontée dans le Matsya Purāṇa est étonnamment proche de celle du Mahābhārata ; un critique a même pu prétendre qu’une filiation textuelle directe existait entre le récit principal du Mahābhārata et celui du Matsya Purāṇa1.

VERSION COURTE

6Le chapitre 24 consacre quelques vers à trois souverains importants de la dynastie lunaire. L’auteur rappelle d’abord la naissance illégitime de Budha, fils de Tārā, le fils de Bṛhaspati, puis les aventures amoureuses de Purūravas et de la nymphe Urvaśī. Il en vient alors à Yayāti.

7Quelques mots suffisent à évoquer le double mariage du roi, la naissance de ses cinq fils et le très grand nombre de sacrifices qu’il fit célébrer.

8L’épisode de la vieillesse et du transfert des âges est plus développé. Privé subitement de sa vigueur, Yayāti souhaite trouver en ses enfants la réserve d’énergie qui lui manque pour satisfaire ses désirs. Il supplie chacun de ses fils aînés. Comme tous refusent, Yayāti les écarte de la royauté. Pūru, le cadet, offre alors, de son plein gré, sa jeunesse à son père, lui proposant de lui succéder sur le trône. Yayāti, transporté de joie, accepte et fait ses héritiers de Pūru et de sa descendance.

VERSION LONGUE : PREMIÈRE PARTIE, PURVA YAYĀTAM

9La « version longue » est introduite comme d’habitude par les questions de l’auditoire qui manifeste son étonnement en apprenant que le roi Yayāti a épousé la fille du brahmane Śukra, il est surpris également par la différence de destinée :

Pourquoi la dynastie de Pūru a-t-elle obtenu la supériorité sur terre ? Pourquoi la dynastie de Yadu, l’aîné, fut-elle privée de splendeur (śrī)2 ?

10En réponse, le sūta, héraut narrateur dans les purāṇa, reprend le récit du mythe à ses débuts. Les chapitres 25 et 26 racontent l’histoire de Kaca envoyé par les dieux auprès de Śukra pour s’emparer du secret de la saṃjīvanī, ses mésaventures avec les dānava et sa double résurrection qui lui permet d’apprendre la fameuse science. Dans le Matsya Purāṇa comme dans certaines versions du Mahābhārata, le fils de Bṛhaspati n’est assassiné que deux fois ; après le premier meurtre, il est abandonné aux tigres et aux chacals ; après le second, réduit en poudre, il est avalé par Śukra dans une boisson alcoolisée ; le récit de la dissolution dans l’océan est celui qui manque habituellement. Les aventures de Kaca s’achèvent par la dispute qui suit la demande en mariage faite par Devayānī. Comme l’envoyé des dieux refuse, la fille de Kavi Uśanas le maudit : la science qu’il a acquise sera sans fruit ; Kaca riposte : le varṇa de son futur époux sera inférieur au sien.

11Les chapitres 27 à 37 contiennent les différentes phases du développement de l’histoire de Yayāti : la rivalité brahmane — kṣatriya, dans l’épisode des vêtements et du puits, la délivrance de Devayānī par Yayāti, la soumission de Śarmiṣṭhā à la fille de Śukra, le double mariage, la naissance des cinq enfants, la malédiction de Kavi Uśanas et le vieillissement du roi qui obtient d’échanger son âge contre la jeunesse de l’un d ses fils. Comme dans le Mahābhārata, Yayāti stipule qu’à celui qui acceptera, la royauté sera donnée en héritage. Kavi Uśanas approuve. Les quatre aînés refusent successivement de soulager leur père qui les maudit. Seul, Pūru obéit. Mille ans plus tard, il est couronné après que Yayāti a décidé de s’adonner à l’ascétisme.

DEUXIÈME PARTIE, UTTARA YAYATĀM

12La seconde partie du récit commence au ch. 34 qui sert de transition et elle s’étend jusqu’au chapitre 42. Yayāti, monté au ciel à la suite de ses austérités, est condamné par Indra à revivre sur terre à cause de son orgueil. Mais comme il a obtenu une faveur, il tombe parmi les bons. Une conversation s’engage avec le sage Aṣṭaka sur divers points de doctrine. Elle s’achève par la proposition que fait le petit-fils à son grand-père maternel : il lui offre les régions qu’il s’est acquises au ciel. Apparaissent alors Pratardana, Vasumān et Śibi, les autres fils de la fille de Yayāti, Mādhavī ; tous trois font une proposition identique au roi qui refuse, arguant du fait qu’un kṣatriya ne peut accepter d’aumône. Comme dans le Mahābhārata, cinq chars brillants descendent du ciel et Yayāti explique à Aṣṭaka qu’ils leur sont destinés. Ensemble, alors, le grand-père maternel et ses généreux petits-fils gagnent les régions célestes.

II. Le Bhāgavata Purāṇa

13Le Bhāgavata Purāṇa3 ne contient qu’un épisode du mythe de Yayāti. Le récit de la rivalité deva-asura manque de même celui de la chute du ciel et du rachat du roi par ses petits-fils nés de Mādhavī.

14Quoique fortement réduit ici, le procédé narratif est toujours identique : une version courte suivie d’une version longue. Après l’audition de la première version, une « irrégularité » au niveau du dharma a poussé le roi, à qui l’histoire est racontée, à poser une question. C’est pour satisfaire une curiosité légitime que Śukra, le narrateur, reprend le récit en le développant.

VERSION COURTE OU, PLUS EXACTEMENT ICI, RÉCIT INTRODUCTIF

15Le roi Nahuṣa a eu six fils, Yati, Yayāti, Samyāti, Āyāti, Viyati et Kṛti. L’aîné Yati, qui devait normalement succéder à son père, préféra se retirer dans la forêt pour y vivre à la manière des ascètes. Lorsque Nahusa fut précipité du ciel pour avoir opprimé les dieux et les brahmanes4, Yayāti recueillit l’héritage paternel. Il envoya ses frères plus jeunes dans les quatre directions des points cardinaux et gouverna la terre après avoir épousé Devayānῑ et Śarmiṣṭhā.

VERSION LONGUE

16Le mariage de Yayāti et de Devayānī a étonné le roi. Il est pratiloma, c’est-à-dire contraire à la Règle5. Aussi, le narrateur reprend l’histoire à son début. La fille de Vṛṣaparvan et celle de Kavi Uśanas prenaient ensemble leur bain lorsque la présence de Śiva et de Devī les contraignit à sortir de l’eau par pudeur, afin de couvrir leur nudité. Leur précipitation fait commettre une méprise à Śarmiṣṭhā ; elle a revêtu les vêtements de la brahmane. Une dispute s’ensuit et les insultes deviennent très rapidement vives. La conclusion de la scène est connue : Devayānī, nue, se retrouva dans un puits. Yayāti, qui chassait dans les environs, la sauva. La fille du brahmane déclare alors d’emblée qu’elle veut faire du roi son époux, car il lui a pris la main.

ô roi, ô héros, vainqueur de tes ennemis, tu as pris ma main. Que nul autre ne me prenne désormais la main, puisque c’est toi qui me l’as prise.
ô héros, notre union n’est pas l’œuvre des hommes ; elle est du Seigneur6.

17Pour éviter toute contestation, elle fait part au souverain de la malédiction lancée contre elle par Kaca, dont il n’est rien dit ailleurs. Yayāti consent et s’en va. Devayānī, quant à elle, court se plaindre auprès de son père. Alors que Śukra et sa fille quittaient la ville, Vṛṣaparvan, le roi des asura, mesurant l’extrême gravité de la situation, accepte, pour conserver son chapelain, que sa fille Śarmiṣṭhā — si elle y consent — devienne l’esclave de Devayānī. Défense est faite au roi Yayāti de partager la couche de la servante. Mais, comme le conte le Mahābhārata, tandis que Devayānī donne le jour à deux fils, Śarmiṣṭhā en a trois. Rancœur et cris de la première épouse. Malédiction : Yayāti est frappé de vieillesse prématurée par son beau-père. A quoi le roi répond :

Je ne suis pas encore satisfait des plaisirs pris avec ta fille, ô brahmane7.

18Afin de l’apaiser, Kavi Uśanas consent à ce que, par un transfert d’âge, la malédiction soit retardée de mille ans. Que quelqu’un échange sa jeunesse contre le vieillissement de Yayāti.

19Alors qu’aucun de ses quatre fils aînés n’accepte, Pūru, au contraire, se réjouit de plaire à son père.

20A la différence des versions précédentes, le refus n’a entraîné aucune malédiction de la part de Yayāti, contre ses fils.

21Délivré de son grand âge, le roi peut se livrer, corps et âme, aux plaisirs de l’amour, surtout avec Devayānī « tout en gouvernant avec justice et en sacrifiant en l’honneur de Hari ».

22Au bout de mille ans, cependant, le roi n’avait pas pu atteindre le bonheur auquel il aspirait. C’est alors qu’il raconta à son épouse la fable que voici :

23Un bouc qui se promenait dans la forêt, trouva une chèvre tombée dans un puits. Plein de désir, le bouc s’efforça de l’en retirer. Il y arriva avec la pointe de sa corne. En retour, la chèvre aima le bouc. Beaucoup d’autres chèvres le désirèrent aussi pour son savoir-faire en amour et pour son charme de bouc. Seul mâle, en proie à un désir tenace, il procurait la joie à de très nombreuses femelles. Ce que voyant, la chèvre qu’il avait tirée du puits, alla se plaindre auprès du maître. Sur le chemin, le bouc essaya vainement de la calmer :

24Pour châtier le mâle, le maître, qui était brahmane, lui coupa les testicules. Peu après, conscient de son propre intérêt, il les lui rendit car il savait comment les rattacher. Le bouc put prendre à nouveau ses ébats, mais il ne put finalement être satisfait8.

25Et Yayāti de conclure :

Et moi, pitoyable, ô belle, contraint par ton amour, je ne me reconnais plus, égaré par ta magie9.

26Aussi, prend-il la décision de renoncer désormais à tout désir afin de s’affranchir de l’illusion. Il restitue immédiatement à Pūru sa jeunesse et le sacre roi de la totalité de la terre en lui subordonnant ses frères aînés.

27Druhyu est établi au Sud-Est, Yadu au Sud, Turvasu à l’Occident et Anu au Nord. Libre de tout souci, le roi Yayāti se retira dans la forêt. Devayānī fit de même.

III. Le Padma Purāṇa

28Le Padma Purāna présente, du mythe de Yayāti, une longue version particulière qui couvre un nombre important de chapitres10.

29Yayāti y est présenté comme un glorieux successeur de son père Nahusa aux sacrifices nombreux et extraordinaires. Yayāti est le roi dharmique, par excellence, qui fait sacrifier sans cesse et offre des dons en multitude11.

30Quatre fils lui naquirent, Turu, Pūru, Kuru et Yadu, fils excellents, à l’image de leur père12.

LA ROYAUTÉ DE YAYĀTI CONSTITUE UNE MENACE POUR CELLE D’INDRA (ch. 64-76)

31Après la présentation générale du héros principal du mythe, commence le récit proprement dit. L’action se situe au ciel. Nārada, éternel voyageur, perpétuel informateur des dieux ou des hommes, rend visite à Indra afin de lui brosser un tableau de la situation sur terre. Il y a là-bas un roi sans pareil, du nom de Yayāti, qui menace le roi des dieux, tant il multiplie les dons et les sacrifices.

Sur terre, Yayāti, né de Nahusa, est ton pareil. Toi dans le ciel, lui sur la terre, accroissement de prospérité13.

32Il n’en faut pas davantage pour bouleverser Indra qui se souvient que Nahusa a obtenu jadis « l’indrité »14. Le souverain dont les mérites dépassent ceux de son père ne manquera pas — pense le roi des dieux — de le priver de son propre trône. Devant le danger, Indra envoie, comme messager, son cocher Mātali à Yayāti. Il le prie de venir le rejoindre, en toute amitié, sans plus attendre, et de partager avec lui les joies du ciel, au milieu de ses ancêtres.

Abandonne ton corps composé des cinq éléments sur terre et, revêtu de forme céleste, jouis de jouissances qui charment l’esprit15.

33Yayāti n’a pas l’air tenté par la proposition transmise par le cocher. Pourquoi irait-il au ciel ? Pourquoi abandonnerait-il son corps alors que celui-ci est resplendissant ? Le roi, grâce à lui, paraît n’avoir que seize ans. La vieillesse et la mort — a expliqué Mātali — sont conséquences du péché ; dès lors, elles ne menacent pas Yayāti. Non content de refuser l’offre d’amitié d’Indra, il répond d’une manière menaçante :

Je n’irai pas au ciel, c’est ici même que, moi, je ferai le ciel16.

34Après le départ du messager, Yayāti transforme la terre en paradis. Les mortels deviennent immortels, tandis que peines et souffrances disparaissent. Le svarga devient même objet de mépris de la part des humains.

35Pareil état de chose déséquilibre l’ordre du monde. Yama tente alors une démarche auprès d’Indra pour le convaincre d’agir.

LA VIEILLESSE DE YAYĀTI (ch. 76-77)

36Pour sortir de l’impasse, Indra convoque de nouveaux intermédiaires, Kāma et les gandharva. Leur méthode sera différente de celle du cocher ; ils utiliseront la ruse afin de faire pécher le roi. Déguisés en gens de théâtre — double déguisement pour mieux illusionner — ils donnent une représentation (nāṭaka, comédie héroïque) qui captive Yayāti. Avec toutes les ressources de l’art dramatique, ils y célèbrent le désir.

37Insidieusement, ils égarent le roi, trop bon spectateur, qui omet d’accomplir certains rites de purification. Ainsi, le péché est commis. A l’instant même, l’entreprise d’Indra est accomplie. La vieillesse et le désir terrassent Yayāti. Les acteurs peuvent se retirer, abandonnant le pauvre homme dupé, contradictoirement assailli par d’impétueuses pulsions sexuelles dans un corps ravagé par le grand âge.

LA RENCONTRE D’AŚRUBINDUMATĪ (ch. 77-79)

38En proie au désir, Yayāti part pour la chasse. Un mṛga, à l’apparence merveilleuse — quatre cornes d’or, le poil couleur d’or, un diadème de joyaux —, égare et épuise le roi qui s’est mis à le poursuivre. Lorsqu’il disparaît, Yayāti se trouve dans une forêt enivrante, pareille à celles qui ornent le paradis d’Indra. Une mélodie résonne à ses oreilles. Il aperçoit alors une femme très belle, émouvante, à laquelle il ne peut s’empêcher de déclarer son amour :

Pour m’unir à toi, je te donnerai ce triple monde, mon royaume, la terre entière et même aussi ce corps17.

39Elle lui apprend, par la bouche de sa servante, Viśālā, qu’elle est fille de Kāma et Rati. Son nom est Aśrubindumatī. Elle est née d’un lotus, lui-même né des plaisirs de l’œil et des larmes de joie.

40Eclairé sur l’identité de sa séductrice, le roi Yayāti persévère.

Quoi que désire cette jeune fille, je le lui donnerai. Agis en sorte qu’elle se conforme à mes desseins, ô belle18,

41dit-il à la servante. Et Viśālā de répondre :

Je te dirai quel est son vœu, ô maître de la terre : un homme jeune, savant, héroïque, pareil au roi des dieux, dharmique, resplendissant, de grande prescience, généreux et le meilleur parmi les sacrifiants, connaisseur de ce que (doit) être l’état dharmique des guna, auspicieux, tout-puissant, tout entier voué à Nārāyana, toujours très aimé des dieux et prisé des brahmanes, leur dévot, connaissant la réalité du Veda et célèbre dans le trailokya.
Ainsi, pourvu de ces qualités, célébré dans le triple monde, à la bonne pensée, plaisant et beau, tel est celui qu’elle désire, ô meilleur des princes19.

42Yayāti n’est pas ému par cette liste impressionnante de qualités qui découragerait de nombreux candidats et il répond avec beaucoup d’assurance qu’il est justement celui-là.

Sache que, moi qui suis venu, j’ai toutes ces qualités. Il n’y a pas de doute, je suis le mari idéal créé par l’Ordonnateur20.

43Le trouble provoqué par le dieu Kāma est tel que le roi n’a même pas conscience de la décrépitude dont il a été frappé. Aussi, ignore-t-il le défaut unique, mais grave, qui l’empêche de devenir l’époux d’Aśrubindumatī.

Tu ne connais pas ce manquement, ô roi. Ton corps est atteint de vieillesse et tu ne le vois pas à cause du désir21.

L’ÉCHANGE DE LA VIEILLESSE (ch. 77-78)

44Tout espoir n’est pas perdu. Il suffirait — glisse Viśālā à l’oreille du roi — qu’il échange sa vieillesse contre la jeunesse de l’un de ses fils.

45De retour chez les siens, Yayāti fit donc son étrange proposition, en ajoutant que celui qui acceptera recueillera sa succession. Comme ses fils n’ont pas l’air de comprendre, il relate, en quelques mots, l’aventure assez peu banale qui lui est arrivée, depuis la visite des comédiens.

46Le premier, Turu, refuse. « A chacun son temps des jouissances », pourrait résumer ses arguments. La malédiction ne se fait pas attendre. Non seulement, Turu perd tout droit au royaume, mais il commettra, ainsi que sa lignée, les fautes les plus abominables. En second lieu, c’est Yadu qui refuse car la décrépitude est trop lourde à porter. Une malédiction est lancée aussitôt, mais Yadu supplie son père ; aucune faute n’a, en fait, été commise envers lui. En réponse, Yayāti se fait prophète : Viṣṇu s’incarnera parmi ses descendants. Cependant, l’affaire se termine par un échange de propos aigres et le renouvellement de la malédiction. Kuru, qui se trouvait là en train de jouer et qui était encore dans la petite enfance, puisque toujours allaité par sa mère, n’est pas sollicité. Seul, restait Pūru, fils aîné de Śarmiṣṭhā dans cette version. Et, comme dans les autres récits, Pūru est le fils qui sera béni et obtiendra la succession royale ; il est, en effet, celui qui accepte. La conséquence joue aussitôt : Pūru est revêtu de tous les insignes de la royauté. Les choses se déroulent très vite, car Yayāti a grande hâte de rejoindre Aśrubindumatī.

47Les conditions de la fille de Kāma sont pleinement satisfaites. Il faudra pourtant se plier à une nouvelle exigence : l’obéissance aveugle. Sans aucune hésitation, Yayāti se soumet.

48La conclusion de tout ceci fut un mariage de type gandharvique. Pendant vingt ans, Yayāti vécut sans histoire, heureux en compagnie de la fille de Rati, la belle Asrubindumatī.

49C’est alors qu’Aśrubindumatī demanda à Yayāti de faire célébrer un aśvamedha. Rien de plus simple pour l’ex-roi. Il appelle son fils Pūru qui se charge immédiatement de tout.

50Le second souhait allait être plus difficile à satisfaire : son épouse demande à Yayāti de visiter avec lui les mondes célestes. Le roi a beau se récrier, assurant qu’il s’agit là d’un vœu impossible, la jeune femme maintient son exigence.

INTERMÈDE : LES TROIS ÉPOUSES DE YAYĀTI (ch. 80)

51Comme on pouvait s’y attendre, la fille de Rati fut assez mal accueillie par Devayānī et Śarmiṣṭhā. C’est la première reine qui dirigea l’opposition. Elle fit d’abord alliance avec sa servante, puis, toutes deux tentèrent d’éclipser Aśrubindu matī par des dons, par leur éclat et leur beauté. La réaction de cette dernière ne tarda pas. Il lui suffit de se plaindre au roi qui donna ordre à l’un de ses fils aînés de couper la tête de chacune de ses « deux » mères. Yadu refusa et fut maudit à nouveau par son père. Le récit s’arrête là. On n’en saura rien de plus.

YAYĀTI RENONCE A LA TERRE ET VISITE LES MONDES CÉLESTES (ch. 81)

52L’objectif d’Indra n’était pas encore atteint, puisque Yayāti ne s’était pas encore rendu au svarga. Le dieu dépêcha une messagère à Aśrubinumatī, afin de précipiter les événements trop lents à se dérouler.

53La favorite rappela au roi la promesse solennelle qu’il lui avait faite au moment de leur mariage. Elle le menaça ensuite de le quitter puisqu’il n’avait pas rempli ses engagements. Finalement, convaincu, il accepte de se rendre au svarloka. Avant de quitter la terre, il restitue à Pūru son âge et reprend sa vieillesse ; il lui rappelle encore quels sont les devoirs d’un roi ; puis il rassemble les habitants afin de leur apprendre son départ.

54Mais ceux-ci préfèrent suivre le roi et tous s’en vont en cortège vers les autres mondes.

55Yayāti visite successivement l’Indraloka, le Brahmaloka, le Śivaloka, puis, le Viṣṇuloka où il s’installe définitivement. Dans chacun de ces ciels, il avait été accueilli avec beaucoup de bienveillance et reçu avec beaucoup d’honneurs.

B. RÉCITS CONDENSÉS OU ALLUSIFS

Les autres Purāṇa

56Parmi les autres purāṇa, ceux qui mentionnent Yayāti ne lui consacrent que quelques lignes, lorsqu’ils retracent la « carrière » mythique des principaux souverains de la dynastie lunaire22.

57Selon les différentes versions, Nahuṣa avait eu cinq fils (Garuḍa Purāṇa), six (Kūrma) ou sept (Agni). Deux sont communs à toutes les listes, Yati, l’ascète aîné et Yayāti, le souverain ; les noms des autres varient.

58Le Garuḍa Purāṇa cite les deux épouses de Yayāti et leurs enfants respectifs, mais, manifestement, la descendance de Pūru et celle de Yadu intéressent seules les rédacteurs.

59Le Kūrma Purāṇa, après l’évocation du double mariage royal, souligne l’irrégularité de l’éviction de Yadu, irréprochable (anindita), puis mentionne le partage de la terre que fit Yayāti en envoyant ses fils aînés dans la direction des quatre points cardinaux. L’Agni Purāṇa ne dit rien que nous ne connaissions déjà : second fils de Nahusa, Yayāti hérita de la royauté à la place de son frère Yati qui s’était retiré pour mener une vie d’ascète. Il épousa, selon la loi, la fille de Śukra dont il eut deux fils. Il épousa aussi, plus tard, la fille de Vṛṣparvan qui lui donna trois fils. Parmi tous ceux-ci, Yadu et Pūru furent fondateurs de races royales.

60Le Viṣṇu Purāṇa, le Brahmānda Purāṇa, le Brahma Purāṇa, le Liṅga Purāṇa et le Vāyu Purāṇa n’apportent aucun élément nouveau à notre connaissance du mythe. Les auteurs ont retenu, une fois de plus, l’opposition Yati-Yayāti, le double mariage du roi avec Devayānī et Śarmisthā, la naissance des cinq enfants (deux de la première épouse, trois de la seconde), la vieillesse prématurée de Yayāti à la suite de la malédiction de Śukra, l’échange des âges avec Pūru, après le refus des aînés et leur malédiction; comme mille ans de jeunesse n’ont pu apaiser les désirs du roi, Yayāti reprend son grand âge pour se faire ascète; il installe Pūru sur le trône suprême et partage la terre, selon les orients, entre ses quatre fils aînés.

C. GÉNÉALOGIE DES FILS DE YADU ET DE PŪRU DANS LA LITTÉRATURE ÉPIQUE ET PURĀNIQUE

61Après avoir résumé les différentes versions du mythe de Yayāti, dans l’épopée et les purāṇa, il n’est pas inutile de dire un mot de la descendance de Yadu et de Pūru.

62Des peuples entiers sont nés des fils et des petits-fils de Yayāti, quelques-uns des principaux peuples de l’Inde mythique. Leur descendance est d’une grande complexité tant elle compte de personnages. Les héros dont la mythologie n’a retenu que les noms ont parfois plusieurs épouses et parfois des centaines de fils anonymes, dont on ne mentionne que le nombre. Dans cette succession qui unit les lointains ancêtres, au passé mythique glorieux, aux grands héros de l’épopée ou de l’histoire récente, seuls, quelques noms sont familiers.

63Reprendre ici les innombrables noms qui entrent dans ces généalogies apparaîtrait comme dépourvu de sens, d’autant qu’ils varient dans les principales recensions de l’épopée et des purāṇa.

64On se contentera donc de rappeler quelques maillons de la chaîne unissant Yadu à Kṛṣṇa et Pūru aux ancêtres des héros du Mahābhārata.