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Le Mythe de Yayāti dans la littérature épique et purānique

 | 
Michel Defourny

Première partie. Les documents

Chapitre premier. La littérature épique

Texte intégral

I. Le Mahābhārata

A. La lutte des deva et des asura ; la dispute des filles et l’arrivée de Yayāti ; la double union du roi ; son vieillissement (récits de l’Ādiparvan)

I. PREMIER RÉCIT : VERSION COURTE (ĀDIPARVAN 75)

1Une version de l’histoire de Yayāti est très brièvement racontée une première fois au chapitre 75 de l’Ādiparvan.

  • 1 Mbh., I, 75, 36b :

2Après avoir évoqué la descendance divine de Manu Vaivasvata, le narrateur s’attarde à trois souverains de sa descendance humaine : Purūravas, fils d’Ilā, Nahuṣa, fils d’Āyus, et Yayāti. Roi, pourvu de toutes les qualités, ce dernier gouvernait selon le dharma. Devayānῑ lui donna deux fils, Yadu et Turvasu, et Śarmiṣṭhā trois, Druhyu, Anu et Pūru. Ce roi dharmique fut « frappé d’une grande et terrible vieillesse détruisant sa beauté1 ». Il prie successivement ses fils, selon l’ordre des âges, d’échanger leur jeunesse contre sa vieillesse. Il confierait son royaume à qui accepterait. Tous refusent, à l’exception de Pūru, le plus jeune ; ils seront maudits. Après des années — mille ans dit le narrateur — Yayāti, insatisfait, « reprend son âge », restitue la jeunesse à son fils et lui confie définitivement la royauté ainsi qu’à ses enfants. Le vieux roi se retire alors au sommet du Mont Bhṛgu pour y pratiquer l’ascèse.

II. DEUXIÈME RÉCIT : VERSION LONGUE

3Comme d’habitude dans les procédés narratifs du Mahābhārata, après une version que l’on pourrait qualifier de courte, l’un des auditeurs pose une question qui amène le narrateur à reprendre l’histoire en détail. Dans certains cas, la « version longue » diffère de la « version courte » en bien des points ; il n’en est rien dans le mythe qui nous occupe.

4L’auditeur s’est étonné en apprenant que Yayāti avait épousé la fille d’un brahmane, Devayānῑ.

5L’explication de ce fait sera donnée à la fin d’un récit qui met en scène Kavi Uśanas, Devayānῑ, sa fille, et Kaca, fils de Bṛhaspati.

6A la suite d’une malédiction lancée contre lui par la future première femme de Yayāti, Kaca riposte. Son mari sera d’un varṇa inférieur au sien. Mais n’anticipons pas.

7Pour la facilité de l’exposition et de l’interprétation qui sera faite dans la troisième partie, on découpera le texte en épisodes présentant chacun une relative unité.

Premier épisode : Ādiparvan, 76 et 77

  • 2 La graphie de saṃjīvanī est flottante. On rencontre principalement, dans le Mahābhārata, saṃjivānī (...)

8L’action se situe au moment d’une rivalité entre les dieux et les asura. Les deux groupes ont à leur service comme chapelains, Bṛhaspati, d’une part, et, de l’autre, Kavi Uśanas qui détient une science, la saṃjῑvanῑ2, lui permettant de ressusciter les asura morts au cours de la bataille ; il fait ainsi courir de grands risques aux dieux. Ceux-ci, devant le danger, prient Kaca, fils de leur purohita (chapelain), d’aller étudier auprès de Śukra pour s’emparer du secret. Un conseil est donné au jeune homme : qu’il serve Devayānῑ !

  • 3 Mbh., I, 76, 16b : devayānyāṃ hi tuṣṭāyāṃ vidyāṃ tāṃ prāpsyasi dhruvam.

9Devayānῑ satisfaite, il est certain que tu acquerras cette science3.

10Kaca, qui s’est rendu dans la capitale des asura et s’est mis au service de Kavi Uśanas, accomplit avec rectitude ses devoirs de brahmacārin. Il veille en plus à être agréable à Devayānῑ, qui ne reste pas insensible à l’application et au charme du bon élève. Cinq cents ans se sont passés. Les asura, qui ont percé l’intention de Kaca, le tuent alors qu’il faisait paître les vaches à proximité de la forêt. Et pour le faire disparaître complètement, ils font dévorer ses membres par des loups et des chacals. Leurs efforts sont cependant réduits à néant, car, sur les prières de Devayānī, Śukra ressuscite le jeune homme, qui est alors assassiné pour la deuxième fois. Son corps est dispersé dans l’océan. Peine perdue, la saṃjīvanī triomphe des mauvais desseins des asura. Aussi, ces derniers utilisent-ils, la troisième fois, un procédé qui devrait les débarrasser définitivement du dangereux espion. Alors que Devayānῑ, imprudemment, a envoyé le disciple de son père cueillir des fleurs, les asura le tuent ; puis ils mélangent le corps réduit en cendres à une boisson alcoolisée (surā) qu’ils font boire auguru. Devayānῑ s’inquiète de cette disparition et s’abandonne au chagrin tandis que son père essaie en vain de la consoler en évoquant la dignité de son rang. Lui-même est d’ailleurs ébranlé.

  • 4 Mbh., I, 76, 48b ; śl. 3230 :

Il est impossible de lui rendre la vie puisque, ranimé, on le tue à nouveau4.

11Mais la jeune fille s’entête, elle est exaspérée. Si son père se refuse à agir, elle suivra Kaca... Et dès lors, Śukra, qui a entretemps pris conscience de l’insulte qui lui était infligée par les asura, se décide à « appeler » son élève. C’était de cette façon qu’il avait procédé précédemment. Une voix lui répond, mais d’un endroit surprenant, puisqu’elle lui arrive de l’intérieur de son propre corps. Et à la surprise fait place le désarroi. Le dilemme est terrible. Ou il perd sa fille en ne rendant pas la vie à Kaca ou, s’il ressuscite Kaca, c’est à lui de mourir. Heureusement, il reste une solution.

  • 5 Mbh., I, 76, 58-60 ; śl. 3241-3243.

Tu as la plus belle chance, fils de Bṛhaspati : l’attachement de Devayānῑ répond au tien. Reçois donc aujourd’hui cette science de vie, — si toutefois tu n’es pas Indra lui-même sous l’apparence de Kaca. Nul ne pourrait ressortir vivant de mon ventre, sauf un brahmane et seulement un brahmane : reçois donc le savoir. Sois mon fils et, rendu à l’existence, rends-la-moi à mon tour ! Une fois sorti de mon corps, très cher, en possession du savoir que tu tiendras de ton guru, ne perds pas de vue le devoir5.

  • 6 Dès ce moment, Kaca considère qu’il est le fils de Kavi Uśanas.

12Aussitôt dit, aussitôt fait. Kaca ressuscité, rendit la vie à son guru6.

13Le fils de Bṛhaspati pouvait être satisfait puisqu’à présent il détenait le fameux secret. Sa mission était réussie.

14Les cinq cents dernières années du brabmacarya de Kaca furent sans histoire. Mais les choses se gâtèrent au moment du départ. Après avoir reçu de son maître la permission de s’en aller, Kaca est pris à partie par Devayānῑ. Elle aimait le disciple de son père ; c’était grâce à elle qu’il était vivant et, finalement, grâce à elle aussi qu’il avait acquis la saṃjvanī : elle voulait donc qu’il l’épousât. Le jeune homme, dont le devoir était de retourner auprès des dieux, eut beau expliquer les raisons de son refus : ils sont frère et sœur puisqu’ils ont séjourné tous deux dans le ventre d’Uśanas. Mais en vain, car nous savons Devayānῑ entêtée ; il ne lui reste plus qu’à maudire celui qu’elle s’était choisi comme mari : la science qu’il avait apprise ne porterait pas ses fruits. Kaca riposte aussitôt : transmise à d’autres, elle conserverait son efficacité ; quant à Devayānῑ,

  • 7 Mbh., I, 77, 19b :

aucun fils de rishi ne prendra jamais ta main7.

Deuxième épisode, ch. 78-81

15Cette deuxième partie met en scène deux nouveaux personnages, Śarmiṣṭhā, la fille du roi des asura, Ṿṛṣaparvan, et Yayāti, tandis que Kaca disparaît du récit.

16Alors que Devayānῑ et Śarmiṣṭhā se baignaient, Indra, qui a pris la forme du vent, dérange leurs vêtements ; à la sortie de l’eau, Śarmiṣṭhā veut revêtir ceux de sa compagne. Il n’en faut pas davantage pour qu’éclate une dispute grave.

17« Ce geste malheureux aura des conséquences funestes », prédit Devayānῑ. Et Śarmiṣṭhā de se déchaîner. Elle ne peut admettre l’infériorité de son statut.

18Dans sa colère, elle invective le brahmane qui fait figure à ses yeux de courtisan, de laquais dépendant en toute chose de la munificence royale :

  • 8 Mbh., I, 78, 9-10 ; śl. 3287-3288 :

Que mon père soit assis ou couché, ton père debout à un niveau plus bas, humblement le loue toujours. Tu es la fille de celui qui demande, qui loue, qui reçoit salaire ; je suis la fille, moi, de celui qui est loué, qui donne, qui ne reçoit pas de salaire8.

19Et, usant de sa force, Śarmiṣṭhā précipite dans un puits la fille de Śukra qui essayait de reprendre son vêtement. Puis, elle retourne dans la ville de son père, croyant avoir tué sa rivale.

20Le roi Yayāti, le fils de Nahuṣa, passait par là ; les hasards de la chasse l’avaient conduit en ces lieux et, assoiffé, il se dirigeait vers le puits. Quel ne fut pas son étonnement en découvrant la jeune fille ! Une fois celle-ci tirée d’affaire, il retourna en sa capitale ; quant à Devayānī, elle dépêcha l’une de ses servantes auprès de son père car il lui était désormais impossible de se rendre dans la ville de Vṛṣaparvan. Lorsqu’à grand-peine Śukra l’eût rejointe, elle lui fit le récit de l’humiliation qu’elle avait dû subir. A quoi, le brahmane répondit, faisant notamment allusion à Yayāti, dont sa fille ne lui avait pas parlé :

  • 9 Mbh., I, 78, 37-40 ; śl. 3314-3317 :

Tu n’es pas la fille de celui qui loue, ma belle enfant, ni de celui qui reçoit salaire. Tu es Devayānī, la fille de celui qui n’est pas un louangeur, de celui qui est loué. Vṛṣaparvan le sait bien et Indra, et le roi, fils de Nahuṣa : mon essence de brahmane est inconcevable, ma souveraineté, ma force sont sans balance. Absolument tout ce qu’il y a sur terre ou dans le ciel, j’en suis à jamais le souverain. Satisfait de moi, l’Etre Suprême me l’a dit à moi-même. C’est moi, dans mon souci du bien des créatures, qui libère l’eau des pluies, moi qui nourris les plantes : je te le dis en vérité !9.

  • 10 Mbh., I, 80, 5a, emploie le même mot pour désigner le meurtre de Kaca et les mauvais traitements s (...)

21Devayānī reste sourde aux propos qui célèbrent la patience. Elle est inapaisable. A tel point que la tristesse gagne le cœur de son père. Aussi Kavi Uśanas va-t-il trouver le roi des asura. Désormais, il ne lui sera plus possible de lui prêter ses services. Après le meurtre de son disciple, il y a eu les mauvais traitements infligés à sa fille10. La mesure est dépassée. Il va donc quitter le royaume. Vṛṣaparvan tente alors de retenir son chapelain en lui offrant toutes les richesses qui, sur terre, sont aux mains des asura. Devayānῑ, à qui son père a fait rapport de sa conversation, se laisse fléchir : elle restera chez les asura, son père aussi par conséquent, à condition que le roi Vṛṣaparvan se présente devant elle et lui offre sa fille comme esclave. Que ne ferait pas Vṛṣaparvan pour conserver son chapelain ! Śarmiṣṭhā, soumise à son père, s’exécute de bonne grâce, alors qu’une dernière fois Devayānῑ ironise et lui adresse des paroles blessantes

  • 11 Mbh., I, 80, 23 ; śl. 3354 :

Je suis la fille de celui qui loue, du panégyriste à gages, de celui qui reçoit salaire. Comment, fille de celui qui est loué, serais-tu mon esclave ?11

22La fille de Śukra a encore ajouté une condition. Śarmiṣṭhā devra la suivre partout et spécialement là où elle sera mariée par son père.

Troisième épisode, ch. 82-85

  • 12 Mṛga est souvent traduit par « gazelle », il désigne les animaux sauvages de la forêt que l’on peu (...)

23Longtemps après, Devayānῑ et Śarmiṣṭhā, en compagnie de leurs servantes, retournèrent dans cette même forêt qui avait servi de cadre à l’épisode précédent. Elles jouaient lorsqu’arriva, une nouvelle fois, par hasard et toujours à la poursuite de mṛga (gazelle), le roi Yayāti12. Il était harassé par la fatigue et, faut-il le dire, à la recherche d’eau pour calmer sa soif. Devayānῑ et Yayāti, qui se sont rencontrés jadis en ce lieu dans des circonstances dramatiques, n’ont pas l’air de se reconnaître. La conversation commence par le traditionnel : Qui êtes-vous ? Mais le roi manifeste son étonnement de voir Śarmiṣṭhā traitée en servante. Il ne lui sera pas fourni de réponse précise. Après avoir interrogé Yayāti sur ses intentions, Devayānī lui demande, sans ambages, de la prendre pour femme.

  • 13 Mbh., I, 81, 17 :

Avec Śarmiṣṭhā, mon esclave, avec ces deux mille jeunes filles, je te suis soumise. Félicité à toi. Sois mon compagnon et mon seigneur13.

  • 14 On se rappellera qu’en Inde les poignées de main sont inconnues. Pour se saluer, on fait l’añjali. (...)

24L’étonnement fait place à la surprise. Tout cela n’est guère conforme au dharma et Yayāti l’a remarqué. La fille d’un roi est assujettie à la fille d’un brahmane et cette fille de brahmane lui demande sa main ! Aussi, se réfugie-t-il derrière le dharma. La différence de varṇa, l’incompatibilité des devoirs et des règles de pureté de chacun ne lui permettent pas d’accepter. Cependant, l’implacable Devayānī a gardé, pour la fin, un argument indiscutable : ils ont accompli ensemble un rite de mariage, le pāṇigraha ou prise de la main14.

  • 15 Mbh., I, 81, 21b :

Jadis, tu as pris ma main, en conséquence, je te choisis15.

25Il ne restera au roi qu’à s’exécuter. Il se souvient, en effet, avoir pris la main de Devayānī pour la sortir du puits. Kavi Uśanas apaisera les craintes du roi en approuvant les décisions de sa fille.

  • 16 Mbh., I, 81, 31 :

Ô héros, tu as été choisi pour mari par ma fille bien-aimée. Prends-la, je te la donne, comme reine, ô toi, né de Nahuṣa16.

  • 17 Mbh., I, 81, 33 :

26En l’assurant qu’il ne commettrait pas le péché qui consiste à mélanger les varṇa17, il ajoute :

  • 18 Mbh., I, 81, 35 ; śl. 3393 :

Quant à cette jeune princesse, Śarmiṣṭhā, fille de Vṛṣaparvan, traite-la toujours avec honneur, ô roi, mais garde-toi de l’appeler dans ta couche18.

  • 19 G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p. 170.

27Mille ans passèrent, au cours desquels Devayānī mit au monde un premier fils, tandis que Śarmiṣṭhā devint pubère. Cette dernière, sans mari, se désolait de ne pas avoir d’enfant. Elle pensa alors à Yayāti qui, ce jour-là, s’en vint à passer près du petit bois où était établie sa maison. Une subtile scolastique dharmique réussit à triompher de la résistance du roi. Georges Dumézil a résumé, avec concision, les trois raisons données par la fille de Vṛṣaparvan19.

  • l’époux d’une femme est légitimement l’époux des amies de sa femme ;
  • n’importe quel homme est tenu de sauver n’importe quelle femme du malheur qu’est la stérilité quand, à l’époque propice, elle lui demande de l’aider ;
  • en sa qualité d’époux, Yayāti est le maître de Devayānī, qui est la maîtresse de Śarmiṣṭhā.

28Convaincu de la vérité des paroles de Śarmiṣṭhā, Yayāti 1’« honora ». Ainsi naquit Druhyu. Cet événement inattendu inquiéta Devayānī. Curieuse de connaître le père de cet enfant, elle questionna sa rivale. Mais la vérité lui fut cachée, Śarmiṣṭhā lui affirma que son fils était né d’un ṛṣi dont le nom ne lui était pas connu.

29Dans la suite, Turvasu fut encore engendré en Devayānī. Anu et Pūru, en Śarmiṣṭhā.

30Le mystère de la naissance des trois fils de l’esclave ne tarda pas à être éclairci.

31Alors que la reine se promenait dans le bois en compagnie de son mari, elle rencontra les enfants de sa rivale et les interrogea, leur demandant à quelle lignée ils appartenaient et qui était leur père. Alors, ceux-ci de pointer l’index en direction du roi en se précipitant pour l’embrasser. Devant l’embarras de Yayāti, Devayānī acquit la certitude qu’elle avait été trompée. Après s’être emportée contre la perfidie de la fille du roi des asura, elle courut rejoindre son père pour lui faire le récit de sa nouvelle humiliation. A peine le roi, qui avait suivi son épouse pour la calmer, commençait-il à se justifier, que déjà Śukra le condamnait à un vieillissement immédiat. Toutefois, heureusement pour Yayāti, le chapelain des asura lui permit d’échanger son grand âge contre la jeunesse de l’un de ses fils, ajoutant en conclusion :

  • 20 Mbh., I, 83, 42 :

Le fils qui te donnera sa jeunesse, celui-là sera roi. Et célèbre, il vivra longtemps, ses enfants seront nombreux20.

32De retour chez les siens, Yayāti, usant de la liberté que lui a laissée Kavi Uśanas, s’efforce de retarder, pour une durée de mille ans, l’effet de la malédiction. C’est tout naturellement à Yadu qu’il s’adresse en premier lieu, pour lui demander s’il n’accepterait pas de « faire l’échange des âges ». Mais, sans la moindre hésitation, ce dernier refuse en évoquant les multiples désagréments du vieillissement : maigreur, faiblesse, laideur, mépris général. Il termine par ces mots :

  • 21 Mbh., I, 84, 8 :

Tu as des fils meilleurs et tu les préfères, ô toi qui connais le dharma, choisis un autre pour prendre ta vieillesse21.

33Yayāti en colère, répond par une malédiction terrible pour le fils aîné d’un souverain : la royauté lui échappera ainsi qu’à ses enfants.

34Respectant la hiérarchie, Yayāti fait sa proposition au deuxième fils de Devayānī. Même refus, nouvelle malédiction. Et le scénario se répète deux fois encore avec Druhyu et Anu. Reste Pūru, dernier-né de l’esclave asurique qui accepte avec respect de donner sa jeunesse. Sa récompense sera grande : il succèdera à son père à la tête du royaume.

35Jeune à nouveau, Yayāti gouverne ses états selon le dharma : les dieux obtiennent des sacrifices, les ancêtres des śrāddha, les deux-fois-nés la réalisation de leurs désirs, les hôtes nourriture et boisson, les vaiśya sont protégés, les śūdra, bien traités, tandis que les voleurs reçoivent un juste châtiment. Bref, on croirait Indra descendu sur terre. Et, entretemps, le souverain passe des moments agréables en compagnie de la nymphe Viśvācῑ, Devayānῑ et Śarmiṣṭhā ayant disparu de la scène.

36Le moment de l’échéance arrivé, Yayāti restitue à son fils Pūru sa jeunesse et lui confie le royaume. Gardons-nous de croire Yayāti satisfait.

  • 22 Mbh., I, 85, 12b :

Les désirs croissent comme le feu avec le beurre (de l’oblation)22.

37Convaincu que l’apaisement ne naît pas de l’assouvissement du plaisir, il s’apprête à se retirer dans la forêt pour s’y livrer à l’ascétisme, lorsque le peuple, brahmanes en tête, réclame des explications quant au choix du successeur. Mais il est vite rallié à l’avis du roi et Pūru est sacré dans sa nouvelle fonction, tandis que Yayāti, devenu muni dans la forêt, monte au ciel après des années d’austérité.

B. Yayāti sauvé par les fils de sa fille (Récits de l’Ādiparvan et de l’Udyogaparvan)

38A partir du chapitre 86 est développé un épisode qui ne figurait pas dans la version courte : la chute de Yayāti, banni du monde céleste par Indra, et son sauvetage « en plein ciel » par Mādhavī, sa fille, et par ses petits-enfants. Le récit sera repris au livre V, chapitres 115 à 123, qui donnera des détails complémentaires utiles pour la compréhension du mythe.

I. ĀDIPARVAN, ch. 86-83

39Au cours de son séjour au ciel, en réponse à une question d’Indra, Yayāti osa affirmer qu’en matière de tapas, il n’avait son pareil parmi les maharṣi, les gandharva, les hommes, ni même parmi les dieux. Cet incommensurable orgueil ne manqua pas d’irriter la divinité.

  • 23 Mbh., I, 88, 3 :

Puisque, ô roi, tu as méprisé les supérieurs, tes égaux et les petits, ignorant leurs vertus, c’en est fini pour toi de ces mondes. Tes mérites sont perdus et tu vas tomber du ciel23.

40La présence d’esprit ne fait jamais défaut à Yayāti. Comme lors de la malédiction lancée contre lui, par Śukra, il demande une atténuation de sa peine. Qu’il tombe au moins parmi les bons. Ce qui advint. Les célestes le guidèrent vers une région sacrée où la fumée sacrificielle remplissait l’atmosphère et où l’on sentait le « parfum » du beurre clarifié versé sans cesse sur le feu. Le sage Aṣṭaka, apercevant le roi suspendu en plein ciel, ne peut cacher sa stupéfaction : est-ce le soleil dévié de sa course qu’il voit ou Viṣṇu ou Śakra ? Une conversation à caractère didactique se noue entre les deux hommes. Après quoi, Yayāti explique à Aṣṭaka (qui est en réalité le fils de sa fille Mādhavī ; on apprendra tout sur ces personnages dans le cinquième livre) les raisons pour lesquelles il redescend sur terre. Tout aussitôt, le petit-fils, après s’être assuré que des mondes lui sont préparés dans l’au-delà grâce à ses mérites, les offre à son grand-père maternel. Ce dernier, invoquant la règle du kṣatriya qui donne, mais ne peut rien accepter, refuse.

41Trois autres sacrifiaient là également, Pratardana, Vasumant et Śibi, trois petits-fils de Yayāti. Successivement, ils s’efforcent de faire accepter à leur grand-père, mais sans succès, les mondes célestes auxquels ils peuvent prétendre. Un tel dévouement de la part des petits-enfants et une telle abnégation de la part du grand-père ne peuvent demeurer sans effet. Cinq chars d’or deviennent visibles et il ne restera à nos héros qu’à y monter pour atteindre le svarga.

Monte sur les chars, ô roi, va au ciel. Nous irons à ta suite lorsque le temps sera venu,

42avait dit Aṣṭaka. A quoi Yayāti avait répondu :

  • 24 svargajīt : qui a conquis le ciel.
  • 25 Mbh., I, 93, 14-15 :
    aṣṭaka uvāca
    ātiṣṭhasva rathān rājan vikramasva vihāyasam
    vayam apy anuyāsyāmo y (...)

Nous pouvons y aller ensemble, vous êtes svargajīt24. Le chemin glorieux de la demeure des dieux est devenu visible25.

43L’épisode s’achève avec la fin de ce chapitre. Yayāti y révèle à Aṣṭaka qu’il est leur grand-père maternel.

II. UDYOGAPARVAN, ch. 115 à 123

44Le livre V donne de manière très détaillée l’épisode de la geste de Yayāti qui était partiellement raconté dans le livre de l’Ᾱdiparvan. Dans ce dernier, rien n’était dit de l’identité des personnages ; seuls, les quelques éléments nécessaires à la compréhension du récit y étaient livrés.

  • 26 Cet ensemble comprend au moins 16 épisodes. On se reportera à la thèse non encore publiée de Huber (...)

45Cette fois, l’histoire de Yayāti s’insère dans un très vaste ensemble, plus complexe et plus articulé26 puisqu’il se rattache au « corpus mythique » de Viśvāmitra. On sait que Viśvāmitra, kṣatriya devenu brahmane, a eu pour disciple Gālava. Ce dernier, à la fin de son écolage, veut, selon la règle, offrir à son guru la dakṣiṇā qui lui est due. Viśvāmitra, « qui se sentait dominé (jita) par son obéissance », refuse. Et Gālava s’entête. Tant et si bien que le maître en colère réclame à son élève un salaire impossible : huit cents chevaux blancs comme la lune, pourvus chacun d’une oreille noire. Il ne reste à Gālava qu’à s’exécuter ; il pourrait parcourir en vain la terre. Réfugié auprès de Viṣṇu, il trouve heureusement une aide très efficace en Garuḍa. Le milan blanc, véhicule traditionnel de Viṣṇu, s’offre à le transporter vers tous les horizons. Mais il fait plus. Devant l’échec de la quête, il conseille de s’adresser au rājarṣi Yayāti, célèbre par ses richesses. Il ne manquera pas de l’aider. Aussitôt dit, aussitôt fait et Suparṇa lui-même intercède pour son ami en péril. Yayāti, dont la richesse est moindre à ce moment que par le passé, souhaiterait sauver Gālava ; hélas, les chevaux lui font défaut. En remplacement, il offre sa fille Mādhavī ; grâce à elle, le jeune brahmane devrait pouvoir réunir les coursiers blancs.

  • 27 Mbh., V, 115, 12-14 :
    sadā devamanuṣyānām asurāṇāṃ ca gālava
    kāṅkṣitā rūpato bālā sutā me pratigṛhya (...)

Les dieux, les hommes, les asura ont désiré ma petite fille en raison de sa beauté. Prends-la, Gālava. Pour elle, les princes donneraient leur royaume entier ; que dire de huit cents chevaux à l’oreille sombre ? Prends ma fille Mādhavī. Mais que, grâce à elle, j’obtienne des petits-fils. Tel est mon désir27.

46Sûr de la réussite de l’entreprise, Garuḍa abandonne Gālava qui s’en va proposer Mādhavī en mariage à un souverain de la dynastie solaire, Haryaśva, régnant sur Ayodhyā. Ce roi est évidemment héroïque, riche et dévoué aux brahmanes, mais il est dépourvu d’enfants.

  • 28 Mbh., V, 115, 20b-21 ; V, 113, 3936-3937 :
    kanyeyaṃ mama rājendra prasavaiḥ kulavardhinī
    iyaṃ śulken (...)

Cette mienne jeune fille, ô Indra des rois, est faite pour accroître les lignées par ses enfantements. Prends-la comme épouse, Haryaśva, en payant son prix. Je te dirai à combien il se monte et tu décideras28

47lui dit Gālava.

48Haryaśva, après avoir dénombré tous les signes auspicieux dont est marquée la princesse et considérant la perfection de sa beauté, en demande le prix.

  • 29 Mbh., V, 116, 5 :

Donne-moi huit cents chevaux...29.

49répond alors Gālava.

50Le roi, qui possède des milliers de chevaux dignes du sacrifice, ne dispose que de deux cents de ces chevaux blancs à une oreille sombre. C’est trop peu pour Gālava. A présent que la fille de Yayāti est inaccessible, un désir insoutenable assaille le roi : si pour les deux cents chevaux, il pouvait engendrer un fils en Mādhavī !

  • 30 Mbh., V, 116, 17a :

51La princesse intervient immédiatement en faveur du roi, elle conseille à Gālava d’accepter ce marché car elle a obtenu d’un brahmane le privilège de recouvrer sa virginité après chaque accouchement. Il suffira qu’elle soit présentée à trois autres princes pour que les chevaux soient rassemblés. Ainsi naquit Vasumanas, « parmi les riches, le plus riche »30. Haryaśva rendit alors, conformément à sa parole, Mādhavī à Gālava.

  • 31 Ce récit est donné au ch. 117.

52Divodāsa, Seigneur des Kāśi, est le second souverain auquel le brahmane propose la jeune fille. Tout comme Haryaśva, il n’a à offrir que deux cents chevaux de l’espèce demandée. Comme lui, il est disposé à n’engendrer qu’un fils. Ainsi naquit Pratardana31.

53Afin d’atteindre son objectif plus rapidement, Gālava propose en vain à un troisième roi, celui de Bhoja, appelé Uśīnara, d’engendrer deux fils contre quatre cents chevaux. Mais la situation de ce souverain est, en tous points, identique à celle de Divodāsa et d’Haryaśva. Il se contentera d’un seul fils. Ainsi naquit Śibi.

54Après la naissance, Gālava et Mādhavī retournèrent voir Garuḍa qui s’empressa de féliciter le brahmane de son succès. Il est désormais inutile de chercher le dernier quart, parce qu’il n’y a plus de chevaux pareils sur cette terre. Et de raconter leur histoire.

55On reprendra ici le résumé qu’en a fait G. Dumézil.

  • 32 Il s’agit plutôt de Gādhi, roi de Kānyakubja.
  • 33 G. Dumezil, Mythe et Épopée, II, p. 322.

56« Le responsable de leur introduction en ce monde est Kānyakubja32 qui en exigea mille de Ṛcīka pour consentir à lui donner en mariage sa fille Satyavatī. Ṛcīka avait des pouvoirs au-dessus de l’ordinaire : il se rendit au pays de Varuna, dieu traditionnellement intéressé par la race chevaline, et là, à l’Ermitage des Chevaux, Aśvatīrtha, acquit au complet l’escadron dont il avait commande. Il le remit à son beau-père. Celui-ci célébra un grand sacrifice et, comme honoraires, donna aux prêtres officiants six cents de ces chevaux merveilleux : c’est ceux-là, mis dans le commerce, que Gālava a déjà trouvés et rassemblés chez trois rois, par groupe de deux cents. Quant aux quatre cents autres, ils périrent dans un transport, sans que le texte du Mahābhārata, d’ailleurs incertain, permette de déterminer s’ils furent ou non noyés dans une rivière du Penjab »33.

57Garuḍa termine son récit en conseillant à son ami de se présenter devant son guru avec les six cents chevaux et de lui offrir d’engendrer un fils à Mādhavī afin de compenser le quart manquant.

  • 34 Formule heureuse de G. Dumézil.

58Tous trois — Suparṇa les accompagne — se dirigent vers Viśvāmitra et Gālava « propose sa transaction »34. Devant la beauté de la fille de Yayāti, Viśvāmitra accepte immédiatement, en exprimant même des regrets : si son disciple était venu à lui d’abord, il aurait pu, grâce à elle, donner le jour à quatre enfants.

59Mādhavī accoucha d’un quatrième fils auquel fut donné le nom d’Aṣṭaka.

60Avant de se retirer dans la forêt, Gālava, libéré de son impossible devoir, le cœur réjoui, s’adressa une dernière fois à Mādhavī et, anticipant sur la finale de l’histoire, lui dit :

  • 35 Mbh., V, 119, 22-23 ; V, 117, 4023-4024 :
    jāto dānapatiḥ putras tvayā śūras tathā ’paraḥ
    satyadharma (...)

Tu as mis au monde un fils maître des aumônes, un second qui est un héros, un autre adonné à la vertu et à la vérité, un autre encore qui est un sacrifiant. Va-t’en maintenant, ô belle femme, fille à la taille gracieuse. Grâce à ces fils, tu nous as sauvés : non seulement ton père, mais aussi quatre rois et moi-même35.

  • 36 Forme de mariage. Au cours de la cérémonie, la jeune fille choisit elle-même son futur mari. Son c (...)

61Mādhavī retourna alors à la maison de son père qui voulut la marier dans un svayaṃvara36. Une assemblée prestigieuse fut réunie au confluent de la Gaṅgā et de la Yamunā. Mais la fille de Yayāti se déroba pour choisir la forêt. Elle devait s’y livrer à une ascèse particulière en menant la vie d’un mṛga (mṛgacārinī).

62L’âge se faisant sentir, Yayāti, quant à lui, monta au ciel, confiant la royauté à ses deux seuls fils cités dans l’épisode, Pūru et Yadu (qu’aucun conflit n’oppose d’ailleurs).

  • 37 Mbh., V, 121, 8b :

63Nous connaissons la suite par le récit du Livre I. Aussi, se contentera-t-on d’un très bref résumé en soulignant les quelques divergences. Le roi Yayāti méprisa donc les hommes, les dieux et les ṛṣi, ce qui eut pour conséquence que personne, au ciel, ne le reconnut. Ses mérites perdus, il tomba en direction de la terre. Avant sa chute, le fils de Nahuṣa eut le temps de répéter trois fois sa supplication : « Que je tombe parmi les bons37 ». Au-dessus du Naimiṣa, il vit quatre sages en train de sacrifier. C’était, on s’en doute, Pratardana, Vasumanas, Śibi et Aṣṭaka. Yayāti suivit la « rivière de fumée » qui reliait la terre au ciel comme la Gaṅgā et, sans le savoir encore, il se retrouva au milieu de ses petits-enfants. Tous les quatre s’efforcèrent sans succès de faire accepter leurs mérites à Yayāti afin qu’il puisse retrouver sa place dans le svarga.

  • 38 Mbh., V, 121, 19a :

Je ne suis pas brahmane, habilité à recevoir des dons, je suis un kṣatriya38,

64leur fut-il répondu.

65La conversation, qui risquait de devenir un dialogue de sourds, est interrompue par l’arrivée de Mādhavī, bientôt suivie par Gālava... En révélant les identités respectives et en se faisant reconnaître, la fille du roi lève tout empêchement : Yayāti peut accepter le don. Il ne s’agit que d’un transfert familial. Aux dons précédents, elle ajoute en faveur de son père, la moitié des mérites qu’elle s’est acquis dans la forêt. Gālava ne demeure pas en reste, puisqu’il offre un huitième des siens.

66Ainsi, Yayāti remonta au ciel sans avoir touché la terre de ses pieds.

67Le chapitre 123, qui termine l’épisode, s’achève par les éclaircissements que donne Indra à Yayāti. Celui-ci n’avait pas compris comment les mérites qu’il avait accumulés, à grand renfort de sacrifices, de dons, d’ascèse, au cours de tant d’années, avaient pu être réduits à néant en un si bref espace de temps. La place que l’on a conquise au svarga — lui explique le roi des dieux — est éternelle, en principe, mais il arrive qu’on la perde :

  • 39 Mbh., V, 123, 16 :

ô sage royal, ce monde n’est pas acquis pour toujours. On le perd par orgueil, par intempérance, par désir de violence, par fausseté, par duperie39.

C. Yadu opprime les kṣatriya ; Yayāti le maudit (Udyogaparvan, 149)

68Le chapitre 149 de ce même cinquième livre rapporte une variante de l’épisode de la malédiction lancée par Yayāti contre ses fils. Cette fois, il n’est plus du tout question de vieillesse prématurée.

69Si Yayāti maudit Yadu, c’est parce que le petit-fils de Śukra, après avoir insulté son père et ses frères, s’est lancé dans une conquête inconsidérée du monde, réduisant tout à sa merci et humiliant les kṣatriya. Son orgueil le poussa même à s’établir dans Hastināpura, la ville royale de son père.

70Dans sa malédiction, Yayāti engloba ceux de ses fils qui avaient servi l’aîné.

D. Yayāti, souverain généreux et sacrifiant (Vanaparvan, ch. 195 et ch. 129)

71Un très court chapitre du Vanaparvan (ch. 195) exalte dans une petite scène la générosité de Yayāti. Le dialogue a sans aucun doute des intentions didactiques. Un brahmane mendiant interroge le roi afin de savoir quelles sont les dispositions de son cœur au moment où il fait un don.

  • 40 Mbh., III, 195 :

Écoute encore ceci. Le roi Yayāti, fils de Nahuṣa, gouvernait. Il était assis, entouré des citadins. Vint un brahmane désireux d’assurer la subsistance de son maître. Il dit : — ô roi, je mendie pour la subsistance de mon maître, en vertu d’une convention. Le roi dit : — ô bienheureux, dis quelle est votre convention. Le brahmane dit : — Dans ce monde, ô roi, l’homme qui mendie provoque une aversion. Je te demande dans quelles dispositions ta Majesté me donnerait. Et que ce me soit chose chère aujourd’hui. Le roi dit : — Quand on vient de donner, on ne doit pas le proclamer. Je n’ai jamais prêté attention aux sollicitations impossibles. J’écoute ce qu’on désire obtenir ; ayant donné, je suis très heureux .Je te donne un millier de vaches rohinī. Le brahmane qui me demande un don m’est toujours cher. Mon esprit n’est pas irrité contre qui sollicite et jamais je n’ai regretté d’avoir donné. Ainsi parla-t-il au brahmane et le roi donna un millier de vaches. Le brahmane obtint un millier de vaches40.

72De même que l’idéologie indienne exige du bon roi qu’il comble de richesses les brahmanes, elle exige également de lui qu’il s’illustre par un très grand nombre de sacrifices. Yayāti a tant sacrifié qu’il a marqué la topographie mythique.

73Alors que les cinq fils de Pāṇḍu, les héros du Mahābhārata, sont contraints de vivre en exil dans la forêt (Vanaparvan), Yudhiṣṭhira, l’aîné, fait un immense pèlerinage aux principaux tīrtha (lieux de pèlerinage). En cours de route, il arrive à un endroit que Lomaśa, son guide, commente en ces termes :

  • 41 Mbh., III, 129, 3b-5 :

Et voici la place du fils de Nahuṣa, sacrifiant aux actes auspicieux, souverain de la terre, Yayāti d’incommensurable vigueur. Il rivalisa avec Indra. C’est ici qu’était l’emplacement de ses sacrifices.
Vois la terre couverte des feux aux formes multiples. Elle semble s’enfoncer par les actions sacrificielles de Yayāti41.

74Et un peu plus loin Lomaśa reprend :

  • 42 Mbh., III, 129, 11-12 :

Nous passerons la nuit, ici, ô meilleur des Bhārata. C’est l’entrée du Kurukṣetra, ô fils de Kuntī. Ici le roi, fils de Nahuṣa, Yayāti, offrit des sacrifices et des dons de pierres précieuses, en nombre. Indra en fut content42.

II. Le Rāmāyaṇa

75Le Rāmāyaṇa, plus court que le Mahābhārata et surtout moins digressif, est entièrement consacré à la narration des aventures de Rima, l’un des plus célèbres avatars de Viṣṇu. Les aventures du roi Yayāti y sont seulement évoquées. Rāma appartient, en effet, à l’autre dynastie mythique de l’Inde, la dynastie solaire.

76L’histoire de Yayāti est contenue dans les chapitres 58 et 59 de l’Uttarakāṇḍa. Il s’agit surtout d’expliquer comment Yadu, fils aîné, a été exclu de la succession royale.

77Le roi Yayāti avait deux épouses, Devayānī, la fille de Śukracarya, et Śarmiṣṭhā, la fille de Diti et de l’asura Vṛṣaparvan. Toutes deux donnèrent le jour à un fils, Yadu, d’une part, et Pūru, de l’autre. Le roi éprouvait plus d’inclination pour ce dernier, en considération de ses qualités personnelles, mais aussi à cause de sa mère qu’il préférait. Cette injustice plongea Yadu dans la tristesse. La conduite de son père l’exaspéra : sa mère, une descendante des Bhṛgu, délaissée pour la fille d’un daitya !

  • 43 D’après Rām., VII, 58, 13, trad. A. Roussel, Paris, 1903.

C’est là quelque chose d’insupportable. Entrons tous deux dans le feu et que le roi s’amuse d’innombrables nuits avec la fille d’un daitya43.

78dit-il à sa mère.

79Devant la détermination désespérée de son fils, Devayānī indignée pensa à son père qui apparut instantanément. La vengeance ne se fit pas attendre. Śukra, mis en colère par les plaintes de sa fille, maudit Yayāti :

  • 44 D’après Rām., VII, 58, 23, trad. A. Roussel, Paris, 1903.

En raison de la perversité de ton cœur, tu m’as regardé avec mépris, aussi, par la vieillesse, seras-tu frappé !44

80L’infortuné Yayāti, accablé par le grand âge, implora son fils Yadu :

  • 45 D’après Rām., VII, 59, 2-3, trad. A. Roussel, Paris, 1903.

Ô Yadu, mon fils, toi qui converses avec le dharma, prends cette vieillesse mienne et donne-moi ta jeunesse, que je continue à me livrer aux plaisirs. Une fois satisfait, je reprendrai mon âge45.

81La réponse se fit brutale. Que le roi s’adresse à son préféré ! Pūru accepta alors la requête de son père. Le temps passa et Yayāti restitua la jeunesse à son fils. Et puisqu’il avait été soumis, il l’installa sur le trône.

82Quant à Yadu, il l’exclut de la royauté en le maudissant : il n’est qu’un rākṣasa qui a passé outre aux volontés de son seigneur et de son guru ; sa descendance n’aura aucun lien avec la dynastie lunaire.

83Lorsque l’heure de sa mort fut venue, Yayāti, qui s’était retiré dans la forêt, monta au ciel. Pūru gouverna le royaume avec beaucoup de sagesse, tandis que Yadu engendra des milliers de Yatudhāna.

III. Le Harivaṃśa

  • 46 Cf. L. Renou, L’Inde classique, § 807, p. 403, Paris, 1947.

84Véritable purāṇa d’après Louis Renou46, La Généalogie de Hari est considérée par la tradition indienne comme un appendice au Mahābhārata.

85L’Histoire de Yayāti est contée au chapitre 30 du Livre I, Harivaṃśaparvan. On y voit le roi partager la terre entre ses cinq fils et échanger son grand âge contre la jeunesse de Pūru après que les aînés eurent refusé.

86De Nahuṣa et Virājā naquirent six enfants, Yati, Yayāti, Saṃyāti, Āyāti, Suyāti et Kṛti. L’aîné, qui épousa Go, se tourna vers la méditation. Yayāti hérita du royaume. Il conquit le monde, eut deux épouses et cinq fils. De Devayānī, la première, Yadu et Turvasu, de Śarmiṣṭhā, la seconde, Druhyu, Anu et Pūru.

87Indra offrit à ce monarque modèle un char divin qui resta la propriété des Paurava jusqu’à Janamejaya.

88Yayāti, souverain des sept dvīpa (îles) et des mers, partagea la terre entre ses cinq fils. Le Sud-Est échut à Turvasu, l’Ouest à Druhyu, le Nord à Anu et le Nord-Est à Yadu. Pūru fut sacré roi et obtint la royauté centrale. Tous remplirent leur fonction selon le dharma.

89Débarrassé désormais des soucis du gouvernement, le roi voulut s’accorder un peu de répit. Son corps, hélas, se faisait vieux. Pūru accepta d’échanger sa jeunesse contre le grand âge de son père. Les quatre aînés qui avaient refusé furent maudits : leur postérité serait privée du trône.

90Le roi parcourut alors la terre entière. Il se retira dans le bois de Citrārtha pour se livrer à l’amour avec la belle Viśvācī. Lorsqu’il fut satisfait, il restitua sa force à Pūru et se retira à nouveau dans la forêt, mais, cette fois, pour s’adonner à l’ascèse, avant de monter au ciel.

Notes

1 Mbh., I, 75, 36b :

jaram arcchan mahāghorāṃ nāhuṣo rūpanāśinīm
le fils de Nahuṣa fut frappé d’une grande et terrible vieillesse détruisant sa beauté.

2 La graphie de saṃjīvanī est flottante. On rencontre principalement, dans le Mahābhārata, saṃjivānī, mais aussi saṃjīvanīet saṃjīvinī.

3 Mbh., I, 76, 16b : devayānyāṃ hi tuṣṭāyāṃ vidyāṃ tāṃ prāpsyasi dhruvam.

4 Mbh., I, 76, 48b ; śl. 3230 :

aśakyo ’ sau jīvayituṃ dvijātiḥ saṃjīvito vadhyate caiva bhūyaḥ.
(trad. G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p.. 163).

5 Mbh., I, 76, 58-60 ; śl. 3241-3243.

Lorsque nous reproduisons la traduction de G. Dumezil, nous citons le texte qu’il a adopté et ses références. Nous faisons cependant précéder ses références de celles au texte correspondant de la Gītā Press.

saṃsiddharūpo ’si bṛhaspateḥ suta
yat tvāṃ bhaktaṃ bhajate devayānī
vidyām imāṃ prāpnuhi jīvanīṃ tvaṃ
na ced indrah kacarūpī tvam adya.

na vivartet punar jīvan kaścid anyo mamodarāt
brāhmaṇaṃ varjayitvaikaṃ tasmād vidyām avāpnuhi.
putro bhūtvā bhāvaya bhāvito mām
asmād dehād upaniṣkramya tāta
samīkṣethā dharmavatīm avekṣāṃ
guroḥ sakāśāt prāpya vidyāṃ savidyaḥ.

(trad. G. Dumezil, Mythe et Epopée II, p. 165).

6 Dès ce moment, Kaca considère qu’il est le fils de Kavi Uśanas.

7 Mbh., I, 77, 19b :

ṛṣiputro na te kaścijjātu pāṇiṃ grahīṣyati.

8 Mbh., I, 78, 9-10 ; śl. 3287-3288 :

āsīnaṃ ca śayānaṃ ca pitā te pitaraṃ mama
stauti vandati cābhīkṣṇaṃ nīcaiḥ sthitvā vinītavat.
yācatas tvaṃ hi duhitā stuvataḥ pratigṛhṇataḥ
sutāhaṃ stūyamānasya datato’pratigṛhṇataḥ.

(trad. G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p. 166-167).

9 Mbh., I, 78, 37-40 ; śl. 3314-3317 :

stuvato duhitā na tvaṃ bhadre na pratigṛhṇataḥ
astotuḥ stūyamānasya duhitā devayāny asi.
vṛṣaparvaiva tad veda śakro rājā ca nāhuṣaḥ
acintyaṃ brahma nirdvandvam aiśvaraṃ hi balaṃ mama.
<yac ca kiṃcit sarvagataṃ bhūmau vā yadi vā divi
tasyāham īśvaro nityaṃ tuṣṭenoktaḥ svayaṃbhuvā.
ahaṃ jalaṃ vimuñcāmi prajānāṃ hitakāmyayā
puṣṇāmy auṣadhayaḥ sarvā iti satyaṃ bravīmi te.>

(trad. G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p. 168).

L’édition critique rejette les deux derniers śloka.

10 Mbh., I, 80, 5a, emploie le même mot pour désigner le meurtre de Kaca et les mauvais traitements supportés par Devayānī.
vadhād anarhatas tasya vadhācca duhitur mama
à cause de la mort de celui-là qui ne la méritait pas et à cause des mauvais traitements infligés à ma fille (...)

11 Mbh., I, 80, 23 ; śl. 3354 :

stuvato duhitā te ’haṃ bandinaḥ pratigṛhṇataḥ
stūyamānasya duhitā kathaṃ dāsī bhaviṣyasi.

(trad. G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p. 169).

12 Mṛga est souvent traduit par « gazelle », il désigne les animaux sauvages de la forêt que l’on peut chasser par opposition au paśu, le bétail que l’on sacrifie.

13 Mbh., I, 81, 17 :

dvābhyāṃ kanyāsahasrābhyāṃ dāsyā śarmiṣṭhayā saha
tvadadhīnāsmi bhadraṃ te sakhā bhartā ca me bhava.

14 On se rappellera qu’en Inde les poignées de main sont inconnues. Pour se saluer, on fait l’añjali. On reviendra sur ce rite dans l’analyse.

15 Mbh., I, 81, 21b :

taṃ me tvam agrahīr agre vṛṇomi tvām ahaṃ tataḥ.

16 Mbh., I, 81, 31 :

vṛto ’nayā patir vīra sutayā tvaṃ mameṣṭayā
gṛhāṇemāṃ mayā dattāṃ mahiṣīṃ nahuṣātmaja.

17 Mbh., I, 81, 33 :

Śukra dit : je te délivre de l’adharma (...) ne t’inquiète pas pour ce mariage, je rejette le mal pour toi.

18 Mbh., I, 81, 35 ; śl. 3393 :

iyaṃ cāpi kumārī te śarmiṣṭhā vārṣaparvaṇī
saṃpūjyā satataṃ rājan mā caināṃ śayane hvayeḥ.

(trad. G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p. 170).

19 G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p. 170.

20 Mbh., I, 83, 42 :

vayo dāsyati te putro yaḥ sa rājā bhaviṣyati
āyuṣmān kīrtimāṃścaiva bahvapatyas tathaiva ca.

21 Mbh., I, 84, 8 :

santi te bahavaḥ putrā mattaḥ priyatarā nṛpa
jarāṃ grahītuṃ dharmajña tasmād anyaṃ vṛṇīṣva vai.

22 Mbh., I, 85, 12b :

haviṣā kṛṣṇavartmeva bhūya evābhivardhate.

23 Mbh., I, 88, 3 :

yadā ’vamaṃsthāḥ sadrśaḥ śreyasaśca alpīyasaścāviditaprabhāvaḥ
tasmāl lokās tv antavantas taverne kṣīṇe puṇye patitāsyadya rājan.

24 svargajīt : qui a conquis le ciel.

25 Mbh., I, 93, 14-15 :
aṣṭaka uvāca
ātiṣṭhasva rathān rājan vikramasva vihāyasam
vayam apy anuyāsyāmo yadā kālo bhaviṣyati.
yayātir uvāca
sarvair idānīṃ gantavyaṃ saha svargajito vayam
eṣa no virajāḥ panthā dṛśyate devasadmanah.

26 Cet ensemble comprend au moins 16 épisodes. On se reportera à la thèse non encore publiée de Hubert Hänggi, Viśvāmitra et Vasiṣṭha dans la littérature épique et purāṇique (thèse de doctorat de 3e cycle), Paris, 1970.

27 Mbh., V, 115, 12-14 :
sadā devamanuṣyānām asurāṇāṃ ca gālava
kāṅkṣitā rūpato bālā sutā me pratigṛhya tām
asyāḥ śulkaṃ pradāsyanti nṛpā rājyam api dhruvam
kiṃ punaḥ śyāmakarṇānāṃ hayāṇāṃ dve catuḥśate
sa bhavān pratigṛhṇātu mamaitāṃ mādhavīṃ sutām
ahaṃ dauhitravān syāṃ vai vara eṣa mama prabho.

28 Mbh., V, 115, 20b-21 ; V, 113, 3936-3937 :
kanyeyaṃ mama rājendra prasavaiḥ kulavardhinī
iyaṃ śulkena bhāryārthaṃ haryaśva pratigṛhyatām
śulkaṃ te kīrtayiṣyāmi tacchrutvā saṃpradhāryatām.

(trad. G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p. 320).

29 Mbh., V, 116, 5 :

ekataḥ śyāmakarṇānāṃ śatāny aṣṭau prayaccha me
hayānāṃ candraśubhrāṇāṃ deśajānāṃ vapuṣmatām.

Donne-moi huit cents coursiers, à l’oreille sombre et couleur de lune, nés en ce pays et beaux.

30 Mbh., V, 116, 17a :

vasubhyo vasumattaraḥ.

31 Ce récit est donné au ch. 117.

32 Il s’agit plutôt de Gādhi, roi de Kānyakubja.

33 G. Dumezil, Mythe et Épopée, II, p. 322.

34 Formule heureuse de G. Dumézil.

35 Mbh., V, 119, 22-23 ; V, 117, 4023-4024 :
jāto dānapatiḥ putras tvayā śūras tathā ’paraḥ
satyadharmarataścānyo yajvā cāpi tathā paraḥ.
tadāgaccha varārohe tāritas te pitā sutaiḥ
catvāraścaiva rājānas tathā cāhaṃ sumadhyame.

(trad. G. Dumezil, Mythe et Epopée, II, p. 323).

36 Forme de mariage. Au cours de la cérémonie, la jeune fille choisit elle-même son futur mari. Son choix s’appuie toujours sur une épreuve. Elle épouse celui qui a réussi un tour de force très difficile. Il s’agit d’un type de mariage réservé aux kṣatriya. Draupadī, l’épouse des cinq Pāṇḍava, a choisi et épousé Arjuna de cette façon.

37 Mbh., V, 121, 8b :

pateyaṃ satsu.

38 Mbh., V, 121, 19a :

nāhaṃ pratigrahadhano brāhmaṇaḥ kṣatriyo hy aham.

39 Mbh., V, 123, 16 :

nāyaṃ mānena rājarṣe na balena na hiṃsayā
na śāṭhyena na māyābhir loko bhavati śāśvataḥ.

40 Mbh., III, 195 :

Mārkaṇḍeya uvāca
idam anyacchrūyatāṃ yayātir nāhuṣo rājā rājyasthaḥ
paurajanāvṛta āsāṃ cakre gurvarthī brāhmaṇa upetyābravīd
bho rājan gurvarthaṃ bhikṣeyaṃ samayād iti.
rājovāca
bravītu bhagavān samayam iti.
brāhmaṇa uvāca
vidveṣaṇaṃ paramaṃ jīvaloke kuryānnaraḥ pārthiva yācyamānaḥ
taṃ tvāṃ pṛcchāmi kathaṃ tu rājan dadyād bhavān dayitaṃ ca me’dya.
rājovāca
na cānukīrtayed adya dattvā ayācyam arthaṃ na ca saṃśṛṇomi
prāpyam arthaṃ ca saṃśrutya taṃ cāpi dattvā susukhī bhavāmi.
dadāmi te rohiṇīnāṃ sahasraṃ priyo hi me brāhmaṇo yācamānaḥ.
na me manaḥ kupyati yācamāne dattaṃ na śocāmi kadācidartham
ityuktvā brāhmaṇāya rājā gosahasraṃ dadau.
prāptavāṃśca gavāṃ sahasraṃ brāhmaṇa iti.

Cet épisode est rejeté en appendice par l’édition critique, vol. 4, p. 1.071. La langue est très mauvaise et le passage confus.

41 Mbh., III, 129, 3b-5 :

deśaśca nāhuṣasyāyaṃ yajvanaḥ puṇyakarmaṇaḥ
sārvabhaumasya kaunteya yayāter amitaujasaḥ
spardhamānasya śakreṇa tasyedaṃ yajñavāstv iha
paśya nānāvidhākirair agnibhir nicitāṃ mahīm.
majjantīm iva cākrāntāṃ yayāter yajñakarmabhiḥ.

42 Mbh., III, 129, 11-12 :

adya cātra nivatsyāmaḥ kṣapāṃ bharatasattama
dvāram etat tu kaunteya kurukṣetrasya bhārata.
atraiva nāhuṣo rājā rājan kratubhir iṣṭavān
yayātir bahuratnaughair yatrendro mudam abhyagāt.

43 D’après Rām., VII, 58, 13, trad. A. Roussel, Paris, 1903.

44 D’après Rām., VII, 58, 23, trad. A. Roussel, Paris, 1903.

45 D’après Rām., VII, 59, 2-3, trad. A. Roussel, Paris, 1903.

46 Cf. L. Renou, L’Inde classique, § 807, p. 403, Paris, 1947.

© Presses universitaires de Liège, 1978

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