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Les Panthéons des cités

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Vinciane Pirenne-Delforge

La cité d’Argos entre la tradition mycénienne, dorienne et homérique

Walter Burkert

Texte intégral

  • 1 Paus., 11,16, 5.

1La cité d’Axgos présente un intérêt tout particulier dans le cadre de la culture archaïque de la Grèce ; en fait, l’intérêt est triple. Premièrement, cette cité domine la région où se trouve le centre de l’héritage mycénien – tant la porte aux lions que le trésor d’Atrée étaient toujours visibles1. Deuxièmement, Argos était l’un des trois royaumes doriens du Péloponnèse, des royaumes dits « des Héraclides ». Il semble même qu’Argos ait occupé le premier rang parmi les trois, avant que la Laconie n’ait supprimé le troisième partenaire, la Messénie, vers la fin du viiie siècle. Troisièmement, Argos occupe une position centrale dans la tradition épique et la poésie homérique joue un grand rôle dans la cité d’Argos. Toutefois, les interrelations restent assez complexes. Ce sont donc trois horizons sur lesquels s’inscrit la cité archaïque d’Argos : la perspective peut être mycénienne, dorienne et homérique. Ces trois points de vue seront ici adoptés, en espérant que les trois perspectives, comme trois tangentes, pourront en quelque sorte encadrer la situation culturelle de l’Argos archaïque.

  • 2 A. Bernabe, Poetarum epicorum Graecorum Testimonia et Fragmenta, I, Leipzig, 19962, p. 118-122. La (...)
  • 3 FGrHist, 2 Jacoby.
  • 4 ảγώνιοι probablement se réfère à ἀγών comme marché et place de fête, cf. Alcman, fr. 3, 8 Page.

2Nous sommes, hélas, confrontés à une carence à peu près totale de témoignages directs sur l’Argos des hautes époques. Nous n’avons que de misérables fragments de l’épopée intitulée Phoronis, un poème local sur les origines d’Argos, d’une Danais. qui devait présenter le mythe des Danaïdes2, connu plus tard par le drame d’Eschyle, et des Genealogiai d’Akousilaos3, qui était parallèle au livre d’Hécatée de Milet vers 500 av. J.-C. Nous avons assez bien de références à Argos dans les tragédies classiques, dès les Suppliantes d’Eschyle, mais il est à craindre que cette Argos des tragiques attiques soit une cité plus poétique que réelle. Eschyle, dans son drame, situe un sanctuaire des θεοὶ ἀγώνιοι en dehors de la cité, proche de la mer et qui reste introuvable4. Restent les quelques textes historiques qui mentionnent

3Argos, par exemple à l’occasion de la mort de Pyrrhos à Argos en 272 av. J.-C, et finalement la description de Pausanias, riche mais tardive.

  • 5 Strabon, VIII, 6, 5 (C369).
  • 6 Ном., Il., VI, 323 ; Hés., fr. 23a20, 136, 10, 217, 6.
  • 7 Stesichore (fr. 216 Page) situait Agamemnon à Sparte ; cf. aussi W. Burkert, Irrevocabile verbum”  (...)
  • 8 Nous ne pouvons pas discuter ici du pays Ahhiyawa des textes hittites. Pour (‘Iliade, Argos et le (...)

4Concernant les débuts de la tradition, l’incertitude règne même sur la référence qu’implique le nom d’Argos. Les interprètes d’Homère ont déjà suggéré dans l’antiquité qu’Argos ne signifiait pas toujours la cité, mais était utilisé dans un sens plus général pour désigner le Péloponnèse5 : Hélène est ’Aργείη dans l’Iliade et ’Aργειώνη dans les Catalogues d’Hésiode,6 mais nous la situons à Sparte. Nous nous perdons ici dans les âges obscurs, ou dans les étapes successives de la matière épique grecque7. Chez Homère, les Grecs sont Danaoi et Argeioi ainsi qu’Achaioi, en fonction d’un système formulaire que nous comprenons mieux depuis les travaux de Milman Parry. Argeioi appartient au début de l’hexamètre, Achaioi à sa fin, tandis que Danaoi trouve sa place avant la césure. On ne sait pas clairement ni où les Achaioi trouvent leur origine ni comment les Argeioi et les Danaoi sont entrés dans la poésie épique8. Des déplacements et des migrations ont eu lieu au cours des âges obscurs et quelques reconstructions et projections du viiie siècle restent indémontrables. Mais on peut soutenir avec beaucoup de confiance qu’au cours du viiie siècle, à l’époque où les archéologues constatent la croissance de l’habitat et donc la prétendue naissance de la polis, cette polis portait le nom d’Argos dans le monde réel, sans ambiguïté pour les contemporains, nonobstant quelques obscurités de la tradition épique.

5Les fouilles menées à Argos par l’École française d’Athènes sont difficiles du fait que le terrain est totalement occupé par la cité moderne, mais elles ont fourni des résultats importants. Il est établi que le regroupement de l’habitat et donc la « naissance » de la polis se sont essentiellement produits au viiie siècle. Il est important de noter que le fameux Héraion d’Argolide n’est pas prédominant avant cette époque.

6Toutefois, que connaissons-nous de la préhistoire de la polis ? Nous savons que, d’une part, elle a connu une continuité culturelle, au moins partielle, avec l’âge du bronze, l’époque mycénienne, qui se manifeste au travers des dieux et des cultes. D’autre part, on ne peut nier qu’Argos est devenue une cité dorienne. La prétendue migration dorienne a été vivement contestée, mais nous possédons au moins trois indices indépendants pour caractériser les cités doriennes du Péloponnèse : le dialecte, le système des trois phylai et un calendrier qui inclut le mois Karneios.

  • 9 Argos avait une quatrième tribu, les Hyrnathioi : cf. M. Wörrle, Untersuchungen zur Verfassungsges (...)

7En ce qui concerne le dialecte, le changement du mycénien au dorien ne s’explique pas par l’évolution, mais seulement par une révolution. Sur le plan linguistique, le dialecte dorien est plus archaïque que le dialecte mycénien. L’indice le plus clair en est le changement ti > si, par exemple avec pheronti > pherosi, en mycénien et en ionien-attique, mais pas en dorien. C’est donc un bouleversement, une conquête qui eut lieu, à moins qu’il ne s’agisse que de quelques migrations et conflits qui, dans la mémoire mythique, ont été interprétés comme « le retour des Héraclides ». À Argos, le dialecte, les phylai9 et le calendrier définissent la cité dorienne.

  • 10 E. Edel, Die Ortsnamenlisten aus dem Totentempel Amenophis III, Bonn, 1966, p. 33-60 ; W. HelcK, D (...)
  • 11 H. Otten, Eine althethitische Erzählung um die Stadt Zalpa, Wiesbaden, 1973 ; V. Haas, Magie und M (...)
  • 12 Paus., II, 23, 7, en identifie les restes – une attribution arbitraire, cf. M. Pierart, in Kemos, (...)
  • 13 Toepffer, art. Abantes, in RE, I (1893), col. 13-15 ; HOM, Il., II, 536-545. Que les Abantes provi (...)
  • 14 Strabon, VIII, 6, 9 (C371) ; Paus., II, 20, 6. Notons que Wilamowitz, sans connaissance des témoig (...)

8Commençons par les quelques traces de la tradition mycénienne. Le témoignage le plus ancien concerne les Danaoi. La mythologie, attestée depuis Hésiode, introduit Danaos avec ses filles arrivant d’Égypte ; son petit-fils Abas devient le roi d’Argos. Or une liste de toponymes dans une inscription d’Aménophis III d’Égypte (ca 1380) énumère, sous deux catégories, les Kaftu et les Tanaju, des cités comme Mycènes, Nauplie, Cythère ainsi que Knossos, Amnisos, Kydonia. Kaftu/Keftiu désigne la Crète, souvent attestée dans les inscriptions égyptiennes. Tanaju, Tanaja, encore attesté une fois, évoque la Grèce, probablement le Péloponnèse10. Le nom Tanaja présuppose les Danaoi et même la formation grecque en -ia, Danaia. C’était donc une désignation courante au xive siècle. De surcroît, le mythe des Danaïdes trouve un parallèle frappant dans un texte hittite, édité en 1973 sous le titre Une histoire de la cité Zalpa. Il s’agit d’un mythe sur l’origine de la royauté hittite11. C’est un type de conte qui se développe même dans la folklore asiatique : un nombre exagéré de frères – 30 pour les Hittites, 50 pour les Grecs – pousuivent le même nombre de sœurs pour les épouser ; un couple fait exception dans le drame qui arrive ensuite et produit le futur roi. C’est donc un mythe remontant à l’âge de bronze qui, en rapport avec le nom d’un pays de l’âge de bronze, est encore vivant dans l’Argos historique. À Argos, le mythe des Danaïdes donne l’impression d’une tradition ancienne et solide ; il est mis en relation avec les puits de l’Argolide supérieure, avec l’acropole Larisa, avec l’agora de la cité, avec la fête des Thesmophories et avec le lac de Lerne. Autant dire que ce mythe est partout présent sur le territoire d’Argos. Parallèlement, le mythe plus fameux de Danaé, mère de Persée, le fondateur de Mycènes, semble fondé sur la méconnaissance d’un tombeau mycénien à tholos12. C’est donc un mythe de l’âge de fer, qui a pour fonction de faire dériver Mycènes d’Argos : Persée est le petit-fils d’Akrisios, arrière-petit-fils d’Abas. À l’époque historique, ni les Danaoi ni les Abantes ne prédominent à Argos : on trouve les Abantes en Eubée13. Mais la cité d’Argos continue d’honorer le tombeau de Danaos au milieu de l’agora14.

  • 15 Strabon, VIII, 6, 14 (C373). ; U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Kleine Schriften, V 1, Berlin, 1937, (...)
  • 16 Paus., II, 22, 4.
  • 17 Paus., VIII, 7, 2.
  • 18 Dédicace archaïque de Mycènes : IG, IV 1, 499 ; cf. 840, 841, 843, 845 ; 201 (Isthmos).
  • 19 Esch., fr. 13-15 Radt (p. 131) ; Apollod., II, 13 sq. ; Apoll. Rhod., III, 1241 avec schol. ; E. s (...)

9On peut encore rattacher à l’héritage mycénien la suprématie de Poséidon parmi les dieux d’Argos. Nauplie et puis Argos font partie de l’amphictyonie de Calaurie, dont Poséidon est le dieu central15. On raconte que Poséidon Prosklystios voulait conquérir toute l’Argolide, mais acceptait finalement ses limites16. Une spécialité remarquable est le sacrifice pour Poséidon dans la Dine17, une source d’eau douce dans la mer au-delà de Lerne — un des cours d’eau qui proviennent de l’Arcadie et émergent dans cette région. On y noyait des chevaux pour Poséidon. Or le nom de Poséidon n’est pas dorien, mais mycénien. À Argos, comme à Calaurie et à Épidaure, nous trouvons en fait le nom sous la forme Poseidaon ou Poseidan18. En Laconie aussi, nous avons Poseidan, secondairement Pohoidan. Par contraste Corinthe, une cité sans préhistoire mycénienne, nomme ce dieu Poteidas, en préservant la forme originale nord-ouest ; notons aussi la colonie corinthienne Potidée par rapport à la colonie eubéenne Posideïon – Rash Bassit en Syrie. Le culte de Posedaon est amplement attesté en Linéaire B. On peut remarquer que le Poseidaon argien, dans le sacrifice dans la Dine, est le dieu des sources d’eau potable, non de la mer salée : il s’agit probablement de sa fonction originelle. Poseidaon est également le dieu de la source dans le mythe fameux d’Amymone,19 qui se réfère à une source « irréprochable » dans la région de Lerne. Pour résumer : le nom des Danaoi, le mythe des Danaïdes et le culte de Poseidaon témoignent de la continuité culturelle de l’âge du bronze à Argos.

  • 20 Paus., II, 19, 3 ; les inscriptions assurent la graphie Lykeios : IG, IV 1, 557 ; 559 ; 658. Cf. F (...)
  • 21 W. Burkert, Apellai und Apollon, in RhM, 118 (1975), p. 1-21.
  • 22 A.E. Samuel, Greek and Roman Chronology, München, 1972, p. 90 (qui donne la documentation pour Kar (...)

10Envisageons à présent la tradition dorienne. Le temple central de la cité, situé sur l’agora, appartient à Apollon Lykeios20. Ici se trouve le foyer public, appelé « feu de Phoroneus ». Ici on préservait les archives, les listes des citoyens : Apollon Lykeios est le vrai dieu de la cité. Or le culte d’Apollon n’est pas attesté dans la documentation en Linéaire B. C’est un argumentum ex silentio qui pourrait être réfuté par des trouvailles nouvelles, mais il n’est pas négligeable. D’autre part, la suprématie du culte d’Apollon chez les Doriens et chez les Grecs du nord-ouest est incontestable ; c’est indépendant de l’enthousiasme pour les Doriens développé par Karl Otfried Müller et leur dieu, autant que de l’étymologie du nom Apellon des apellai des Grecs du nord-ouest21. Le calendrier d’Argos, un document fondamental pour la polis grecque, contenait les mois Apellaios et Karneios, mois typiques des Doriens22. La fête Karneia est normalement expliquée par des légendes étiologiques qui font référence à la migration des Héraclides. Sans aucun doute, Argos est une cité dorienne, pratique le dialecte dorien, connaît les phylai doriennes, de même qu’un calendrier et un dieu doriens caractéristiques.

  • 23 Plut., QU. Gr., 48 (Моr., 302c-d) ; la suite du conte fait parvenir le Palladion à Sparte – ce que (...)

11Un culte spécial d’Argos est lié à l’invasion dorienne par sa légende étiologique : c’est celui de Pallas Athéna, rendu fameux par l’Hymne V de Callimaque intitulé Eἰς λουτρὰ τῆς Пαλλάδος. Une statue de Pallas, un Palladion est conduit dans un char tiré par des chevaux avec « le bouclier de Diomède », selon, dit-on, les instructions d’un certain Eumédès, jadis prêtre de Pallas (V, 35 sq.) – on voit le jeu de mot avec Diomédès. La scholie explique que c’était pendant le conflit entre Héraclides et « Orestides », au cours de la migration dorienne donc, que cet Eumédès, partisan suspect des Héraclides, s’enfuit avec le Palladion. La fête célèbre dès lors le retour du Palladion sur le char tiré par des chevaux, avec le bouclier de Diomède, une fête de l’installation du pouvoir dorien, dans un cadre de réconciliation avec une déesse déjà présente à Argos auparavant. Une version différente mais parallèle se trouve chez Plutarque23. Un descendant de Diomède et un ami de Téménos ont volé le Palladion argien pour Téménos, qui est ensuite devenu le premier roi dorien d’Argos. Une fois encore, le Palladion disparaît et est restitué, en relation avec le nom de Diomède, d’un côté, et avec l’invasion dorienne, de l’autre. Dans les deux versions, nous trouvons le Palladion avant et après la conquête dorienne, mais finalement en possession des Téménides. La réalité, expliquée par le mythe et mise en scène par le rite, est post-dorienne.

  • 24 Tydeus Aitolios : Ном., Il., IV, 399 ; cf. IV, 384 sq. ; V, 800 sq. ; VI, 224 ; XIV, 119 ; Alkméon (...)

12J’en conclus que non seulement cette fête, avec la procession du Palladion, appartient à la tradition dorienne, mais que le personnage mythique de Diomède lui-même en fait également partie. Il est le protagoniste d’une tradition nord-occidentale. C’est le message clair de la mythologie qui fait de son père, Tydée, un Étolien immigré à Argos24. Plus tard, les Héraclides sont entrés dans le Péloponnèse par Rhion-Antirrhion, c’est-à-dire par l’Étolie. Dans le savoir mythique, on plaçait le retour des Héraclides après les Troika, mais on avait besoin des Grecs du nord-ouest avant la guerre troyenne. Tydée et Diomède sont doriens avant la lettre.

  • 25 C. Brillante, / regni di Agamemnon e Diomedes nel Catalogo delle Navi di Omero, in Perennitas. Stu (...)

13La provenance secondaire et exotique de Diomède explique un problème beaucoup discuté du « Catalogue des vaisseaux » de l’Iliade, la partition absurde de l’Argolide entre Agamemnon et Diomède, qui sépare Mycènes de la mer. C’est le résultat de la superposition de deux traditions concernant Agamemnon et Diomède25. Il faut qu’Argos appartienne à Diomède.

  • 26 Ibykos, fr. 294 Page ; Pind., Ném., X, 7 ; Bacchyl., fr. 41. Il n’y a ni parallèles ni explication (...)

14Avec Tydée et Diomède, Argos prend part à l’épopée grecque en ses deux grands thèmes, la guerre thébaine et la guerre de Troie. Dans le contexte des Sept contre Thèbes, nous rencontrons la scène étrange du cannibalisme de Tydée envers Mélanippe, l’immortalité manquée, qui sera conférée à Diomède26. C’est Pallas Athéna qui est le partenaire de Tydée et de Diomède, même dans ce contexte.

  • 27 Il y a une tradition sur la relation de Diomède avec Aphrodite à Salamine de Chypre, Porph., Abst. (...)
  • 28 Paus., II, 24, 3 ; Palladion : Paus., II, 23, 5 ; Athéna Oxyderkes : Paus., II, 24, 2 ; inscriptio (...)

15Or Diomède monté avec Pallas sur le char tiré par des chevaux est une image inoubliable du chant V de l’Iliade, dans la prétendue « Diomédie ». La déesse monte sur le char de Diomède, prend les rênes et guide Diomède pour blesser Aphrodite27 et Arès. Ce sont des scènes absolument uniques chez Homère. J’ai suggéré que cette fantaisie poétique présupposait déjà le rituel d’Argos et je suis heureux de constater que Marcel Piérart est également parvenu à ce constat. Il s’agit probablement du sanctuaire d’Athéna sur la Larisa, qui était certainement en activité au cours du viiie siècle28. En conséquence, il faut admettre que le rôle de Diomède à Argos et la célébration du « bain de Pallas » sont plus anciens que notre Iliade. Pourtant, Diomède n’est pas mycénien, mais dorien. Cela nous ramène aux ixe-viiie siècles, pour la fête comme pour la mythologie de Tydée et de Diomède.

  • 29 W. Burkert, Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Stuttgart, 1977, p. 83 sq
  • 30 Paus., II, 17, 5.
  • 31 W. Burkert, Homo Necans. Interpretationen altgriechischer Opferriten und Mythen, Berlin, 1972 [rep (...)
  • 32 J.M. Hall, How Argive was the ‘Argive’ Heraion ?, in AJA, 99 (1995), p. 577-613. Strabon, VIII, 6, (...)
  • 33 Ном., Il., IV, 8 ; cf. V, 908 ; III, 52.
  • 34 M. Pierart, G. Touchais, Argos. Une ville grecque de 6000 ans, Paris, 1996, p. 33.
  • 35 Cf. R. Hägg (éd.), The Greek Renaissance of the Eighth Century B.C., Stockholm, 1983.

16La divinité la plus importante d’Argos est Héra et son sanctuaire central est l’Héraion au nord de la cité. Héra est une déesse bien attestée dans les textes mycéniens, à Pylos et à Thèbes. À Pylos, elle est évidemment déja l’épouse de Zeus, avec un « fils de Zeus », Drimios, conçu hors mariage29. À l’âge du fer, Héra recevait un culte important à Tirynthe, dans les restes restructurés du palais mycénien, avec une statue de bois qui passait pour une des plus anciennes et des plus vénérables idoles de la Grèce30. C’est en relation avec Tirynthe, Argos, Sicyone et Lousoi en Arcadie que s’articule le mythe des filles de Proitos31. Or les fouilles ont abouti au constat surprenant que l’Héraion n’est pas mycénien. Sa floraison ne commence pas avant le viiie siècle. On a même posé la question de savoir si cet Héraion était un sanctuaire d’Argos à ses débuts ou plutôt un sanctuaire commun à toute la région argienne32. Pourtant Héra est ‘Ήρη’ Aργείη chez Homère et la déesse y affirme qu’elle aime les trois cités, Argos, Sparte et Mycènes, mais que sa préférence va à Argos33. On en tire une double conclusion chronologique : notre Iliade est plus récente que l’établissement de l’Héraion dans la plaine argienne et ce sanctuaire comme propriété de la cité d’Argos est antérieur à Homère. L’aspect archaïsant donné à ce sanctuaire est intéressant, avec un mur qui semble imiter les murs dits « cyclopéens » de Tirynthe et de Mycènes34. L’Héraion est donc un monument de la « renaissance » de cette époque35, issu de la volonté de récupérer un passé illustre. Argos croyait, avec raison, qu’Héra appartenait à ce passé, mais c’est la domination d’Argos qui fait sa représentation dans le culte installé à l’Héraion.

  • 36 Hes., fr. 124 ; 125 ; 294 ; Burkert, op. cit. (n. 31), p. 181-200. Pour Hellanikos (FGrHist 4 F 74 (...)

17Peut-être le mythe d’Io se greffe-t-il sur cette situation. Ce mythe, attesté dès les Catalogues d’Hésiode36, construit un prélude généalogique au mythe des Danaïdes, en utilisant la structure de la fête Agriania, que nous trouvons en relation avec le culte d’Héra, notamment à Tirynthe. Io est présentée comme la première prêtresse du grand Héraion d’Argos en un temps primordial, bien des générations avant Agamemnon, comme les murs cyclopéens le suggèrent aussi. Mais la question de savoir comment et quand l’Égypte fut introduite dans l’intervalle entre Io et Danaos reste bien énigmatique.

  • 37 Texte de Chania : Kadmos, 31 (1992), p. 75-81.
  • 38 On pourrait suggérer que la fuite de Dionysos jusqu’à la mer, persécuté par Lycurgue, dans le pass (...)

18Dans l’autre partie du territoire d’Argos, dans la région de Lerne, une région toujours florissante en raison de ses sources abondantes, s’est épanouie une civilisation pré-mycénienne, de l’Helladique ancien et moyen. Ensuite, malgré des invasions et des destructions, la région est toujours restée habitée. Nous possédons des détails intéressants sur les cultes du lieu, mais leur date reste dans l’obscurité. Outre Poséidon et Amymone, c’est Dionysos qui entre en scène. Nos informations décisives dérivent de Plutarque, de Pausanias, du ive siècle de notre ère et même de Nonnos. Nous savons aujourd’hui que Dionysos est un dieu bien établi dans la religion mycénienne, déjà en relation avec Zeus37. Mais cela ne prouve pas que les mythes de Dionysos à Argos soient mycéniens eux aussi. Les traditions sur Dionysos à Argos sont très particulières : une fuite de Dionysos et de ses compagnes, les Haliai, persécutés par Persée38, et une descente et une remontée de Dionysos à Lerne, avec des rites d’immersion et des fantaisies homosexuelles.

  • 39 Cf. G. Casadio, Storia del culto di Dioniso in Argolide, Rome, 1994, avec le compte rendu de M. Pi (...)

19Tout cela a attiré l’attention des historiens de la religion depuis longtemps ; toutes ces traditions pourraient être très anciennes, mais rien ne le prouve39.

  • 40 F. De Polignac, La naissance de la cité grecque, Paris, 1984, mais cf. I. Malkin, Territorial Domi (...)

20Dans son livre La naissance de la cité grecque, François de Polignac a attiré l’attention sur l’organisation du territoire à l’aide des sanctuaires extraurbains et liminaux. Son modèle, dans le cadre restreint de nos informations, se trouve confirmé à Argos. Un groupe dorien a établi sa domination et son culte distinctif d’Apollon Lykeios dans le centre de la cité naissante ; la cité s’est appropriée les traditions antérieures des Danaoi, d’Héra, d’Athéna, de Dionysos, peut-être d’Héraclès et, en étendant la domination dans les deux directions nord et sud, elle intègre le sanctuaire d’Héra, déesse « commune » dans le polycentrisme d’autrefois, et les cultes spéciaux de Lerne40.

  • 41 Paus., VII, 24, 10. Cf. M. Osanna, Santuari e culti dell’Acaia antica, Napoli, 1996, p. 189-191.

21Il y a un témoignage étrange de Pausanias sur des θεοὶ ἐξ ῍Apγους à Aigion en Achaïe, c’est-à-dire quatre statues de bronze dans un oikema commun. Pausanias rapporte un récit plutôt humoristique sur la manière dont ces dieux sont arrivés là et sur le règlement des frais du culte41. Ces « dieux d’Argos » sont Zeus, Athéna, Poséidon et Héraclès. Apollon manque, mais on ne saurait pas tirer des conclusions positives de cette pièce d’information qui pourrait relever de la simple coïncidence.

  • 42 Cf. W. Burkert, Héraclès et les animaux. Perspectives préhistoriques et pressions historiques, in (...)
  • 43 W. Burkert, Oriental and Greek Mythology : The Meeting of Parallels, in J. Bremmer (éd.), Interpre (...)

22Pourquoi les familles doriennes, les Téménides d’Argos, les Agiades et les Eurypontides de Sparte et les Aipytides de Messénie, ont-elles choisi comme ancêtre, pour asseoir leurs prétentions au pouvoir, Heraklewes, un héros culturel et maître des animaux42 ? C’est une énigme dont la solution demeure cachée dans les siècles obscurs. Mais un message du mythe d’Héraclès et des Héraclides est clair. Il affirme bel et bien : « nous ne sommes pas mycéniens ». Héraclès était injustement soumis au roi de Mycènes, Eurysthée – un nom parlant pour un roi au « large pouvoir » – et ce ne sont que les arrière-petits-fils de cet Héraclès qui vont conquérir le Péloponnèse. L’établissment de la mythologie des Héraclides est antérieur au viie siècle, comme Tyrtée le prouve. Les deux premiers athla d’Héraclès, le combat contre le lion et contre l’hydre, sont d’inspiration orientale43, et donc probablement des ajouts à un noyau héracléen antérieur. La localisation à Némée et à Lerne semble indiquer les limites nord et sud du territoire argien. En tout cas, le mythe d’Héraclès souligne le rôle central d’Argos.

  • 44 Cf. W. Burkert, Das hunderttorige Theben und die Datierung der Ilias, in WS, 89 (1976), p. 1-21.
  • 45 Ном., Il., II, 668 ; sa mort, Il, V, 628 sq. Cf. Visser, op. cit. (n. 25), p. 619-629. Il me sembl (...)

23Une fois encore, il faut considérer les interférences avec la poésie épique. Héraclès est bien connu dans l’Iliade et dans l’Odyssée. Selon toute probabilité, Héraclès était au centre d’une épopée particulière. Quelques exploits d’Héraclès apparaissent dans l’imagerie mythique des Grecs la plus ancienne, aux environs de 700 av. J.-C. Or il est clair que l’Iliade et l’Odyssée sont déjà enclines à valoriser Sparte par rapport à Argos : l’Agamemnon du neuvième chant de l’Iliade qui fait cadeau des cités de Messénie représente Sparte après la conquête de la Messénie44 et le poète de l’Odyssée flatte Sparte en évoquant le splendide palais de Ménélas qui n’a jamais existé. Il y a d’autres traces doriennes dans l’Iliade, spécialement en relation avec la Diomédie : Tlépolémos, fils d’Héraclès, le ktistes de Rhodes, tué finalement par Sarpédon le Lycien (5,628 ff.), a établi son peuple à Rhodes « en trois groupes, selon les phylai », τрιχθὰ … καταφυλαδόν (II, 668)45. Il est difficile, même pour les « fondamentalistes mycéniens », de nier qu’il s’agit ici des trois phylai doriennes. Tlépolémos meurt de la main d’un Lycien, tandis que Diomède échange ses armes avec Glaukos le Lycien. Ce sont les traces des relations ambivalentes entre Rhodes (incluant la pérée de l’île) et les Lyciens, leurs voisins, au viiie siècle. Mais toute la tradition s’accorde sur le fait que’ Tlépolemos provenait d’Argos. Sa participation à la guerre troyenne n’est pas adaptée au « retour des Héraclides », mais elle provient d’une tradition indépendante. Toutefois, elle présuppose la présence des Doriens à Argos et à Rhodes. La Diomédie – pas nécessairement notre texte de l’Iliade, mais sans doute un stade antérieur – témoigne d’une tradition argienne-rhodienne du viiie siècle qui se référait à Héraclès.

  • 46 K. Schefold, Götter- und Heldensagen der Griechen in der Früh- und Hocharchaischen Kunst, München, (...)

24Résumons-nous à présent. Les interrelations entre Argos et la poésie épique ont suggéré que, au moins dans les cas de Diomède, de Here Argeie et d’Héraclès-Tlépolémos, des motifs de l’idéologie culturelle et religieuse d’Argos ont pénétré dans la poésie homérique que nous lisons. D’autre part, cette poésie a laissé son empreinte à Argos. Nos informations sont restreintes, mais quelques points sont clairs. Le premier document de la présence de la poésie homérique à Argos est la fameuse réprésentation de l’aveuglement du Cyclope sur un vase de production argienne, du deuxième quart du viie siècle46. C’est l’épisode le plus célèbre de l’Odyssée, représenté en même temps à Athènes et en Ionie. Ce n’était pas nécessairement notre texte de l’Odyssée que connaissait le potier, mais la popularité des chants en style homérique reste assurée.

  • 47 Dionysios D’Argos, FGrHist 308 F 21 Jacoby ; Élien, Hist, variée, IX, 15 ; pour la formation du mo (...)
  • 48 Cf. W. Burkert, The Making of Homer in the Sixth Century B.C. : Rhapsodes versus Stesichorus, in P (...)

25La primauté de la poésie épique à Argos est confirmée par l’existence en ce lieu d’un type spécial de chanteurs épiques, les ἀρνωιδοί. Ces ἀρνωιδοί sont à mettre en rapport avec la fête des Arneides Hemerai au cours du mois Arneios, un mois qui n’est connu dans aucune autre cité. Selon un témoignage tardif, les Argiens invitaient « Apollon et Homère » comme hôtes pour un certain sacrifice47. C’est une singularité d’Argos que ces chanteurs épiques liés à une fête épichorique, indépendante de l’expansion des pawwl8oi panhelléniques du vie siècle qui font leur apparition aux Panathénées d’Athènes48.

  • 49 Hdt., V, 67, 1 ; le texte a été discuté vivement en raison des τραγικοὶ χοροί d’Adraste mentionnés (...)
  • 50 Fr. 1 Bernabé ; cf. Kallinos, fr. 6 West.

26Ensuite, nous avons le témoignage bien connu et beaucoup discuté d’Hérodote sur la volonté de Clisthène de Sicyone, dans le cadre d’une politique anti-argienne des environs de 570 av. J.-C, de supprimer les récitations de la poésie d’Homère à Sicyone « parce que les Argiens et Argos y étaient toujours célébrés »49. Clisthène, comme antidote, institua un culte de Mélanippe au lieu du culte d’Adraste ; c’est évidemment la Thébaïde épique qu’il visait, avec l’épisode cannibale de Tydée et de Mélanippe. Mais, il se montre dépendant de la poésie qu’il veut chasser. La Thébaïde épique passait, déjà au viie siècle, pour un poème d’Homère ; elle commençait par ces mots : Ἂργος ἂειδε, θεά50.

  • 51 A. Pariente, Le monument argien des « Sept contre Thèbes », in M. Pierart (éd.), Polydipsion Argos (...)

27Si cette information permettait de penser que cette œuvre prétendument homérique était bien connue à Argos au vie siècle, depuis quelques années nous en possédons le témoignage direct : sur l’agora d’Argos, on a retrouvé une inscription, appartenant à un monument des « Héros de Thèbes », EPOON TON EN ΘΕΒΑΙΣ ; elle date du milieu du vie siècle51. Nous voyons comment le texte et le prétexte du poème épique déterminaient l’idéologie de la cité archaïque d’Argos.

  • 52 Cf. M.L. West, The Rise of the Greek Epic, in JHS, 108 (1988), p. 151-171.
  • 53 Burkert, op. cit. (n. 43), p. 107 sq.

28On ne fera pas l’hypothèse d’une composition argienne de la Thébaïde, en dépit des termes qui ouvrent le poème. Si les épopées troyenne et thébaine avaient eu leur origine en pays dorien, le langage épique serait assez différent. L’évolution de la poésie épique de style homérique eut lieu dans la région éolienne-ionienne, entre Smyrne et Chios, peut-être avec une préhistoire eubéenne52, sur un fond mycénien. Le thème de la guerre de Thèbes aux sept portes est antérieure à notre Iliade. Il ne pouvait provenir de Thèbes : la cité historique de Thèbes en Béotie n’a jamais possédé sept portes53.

  • 54 Paus., II, 16, 5 ; cf Strabon, VIII, 6, 10 (C372).

29Si on a l’impression qu’Argos, au vie siècle, mais aussi plus tard, préférait l’épopée thébaine à la troyenne, ce n’est guère en raison de l’importance politique de Thèbes en Béotie, mais parce que la poésie par elle-même était un foyer de renommée, de κλέος. La cité d’Argos ne pouvait pas s’identifier à Mycènes, une cité encore existante dans la plaine argienne, indépendante, rivale et finalement anéantie54 .

  • 55 Pour le culte des héros, cf. N. Coldstream, Hero Cults in the Age of Homer, in fHS, 96 (1976), p. (...)
  • 56 Cf. W. Burkert, Typen griechischer Mythen auf dem Hintergrund mykenischer und orientalischer Tradi (...)

30L’autre branche de la poésie dite homérique, la poésie troyenne, était tout de même présente, elle aussi, dans l’Argolide archaïque. Un lieu de culte d’Agamemnon, près de Mycènes, semble remonter au viiie siècle. Cet endroit de culte fut considéré comme un monument clef pour comprendre le culte des héros et la prétendue renaissance du viiie siècle, la reconstruction d’un passé « mycénien ». Toutefois, la critique n’a pas manqué55. Ce n’est pas le lieu de discuter si Agamemnon et Ménélas, les Atrides, sont des personnages historiques ou plutôt des constructions poétiques, dans le cadre du récit de la guerre troyenne56. Il suffit de rappeler que les Atrides à Mycènes se heurtent aux Perséides de la tradition locale, comme avec Eurysthée dans la mythologie héracléenne, et que les descendants prétendus des Atrides se trouvent à Lesbos. Il n’y a ni isolation ni monopole de mythes épichoriques, mais des interactions qui touchent tout le monde grec.

31En l’absence de documents directs sur l’Argos archaïque, nous pouvons quand même, dans une certaine mesure, suivre l’évolution des cultes – Héra, Poséidon, Athéna, Apollon – et des mythes touchant l’identité des Danaoi, des Sept, des Hérakleidai. Nous pouvons faire ces constatations grâce à l’interaction vive entre cette cité particulière et l’épopée ionienne dite homérique, une interaction qui a déjà introduit quelques éléments argiens dans le texte de notre Iliade et qui a eu une influence dans la formation de l’épopée, notamment de la Thébaïde, comme κλέος des Argiens : Ἂργος ἂειδε, θεά.

  • 57 Pind., Ném., X, 1 sq.

32Pindare, dans la Xe Néméenne, célèbre les άρεταί, la « portion des choses nobles », μοῖραν ἐσθλῶν, de la cité d’Argos. Ce sont, selon ses mots, Danaos et les Danaïdes, Héra, Persée, Diomède, Amphiaraos, Héraclès. C’est une vue mythico-littéraire d’ensemble qui caractérise la cité du ve siècle, en préservant la mythologie antérieure qui donnait son identité à la cité naissante57.

Notes

1 Paus., 11,16, 5.

2 A. Bernabe, Poetarum epicorum Graecorum Testimonia et Fragmenta, I, Leipzig, 19962, p. 118-122. La référence aux Daktyles comme forgerons (Phoronis, fr. 2) est intéressante vu l’importance de ce métier dans l’Argos géométrique.

3 FGrHist, 2 Jacoby.

4 ảγώνιοι probablement se réfère à ἀγών comme marché et place de fête, cf. Alcman, fr. 3, 8 Page.

5 Strabon, VIII, 6, 5 (C369).

6 Ном., Il., VI, 323 ; Hés., fr. 23a20, 136, 10, 217, 6.

7 Stesichore (fr. 216 Page) situait Agamemnon à Sparte ; cf. aussi W. Burkert, Irrevocabile verbum” : Spuren mündlichen Erzählens in der Odyssee, in Hören Sagen Lesen Lernen. Festschrift für Rudolf Schenda, Bern, 1995, p. 147-158. Il était tout autant possible de localiser les deux Atrides à Argos. Si le mythe d’Hélène et de ses frères est d’origine indo-européenne, Hélène n’était pas confinée à Sparte.

8 Nous ne pouvons pas discuter ici du pays Ahhiyawa des textes hittites. Pour (‘Iliade, Argos et le pays « achéen » semblent coïncider (III, 75 ; 258 ; IX, 141 ; 283 ; XIX, 115). Pour les Grecs de l’époque historique, le nom Achaioi appartenait à l’Achaïe du Péloponnèse. Au Panionion, la tradition des Danaoi-Abantes (ION, FGrHist, 392 F 1 Jacoby) et celle des Achaioi de Héliké (Herakleides, fr. 46 Wehrli) se rencontrèrent.

9 Argos avait une quatrième tribu, les Hyrnathioi : cf. M. Wörrle, Untersuchungen zur Verfassungsgeschichte von Argos im 5. Jahrhundert vor Christus, Diss. Erlangen, 1964, p. 11-18.

10 E. Edel, Die Ortsnamenlisten aus dem Totentempel Amenophis III, Bonn, 1966, p. 33-60 ; W. HelcK, Die Beziehungen Ägyptens und Vorderasiens zur Ägäis bis ins 7. Jahrhundert v. Chr., Darmstadt, 1979, p. 29-33 ; E. Cline, Amenophis III and the Aegean : A Reassessment of Egypto-Aegean Relations in the 14th Century B.C., in Orientalia, 56 (1987), p. 1-36.

11 H. Otten, Eine althethitische Erzählung um die Stadt Zalpa, Wiesbaden, 1973 ; V. Haas, Magie und Mythen im Reich der Hethiter I, Hamburg, 1977, p. 14-17. « Brüder suchen Schwestern » : U. Masing, Enzyklopädie des Märchens, II, Berlin, 1979, p. 887-902.

12 Paus., II, 23, 7, en identifie les restes – une attribution arbitraire, cf. M. Pierart, in Kemos, 9 (1996), p. 426 sq.

13 Toepffer, art. Abantes, in RE, I (1893), col. 13-15 ; HOM, Il., II, 536-545. Que les Abantes proviennent d’Argos est largement attesté, mais il y a des alternatives. Un témoignage ancien et important : Ion, FGrHist, 392 F 1 Jacoby, sur les Abantes de Chios provenant d’Eubée et expulsés de Chios par Hector.

14 Strabon, VIII, 6, 9 (C371) ; Paus., II, 20, 6. Notons que Wilamowitz, sans connaissance des témoignages du 2e millénaire, avait écrit en 1931 : « Wir können die Mykenäer zuversichtlich Danaer nennen », Der Glaube der Hellenen, I, Berlin, 1931, p. 55 n.

15 Strabon, VIII, 6, 14 (C373). ; U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Kleine Schriften, V 1, Berlin, 1937, p. 102, 106 ; K. Tausdend, Amphiktyonie und Symmachie. Formen zwischenstaatlicher Beziehungen im archaischen Griechenland, Stuttgart, 1992.

16 Paus., II, 22, 4.

17 Paus., VIII, 7, 2.

18 Dédicace archaïque de Mycènes : IG, IV 1, 499 ; cf. 840, 841, 843, 845 ; 201 (Isthmos).

19 Esch., fr. 13-15 Radt (p. 131) ; Apollod., II, 13 sq. ; Apoll. Rhod., III, 1241 avec schol. ; E. simon, art. Amymone, in LIMC, I (1981), 742-752.

20 Paus., II, 19, 3 ; les inscriptions assurent la graphie Lykeios : IG, IV 1, 557 ; 559 ; 658. Cf. F. Graf, Nordionische Kulte, Rome, 1985, p. 219-225 ; sur Apollon Deiradiotes : Paus., II, 24, 1 ; M. Pierart, Un oracle d’Apollon à Argos, in Kernos, 3 (1990), p. 319-333.

21 W. Burkert, Apellai und Apollon, in RhM, 118 (1975), p. 1-21.

22 A.E. Samuel, Greek and Roman Chronology, München, 1972, p. 90 (qui donne la documentation pour Karneios à Argos, mais a oublié ce mois dans sa liste et dans l’Index) ; C. Trümpy, Untersuchungen zu den altgriechischen Monatsnamen und Monatsfolgen, Heidelberg, 1997, p. 125 sq., 140-147.

23 Plut., QU. Gr., 48 (Моr., 302c-d) ; la suite du conte fait parvenir le Palladion à Sparte – ce que les Argiens ne pouvaient pas admettre.

24 Tydeus Aitolios : Ном., Il., IV, 399 ; cf. IV, 384 sq. ; V, 800 sq. ; VI, 224 ; XIV, 119 ; Alkméonis, fr. 4 Bernabé.

25 C. Brillante, / regni di Agamemnon e Diomedes nel Catalogo delle Navi di Omero, in Perennitas. Studi in onore di Angelo Brelich, Roma, 1980, p. 95-108 ; E. Visser, Homers Katalog der Schiffe, Stuttgart, 1997, p. 455-475. Chevaux de Diomède à Argos : Diod. SIC, IV, 15 ; Aulu Gelle, III, 9 (d’après Gavius Bassus).

26 Ibykos, fr. 294 Page ; Pind., Ném., X, 7 ; Bacchyl., fr. 41. Il n’y a ni parallèles ni explication pour ce mythe, sauf le soupçon déjà ancien que l’autre Diomede, le maître des chevaux cannibales en Thrace ou dans la région de l’Adriatique, et le fils de Tydée soient identiques à l’origine.

27 Il y a une tradition sur la relation de Diomède avec Aphrodite à Salamine de Chypre, Porph., Abst., II, 54, un témoignage très controversé en raison du sacrifice humain concerné : cf. P. Bonnechere, Le sacrifice humain en Grèce ancienne, Liège, 1994 (Kernos, Suppl. 3), p. 131-134.

28 Paus., II, 24, 3 ; Palladion : Paus., II, 23, 5 ; Athéna Oxyderkes : Paus., II, 24, 2 ; inscription : Wörrle, op. cit. (n. 9), p. 61 ; Diomède avec le Palladion sur les monnaies d’Argos, ive siècle : B.V. Head, Historia Numorum, Oxford, 19112, p. 438. W. Burkert, Buzyge und Palladion : Gewalt und Gericht im altgriechischen Ritual, in Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, 2 (1970), p. 443-455 [= Wilder Ursprung, Berlin, 1990, p. 77-85 (trad. franc. : Sauvages origines, Paris, Les Belles Lettres, 1998, p. 147-165)1 ; M. Pierart, Pour une approche du panthéon argien par la mythologie : le bouclier d’Athéna, in Kernos, 9 (1996), p. 171-194, spéc. p. 183.

29 W. Burkert, Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Stuttgart, 1977, p. 83 sq.

30 Paus., II, 17, 5.

31 W. Burkert, Homo Necans. Interpretationen altgriechischer Opferriten und Mythen, Berlin, 1972 [repr. 1997], p. 189-194 ; cf. M. Pierart, in Kernos, 9 (1996), p. 424 sq.

32 J.M. Hall, How Argive was the ‘Argive’ Heraion ?, in AJA, 99 (1995), p. 577-613. Strabon, VIII, 6, 10 (C372), déclare que l’Héraion était un sanctuaire commun de Mycènes et d’Argos à l’époque pré-troyenne – donc imaginaire.

33 Ном., Il., IV, 8 ; cf. V, 908 ; III, 52.

34 M. Pierart, G. Touchais, Argos. Une ville grecque de 6000 ans, Paris, 1996, p. 33.

35 Cf. R. Hägg (éd.), The Greek Renaissance of the Eighth Century B.C., Stockholm, 1983.

36 Hes., fr. 124 ; 125 ; 294 ; Burkert, op. cit. (n. 31), p. 181-200. Pour Hellanikos (FGrHist 4 F 74-84 Jacoby), les prêtresses d’Argos constituaient la plus longe séquence continue de l’histoire grecque.

37 Texte de Chania : Kadmos, 31 (1992), p. 75-81.

38 On pourrait suggérer que la fuite de Dionysos jusqu’à la mer, persécuté par Lycurgue, dans le passage célèbre de la Diomédie (Ном., Il., VI, 130-140), ait été influencé par le mythe et le culte de Dionysos à Argos. Mais les mythes ne sont pas identiques ; le parallélisme n’en reste pas moins remarquable.

39 Cf. G. Casadio, Storia del culto di Dioniso in Argolide, Rome, 1994, avec le compte rendu de M. Piérart, in Kernos 9 (1996), p. 423-452 ; M. Piérart, La mort de Dionysos à Argos, in R. Hägg (éd.), The Role of Religion in the Early Greek Polis, Stockholm, 1996, p. 141-151.

40 F. De Polignac, La naissance de la cité grecque, Paris, 1984, mais cf. I. Malkin, Territorial Domination and the Greek Sanctuary, in P. Hellström, B. Alroth (éds), Religion and Power in the Ancient Greek World, Uppsala, 1996, p. 75-81.

41 Paus., VII, 24, 10. Cf. M. Osanna, Santuari e culti dell’Acaia antica, Napoli, 1996, p. 189-191.

42 Cf. W. Burkert, Héraclès et les animaux. Perspectives préhistoriques et pressions historiques, in C. Bonnet, C. Jourdain-Annequin, V. Pirenne Delforge (éds), Le Bestiaire d’Héraclès. IIIe Rencontre héracléenne, Liège, 1998 (Kernos, Suppl. 7), p. 11-26.

43 W. Burkert, Oriental and Greek Mythology : The Meeting of Parallels, in J. Bremmer (éd.), Interpretations of Greek Mythology, London, 1987, p. 10-40 ; ID., The Orientalizing Revolution, Cambridge, Mass., 1992, p. 19.

44 Cf. W. Burkert, Das hunderttorige Theben und die Datierung der Ilias, in WS, 89 (1976), p. 1-21.

45 Ном., Il., II, 668 ; sa mort, Il, V, 628 sq. Cf. Visser, op. cit. (n. 25), p. 619-629. Il me semble clair que κατφυλαδόν désigne les trois phylai, pas les trois cités (Ialysos, Kamiros, Lindos).

46 K. Schefold, Götter- und Heldensagen der Griechen in der Früh- und Hocharchaischen Kunst, München, 1993, fig- 153 ; O. Touchefeu-Meynier, art. Odysseus, in UMC, VI (1992), n° 88.

47 Dionysios D’Argos, FGrHist 308 F 21 Jacoby ; Élien, Hist, variée, IX, 15 ; pour la formation du mot, ἀρνωιδός est parfaitement parallèle à τραγωιδός. Cf., pour la fête et le mythe, Burkert, op. cit. (n. 31), p. 123 sq. ; pour le mois, Trümpy, op. cit. (n. 22), p. 144-146.

48 Cf. W. Burkert, The Making of Homer in the Sixth Century B.C. : Rhapsodes versus Stesichorus, in Papers on the Amasis Painter and his World, Malibu, 1987, p. 43-62.

49 Hdt., V, 67, 1 ; le texte a été discuté vivement en raison des τραγικοὶ χοροί d’Adraste mentionnés ici.

50 Fr. 1 Bernabé ; cf. Kallinos, fr. 6 West.

51 A. Pariente, Le monument argien des « Sept contre Thèbes », in M. Pierart (éd.), Polydipsion Argos, Paris, 1992, p. 195-225. Cf. aussi M. Daumas, Argos et les Sept, ibid., p. 253-264.

52 Cf. M.L. West, The Rise of the Greek Epic, in JHS, 108 (1988), p. 151-171.

53 Burkert, op. cit. (n. 43), p. 107 sq.

54 Paus., II, 16, 5 ; cf Strabon, VIII, 6, 10 (C372).

55 Pour le culte des héros, cf. N. Coldstream, Hero Cults in the Age of Homer, in fHS, 96 (1976), p. 8-17 ; mais cf. Hall, loc. cit. (n. 32). Pour le concept de « Renaissance », cf. Hägg, op. cit. (n. 35).

56 Cf. W. Burkert, Typen griechischer Mythen auf dem Hintergrund mykenischer und orientalischer Tradition, in D. Musti (éd.), La Transizione dal Miceneo all’Alto Arcaismo, Rome, 1991, p. 527-536, spec. p. 531 sq.

57 Pind., Ném., X, 1 sq.

© Presses universitaires de Liège, 1998

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