1Ni le terme de « panthéon », ni celui de « polythéisme » n’ont été utilisés par les Grecs dans le sens que nous leur donnons aujourd’hui. Le premier, outre les rares attestations d’un mois Пανθεών1, évoque la forme neutre de l’adjectif πανθεῖος qui désignait le monument censé concentrer la vénération envers tous les dieux2. Le second est une invention de « monothéistes » pour désigner le système religieux dont ils entendaient se démarquer3. Les deux notions portent dans leur nom l’idée de pluralité divine, la première désignant un ensemble de divinités, la seconde servant d’étiquette commode à la nébuleuse « religieuse » des Anciens. La fortune de ces deux mots est considérable, mais leur simple utilisation n’est pas sans engager les termes mêmes du débat de fond sur la compréhension des religions antiques.

2Si l’on s’en tient à la Grèce et au « panthéon », les travaux de Jean-Pierre Vernant ont, à la suite des analyses de Georges Dumézil pour le domaine indo-européen, invité à reconsidérer la conception d’un monde divin éclaté dont l’organisation serait fortuite. Toute sa réflexion sur la « société des dieux » conçoit au contraire le « panthéon » comme un système différentiel et classificatoire où la place d’un dieu n’est déterminée qu’au regard des autres composantes de l’ensemble auquel il appartient4. En outre, dans un tel cadre, la notion de « personnalité » divine disparaît au profit de celle de « puissance »5. Cette approche a donné lieu à de fécondes analyses qui ont incontestablement contribué à une meilleure compréhension de la religion grecque. Que ce soit dans la perception globale d’un panthéon « canonisé » par les grandes œuvres de la littérature, ou dans l’approche régionale des ensembles divins locaux, la prise en compte des structures du monde divin a permis d’introduire du sens dans ce qui apparaissait comme des juxtapositions interchangeables de personnalités divines. L’étude différentielle des modes d’intervention des dieux dans la vie des hommes a fourni un grand nombre de clés pour comprendre le fondement même de la démarche religieuse.

3Certains n’ont toutefois pas manqué de souligner les limites d’une telle approche. Comme l’a écrit Walter Burkert, dénonçant l’irréductibilité du panthéon à un système, « a god cannot be constructed in order to fill a gap »6. Pour lui, l’approche de type structuraliste ne rend pas suffisamment compte de l’épaisseur historique des dieux eux-mêmes, ni de la variété des données sur le terrain des pratiques. Cette critique, également formulée en 1976 par Louis Robert, était très récemment rencontrée par Marcel Detienne dans un article intitulé « Expérimenter dans le champ des polythéismes »7. Cette expérimentation que l’A. appelle de ses vœux se fonde sur les apports de la réflexion dumézilienne et se définit comme « micro-analyse » des configurations du polythéisme. L’analyse doit faire « réagir » les dieux devant une série d’objets, d’attributs, de situations afin de déceler en quoi une divinité se distingue d’une autre, « convoquée » dans le même cadre. Et si la conclusion de cet article ne ferme pas la porte à la contrainte du temps et des lieux, il n’en reste pas moins que, par son style volontairement allusif et incisif, cet essai brillant et séduisant risque de ne pas convaincre facilement « les historiens de la religion grecque, garants institutionnels de la lecture monographique » !8

4Une fois dépassées les tentations extrêmes de tout « discours de la méthode », la voie d’un certain bon sens ne serait-elle pas médiane ? En dépit de divergences importantes entre les voies d’accès mises en œuvre, l’étude de la religion grecque entendue comme « histoire de » a tout intérêt à s’adjoindre les apports d’autres approches et à pratiquer l’ouverture. Nous vivons des temps « syncrétiques », comme l’écrivait il y a peu Ken Dowden en parlant de l’étude des « mythes » grecs9.

5C’est une telle ouverture que tentent de favoriser, depuis leur création en 1988, les rencontres du Centre International d’Étude de la Religion Grecque Antique. Sur ce thème des Panthéons des cités. Origines et développements, dont on vient de montrer l’actualité, s’est tenu à l’Université de Liège, du 15 au 17 mai 1997, le vi^e Colloque du CIERGA, avec le précieux soutien du Fonds National de la Recherche Scientifique. Devant le succès de ces journées bien remplies, il n’a pas été possible, comme c’est l’habitude, de publier l’ensemble des interventions dans le seul volume annuel de Kernos, sous peine d’en accroître considérablement le nombre de pages. Au moment de partager la matière entre le tome n° 11 de la revue et ce supplément n° 8, une ligne de démarcation s’est rapidement imposée.

6En effet, toute une série d’articles concernait une divinité singulière ou un groupe (quelques divinités féminines, un ensemble de dieux iconographiquement attesté, ou les Douze Dieux, moins « canoniques » que prévus) envisagés par rapport au panthéon d’une cité ou d’autres configurations divines. Une deuxième série d’études privilégiait une approche globale par cité ou par région, en ce compris les articles consacrés aux problèmes plus particulièrement posés par la lecture de la Périégèse de Pausanias pour la compréhension des panthéons locaux. Le onzième tome de la revue annuelle reprend le premier volet de cette réflexion autour des panthéons10 et ce volume des suppléments de Kernos en rassemble le second. Une telle répartition comprend certes une part d’abitraire, mais chaque ensemble d’articles propose un point de vue particulier et cohérent, qui ne pourra que s’enrichir d’une lecture croisée des deux volumes.

7Avant de laisser la parole aux textes, j’aimerais saluer ici la mémoire, de deux amis présents lors de nos travaux et qu’un daimôn jaloux nous a enlevés. Le professeur Bernard Dietrich avait ouvert le colloque par un exposé sur les origines et le développement des dieux de la polis. Toute l’équipe de Kernos se souvient avec reconnaissance qu’il a encouragé dès ses balbutiements l’entreprise un peu folle qu’est la création d’une revue. Il nous a témoigné une confiance jamais démentie. Au cours de ces belles journées de mai, le professeur Jules Labarbe avait lui aussi accompagné nos discussions de son attention assidue et bienveillante. C’est à ces deux grands savants que nous dédions ce volume.