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  • Chapitre I. Ecrire une sungraphè
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    Plan détaillé Texte intégral 1. Sungraphè et historia 2. Entre Hérodote et Thucydide 3. « Ce qui convient à une sungraphè » Notes de bas de page Notes de fin

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    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre I. Ecrire une sungraphè

    p. 21-40

    Texte intégral 1. Sungraphè et historia 2. Entre Hérodote et Thucydide 3. « Ce qui convient à une sungraphè » Notes de bas de page Notes de fin

    Texte intégral

    L’histoire se raconte : nous nous ferons conteurs. Les sites se visitent : nous nous promènerons. Les objets d’art s’admirent : nous les méditerons. Il s’agit de traquer le sens, qui se lit souvent par éclats et par touches : sa cohérence n’en est pas moindre…*

    1À la question de savoir qui est Pausanias, seule son œuvre peut répondre. Aucune des tentatives pour l’identifier à un auteur connu par ailleurs n’a donné de résultats probants. La convergence des indications chronologiques dont ses livres sont parsemés permet de situer sa naissance autour de l’an 110 de notre ère et l’on ne peut guère aller au-delà de 1801. Quant à son origine géographique, elle affleure çà et là dans son texte et l’on s’accorde dès lors à situer sa patrie en Lydie, probablement à Magnésie du Sipyle2.

    2Les dix livres de la Périégèse offrent l’image d’une œuvre planifiée et maîtrisée. Chaque livre couvre une région déterminée, à l’exception des livres V et VI qui embrassent tous deux l’Élide et surtout le sanctuaire d’Olympie3. Dans la plupart des régions ou des cités visitées, Pausanias ouvre sa description par un aperçu de l’histoire locale et enchaîne avec la description des monuments. Athènes, au livre I, fait exception à cette formule, dans la mesure où aucune synthèse de son histoire n’est présentée. Mais il s’agit d’Athènes et du premier livre mis en chantier, deux arguments qui justifient cette différence de traitement. L’autre exception, outre la visite d’Olympie, se situe au livre IV, qui traite de la Messénie : l’histoire tourmentée des Messéniens couvre un peu moins d’une trentaine de chapitres, en regard des développements comparativement assez brefs sur la visite concrète de la région.

    3Toutefois, les intentions de son auteur ne sont explicitées ni par une introduction générale ni par une conclusion qui aurait embrassé le chemin parcouru : le texte s’ouvre abruptement sur l’évocation du continent grec pour un voyageur contournant par bateau le cap Sounion et se referme tout aussi sèchement sur l’étiologie d’un sanctuaire d’Asclépios à Naupacte.

    4L’absence de toute préface et la fin surprenante de l’œuvre ont suscité des discussions infinies. À la question de savoir si nous disposons ou non de l’ensemble du travail, c’est surtout l’existence éventuelle de livres supplémentaires qui a fait fleurir diverses hypothèses, Carl Robert allant jusqu’à imaginer quatre livres manquants4. Christian Habicht fait l’hypothèse d’une courte lacune à la fin du livre X, dans la mesure où un seul des nombreux renvois internes savamment orchestrés par Pausanias ne trouve aucun écho5. Or, il devait apparaître en Locride, région dont le traitement partiel referme le Xe livre. Sans avoir d’argument vraiment définitif dans un sens ou dans l’autre — et personne n’en a, dans l’état actuel de nos sources, — je suivrai Domenico Musti, et d’autres, qui ne voient pas de raison de douter que le début et la fin de la Périégèse étaient bien ceux dont nous disposons aujourd’hui6.

    5Le terme de Périégèse est celui que les dix livres reçoivent dans les manuscrits, en des expressions variables, ainsi que dans trois des quelque quatre-vingts citations du texte par Stéphane de Byzance7. Le mot περιήγησις, cependant, n’apparaît jamais dans le corps du texte. Lorsque Pausanias désigne son entreprise, le terme de λόγος peut surgir, mais c’est surtout celui de συγγραφή qui est privilégié8. On s’attachera dès lors à circonscrire la portée des emplois de ce mot au fil du texte, en élargissant l’enquête aux rares moments où Pausanias, sans nécessairement user du terme de sungraphè, dévoile ses ambitions et la méthode d’investigation qu’il met en œuvre.

    1. Sungraphè et historia

    6Une scholie au texte d’Aelius Aristide définit la sungraphè comme « l’exposé de faits nombreux et liés entre eux » (συγγραφῆς γάρ ἐστιν ἔργον ἡ τῶν πολλῶν ϰαὶ συνεχῶν πραγμάτων διήγησις)9. Quant aux lexicographes grecs, ils ont rivalisé d’ingéniosité pour définir ce qu’étaient respectivement un sungrapheus et un historiographos, tout en reconnaissant la possible synonymie des termes. Ainsi trouvons-nous, dans l’Etjmologicum Gudianum, sous l’entrée συγγραφεύς, la glose ἱστοριογράφος10, tandis que la définition d’ἱστοριογράφος est davantage élaborée et puise à des grammairiens antérieurs, qui ont tenté d’opérer des distinctions11 :

    Historiographe : c’est différent de sungrapheus et de zôggraphos. L’un et l’autre usent d’un discours en prose. Est historiographe celui qui rassemble par écrit ce qui s’est passé avant lui, comme Hérodote, tandis que le sungrapheus le fait pour les événements contemporains, comme Thucydide. Enfin, le zôgraphos est celui qui représente des images d’êtres vivants.

    7La sungraphè est donc une œuvre en prose qui propose la synthèse complexe d’éléments présentant une cohérence d’ensemble. Quant à l’ancrage présent qu’elle offrirait en regard d’une historia tournée vers le passé, cette interprétation transpose de façon mécanique les objectifs respectifs d’Hérodote et de Thucydide : le premier enquêtait sur le conflit survenu avant lui entre les Grecs et les Perses (ἱστορίης ἀπόδεξις ἥδε), tandis que le second offrait la synthèse de la guerre du Péloponnèse qui s’était déroulée sous ses yeux (ξυνέγραψε τòν πόλεμον τῶν Πελοποννησίων ϰαì Ἀθηναίων). La glose étymologique renvoie à ces deux illustres préfaces.

    8Le terme d’ἱστορία n’est pas absent de la Périégèse, mais il s’y fait rare : deux occurrences seulement. Au livre II, c’est le mot qui désigne le récit des origines de la cité de Trézène12 : « Voilà ce qui relève de l’histoire pour les Trézéniens, hormis ce qui concerne les cités qu’ils disent avoir fondées; la construction de sanctuaires et ces autres choses à décrire, j’en poursuivrai l’exposé à partir d’ici (ἐπέξειμι). » Une telle remarque « charnière » entre l’exposé des faits du passé d’une cité et les monuments qui s’y trouvent n’est pas isolée, mais seule l’« histoire » de Trézène est ainsi qualifiée13. L’autre occurrence intervenait déjà au livre I, dans le compte rendu des monuments de l’agora athénienne où se laissaient admirer les peintures d’Euphranor. On y voit notamment Thésée, Demokratia et le Démos, ce qui inspire à Pausanias un développement sur Thésée qui mérite d’être repris dans sa totalité14 :

    La peinture montre que Thésée est celui qui a instauré pour les Athéniens le gouvernement égalitaire. La tradition est répandue, et surtout parmi le plus grand nombre (ϰεχώρηϰε δὲ φήμη ϰαὶ ἄλλως ἐς τοὺς πολλούς), selon laquelle Thésée aurait remis les affaires au peuple et qu’à partir de lui le régime démocratique se serait maintenu, avant que Pisistrate ne s’élève et n’établisse la tyrannie. D’un côté, on raconte encore d’autres choses qui ne sont pas vraies, du fait de ceux, et ils sont nombreux, qui restent inattentifs aux données de l’histoire et suivent comme étant crédibles les récits qu’ils entendent depuis l’enfance dans des chœurs et des tragédies (λέγεται μὲν δὴ ϰαὶ ἄλλα οὐϰ ἀληθῆ παρὰ τοῖς πολλοῖς οἷα ἱστορίας ἀνηϰόοις οὖσι ϰαὶ ὁπόσα ἤϰουον εὐθὺς ἐϰ παίδων ἔν τε χοροῖς ϰαὶ τραγῳδίαις πιστὰ ἡγουμένοις). D’un autre côté, on raconte aussi à propos de Thésée (λέγεται δὲ ϰαὶ ἐς τὸν Θησέα) que lui-même a régné et qu’ensuite, après la mort de Ménesthée, quatre générations de Théséides se maintinrent encore au pouvoir. Si j’avais l’envie de produire des généalogies, je pourrais énumérer encore ceux qui ont régné depuis Mélanthos jusqu’à Kleidikos, fils d’Aisimidès (εἰ δέ μοι γενεαλογεῖν ἤρεσϰε, ϰαὶ τοὺς ἀπὸ Μελάνθου βασιλεύσαντας ἐς Κλείδιϰον τὸν Αἰσιμίδου ϰαὶ τούτους ἂν ἐπηριθμησάμην15).

    9La prise de position de Pausanias dans ce passage est remarquable. L’historia est l’enquête rigoureuse sur le passé, en regard de la phèmè, la « tradition orale », que véhiculent les récitations poétiques. Christian Habicht y voit une critique à la manière de Thucydide et constate que si Pausanias avait poursuivi dans cette voie il aurait pu revendiquer le titre de véritable historien16.

    10Indépendamment de tout jugement de valeur moderne, ce passage énonce une option précise : Pausanias y affirme sa conscience des niveaux différents de crédibilité dans les traditions qui ont cours (la phèmè), mais la dernière phrase montre que le développement concret de cette capacité relève du bon vouloir de l’auteur (εἰ ... ἤρεσϰε17). Plutôt que de le déplorer, il faut tenter de comprendre quels sont ses objectifs. Or, à ce stade, le constat est clair : l’historia, en tant que récit le plus véridique possible des faits du passé est incluse, de manière intermittente, dans la sungraphè de Pausanias, mais les deux termes ne sont pas de simples synonymes.

    11Même si la portée des termes s’est infléchie depuis le temps où Hérodote et Thucydide les ont utilisés18, cet entrecroisement d’historia et de sungraphè est la marque particulière de l’œuvre de Pausanias. En effet, il est acquis de longue date que le modèle hérodotéen marque profondément la Périégèse19, ce que l’intertextualité atteste avec force, comme on va le rappeler. Mais Thucydide n’est pas absent, ainsi qu’on va le voir.

    2. Entre Hérodote et Thucydide

    12La peinture d’Euphranor qui montrait Thésée, Démos et Démokratia attestait une erreur de perspective historique que Pausanias stigmatise sans s’arrêter longuement à en produire la preuve. L’essentiel semble bien, ici, de se faire l’écho des realia du terrain. C’est aussi le cas des traditions locales quand elles n’ont pas, comme pour Thésée, fait l’objet d’un large intérêt chez les devanciers de Pausanias. Ainsi, sur l’Acropole d’Athènes, il évoque le récit de la fin tragique de Léaina, torturée et tuée par Hippias : le récit qui concerne cette femme n’a fait son chemin dans aucune sungraphè, mais la majorité des Athéniens y croit20. La tradition locale n’est donc pas revendiquée en fonction de critères de vérité absolus, mais en regard de l’originalité à laquelle l’auteur peut prétendre en la rapportant. Il fait également droit à une adhésion de la masse, dont il avait pourtant stigmatisé la crédulité à propos de Thésée, on vient de le voir. Dans ce dernier cas, la cause était entendue et ne nécessitait pas une longue explication. Pour Léaina, la tradition locale n’est pas passée à la postérité et Pausanias compense dès lors une telle absence, sans se prononcer sur la véracité du récit.

    13Une telle option surgit de manière plus explicite encore au livre VI. À la faveur d’une tradition discordante sur la datation d’un athlète, il affirme : « Il m’est donc nécessaire de dire ce que disent les Grecs, d’une part, mais de l’autre, je ne suis pas forcé d’ajouter foi à tout »21. On a depuis longtemps22 reconnu une paraphrase de l’affirmation d’Hérodote à propos de la version argienne d’une ambassade à Xerxès : « Pour moi, je dois dire ce qui se dit, mais je ne suis pas tenu d’y croire entièrement (que ce que je dis là soit dit pour tout mon récit) »23. On verra quelles sont les implications de ce point de vue dans le chapitre suivant.

    14Un autre écho hérodotéen était déjà clairement présent au livre I. Après le récit des malheurs de Léaina, Pausanias a poursuivi sa visite de l’Acropole, en accrochant des vignettes explicatives aux différents monuments qu’il croise. Ainsi, à propos de l’Apollon Parnopios, qui aurait éloigné les sauterelles du pays, il fait état d’une expérience personnelle sur le comportement de sauterelles, à trois reprises, sur la montagne du Sipyle24 : le passage est un indice de son origine lydienne. Ensuite, après avoir ouvert une parenthèse sur l’impact terrible de la conquête macédonienne sur la Grèce25, une statue d’Artémis Leukophruènè retient son attention : c’est une dédicace des enfants de Thémistocle. La raison en est que les gens de Magnésie que gouverna l’Athénien par concession du roi de Perse honorent cette Artémis. Et Pausanias — sans aucune transition cette fois — d’affirmer : «Je dois faire avancer le récit, afin de parcourir successivement tout ce qui est grec d’une même manière » (δεῖ δέ με ἀφιϰέσθαι τοῦ λόγου πρόσω, πάντα ὁμοίως ἐπεξιόντα τὰ Ἑλληνιϰά)26. Et il reprend sa visite de l’Acropole athénienne en épinglant la statue d’Athéna assise, due à Endoios, dont il fait un élève de Dédale.

    15Par cette affirmation, Pausanias fait clairement écho au début des Histoires d’Hérodote27. Une telle référence a été repérée depuis longtemps et analysée, récemment encore, par Domenico Musti28. La portée exacte de la mention ta Hellenika a elle aussi été souvent interrogée29. En revanche, on ne s’est guère préoccupé de la place de cette exhortation à aller de l’avant. Or, l’écho d’Hérodote, dont on peut penser qu’il devait être clair pour le lecteur cultivé de Pausanias, renvoie à un projet qui, dans le cas de l’historien d’Halicarnasse, était clairement présenté d’emblée, au seuil de l’enquête. On reviendra plus avant sur ce point, en proposant une explication de cette localisation sur l’Acropole30. Mais qu’il suffise de souligner à ce stade que, par deux fois en l’espace de quelques paragraphes, Pausanias a emmené son lecteur en Asie Mineure, et plus précisément dans la région dont il devait être originaire. C’est l’auteur de Magnésie du Sipyle qui surgit ici pour fustiger son retour sur lui-même et s’encourager à avancer31.

    16Le choix de l’expression ta Hellenika demande à être compris précisément. Dans l’ensemble de la Périégèse, la « Grèce » est désignée tantôt par le terme ἡ Ἑλλάς, tantôt par οἱ Ἕλληνες, tantôt par τὸ Ἑλληνιϰόν32. Le premier terme a tout naturellement une acception géographique dont Pausanias ne précise jamais les composantes, tandis que le deuxième pointe vers les acteurs de l’histoire. C’est également le cas du troisième terme, qui signifie surtout le « peuple grec » ou bien le « contingent grec » en contraste avec d’autres populations en contexte colonial33. Il est donc vain de chercher une notation proprement géographique derrière l’expression panta ta Hellenika34 et d’en tirer un argument en faveur de l’incomplétude du texte. Dans une telle optique, c’est ἡ Ἑλλάς qui était attendue. Or, il s’agit de l’une des deux seules occurrences de la forme neutre plurielle de l’adjectif Ἑλληνιϰός dans les dix livres35. En tenant compte des emplois du terme au singulier, et de la notation de « géographie humaine » qu’ils véhiculent, l’expression recouvre non pas « toute la Grèce », mais, littéralement, « toutes les choses grecques ». Il s’agit donc bien d’une pluralité d’éléments dont le commun dénominateur est leur appartenance à « la grécité »36. C’est une application adéquate de la définition de la sungraphè du scholiaste d’Aelius Aristide : « l’exposé de faits nombreux et liés entre eux »37.

    17Si l’on accepte la référence sous-jacente à Hérodote pour le verbe ἐπέξειμι — et il semble difficile de ne pas l’y voir, — il est un autre passage d’Hérodote auquel pourrait faire écho le panta ta Hellenika. En effet, quand ce dernier évoque, au livre VIII de ses Histoires, τὸ Ἑλληνιϰόν, « ce qui est grec », « le peuple grec » tel que le définissent les Athéniens à la veille de la bataille de Platées, il y inclut le sang, la langue, les sanctuaires communs des dieux et les sacrifices, les mœurs et coutumes similaires38. Quelle est la signification exacte des θεῶν ἱδρύματά τε ϰοινὰ ϰαὶ θυσίαι dans cette énumération ? Dans le texte d’Hérodote, les « sanctuaires communs des dieux » renvoient assurément aux sanctuaires régionaux et panhelléniques, comme ceux de Delphes ou d’Olympie, où se rencontraient tous les Grecs39. Quant aux sacrifices — au féminin pluriel — ils ne sont pas grammaticalement associés à l’adjectif ϰοινά.

    18Dès lors, pour Hérodote, soit la coordination des éléments (τε ... ϰαί) est patente et les sacrifices sont ceux qu’offrent ensemble les cités présentes dans ces grands sanctuaires, soit les sacrifices au sens large sont conçus comme une composante de l’identité grecque revendiquée par les Athéniens. Il est difficile de trancher dans ce cas. Mais, au iie siècle de notre ère, quel type de lecture Pausanias pouvait-il faire de ce passage ? Est-ce le caractère intermittent d’une « communauté » rituelle qui est perçu ou bien la dimension proprement identitaire du culte rendu aux dieux ? Une telle question traverse l’ensemble du présent travail et l’on y reviendra en conclusion. Qu’il suffise pour l’instant de signaler qu’à deux reprises Pausanias dit explicitement qu’il a offert un sacrifice : à Égine, en l’honneur de Damia et Auxèsia, à Phigalie, pour Déméter40. Nous ne saurons évidemment jamais si, lors d’une visite de Pausanias à l’un ou l’autre sanctuaire, sa demande de sacrifice s’est soldée par un refus41, mais il est probable que les sacrifices font alors partie de cette « identité grecque » au sens large, et que c’est ainsi qu’Hérodote est compris.

    19Un détour par les Antiquités romaines de Denys d’Halicarnasse permet de le confirmer. Sa propre définition de to Hellenikon intègre, outre la langue, le mode de vie et les lois équitables, le fait de reconnaître et d’honorer les mêmes dieux (θεοὺς τοὺς αὐτοὺς νομίζειν)42. Il faut reconnaître que le programme de Denys est idéologiquement ambigu : ces critères servent autant à définir la « grécité » qu’à y fondre Grecs et Romains dans leur commune opposition aux barbares. Néanmoins, à ce stade de notre réflexion, la mise en regard de ces deux emplois de l’adjectif chez des auteurs chronologiquement proches invite à considérer que les Hellenika de Pausanias renvoient surtout à une communauté culturelle qui est aussi cultuelle. On envisagera plus loin d’éventuelles implications davantage politiques43.

    20Ainsi, venu de la terre de Pélops le Lydien, Pausanias marche sur les traces de son illustre compatriote, plaçant au cœur de son propos l’île de Pélops qu’est le Péloponnèse44, avec au centre de l’œuvre le site d’Olympie et à ses extrémités Athènes et Delphes, parce que Delphes et Athènes constituent un matériau de choix dans la détermination des caractéristiques propres du « peuple grec » — to Hellenikon — en ses temps glorieux45. Ta Hellenika est une notation d’ordre plus culturel que géographique, mais l’ancrage du voyage est topique, faisant même des lieux et de leurs monuments les clés essentielles de l’évocation. L’emploi du verbe έπέξειμι emprunté à Hérodote est d’une très grande pertinence puisqu’il peut s’entendre au sens d’une démarche physique aussi bien que mentale46.

    21Les effets du modèle hérodotéen sont multiples. Prenons encore l’exemple de la description de l’invasion des Galates, annoncée au livre I et racontée au livre X : elle évoque clairement les guerres médiques47. Par contre, au livre IV, les guerres qui opposèrent Messéniens et Spartiates sont prises en charge par Pausanias à la manière d’un Thucydide48. En effet, sur la question de la datation du héros messénien Aristomène, Pausanias constate une différence inconciliable entre ses deux devanciers : Rhianos de Lébénè, d’une part, et Myron de Priène, de l’autre. Le premier a produit un poème épique, le second, une sungraphè49. Chose assez rare chez lui, Pausanias est amené, sur un point précis de datation, à comparer les qualités respectives de ses sources50 :

    Les différences sont telles sur ce point qu’il m’a fallu suivre l’un des deux récits et laisser l’autre de côté. Rhianos m’a paru raconter des choses plus vraisemblables (‘Pιανὸς δέ μοι ποιῆσαι μᾶλλον ἐφαίνετο εἰϰότα) pour la date d’Aristomène. Il est clair que Myron ne se soucie pas en général de vérifier soigneusement s’il raconte des erreurs ou des invraisemblances, et surtout dans sa sungraphè de Messène (Μύρωνα δὲ ἐπί τε ἄλλοις ϰαταμαθεῖν ἔστιν οὐ προορώμενον εἰ ψευδῆ τε ϰαὶ οὐ πιθανὰ δόξει λέγειν ϰαὶ οὐχ ἥϰιστα ἐν τῇδε τῇ Μεσσηνίᾳ συγγραφῇ).

    22Comment comprendre le point de vue différent qui se fait jour ici, par rapport à la variation du thème hérodotéen du « je dois répéter, mais je ne suis pas obligé de croire à tout » que l’on a vue précédemment ? C’est précisément dans l’espace entre Hérodote et Thucydide que se situe Pausanias. Dans le cas de l’athlète d’Olympie qui suscite la remarque à la manière d’Hérodote, Pausanias accroche des « vignettes » aux données du terrain. C’est l’inventaire qui prime, la collecte, l’assemblage de tout ce qui est digne de mémoire, au départ d’éléments concrets. Dans le cas des guerres de Messénie, qui constituent la narration historique la plus longue de toute la Périégèse, il s’agit de raconter une guerre qui est explicitement mise en regard des grands modèles51 :

    Avant d’exposer la guerre (συγγράφειν ... τὸν πόλεμον) et tant de souffrances et d’actions réservées par la providence (ὁ δαίμων) à chacun des combattants, je veux prendre position sur l’époque à laquelle vécut un Messénien. En effet, cette guerre que les Lacédémoniens et leurs alliés ont menée contre les Messéniens et ceux qui les ont secourus est identifiée non par ceux qui ont pris les armes, comme les guerres médiques ou la guerre du Péloponnèse, mais elle s’appelle « messénienne », du nom des victimes, tout comme l’habitude a prévalu de nommer la guerre contre Ilion « troyenne » et non « grecque » (ὀνομασθέντα δὲ οὐϰ ἀπὸ τῶν ἐπιστρατευσάντων ὥσπερ γε ὁ Μηδιϰὸς ϰαὶ ὁ Πελοποννήσιος, Μεσσήνιον δὲ ἀπὸ τῶν συμφορῶν, ϰαθὰ δὴ ϰαὶ τὸν ἐπὶ Ἰλίῳ ϰληθῆναι Τρωιϰὸν ϰαὶ οὐχ Ἑλληνιϰὸν ἐξενίϰησεν).

    23Συγγράφειν ... τὸν πόλεμον, c’est « faire du Thucydide ». Mais le modèle a ses limites. Dans ce cadre précis, la narration historique, placée d’emblée et clairement sous le signe de la providence, est la guerre des victimes, l’histoire de la résistance héroïque d’un peuple agressé qui, jamais, en dépit des vicissitudes, n’a perdu son identité, jusqu’au retour et à la fondation de Messène. Tout le livre IV témoigne de cette question d’identité, mais un passage en précise la nature52 :

    Les Messéniens, eux, errèrent hors du Péloponnèse environ trois cents ans au cours desquels il est bien évident qu’ils ne se sont nullement départis des coutumes de leur pays (ἐθῶν ... τι τῶν οἴϰοθεν), qu’ils n’ont pas désappris leur langue dorienne, et jusqu’à notre époque, ils en ont gardé tout particulièrement la pureté (τὸ ἀϰριβές), par rapport aux gens du Péloponnèse.

    24Une telle exaltation de la mémoire messénienne doit toutefois être nuancée, car elle semble, de la sorte, en contradiction avec une affirmation du livre III. À Sparte, devant les tombeaux présumés des deux Messéniens Idas et Lyncée, Pausanias avait souligné que la vraisemblance invitait à chercher plutôt leur lieu d’ensevelissement en Messénie. Et il précisait alors que le temps et les malheurs (συμφοραί) avaient conduit les Messéniens à oublier leurs traditions et à permettre à tout le monde de se les approprier53.

    25La contradiction n’est qu’apparente : ce que les Messéniens ont pu oublier, ce sont les traditions anciennes liées au paysage, liées à la terre dont ils sont restés éloignés trop longtemps. Ils ont perdu ce que l’on peut appeler sans hésitation leurs « lieux de mémoire ». Mais ils ont conservé tout le reste, tout ce qui n’était pas directement enraciné dans leur région d’origine, comme le sont les tombeaux et les monuments. Ce type de nuance nous ramène à la question des objectifs poursuivis par la sungraphè de Pausanias. Il est temps d’en venir aux définitions éparses et indirectes qu’il en donne.

    3. « Ce qui convient à une sungraphè »

    26Tant au livre I qu’au livre III, Pausanias définit brièvement le contenu qui convient à une sungraphè. À la fin du premier livre, tout d’abord54 :

    Telles sont, à mon sens, les choses les plus notables à Athènes, tant dans les traditions que dans les choses à contempler. Depuis le début, j’ai choisi dans la masse des données celles qui convenaient à une sungraphè.

    27Au livre III, ensuite55 :

    Ce que j’ai précisé dans ma sungraphè sur l’Attique, à savoir que je ne rapporterai pas tout successivement mais ce que j’aurai choisi comme étant surtout digne de mémoire, je le répéterai avant le récit sur les Spartiates. Car dès le départ mon discours a souhaité discerner, parmi tant de choses même pas dignes d’une présentation que chacun raconte chez soi, celles qui sont les plus dignes d’un récit. Ainsi, cela étant mûrement réfléchi, il n’est pas question d’y déroger.

    28La συγγραφή telle que Pausanias l’a soigneusement pensée est donc la composition par écrit de logoi et de theôrèmata dignes de passer à la postérité dans la masse indifférenciée et confuse « de ce que chacun raconte chez soi ».

    29Un tel assemblage répond à un critère de composition bien précis : les realia croisés en chemin génèrent les récits. Le tissage des matériaux suit une logique concrète, même lorsque les récits en question sont si longs qu’ils en feraient presque oublier ce qui les a fait surgir. En outre, comme on l’a vu à propos de Thésée ou de Léaina, cette logique concrète est aussi compensatoire.

    30L’exposé sur les héros éponymes du livre I est une belle application de ces options mûrement réfléchies. En effet, les statues sont le point de départ de la description. Ensuite, Pausanias précise qu’il ne répétera pas ce qu’Hérodote a dit du contexte de la substitution des nouvelles tribus aux anciennes56. Il est inutile de répéter ce que d’autres ont déjà dit et bien dit. Il s’attarde un peu sur Pandion et Kékrops, vu la duplication de tels noms dans la liste royale athénienne, et sur les malheurs des filles de Pandion, Philomèle et Proknè, aux prises avec le barbare thrace Térée57. À côté de ces éponymes « les plus anciens » restent ceux qui vinrent ensuite, Attale le Mysien et Ptolémée l’Égyptien, puis, « de son temps », Hadrien58. Ce dernier est qualifié de pieux et d’attentif au bonheur de ses sujets, il est loué pour n’être jamais entré en guerre d’initiative et Pausanias stipule que le souvenir de ses bienfaits est consigné dans le sanctuaire athénien de tous les dieux59. Avec Ptolémée et Attale, la méthode de travail de Pausanias devient encore davantage explicite60 :

    Ce qui concerne Attale et Ptolémée remonte à une époque plus ancienne (τὰ δὲ ἐς Ἄτταλον ϰαὶ Πτολεμαῖον ἡλιϰίᾳ τε ἦν ἀρχαιότερα), si bien que la tradition orale qui les concerne ne s’est pas maintenue, et les personnes de l’entourage royal chargées de consigner leurs exploits par écrit ont depuis longtemps été discréditées (ὡς μὴ μένειν ἔτι τὴν φήμην αὐτῶν, ϰαὶ οἱ συγγενόμενοι τοῖς βασιλεῦσιν ἐπὶ συγγραφῇ τῶν ἔργων ϰαὶ πρότερον ἔτι ἠμελήθησαν). Pour ces raisons, j’ai entrepris d’exposer les exploits qu’ils ont accomplis et la manière dont tomba entre les mains de leurs pères, respectivement, le pouvoir sur l’Égypte, et celui sur les Mysiens et les voisins.

    31La position de Pausanias par rapport à ses prédécesseurs est claire : le manque de sérieux de certains chroniqueurs antérieurs le conduit à pallier leurs insuffisances. Le verbe ἀμελέω ne stigmatise pas nécessairement, dans ce cadre, l’oubli de leurs œuvres ou la négligence de ceux qui auraient pu les exploiter61. En dépit du naufrage de la littérature historique hellénistique, des écrivains comme Jérôme de Kardia sont utilisés par les historiens postérieurs62. Une telle affirmation serait dès lors une sorte de contre-vérité sous la plume de Pausanias63. La « négligence » dont il est ici question est liée aux attitudes partisanes des écrivains de cour64. C’est ce qui a fait tomber leurs œuvres en désuétude. Elles ont donc été moins négligées qu’elles ne sont négligeables65. Quelques chapitres plus loin, la présentation des événements touchant à l’Égypte une fois refermée, Pausanias enchaîne : « Le récit réclame également l’exposé de ce qui concerne Attale, puisqu’il fait partie des éponymes athéniens »66. C’est donc bien l’ancrage concret qui est le premier moteur de l’exposé. Le souci de pallier les silences ou les insuffisances des prédécesseurs (l’option « compensatoire ») arrive en second lieu. Ainsi, juste après les éponymes, les statues d’Harmodios et d’Aristogiton, les meurtriers d’Hipparque, sont mentionnées, mais « la raison de leur acte et la manière dont ils accomplirent cette action, d’autres les ont racontées »67, c’est-à-dire Hérodote et Thucydide, notamment. Plus avant, Philippe et Alexandre, dont les statues font aussi partie du parcours, ne sont pas l’objet d’un développement et Pausanias s’en explique : « Il leur arriva des choses trop importantes pour en faire l’annexe d’un autre récit »68. Le logos dont il est ici question est clairement la description d’Athènes.

    32On a pu voir dans cette dernière remarque, qui met en avant l’abondance de la matière et non la connaissance que le lecteur peut déjà en avoir, l’indice que le point de vue compensatoire était purement rhétorique69. L’argument peut être facilement renversé : comme le principe d’accrocher des vignettes aux éléments concrets de la visite passe en premier, Pausanias justifie de contrevenir à ce principe directeur prioritaire. Parlant des éponymes « anciens », il s’effaçait derrière la qualité des propos d’Hérodote; pour Attale et Ptolémée — il faut le souligner, — il privilégie le récit de l’obtention du pouvoir par leurs pères respectifs70 ; pour Philippe et Alexandre, l’abondance du matériel est invoquée, dans la mesure où la largeur du spectre des événements à couvrir ferait oublier le propos initial, à savoir Athènes et la visite des monuments que Pausanias livre à son lecteur71.

    33On pourrait multiplier les exemples de cette méthode d’exposition au fil des dix livres de son œuvre. Pour aller plus loin dans l’évaluation de ses objectifs, revenons un instant à l’histoire messénienne et aux aléas de la transmission de leurs traditions. Jannick Auberger a fait l’hypothèse que l’image héroïque des chefs messéniens Aristodème et Aristomène était peut-être une leçon pour l’empire et ses souverains72. Si leçon de la sungraphè il y a, n’est-ce pas davantage aux Grecs de son temps que Pausanias la destine ? Il leur adresse un message du type : « Quelles que soient les vicissitudes traversées, faites comme les Messéniens, restez fidèles à ce que vous êtes, mais méfiez-vous de l’oubli de vos traditions. »

    34Et en ce siècle de calme, Pausanias se met en chemin, plonge dans le paysage et les monuments de la Grèce pour explorer panta ta Hellenika. Comme il s’adresse à ceux qui savent et à ceux qui ont lu73, il ne s’agit pas de refaire ce qui a été fait avec soin avant lui. Il va donc composer par écrit une narration en prose fondée sur des choix personnels, et revendiquée comme telle, afin de rassembler tout ce qui est grec : les theôrèmata, ce qu’il faut voir, les logoi, ce qu’il faut écouter74. Mais les logoi sont systématiquement et soigneusement rapportés à l’option géographique de départ. Cela peut donner l’impression d’un éclatement considérable, d’une absence de cohérence, mais le caractère délibéré et rigoureux de cette option doit conduire tout lecteur actuel de Pausanias à la prendre au sérieux75.

    35Dans la prise de position méthodologique du livre III que l’on a rappelée plus haut, Pausanias précise qu’il choisit le plus notable dans le fourmillement de ce que «chacun raconte chez soi» (ὧν ἕϰαστοι παρὰ σφίσι λέγουσιν). Il ne précise pas les critères qu’il met en œuvre pour séparer le bon grain de l’ivraie, mais une remarque incidente livrée dans la présentation des rois d’Élide permet de discerner une orientation majeure. Évoquant les descendants de Laias, Pausanias explique qu’il n’en parlera pas car son récit n’a que faire des particuliers76. La sungraphè, qui rassemble ce qui est digne de mémoire, est donc une affaire de collectivité ou, mieux encore, de communauté. La notion de koinon est une notion-clé dans la Périégèse77 : à la fois l’œuvre commune et la communauté. L’idiôtès, entendu comme anonyme, n’est donc pas un matériau de sungraphè comme tel. Il ne le devient qu’en tant qu’acteur d’une histoire commune ou d’une pratique communautaire, fût-ce à l’échelon local. Les récits remplissent une même fonction : donner à entendre chaque fois le fragment d’un discours qui relève d’une tradition collective, plus ou moins locale selon les cas. Il y a un seuil en-deçà duquel on ne descend pas dans le particulier, celui de l’individuel. Une telle limite inférieure laisse évidemment une très large marge de manœuvre à l’auteur dans la détermination de ce qui est « digne d’être raconté », mais l’option du voyage et l’inventaire qu’il implique n’en prennent que plus de relief.

    36Un tel inventaire sélectif entre particulièrement bien dans la catégorie des « lieux de mémoire », comme le laissait déjà entendre la référence aux traditions des Messéniens. Mais la pertinence du concept doit être éprouvée. Depuis la vaste entreprise sur les « lieux de mémoire » inaugurée par Pierre Nora en 198478, l’expression a connu une fortune remarquable en contexte francophone, menant à sa banalisation dans la frénésie commémorative de ces deux dernières décennies79. Au départ, dans le travail de collaboration voulu par leur maître d’œuvre, les « lieux de mémoire » sont autant d’objets symboliques, qui dépassent la seule notation topographique et permettent notamment d’étudier la relation entre mémoire et histoire. La mémoire est vue comme une sorte de lien vécu à un présent perpétuel, l’histoire comme une représentation du passé80. Le rapport au passé de ces deux instances que sont la mémoire et l’histoire ne serait donc pas de même nature : la mémoire aplatit la durée et immémorialise le passé, tandis que l’histoire est censée le vérifier en racontant les « événements vrais qui ont l’homme pour acteur »81. La mémoire produit une tradition fondée sur la conservation, l’histoire produit un récit fondé sur la critique des données82.

    37Hors du cadre qui l’a vu naître — et qui thématise surtout les rapports de la France à son histoire, — adaptons l’outil de réflexion qu’est la notion de « lieux de mémoire » à notre propre usage83. Il permet de clarifier ce qu’est la sungraphè de Pausanias, quand on réinvestit la notion de « lieu » de l’ancrage topographique qu’elle porte naturellement en elle. En effet, « tout ce qui est grec » n’est pas une abstraction : la Grèce telle que Pausanias la présente est faite de la somme, énorme, des « vignettes », dont la taille est extrêmement variable, mais qui toutes s’attachent à une visite concrète. On parle des Galates à propos d’Athènes, parce qu’Athènes a élevé une statue à l’un des participants au conflit, mais c’est à Delphes que les exploits grecs ont eu lieu : il faut donc en reparler à Delphes ; les conflits contre les Macédoniens ou contre Rome sont tout autant éclatés en fonction de l’ancrage géographique des grands personnages qui sont, pour Pausanias, les points de référence essentiels de sa lecture du passé. Tout cela est mis bout à bout, patiemment, obstinément.

    38Les parties les plus longuement narratives de la Périégèse sont une histoire des figures héroïques du passé, qui ont œuvré pour leur patrie respective, et des bienfaiteurs de la Grèce entendue comme communauté unifiée, même provisoirement. Pausanias s’en explique clairement au livre VIII, en un passage bien connu et souvent analysé qui fait défiler les « hommes de valeur » produits par la Grèce : Miltiade, fils de Cimon, « fut le premier bienfaiteur de l’ensemble de la Grèce et Philopoimen, fils de Kraugis, fut le dernier »84. Et le tissage d’abord « pédestre », puis rédactionnel de « tout ce qui est grec » en une sungraphè est ponctué de centaines de points d’ancrage qui conviennent à cette sungraphè parce qu’ils sont dignes de mémoire.

    39Ainsi les objets conservés dans le temple d’Héra à Olympie conviennent à une sungraphè85 ; le village d’Oropos, en revanche, n’avait de ce point de vue aucun intérêt avant d’arriver au sanctuaire d’Amphiaraos. D’autres occurrences parallèles du terme sungraphè mettent en exergue les sanctuaires, les statues et les monuments funéraires des lieux visités86. L’expression ἐς συγγραφὴν παρείχετο est strictement parallèle à la formule ἐς μνήμην παρείχετο. La sungraphè est donc avant tout une œuvre de mémoire, conçue pour susciter l’intérêt du lecteur (« l’axiologie »), mais aussi son édification (« ne pas oublier les traditions »).

    40La sungraphè peut intégrer un discours critique et tendre alors vers une exigence de méthode historique. Elle ne trouve cependant pas là son but ultime. Un bel exemple de ce point de vue apparaît dans un des développements sur Mégare87. Pausanias y mentionne un temple d’Artémis et d’Apollon construit, dit-on, par Alkathoos après qu’il eut abattu le lion du Cithéron. L’animal ravageait le territoire, éliminant de preux adversaires, dont le fils du roi Mégareus lui-même qui avait déjà perdu un fils de la main de Thésée. Dès lors, Mégareus promet sa fille et le trône à celui qui pourra vaincre la bête. C’est ce que fait Alkathoos, fils de Pélops, qui en action de grâces élève le sanctuaire d’Apollon et d’Artémis, respectivement qualifiés d’Agraios et d’Agrotera. Puis Pausanias, comme auteur et critique, surgit dans l’exposé : « Je veux bien écrire en conformité avec les Mégariens, mais je ne puis les suivre en tout. » D’un côté, il est convaincu qu’Alkathoos a tué le lion du Cithéron. Mais il ne peut admettre la référence à Thésée dont il démontre l’impossibilité en s’appuyant sur un poème d’Alcman et sur Pindare. Il pourfend donc la forgerie mégarienne pour ce qu’elle est, c’est-à-dire une tentative de « révisionnisme » d’un épisode peu glorieux du passé. Et Pausanias de conclure : « Pour Alkathoos et le lion, qu’il l’ait tué sur le Cithéron ou ailleurs, il fit élever le temple d’Artémis Agrotera et d’Apollon Agraios ; qu’il suffise d’en avoir fait mémoire (ἐς τοσόνδε ἔστω μνήμη) »88. Ce qui reste à la mémoire, quelle que soit la validité de la tradition, c’est le fait qu’en action de grâces pour son exploit de chasseur, Alkathoos a construit le sanctuaire encore visible : d’où l’importance du voyage et de l’expérience concrète89 de « tout ce qui est grec », de même que l’importance, numérique cette fois, des sanctuaires dans cette expérience90.

    41Faisons une dernière remarque sur la sungraphè et la définition qui ressort des notations éparses de Pausanias. À Olympie, il est amené à préciser qu’il n’a aucunement l’intention de produire un catalogue des athlètes olympionices, mais bien une sungraphè des consécrations et autres portraits91. Nous qui aurions tendance à subir l’évocation des quelque deux cents statues de l’Altis comme un pénible catalogue sommes ainsi rappelés à l’ordre : ce sont des anathèmata qui font la sungraphè, ainsi que des statues remarquables, c’est-à-dire des objets concrets auxquels le visiteur est directement confronté dans l’enceinte du sanctuaire de Zeus, et non la liste abstraite des vainqueurs. Or, une telle liste a des vertus de datation que Pausanias ne méconnaît pas et qu’il ne manque pas d’exploiter. Mais c’est un outil chronologique et non un but en soi. Cette remarque montre bien que la sungraphè est la mise en forme de l’expérience concrète de son auteur : elle est le résultat d’une rencontre qui s’ancre dans le réel.

    42Toutefois, une nuance s’impose : les données concrètes de l’expérience ont été retravaillées92, notamment en fonction des actes qu’elles supposent. Ainsi, à côté du grand autel de Zeus, monticule de cendres sacrificielles, l’Altis compte une série d’autels destinés à d’autres dieux qu’il s’agit d’évoquer de manière exhaustive. Et, au seuil de sa description, Pausanias précise : « Mon récit suivra l’ordre dans lequel les Éléens ont coutume de sacrifier sur les autels »93. Il y fait encore écho en cours de route : « L’énumération des autels, qu’on se le rappelle, n’est pas faite dans l’ordre de leur fondation, mais notre récit déambule (συμπερινοστοῦντα ... τὸν λόγον) selon le parcours que les Éléens observent dans leurs sacrifices »94. Le verbe rare συμπερινοστέω (« je déambule ») crée, tout comme le verbe ἐπέξειμι (« je parcours ») du livre I, une étroite relation entre le logos et une forme d’expérience qui, autour des multiples autels du sanctuaire de Zeus, donne l’image d’un parcours rituel95. Comme l’écrit Claude Calame, « ce sont les rites qui, dans leur rythme récurrent et cyclique, instituent les sanctuaires des dieux et des héros en lieux de mémoire » en créant une temporalité qui va de leur fondation au temps présent96. On reviendra à plusieurs reprises sur ce point.

    43La détermination des ingrédients qui nourrissent une sungraphè trouve encore une explicitation intéressante au livre VII, dans le mini-tour d’Ionie que Pausanias inscrit au cœur de son logos sur l’Achaïe. Juste avant de conclure, il ajoute : « L’Ionie, hormis les sanctuaires et le climat, offre d’autres choses encore pour une sungraphè »97. Et il énumère alors des fleuves, des montagnes, un bois sacré, des bains et des monuments funéraires. Il conclut enfin : « Ainsi donc, les merveilles (thaumata) en Ionie sont nombreuses et ne le cèdent guère à aucune de celles que l’on trouve en Grèce »98.

    44Les sanctuaires, les tombeaux et les particularités naturelles, voilà les ingrédients d’une bonne sungraphè et le contenu exact de ce que nous livre Pausanias dans son tour de Grèce, à côté des développements historiques plus longs dont l’auteur revendique le caractère compensatoire : ce dont la tradition n’a pas fait mention, comme les hauts faits de Ptolémée ou d’Attale, ou qu’il s’agit de retravailler, comme le récit des guerres messéniennes; la mise en exergue des moments où la Grèce s’est unie pour l’œuvre commune sous la houlette de ses « bienfaiteurs », avant que l’astheneia du « chacun pour soi » ne la réduise à l’impuissance. La rhétorique de l’éloge n’est pas totalement absente du choix de tels ingrédients, mais Pausanias n’est pas un sophiste qui propose une déclamation de circonstance visant à flatter un auditoire provisoire. L’ampleur même de son propos en témoigne.

    45La sungraphè de Pausanias n’est pas un « exposé historique » au sens que nous donnons à ce terme et l’usage d’une telle traduction dans l’édition française peut prêter à confusion. Les discussions qui ont suivi la communication de François Chamoux lors des Entretiens de la Fondation Hardt, intitulés de façon significative « Pausanias historien », montrent que le problème est sans doute mal posé en ces termes99. À défaut de translittérer simplement le terme grec — comme je l’ai fait jusqu’ici — dans une sorte d’aveu d’impuissance, la notion de « synthèse » ou celle de « composition écrite » rendraient davantage compte, non seulement de la construction même du mot, mais aussi du contenu auquel Pausanias l’associe. Quant au rapport à l’histoire — ou plus justement encore « au passé » — que l’expérience relatée dessine, c’est la question posée au chapitre suivant.

    Notes de bas de page

    1 Frazer I (1913 [1898]), p. xv-xxii ; Robert (1909), p. 266-271 ; Diller (1955) [= Diller (1983), p. 137-148]; Regenbogen (1956), col. 1010-1011; Habicht (19982 [1985]), p. 1-27; Musti (19954 [1982]), p. xi-xix ; Hutton (1995), p. 29-39; Arafat (1996), p. 8-12; Heil (1998), n° 187 (p. 64-65); Della Santa (1999), p. 13-16; Bowie (2001); Knoepfler (2004), spéc. p. 503; Akujärvi (2005), p. 87-88; Hutton (2005a), p. 9-11.

    2 Paus., I, 24, 8; V, 13, 7. Sur les identités multiples de Pausanias, voir Jones (2004).

    3 Sur la structure de la Périégèse, voir en dernier lieu Hutton (2005a), p. 68-77.

    4 Robert (1909), p. 261-264.

    5 En IX, 23, 7, la cité de Larymna aurait reçu son nom d’une femme éponyme, fille d’un certain Kynos, dont l’évocation des ancêtres est annoncée pour le λόγος ἐς Λοϰρούς où ils n’apparaissent pas. — En ce qui concerne la référence à un livre XI (c’est-à-dire IA’) chez Stéphane Byzance, voir Regenbogen (1956), col. 1011; Bultrighini (1990b), p. 291-292, n. 2. En faveur de l’hypothèse : Marcotte (1988), p. 79-81. — Une liste des renvois internes apparaît en annexe à l’important article de Settis (1968), p. 61-63, à laquelle il faut ajouter, pour le livre III : III, 10, 7 → II, 9, 2; pour le livre IV : IV, 2, 3 → IV, 33, 5; IV, 24, 3 → VI, 7, 1-7; pour le livre VI : VI, 4, 9 → III, 10, 3; pour le livre VII : VII, 1, 6 → VII, 1, 7; VII, 19, 1 → VII, 19, 6; pour le livre VIII : VIII, 27, 16 → VIII, 49, 4; VIII, 30, 4 → VIII, 41, 7-8; VIII, 32, 5 → VIII, 36, 2; pour le livre X : X, 23, 2 → IX, 30, 3. Cf. Akujärvi (2005), p. 35-44 et 60-64.

    6 Musti (19954 [1982]), p. xviii ; Bultrighini (1990b), p. 292; tout dernièrement encore Ellinger (2005), p. 210 et Hutton (2005a), p. 17, 266-271. — Regenbogen (1956), col. 1 012 : « Es ist bezeichnend, daB ein so guter Kenner wie Ernst Bischoff der Ansicht war, die Sonderausgabe von Buch I sei nicht gesichert, und Vollstandigkeit des ganzen Werkes sei anzunehmen. » E. Bischoff, l’auteur de l’article Perieget de la Reakncyclopädie (vol. XIX 1 [1937], col. 725-742), est mort au cours de la 2e guerre mondiale en laissant un manuscrit inachevé, sur lequel se fonde partiellement l’article de Regenbogen sur Pausanias (cf. col. 1 008).

    7 Steph. Byz., s.v. Αἱμονία (Meineke [1849], p. 50); s.v. Ἀραιθυρέα (Meineke, p. 108); s.v. Σφαϰτήρια (Meineke, p. 594). Cf. Habicht (19982 [1985]), p. 5, n. 28. Les titres des manuscrits ont été commodément rassemblés par Trendelenburg (1911), p. 6 : Παυσανίου Ἑλλάδος περιηγήσεως / Ἱστοριϰοῦ Παυσανίου περιηγήσεως Ἑλλάδος / Παυσανίου ἱστοριογράφου ἱστορίαι. Voir aussi Hitzig — Blümner I (1896), p. 115.

    8 Sur les manières dont Pausanias désigne son travail, voir Hitzig — Blumner I (1896), p. 115. Cf. de Angelis (1998). Hutton (2005a), p. 247-263, livre d’intéressantes réflexions sur le « genre périégétique », mais son analyse repose sur le choix qu’aurait fait Pausanias d’intituler son travail περιήγησις, ce qui n’est pas évident.

    9 Schol. Aelius Aristide, Pan. (XIII), 173, 14 (Dindorf III [1829], p. 281).

    10 Etym. Gud. σ, 514, 15.

    11 Etym. Gud. ι, 283, 51 : Ἱστοριογράφος˙·συγγραφεὺς ϰαì ζωγράφος διαφέρει. ϰαì ἀμφότεροι πεζῷ χρῶνται λόγῳ. ἱστοριογράφος μὲν γάρ ἐστι, ὁ τὰ πρὸ αὐτοῦ συγγραφόμενος, ὡς Ἡρόδοτος. συγγραφεὺς δέ, ὁ τὰ ἀφ’ ἑαυτοῦ, ὡς Θουϰυδίδης. ζωγράφος δὲ ὁ ζώων εἰϰόνας γράφων. On trouve une glose un peu plus brève chez Ammonios et Ptolémée le Grammairien. Sur les « arts du discours » ainsi associés à l’historiographie, voir Darbo-Peschanski (2007), p. 399-426.

    12 Paus., II, 30, 10 : τοσαῦτα Τροιζηνίοις ἐχόμενα ἱστορίας ἦν, παρὲξ ἢ ὅσαι πόλεις παρ’ αὐτῶν φασιν ἀποιϰισθῆναι˙ ϰατασϰευὴν δὲ ἱερῶν ϰαὶ ὅσα ἄλλα ἐς ἐπίδειξιν, τὸ ἐντεῦθεν ἐπέξειμι. Sur l’histoire et la description de Trézène par Pausanias, voir Calame (1998b).

    13 Paus., IV, 29, 13 : ἄχρι μὲν δὴ τοῦδε ὁ λόγος ἐπῆλθέ μοι Μεσσηνίων τὰ πολλὰ παθήματα [...]˙ τὸ δὲ ἀπὸ τούτου τῆς χώρας ϰαὶ πόλεων τραπώμεθα ἐς ἀφήγησιν, «Jusqu’à maintenant mon discours a traité des nombreuses souffrances des Messéniens [...] Et à partir d’ici, nous aborderons la description de la région et des cités »; V, 5, 1 : τὰ μὲν δὴ ἐς πόλεμον τοιαῦτα ὑπῆρχεν Ἠλείοις, ὡς περὶ αὐτῶν ἡμῖν ἐν τῷ παρόντι ἀπαριθμῆσαι μετρίως, « Voici les faits de guerre qui concernent l’Élide, pour n’en faire qu’un dénombrement raisonnable dans notre récit présent »; VII, 17, 5 : τάδε μὲν οὕτω συμβάντα εὕρισϰον, « Voilà donc ce que furent les événements d’après mes recherches »; X, 1, 3 : τὰ δὲ ἐπιφανέστατα Φωϰεῦσίν ἐστιν ἐν ϰοινῷ, «Voici les faits les plus remarquables que les Phocidiens ont en commun ».

    14 Paus., I, 3, 3 (trad. J. Pouilloux, CUF, retouchée). Les interprétations de ce passage sont incompatibles dans les deux dernières éditions de la Périégèse, celle de la Fondazione Lorenzo Valla et celle de la Collection des Universités de France. D. Musti, et d’autres, comprennent ce texte comme une critique que Pausanias adresse à ceux qui associent Thésée à un changement de régime, comme Isocrate ou Plutarque. Le commentaire de Fr. Chamoux prend l’exact contrepied et affirme que Pausanias soutient la vision d’un Thésée « démocrate » et stigmatise les généalogies fantaisistes dans sa dernière ligne. Le balancement du paragraphe interdit cette dernière interprétation. Entre μέν et δέ se joue l’opposition entre deux types de regard sur le passé : celui de la masse qui est peu attentive à l’histoire et se fie aux poètes, d’une part, celui qui fait de Thésée un roi et ses descendants après lui, d’autre part. Une telle construction place la royauté de Thésée du côté de l’historia et le changement de régime du côté des conceptions populaires.

    15 D. Musti conserve la leçon des manuscrits ἐπηριθμησάμην, tandis que M. Rocha-Pereira adopte la correction ἀπηριθμησάμην.

    16 Habicht (19982 [1985]), p. 109-110. Sur Pausanias « historien », voir infra, p. 86 sq.

    17 Voir une expression comparable en II, 21, 1 : à propos de l’explication du nom de lieu Delta, il affirme préférer la garder pour lui (οὐ γάρ μοι τὰ λεγόμενα ἤρεσϰεν, « car les récits ne m’ont pas satisfait »).

    18 Darbo-Peschanski (1987) & (2007), passim ; Chaniotis (1988), p. 177-182, sur les tendances de l’historiographie des périodes hellénistique et romaine, via les inscriptions.

    19 Pfundtner (1866); Wernicke (1884); Gurlitt (1890), p. 50-52; Robert (1909), p. 28-30; Nôrenberg (1973); et surtout Pasquali (1913); Pritchett (1993), p. 336-353; Musti (1996); Akujärvi (2005), p. 28-30, 244-247; Lightfoot (2003), p. 88-91, 161-174, 201; Hutton (2005a), p. 190-213. Sur Hérodote comme modèle de l’écriture « historique » de la période hellénistique, voir Murray (1972).

    20 Paus., I, 23, 2 : λέγω δὲ οὐϰ ἐς συγγραφὴν πρότερον ἥϰοντα, πιστὰ δὲ ἄλλως Ἀθηναίων τοῖς πολλοῖς. Sur ce passage, voir en dernier lieu Pretzler (2005), p. 235-236.

    21 Paus., VI, 3, 8 : ἐμοὶ μὲν οὖν λέγειν μὲν τὰ ὑπὸ Ἑλλήνων λεγόμενα ἀνάγϰη, πείθεσθαι δὲ πᾶσιν οὐϰέτι ἀνάγϰη.

    22 Pfundtner (1866), p. 9-10. Cf. Akujärvi (2005), p. 118-120.

    23 Hérodote, VII, 152 (trad. Ph.-E. Legrand, CUF, légèrement modifiée) : ἐγὼ δὲ ὀφείλω λέγειν τὰ λεγόμενα, πείθεσθαί γε μὲν οὐ παντάπασιν ὀφείλω — ϰαί μοι τοῦτο τὸ ἔπος ἐχέτω ἐς πάντα τὸν λόγον. Cf. déjà Hdt., II, 123.

    24 Paus., I, 24, 8.

    25 Paus., I, 25, 3 (trad. J. Pouilloux, CUF) : τὸ γὰρ ἀτύχημα τὸ ἐν Χαιρωνείᾳ ἅπασι τοῖς Ἕλλησι ἦρξε ϰαϰοῦ ϰαὶ οὐχ ἥϰιστα δοὺλους ἐποίησε τοὺς ὑπεριδόντας ϰαὶ ὅσοι μετὰ Μαϰεδόνων ἐτάχθησαν, « C’est que le désastre de Chéronée fut pour tous les Grecs le début du malheur, et il réduisit à l’esclavage tout aussi bien ceux qui avaient méconnu le danger que tous ceux qui avaient combattu aux côtés des Macédoniens ». Cf. IX, 6, 5 : εἴρηται δέ μοι ϰαὶ ἐν τῇ Ἀτθίδι συγγραφἦ τὸ ἐν Χαιρωνείᾳ σφάλμα συμφορὰν γενέσθαι τοῖς πᾶσιν Ἕλλησι, « J’ai déjà dit dans la sungraphè attique que la défaite à Chéronée était un désastre pour tous les Grecs ».

    26 Paus., I, 26, 4.

    27 Hérodote, I, 5 (trad. Ph.-E. Legrand, CUF) : ... τὸν δὲ οἶδα αὐτὸς πρῶτον ὑπάρξαντα ἀδίϰων ἔργων ἐς τοὺς Ἕλληνας, τοῦτον σημήνας προβήσομαι ἐς τὸ πρόσω τοῦ λόγου, ὁμοίως μιϰρὰ ϰαὶ μεγάλα ἄστεα ἀνθρώπων ἐπεξιών, « J’indiquerai celui qui, autant que je sache personnellement, a pris le premier l’initiative d’actes offensants envers les Grecs ; et j’avancerai dans la suite de mon récit, parcourant indistinctement les grandes cités des hommes et les petites ».

    28 Musti (1996); Hartog (1996), p. 151-152, et déjà Gurlitt (1890), p. 3.

    29 Trendelenburg (1911), qui a donné à son étude le titre de Pausanias Hellenika. Cf. Bearzot (1988); Bultrighini (1990b).

    30 Voir infra, p. 168 sq.

    31 Voir aussi le passage très explicite en V, 13, 7. Un autre argument en faveur de l’identification de cette Magnésie comme patrie de Pausanias se trouve au livre X (4, 6) quand Pausanias rapporte les propos d’un certain Kléon : voir infra, p. 76 et n. 172.

    32 Respectivement 108, 346 et 50 occurrences.

    33 C’est au livre VII, à propos des colons grecs en Asie Mineure que ce sens apparaît : VII, 2, 9 ; 3, 1 ; 3, 6 ; 6, 8.

    34 Ce que fait Trendelenburg (1911), p. 18.

    35 L’autre apparaît en IX, 6, 1, opposant les « affaires du roi Xerxès » (τὰ βασιλέως Ξέρξου) aux « affaires grecques ». Cf. Hutton (2005a), p. 57.

    36 Elsner (1992), p. 14; Hutton (2005a), p. 55-58. — Habicht (19982 [1985], p. 6) parle d’une description de la Grèce « in its entirety » et la discussion qui suit cette remarque montre qu’il conçoit la notation comme géographique. Même chose chez Arafat (1996), p. 8-9. Voir aussi de Angelis (1998); Porter (2001), p. 67-69.

    37 Voir supra, p. 23.

    38 Hdt., VIII, 144 : αὖτις δὲ τὸ Ἑλληνιϰόν, ἐὸν ὅμαιμόν τε ϰαὶ ὁμόγλωσσον, ϰαὶ θεῶν ἱδρύματά τε ϰοινὰ ϰαὶ θυσίαι ἤθεά τε ὁμότροπα.

    39 Parker a souligné que l’affirmation d’Hérodote ne permettait pas d’évaluer la religion « tout court » comme facteur d’identité : (1998), p. 10-13. Cf. Hall (1997), p. 42-51, & (2002), p. 189-194; Schachter (2000), p. 10; Thomas (2001). Ambigu chez Konstan (2001), p. 32-36.

    40 Paus., II, 30, 4; VIII, 42, 11. Voir infra, p. 235 sq.

    41 Comme l’écrit joliment Parker (1998), p. 11 : « We seldom hear the door slamming. »

    42 Denys d’Halicarnasse, Ant. Rom. I, 89, 4. Cf. Hartog (1991). Sur une telle traduction de νομίζειν, voir infra, p. 249.

    43 Sur cette question, voir infra, p. 168 sq.

    44 Cf. Strabon, VIII, 1, 3 (C334) : ἀϰρόπολίς ἐστιν ἡ Πελοπόννησος τῆς συμπάσης Ἑλλάδος ; Denys d’Halicarnasse, Ant. rom. I, 11, 3; 13, 2; 31, 3.

    45 Musti (19954 [1982]), p. xxxi-xxxii ; Bultrighini (1990b), p. 294. Il faut toutefois souligner la forte disproportion entre le traitement d’Olympie et celui de Delphes. Cf. Heer (1979), p. 280-298; Della Santa (1999), p. 146-147.

    46 Voir la discussion entre U. Bultrighini et D. Musti dans Bingen (1996), p. 40-41 [Pausanias utilise 25 fois le verbe et non 17 : Pirenne-Delforge — Purnelle (1997)]. — Cf. Whitmarsh (2004), p. 248-249, et surtout les remarques fondamentales de Calame (2006b), p. 45-46.

    47 Sur l’importance de l’épisode des Galates pour évaluer l’idéologie historique de Pausanias, voir Bearzot (1992), p. 103-109, 116. C’est également — et surtout — à une évaluation des sources de Pausanias que se consacre C. Bearzot, de même que des études comme celles de Segre (1927), de Flacelière (1937), p. 93-112, de Nachtergael (1977), p. 15-125, ou de Habicht (1979), p. 87-94. — Comme l’a bien vu Nachtergael (1977), p. 53-54 (avec la discussion n. 134), il existait un poème épique sur le sujet, dont l’auteur serait un certain Simonide, contemporain d’Antiochos le Grand (c’est-à-dire Antiochos III) et originaire de... Magnésie du Sipyle. L’information se trouve dans une notice de la Souda (s.v. Σιμωνίδης [σ 443 Adler] : Μάγνης Σιπύλου, ἐποποιός. γέγονεν ἐπὶ Ἀντιόχου τοῦ Μεγάλου ϰληθέντος˙ ϰαὶ γέγραφε τὰς Ἀντιόχου πράξεις ϰαὶ τὴν πρὸς Γαλάτας μάχην, ὅτε μετὰ τῶν ἐλεφάντων τὴν ἵππον αὐτοῦ ἔφθειρεν) et rien n’a évidemment été conservé de cette œuvre. Pausanias ne cite guère ses sources et on ne peut négliger l’hypothèse qu’il ait fourni une version en prose du poème de son compatriote, au-delà de l’émulation avec Homère et Hérodote. Sur une éventuelle « école sipyléenne », voir Hutton (2005a), p. 222-233, qui ne mentionne toutefois pas ce Simonide.

    48 Sur le ‘modèle’ thucydidéen, voir Fischbach (1893); Musti (19954 [1982]), p. xxvi; Musti (1984), p. 16-17. — Eide (1992) a mis en cause ce qu’il appelle « the theory of Pausanias’ indebtedness to Thucydides » en réfutant certains des passages invoqués par Fischbach pour appuyer l’hypothèse d’une utilisation de l’historien athénien et en tirant argument, à la fois de l’absence de renvois explicites (p. 137) et de notre méconnaissance de la tradition littéraire entre Thucydide et Pausanias. Le premier argument tombe lorsqu’on invoque l’utilisation, assurée mais sans référence, de Polybe et de Plutarque dans la Périégèse. Le deuxième argument a davantage de force, mais il est intéressant de constater que Denys d’Halicarnasse, réfléchissant sur la prose historique, indique que les auteurs à imiter, tantôt sur la forme, tantôt sur le fond, sont Hérodote, Thucydide, Philistos, Xénophon et Théopompe (Den. Halic., Lettre à Pompée (IX), 3, 1 et la longue citation du traité De l’imitation qui suit). Il montre par là-même l’influence de ces auteurs sur la prose historique.

    49 Paus., IV, 6, 1 : τοῦτον γὰρ τῶν Μεσσηνίων τὸν πόλεμον ‘Ριανός τε ἐν τοῖς ἔπεσιν ἐποίησεν ὁ Βηναῖος ϰαὶ ὁ Πριηνεὺς Μύρων˙ λόγοι δὲ πεζοὶ Μύρωνός ἐστιν ἡ συγγραφή. Voir aussi infra, p. 300 sq. pour un autre type de critique de source.

    50 Paus., IV, 6, 3-4. Sur les sources en question, voir Deshours (2006), p. 174-175.

    51 Paus., IV, 6, 1. Cf. Auberger (1992 a et b).

    52 Paus., IV, 27, 11 (trad. J. Auberger, CUF). — Sur le décalage entre l’usage dorien exalté par Pausanias et la documentation épigraphique, voir Lafond (2006), p. 170.

    53 Paus., III, 13, 2 : Μεσσηνίων δὲ αἱ συμφοραὶ ϰαὶ ὁ χρόνος, ὅσον ἔφυγον ἐϰ Πελοποννήσου, πολλὰ τῶν ἀρχαίων ϰαὶ ϰατελθοῦσιν ἐποίησεν ἄγνωστα, ἅτε δὲ ἐϰείνων οὐϰ εἰδότων ἔστιν ἤδη τοῖς ἐθέλουσιν ἀμφισβητεῖν.

    54 Paus., I, 39, 3 : τοσαῦτα ϰατὰ γνώμην τὴν ἐμνὴ Ἀθηναίοις γνωριμώτατα ἦν ἔν τε λόγοις ϰαὶ θεωρήμασιν, ἀπέϰρινε δὲ ἀπὸ τῶν πολλῶν ἐξ ἀρχῆς ὁ λόγος μοι τὰ ἐς συγγραφὴν ἀνήϰοντα.

    55 Paus., III, 11, 1 : ὃ δὲ ἐν τῇ συγγραφῇ μοι τῇ Ἀτθίδι ἐπανόρθωμα ἐγένετο, μὴ τὰ πάντα με ἐφεξῆς, <τὰ δὲ> μάλιστα ἄξια μνήμης ἐπιλεξάμενον ἀπ’αὐτῶν εἰρηϰέναι, δηλώσω δὴ πρὸ τοῦ λόγου τοῦ ἐς Σπαρτιάτας˙ ἐμοὶ γὰρ ἐξ ἀρχῆς ἠθέλησεν ὁ λόγος ἀπὸ πολλῶν ϰαὶ οὐϰ ἀξίων ἀφηγήσεως, ὧν [ἃ] ἕϰαστοι παρὰ σφίσι λέγουσιν, ἀποϰρῖναι τὰ ἀξιολογώτατα. ὡς οὖν εὖ βεβουλευμένος οὖϰ ἔστιν ὅπου παραβήσομαι. Le texte est celui de D. Musti, dans Musti — Torelli (19922 [1991]).

    56 Paus., I, 5, 1 : Ἡροδότῳ ϰαὶ ταῦτά ἐστιν εἰρημένα.

    57 Paus., I, 5, 2-4.

    58 Paus., I, 5, 5 : ϰαὶ ϰατ’ ἐμὲ ἤδη βασιλέως Ἀδριανοῦ.

    59 Voir infra, p. 158 sq.

    60 Paus., I, 6, 1.

    61 « Sono stati dimenticati» : Musti — Beschi (19954 [1982]), p. 35; «n’ont pas intéressé nos prédécesseurs » : Casevitz — Chamoux — Pouilloux (1992), p. 32.

    62 Voir les fragments rassemblés par Jacoby, FGrH sous le numéro 154.

    63 Ainsi, Bowie (1996), p. 211-212, en fait une « odd explanation » et affirme : « I doubt the motivation professed by Pausanias at I 6.1. » Knoepfler (2004), p. 474-475, analyse ce passage comme indice l’absence d’utilisation de Polybe au livre I de la Périégèse.

    64 Pausanias avait évoqué ce point en I, 2, 3.

    65 La traduction du verbe ἀμελέω par « discréditer » rend davantage compte du contexte.

    66 Paus., I, 8, 1 : ἀπαιτεῖ δὲ ὁ λόγος δηλῶσαι ϰαὶ τὰ ἐς Ἄτταλον ἔχοντα, ὅτι ϰαὶ οὗτος τῶν ἐπωνύμων ἐστὶν Ἀθηναίοις.

    67 Paus., I, 8, 5 : αἰτία δὲ ἥτις ἐγένετο ϰαὶ τὸ ἔργον ὅντινα τρόπον ἔπραξαν, ἑτέροις ἐστὶν εἰρημένα.

    68 Paus., I, 9, 4 : τούτοις μείζονα ὑπῆρχέ πως ἢ ἄλλου πάρεργα εἶναι λόγου.

    69 Bowie (1996), p. 211-212. Contra Hutton (2005a), p. 290-294.

    70 7 § pour Ptolémée I; 3 § pour Ptolémée II; 1 § pour les début 2 s du royaume de Pergame.

    71 Voir aussi la remarque du livre VIII (7, 7) : τὰ δὲ ἐς Ἀλέξανδρον ϰαὶ τοῖς πᾶσιν ὁμοίως δῆλά ἐστιν, « Ce qui arriva à Alexandre est connu de tous également ».

    72 Auberger (2000). Un point de vue plus proche du nôtre chez Deshours (2006), p. 175.

    73 Εἰδόσι : II, 30, 9; III, 17, 7; ἐπιλεξαμένοις : I, 19, 3. Cf. Luraghi (2005), p. 200-201.

    74 On trouve encore trace de cette polarité en V, 10, 1 : le texte est repris infra, p. 56.

    75 Voir aussi V, 21, 1 : « notre exposé portera d’abord sur les offrandes, celles à tout le moins qui ont le plus d’intérêt pour les visiteurs », ἐς δὲ τὰ ἀναθήματα ἡμῖν τραπήσεται πρότερα ὁ λόγος, τὰ ἀξιολογώτατα αὐτῶν ἐπερχομένοις ; VI, 17, 1 : «voici, entre autres monuments, ceux dont tu dois te souvenir», τοσάδε ἔστι σοι τῶν ἀνηϰόντων ἐς μνήμην. Voir infra, chap. 2. — L’étude de Hutton (1995) rend également justice à la rigueur, à la fiabilité et à la maîtrise de la construction savante qu’est l’arrangement topographique de la Périégèse (p. 167-168, 171-172, 235-239). Cf. de Angelis (1998); Le Roy (2001); Pretzler (2004) et Hutton (2005a), passim.

    76 Paus., V, 4, 5 : ού γάρ τί μοι ϰαταβήναι τόν λόγον ηθέλησα ές άνδρας ίδιώτας, « car je n’ai pas voulu que mon récit s’abaissât à de simples particuliers ».

    77 Bearzot (2001) qui distingue trois niveaux dans l’usage de l’adjectif koinos : le sens de « public » opposé à la notion de « privé »; l’aspect agrégatif de l’expérience religieuse et son rôle dans la cohésion de la communauté; la dimension « supra-nationale », panhellénique, d’un certain discours politique auquel l’auteur est tentée de donner des connotations « fédéralistes ».

    78 P. Nora (dir.), Les Lieux de mémoire I, Paris, 1984. Les trois autres volumes s’échelonnent jusqu’en 1992. Une réédition en trois volumes a paru en 1997 chez Gallimard.

    79 Ricoeur (2000b), p. 522-535. Cf. Alcock (2002), p. 19-23.

    80 Nora (1997 [1984]), p. 24-25. Voir Nora (1993) sur le caractère « exportable » de l’outil.

    81 Pour reprendre la définition de Veyne (1971), p. 10.

    82 Voir l’article de G. Lenclud, dans Detienne (1994), p. 26 : « Notre propre ‘tradition’ culturelle ne nous suggère-t-elle pas, depuis le xviiie siècle, l’idée qu’il existerait deux façons très contrastées d’être affecté par le passé, celle consistant à le promouvoir en tradition et celle aboutissant à le constituer en histoire ? » Voir aussi A. Assmann (1999), p. 130-133, 142.

    83 Ce que fait aussi Lafond (2006), p. 186-188. Du côté anglo-saxon, voir surtout Alcock (1996) et (2002). En italien, voir les « luoghi di memoria » de Galli (2004), p. 345.

    84 Paus., VIII, 52, 2.

    85 Même si, comme Arafat (1995) en fait l’hypothèse, il ne fonctionnait plus comme temple, mais comme « storeroom » (spéc. p. 470-473).

    86 Paus., V, 16, 1; VII, 26, 4; VIII, 54, 4; X, 32, 1.

    87 Paus., I, 41, 3-6.

    88 Paus., I, 41, 6 (trad. J. Pouilloux modifiée).

    89 C’est à Elsner (1992), p. 11-17, que l’on doit l’idée féconde de l’« expérience » que constitue ce voyage. Voir infra, p. 98 sq.

    90 Voir infra, p. 86 sq.

    91 Paus., VI, 1, 2 : ὅτι οὐ ϰατάλογός ἐστιν ἀθλητῶν ὁπόσοις γεγόνασιν Ὀλυμπιϰαὶ νῖϰαι, ἀναθημάτων δὲ ἄλλων τε ϰαὶ εἰϰόνων συγγραφή. Voir Peim (2000), avec la liste des statues par discipline, p. 106-109. — Pour l’architecture des livres V et VI, voir les analyses d’Elsner (2001a).

    92 Cf. Pretzler (2004).

    93 Paus., V, 14, 4 : ... ἐπέλθωμεν ϰαὶ τὰ ἐς ἅπαντας ἐν Ὀλυμπίᾳ τοὺς βωμούς˙ ἐπαϰολουθήσει δὲ ὁ λόγος μοι τῇ ἐς αὐτοὺς τάξει, ϰαθ’ ἥντινα Ἠλεῖοι θύειν ἐπὶ τῶν βωμῶν νομίζουσι. — Akujärvi (2005), p. 51-52, qui pointe une possible réminiscence d’Hérodote.

    94 Paus., V, 14, 10: μεμνήσθω δέ τις οὐ ϰατὰ στοῖχον τῆς ἱδρύσεως ἀριθμουμένους τοὺς βωμούς, τῇ δὲ τάξει τῇ Ἠλείων ἐς τὰς θυσίας συμπερινοστοῦντα ἡμῖν τὸν λόγον.

    95 Cf. Ruprecht (2002), p. 39-58; Jacquemin (2001b), p. 191-195.

    96 Calame (2006b), p. 53-54.

    97 Paus., VII, 5, 10 : ἡ δὲ Ἰωνία παρὲξ τῶν τε ἱερῶν ϰαὶ τῆς τοῦ ἀέρος ϰράσεως παρέχεται ϰαὶ ἄλλα ἐς συγγραφήν.

    98 Paus., VII, 5, 13.

    99 Bingen (1996), p. 74-77. Cf. déjà Ebeling (1913-1914).

    Notes de fin

    * J. Gaillard, Beau comme l’antique, Actes Sud, 1993, p. 12.

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    1 Frazer I (1913 [1898]), p. xv-xxii ; Robert (1909), p. 266-271 ; Diller (1955) [= Diller (1983), p. 137-148]; Regenbogen (1956), col. 1010-1011; Habicht (19982 [1985]), p. 1-27; Musti (19954 [1982]), p. xi-xix ; Hutton (1995), p. 29-39; Arafat (1996), p. 8-12; Heil (1998), n° 187 (p. 64-65); Della Santa (1999), p. 13-16; Bowie (2001); Knoepfler (2004), spéc. p. 503; Akujärvi (2005), p. 87-88; Hutton (2005a), p. 9-11.

    2 Paus., I, 24, 8; V, 13, 7. Sur les identités multiples de Pausanias, voir Jones (2004).

    3 Sur la structure de la Périégèse, voir en dernier lieu Hutton (2005a), p. 68-77.

    4 Robert (1909), p. 261-264.

    5 En IX, 23, 7, la cité de Larymna aurait reçu son nom d’une femme éponyme, fille d’un certain Kynos, dont l’évocation des ancêtres est annoncée pour le λόγος ἐς Λοϰρούς où ils n’apparaissent pas. — En ce qui concerne la référence à un livre XI (c’est-à-dire IA’) chez Stéphane Byzance, voir Regenbogen (1956), col. 1011; Bultrighini (1990b), p. 291-292, n. 2. En faveur de l’hypothèse : Marcotte (1988), p. 79-81. — Une liste des renvois internes apparaît en annexe à l’important article de Settis (1968), p. 61-63, à laquelle il faut ajouter, pour le livre III : III, 10, 7 → II, 9, 2; pour le livre IV : IV, 2, 3 → IV, 33, 5; IV, 24, 3 → VI, 7, 1-7; pour le livre VI : VI, 4, 9 → III, 10, 3; pour le livre VII : VII, 1, 6 → VII, 1, 7; VII, 19, 1 → VII, 19, 6; pour le livre VIII : VIII, 27, 16 → VIII, 49, 4; VIII, 30, 4 → VIII, 41, 7-8; VIII, 32, 5 → VIII, 36, 2; pour le livre X : X, 23, 2 → IX, 30, 3. Cf. Akujärvi (2005), p. 35-44 et 60-64.

    6 Musti (19954 [1982]), p. xviii ; Bultrighini (1990b), p. 292; tout dernièrement encore Ellinger (2005), p. 210 et Hutton (2005a), p. 17, 266-271. — Regenbogen (1956), col. 1 012 : « Es ist bezeichnend, daB ein so guter Kenner wie Ernst Bischoff der Ansicht war, die Sonderausgabe von Buch I sei nicht gesichert, und Vollstandigkeit des ganzen Werkes sei anzunehmen. » E. Bischoff, l’auteur de l’article Perieget de la Reakncyclopädie (vol. XIX 1 [1937], col. 725-742), est mort au cours de la 2e guerre mondiale en laissant un manuscrit inachevé, sur lequel se fonde partiellement l’article de Regenbogen sur Pausanias (cf. col. 1 008).

    7 Steph. Byz., s.v. Αἱμονία (Meineke [1849], p. 50); s.v. Ἀραιθυρέα (Meineke, p. 108); s.v. Σφαϰτήρια (Meineke, p. 594). Cf. Habicht (19982 [1985]), p. 5, n. 28. Les titres des manuscrits ont été commodément rassemblés par Trendelenburg (1911), p. 6 : Παυσανίου Ἑλλάδος περιηγήσεως / Ἱστοριϰοῦ Παυσανίου περιηγήσεως Ἑλλάδος / Παυσανίου ἱστοριογράφου ἱστορίαι. Voir aussi Hitzig — Blümner I (1896), p. 115.

    8 Sur les manières dont Pausanias désigne son travail, voir Hitzig — Blumner I (1896), p. 115. Cf. de Angelis (1998). Hutton (2005a), p. 247-263, livre d’intéressantes réflexions sur le « genre périégétique », mais son analyse repose sur le choix qu’aurait fait Pausanias d’intituler son travail περιήγησις, ce qui n’est pas évident.

    9 Schol. Aelius Aristide, Pan. (XIII), 173, 14 (Dindorf III [1829], p. 281).

    10 Etym. Gud. σ, 514, 15.

    11 Etym. Gud. ι, 283, 51 : Ἱστοριογράφος˙·συγγραφεὺς ϰαì ζωγράφος διαφέρει. ϰαì ἀμφότεροι πεζῷ χρῶνται λόγῳ. ἱστοριογράφος μὲν γάρ ἐστι, ὁ τὰ πρὸ αὐτοῦ συγγραφόμενος, ὡς Ἡρόδοτος. συγγραφεὺς δέ, ὁ τὰ ἀφ’ ἑαυτοῦ, ὡς Θουϰυδίδης. ζωγράφος δὲ ὁ ζώων εἰϰόνας γράφων. On trouve une glose un peu plus brève chez Ammonios et Ptolémée le Grammairien. Sur les « arts du discours » ainsi associés à l’historiographie, voir Darbo-Peschanski (2007), p. 399-426.

    12 Paus., II, 30, 10 : τοσαῦτα Τροιζηνίοις ἐχόμενα ἱστορίας ἦν, παρὲξ ἢ ὅσαι πόλεις παρ’ αὐτῶν φασιν ἀποιϰισθῆναι˙ ϰατασϰευὴν δὲ ἱερῶν ϰαὶ ὅσα ἄλλα ἐς ἐπίδειξιν, τὸ ἐντεῦθεν ἐπέξειμι. Sur l’histoire et la description de Trézène par Pausanias, voir Calame (1998b).

    13 Paus., IV, 29, 13 : ἄχρι μὲν δὴ τοῦδε ὁ λόγος ἐπῆλθέ μοι Μεσσηνίων τὰ πολλὰ παθήματα [...]˙ τὸ δὲ ἀπὸ τούτου τῆς χώρας ϰαὶ πόλεων τραπώμεθα ἐς ἀφήγησιν, «Jusqu’à maintenant mon discours a traité des nombreuses souffrances des Messéniens [...] Et à partir d’ici, nous aborderons la description de la région et des cités »; V, 5, 1 : τὰ μὲν δὴ ἐς πόλεμον τοιαῦτα ὑπῆρχεν Ἠλείοις, ὡς περὶ αὐτῶν ἡμῖν ἐν τῷ παρόντι ἀπαριθμῆσαι μετρίως, « Voici les faits de guerre qui concernent l’Élide, pour n’en faire qu’un dénombrement raisonnable dans notre récit présent »; VII, 17, 5 : τάδε μὲν οὕτω συμβάντα εὕρισϰον, « Voilà donc ce que furent les événements d’après mes recherches »; X, 1, 3 : τὰ δὲ ἐπιφανέστατα Φωϰεῦσίν ἐστιν ἐν ϰοινῷ, «Voici les faits les plus remarquables que les Phocidiens ont en commun ».

    14 Paus., I, 3, 3 (trad. J. Pouilloux, CUF, retouchée). Les interprétations de ce passage sont incompatibles dans les deux dernières éditions de la Périégèse, celle de la Fondazione Lorenzo Valla et celle de la Collection des Universités de France. D. Musti, et d’autres, comprennent ce texte comme une critique que Pausanias adresse à ceux qui associent Thésée à un changement de régime, comme Isocrate ou Plutarque. Le commentaire de Fr. Chamoux prend l’exact contrepied et affirme que Pausanias soutient la vision d’un Thésée « démocrate » et stigmatise les généalogies fantaisistes dans sa dernière ligne. Le balancement du paragraphe interdit cette dernière interprétation. Entre μέν et δέ se joue l’opposition entre deux types de regard sur le passé : celui de la masse qui est peu attentive à l’histoire et se fie aux poètes, d’une part, celui qui fait de Thésée un roi et ses descendants après lui, d’autre part. Une telle construction place la royauté de Thésée du côté de l’historia et le changement de régime du côté des conceptions populaires.

    15 D. Musti conserve la leçon des manuscrits ἐπηριθμησάμην, tandis que M. Rocha-Pereira adopte la correction ἀπηριθμησάμην.

    16 Habicht (19982 [1985]), p. 109-110. Sur Pausanias « historien », voir infra, p. 86 sq.

    17 Voir une expression comparable en II, 21, 1 : à propos de l’explication du nom de lieu Delta, il affirme préférer la garder pour lui (οὐ γάρ μοι τὰ λεγόμενα ἤρεσϰεν, « car les récits ne m’ont pas satisfait »).

    18 Darbo-Peschanski (1987) & (2007), passim ; Chaniotis (1988), p. 177-182, sur les tendances de l’historiographie des périodes hellénistique et romaine, via les inscriptions.

    19 Pfundtner (1866); Wernicke (1884); Gurlitt (1890), p. 50-52; Robert (1909), p. 28-30; Nôrenberg (1973); et surtout Pasquali (1913); Pritchett (1993), p. 336-353; Musti (1996); Akujärvi (2005), p. 28-30, 244-247; Lightfoot (2003), p. 88-91, 161-174, 201; Hutton (2005a), p. 190-213. Sur Hérodote comme modèle de l’écriture « historique » de la période hellénistique, voir Murray (1972).

    20 Paus., I, 23, 2 : λέγω δὲ οὐϰ ἐς συγγραφὴν πρότερον ἥϰοντα, πιστὰ δὲ ἄλλως Ἀθηναίων τοῖς πολλοῖς. Sur ce passage, voir en dernier lieu Pretzler (2005), p. 235-236.

    21 Paus., VI, 3, 8 : ἐμοὶ μὲν οὖν λέγειν μὲν τὰ ὑπὸ Ἑλλήνων λεγόμενα ἀνάγϰη, πείθεσθαι δὲ πᾶσιν οὐϰέτι ἀνάγϰη.

    22 Pfundtner (1866), p. 9-10. Cf. Akujärvi (2005), p. 118-120.

    23 Hérodote, VII, 152 (trad. Ph.-E. Legrand, CUF, légèrement modifiée) : ἐγὼ δὲ ὀφείλω λέγειν τὰ λεγόμενα, πείθεσθαί γε μὲν οὐ παντάπασιν ὀφείλω — ϰαί μοι τοῦτο τὸ ἔπος ἐχέτω ἐς πάντα τὸν λόγον. Cf. déjà Hdt., II, 123.

    24 Paus., I, 24, 8.

    25 Paus., I, 25, 3 (trad. J. Pouilloux, CUF) : τὸ γὰρ ἀτύχημα τὸ ἐν Χαιρωνείᾳ ἅπασι τοῖς Ἕλλησι ἦρξε ϰαϰοῦ ϰαὶ οὐχ ἥϰιστα δοὺλους ἐποίησε τοὺς ὑπεριδόντας ϰαὶ ὅσοι μετὰ Μαϰεδόνων ἐτάχθησαν, « C’est que le désastre de Chéronée fut pour tous les Grecs le début du malheur, et il réduisit à l’esclavage tout aussi bien ceux qui avaient méconnu le danger que tous ceux qui avaient combattu aux côtés des Macédoniens ». Cf. IX, 6, 5 : εἴρηται δέ μοι ϰαὶ ἐν τῇ Ἀτθίδι συγγραφἦ τὸ ἐν Χαιρωνείᾳ σφάλμα συμφορὰν γενέσθαι τοῖς πᾶσιν Ἕλλησι, « J’ai déjà dit dans la sungraphè attique que la défaite à Chéronée était un désastre pour tous les Grecs ».

    26 Paus., I, 26, 4.

    27 Hérodote, I, 5 (trad. Ph.-E. Legrand, CUF) : ... τὸν δὲ οἶδα αὐτὸς πρῶτον ὑπάρξαντα ἀδίϰων ἔργων ἐς τοὺς Ἕλληνας, τοῦτον σημήνας προβήσομαι ἐς τὸ πρόσω τοῦ λόγου, ὁμοίως μιϰρὰ ϰαὶ μεγάλα ἄστεα ἀνθρώπων ἐπεξιών, « J’indiquerai celui qui, autant que je sache personnellement, a pris le premier l’initiative d’actes offensants envers les Grecs ; et j’avancerai dans la suite de mon récit, parcourant indistinctement les grandes cités des hommes et les petites ».

    28 Musti (1996); Hartog (1996), p. 151-152, et déjà Gurlitt (1890), p. 3.

    29 Trendelenburg (1911), qui a donné à son étude le titre de Pausanias Hellenika. Cf. Bearzot (1988); Bultrighini (1990b).

    30 Voir infra, p. 168 sq.

    31 Voir aussi le passage très explicite en V, 13, 7. Un autre argument en faveur de l’identification de cette Magnésie comme patrie de Pausanias se trouve au livre X (4, 6) quand Pausanias rapporte les propos d’un certain Kléon : voir infra, p. 76 et n. 172.

    32 Respectivement 108, 346 et 50 occurrences.

    33 C’est au livre VII, à propos des colons grecs en Asie Mineure que ce sens apparaît : VII, 2, 9 ; 3, 1 ; 3, 6 ; 6, 8.

    34 Ce que fait Trendelenburg (1911), p. 18.

    35 L’autre apparaît en IX, 6, 1, opposant les « affaires du roi Xerxès » (τὰ βασιλέως Ξέρξου) aux « affaires grecques ». Cf. Hutton (2005a), p. 57.

    36 Elsner (1992), p. 14; Hutton (2005a), p. 55-58. — Habicht (19982 [1985], p. 6) parle d’une description de la Grèce « in its entirety » et la discussion qui suit cette remarque montre qu’il conçoit la notation comme géographique. Même chose chez Arafat (1996), p. 8-9. Voir aussi de Angelis (1998); Porter (2001), p. 67-69.

    37 Voir supra, p. 23.

    38 Hdt., VIII, 144 : αὖτις δὲ τὸ Ἑλληνιϰόν, ἐὸν ὅμαιμόν τε ϰαὶ ὁμόγλωσσον, ϰαὶ θεῶν ἱδρύματά τε ϰοινὰ ϰαὶ θυσίαι ἤθεά τε ὁμότροπα.

    39 Parker a souligné que l’affirmation d’Hérodote ne permettait pas d’évaluer la religion « tout court » comme facteur d’identité : (1998), p. 10-13. Cf. Hall (1997), p. 42-51, & (2002), p. 189-194; Schachter (2000), p. 10; Thomas (2001). Ambigu chez Konstan (2001), p. 32-36.

    40 Paus., II, 30, 4; VIII, 42, 11. Voir infra, p. 235 sq.

    41 Comme l’écrit joliment Parker (1998), p. 11 : « We seldom hear the door slamming. »

    42 Denys d’Halicarnasse, Ant. Rom. I, 89, 4. Cf. Hartog (1991). Sur une telle traduction de νομίζειν, voir infra, p. 249.

    43 Sur cette question, voir infra, p. 168 sq.

    44 Cf. Strabon, VIII, 1, 3 (C334) : ἀϰρόπολίς ἐστιν ἡ Πελοπόννησος τῆς συμπάσης Ἑλλάδος ; Denys d’Halicarnasse, Ant. rom. I, 11, 3; 13, 2; 31, 3.

    45 Musti (19954 [1982]), p. xxxi-xxxii ; Bultrighini (1990b), p. 294. Il faut toutefois souligner la forte disproportion entre le traitement d’Olympie et celui de Delphes. Cf. Heer (1979), p. 280-298; Della Santa (1999), p. 146-147.

    46 Voir la discussion entre U. Bultrighini et D. Musti dans Bingen (1996), p. 40-41 [Pausanias utilise 25 fois le verbe et non 17 : Pirenne-Delforge — Purnelle (1997)]. — Cf. Whitmarsh (2004), p. 248-249, et surtout les remarques fondamentales de Calame (2006b), p. 45-46.

    47 Sur l’importance de l’épisode des Galates pour évaluer l’idéologie historique de Pausanias, voir Bearzot (1992), p. 103-109, 116. C’est également — et surtout — à une évaluation des sources de Pausanias que se consacre C. Bearzot, de même que des études comme celles de Segre (1927), de Flacelière (1937), p. 93-112, de Nachtergael (1977), p. 15-125, ou de Habicht (1979), p. 87-94. — Comme l’a bien vu Nachtergael (1977), p. 53-54 (avec la discussion n. 134), il existait un poème épique sur le sujet, dont l’auteur serait un certain Simonide, contemporain d’Antiochos le Grand (c’est-à-dire Antiochos III) et originaire de... Magnésie du Sipyle. L’information se trouve dans une notice de la Souda (s.v. Σιμωνίδης [σ 443 Adler] : Μάγνης Σιπύλου, ἐποποιός. γέγονεν ἐπὶ Ἀντιόχου τοῦ Μεγάλου ϰληθέντος˙ ϰαὶ γέγραφε τὰς Ἀντιόχου πράξεις ϰαὶ τὴν πρὸς Γαλάτας μάχην, ὅτε μετὰ τῶν ἐλεφάντων τὴν ἵππον αὐτοῦ ἔφθειρεν) et rien n’a évidemment été conservé de cette œuvre. Pausanias ne cite guère ses sources et on ne peut négliger l’hypothèse qu’il ait fourni une version en prose du poème de son compatriote, au-delà de l’émulation avec Homère et Hérodote. Sur une éventuelle « école sipyléenne », voir Hutton (2005a), p. 222-233, qui ne mentionne toutefois pas ce Simonide.

    48 Sur le ‘modèle’ thucydidéen, voir Fischbach (1893); Musti (19954 [1982]), p. xxvi; Musti (1984), p. 16-17. — Eide (1992) a mis en cause ce qu’il appelle « the theory of Pausanias’ indebtedness to Thucydides » en réfutant certains des passages invoqués par Fischbach pour appuyer l’hypothèse d’une utilisation de l’historien athénien et en tirant argument, à la fois de l’absence de renvois explicites (p. 137) et de notre méconnaissance de la tradition littéraire entre Thucydide et Pausanias. Le premier argument tombe lorsqu’on invoque l’utilisation, assurée mais sans référence, de Polybe et de Plutarque dans la Périégèse. Le deuxième argument a davantage de force, mais il est intéressant de constater que Denys d’Halicarnasse, réfléchissant sur la prose historique, indique que les auteurs à imiter, tantôt sur la forme, tantôt sur le fond, sont Hérodote, Thucydide, Philistos, Xénophon et Théopompe (Den. Halic., Lettre à Pompée (IX), 3, 1 et la longue citation du traité De l’imitation qui suit). Il montre par là-même l’influence de ces auteurs sur la prose historique.

    49 Paus., IV, 6, 1 : τοῦτον γὰρ τῶν Μεσσηνίων τὸν πόλεμον ‘Ριανός τε ἐν τοῖς ἔπεσιν ἐποίησεν ὁ Βηναῖος ϰαὶ ὁ Πριηνεὺς Μύρων˙ λόγοι δὲ πεζοὶ Μύρωνός ἐστιν ἡ συγγραφή. Voir aussi infra, p. 300 sq. pour un autre type de critique de source.

    50 Paus., IV, 6, 3-4. Sur les sources en question, voir Deshours (2006), p. 174-175.

    51 Paus., IV, 6, 1. Cf. Auberger (1992 a et b).

    52 Paus., IV, 27, 11 (trad. J. Auberger, CUF). — Sur le décalage entre l’usage dorien exalté par Pausanias et la documentation épigraphique, voir Lafond (2006), p. 170.

    53 Paus., III, 13, 2 : Μεσσηνίων δὲ αἱ συμφοραὶ ϰαὶ ὁ χρόνος, ὅσον ἔφυγον ἐϰ Πελοποννήσου, πολλὰ τῶν ἀρχαίων ϰαὶ ϰατελθοῦσιν ἐποίησεν ἄγνωστα, ἅτε δὲ ἐϰείνων οὐϰ εἰδότων ἔστιν ἤδη τοῖς ἐθέλουσιν ἀμφισβητεῖν.

    54 Paus., I, 39, 3 : τοσαῦτα ϰατὰ γνώμην τὴν ἐμνὴ Ἀθηναίοις γνωριμώτατα ἦν ἔν τε λόγοις ϰαὶ θεωρήμασιν, ἀπέϰρινε δὲ ἀπὸ τῶν πολλῶν ἐξ ἀρχῆς ὁ λόγος μοι τὰ ἐς συγγραφὴν ἀνήϰοντα.

    55 Paus., III, 11, 1 : ὃ δὲ ἐν τῇ συγγραφῇ μοι τῇ Ἀτθίδι ἐπανόρθωμα ἐγένετο, μὴ τὰ πάντα με ἐφεξῆς, <τὰ δὲ> μάλιστα ἄξια μνήμης ἐπιλεξάμενον ἀπ’αὐτῶν εἰρηϰέναι, δηλώσω δὴ πρὸ τοῦ λόγου τοῦ ἐς Σπαρτιάτας˙ ἐμοὶ γὰρ ἐξ ἀρχῆς ἠθέλησεν ὁ λόγος ἀπὸ πολλῶν ϰαὶ οὐϰ ἀξίων ἀφηγήσεως, ὧν [ἃ] ἕϰαστοι παρὰ σφίσι λέγουσιν, ἀποϰρῖναι τὰ ἀξιολογώτατα. ὡς οὖν εὖ βεβουλευμένος οὖϰ ἔστιν ὅπου παραβήσομαι. Le texte est celui de D. Musti, dans Musti — Torelli (19922 [1991]).

    56 Paus., I, 5, 1 : Ἡροδότῳ ϰαὶ ταῦτά ἐστιν εἰρημένα.

    57 Paus., I, 5, 2-4.

    58 Paus., I, 5, 5 : ϰαὶ ϰατ’ ἐμὲ ἤδη βασιλέως Ἀδριανοῦ.

    59 Voir infra, p. 158 sq.

    60 Paus., I, 6, 1.

    61 « Sono stati dimenticati» : Musti — Beschi (19954 [1982]), p. 35; «n’ont pas intéressé nos prédécesseurs » : Casevitz — Chamoux — Pouilloux (1992), p. 32.

    62 Voir les fragments rassemblés par Jacoby, FGrH sous le numéro 154.

    63 Ainsi, Bowie (1996), p. 211-212, en fait une « odd explanation » et affirme : « I doubt the motivation professed by Pausanias at I 6.1. » Knoepfler (2004), p. 474-475, analyse ce passage comme indice l’absence d’utilisation de Polybe au livre I de la Périégèse.

    64 Pausanias avait évoqué ce point en I, 2, 3.

    65 La traduction du verbe ἀμελέω par « discréditer » rend davantage compte du contexte.

    66 Paus., I, 8, 1 : ἀπαιτεῖ δὲ ὁ λόγος δηλῶσαι ϰαὶ τὰ ἐς Ἄτταλον ἔχοντα, ὅτι ϰαὶ οὗτος τῶν ἐπωνύμων ἐστὶν Ἀθηναίοις.

    67 Paus., I, 8, 5 : αἰτία δὲ ἥτις ἐγένετο ϰαὶ τὸ ἔργον ὅντινα τρόπον ἔπραξαν, ἑτέροις ἐστὶν εἰρημένα.

    68 Paus., I, 9, 4 : τούτοις μείζονα ὑπῆρχέ πως ἢ ἄλλου πάρεργα εἶναι λόγου.

    69 Bowie (1996), p. 211-212. Contra Hutton (2005a), p. 290-294.

    70 7 § pour Ptolémée I; 3 § pour Ptolémée II; 1 § pour les début 2 s du royaume de Pergame.

    71 Voir aussi la remarque du livre VIII (7, 7) : τὰ δὲ ἐς Ἀλέξανδρον ϰαὶ τοῖς πᾶσιν ὁμοίως δῆλά ἐστιν, « Ce qui arriva à Alexandre est connu de tous également ».

    72 Auberger (2000). Un point de vue plus proche du nôtre chez Deshours (2006), p. 175.

    73 Εἰδόσι : II, 30, 9; III, 17, 7; ἐπιλεξαμένοις : I, 19, 3. Cf. Luraghi (2005), p. 200-201.

    74 On trouve encore trace de cette polarité en V, 10, 1 : le texte est repris infra, p. 56.

    75 Voir aussi V, 21, 1 : « notre exposé portera d’abord sur les offrandes, celles à tout le moins qui ont le plus d’intérêt pour les visiteurs », ἐς δὲ τὰ ἀναθήματα ἡμῖν τραπήσεται πρότερα ὁ λόγος, τὰ ἀξιολογώτατα αὐτῶν ἐπερχομένοις ; VI, 17, 1 : «voici, entre autres monuments, ceux dont tu dois te souvenir», τοσάδε ἔστι σοι τῶν ἀνηϰόντων ἐς μνήμην. Voir infra, chap. 2. — L’étude de Hutton (1995) rend également justice à la rigueur, à la fiabilité et à la maîtrise de la construction savante qu’est l’arrangement topographique de la Périégèse (p. 167-168, 171-172, 235-239). Cf. de Angelis (1998); Le Roy (2001); Pretzler (2004) et Hutton (2005a), passim.

    76 Paus., V, 4, 5 : ού γάρ τί μοι ϰαταβήναι τόν λόγον ηθέλησα ές άνδρας ίδιώτας, « car je n’ai pas voulu que mon récit s’abaissât à de simples particuliers ».

    77 Bearzot (2001) qui distingue trois niveaux dans l’usage de l’adjectif koinos : le sens de « public » opposé à la notion de « privé »; l’aspect agrégatif de l’expérience religieuse et son rôle dans la cohésion de la communauté; la dimension « supra-nationale », panhellénique, d’un certain discours politique auquel l’auteur est tentée de donner des connotations « fédéralistes ».

    78 P. Nora (dir.), Les Lieux de mémoire I, Paris, 1984. Les trois autres volumes s’échelonnent jusqu’en 1992. Une réédition en trois volumes a paru en 1997 chez Gallimard.

    79 Ricoeur (2000b), p. 522-535. Cf. Alcock (2002), p. 19-23.

    80 Nora (1997 [1984]), p. 24-25. Voir Nora (1993) sur le caractère « exportable » de l’outil.

    81 Pour reprendre la définition de Veyne (1971), p. 10.

    82 Voir l’article de G. Lenclud, dans Detienne (1994), p. 26 : « Notre propre ‘tradition’ culturelle ne nous suggère-t-elle pas, depuis le xviiie siècle, l’idée qu’il existerait deux façons très contrastées d’être affecté par le passé, celle consistant à le promouvoir en tradition et celle aboutissant à le constituer en histoire ? » Voir aussi A. Assmann (1999), p. 130-133, 142.

    83 Ce que fait aussi Lafond (2006), p. 186-188. Du côté anglo-saxon, voir surtout Alcock (1996) et (2002). En italien, voir les « luoghi di memoria » de Galli (2004), p. 345.

    84 Paus., VIII, 52, 2.

    85 Même si, comme Arafat (1995) en fait l’hypothèse, il ne fonctionnait plus comme temple, mais comme « storeroom » (spéc. p. 470-473).

    86 Paus., V, 16, 1; VII, 26, 4; VIII, 54, 4; X, 32, 1.

    87 Paus., I, 41, 3-6.

    88 Paus., I, 41, 6 (trad. J. Pouilloux modifiée).

    89 C’est à Elsner (1992), p. 11-17, que l’on doit l’idée féconde de l’« expérience » que constitue ce voyage. Voir infra, p. 98 sq.

    90 Voir infra, p. 86 sq.

    91 Paus., VI, 1, 2 : ὅτι οὐ ϰατάλογός ἐστιν ἀθλητῶν ὁπόσοις γεγόνασιν Ὀλυμπιϰαὶ νῖϰαι, ἀναθημάτων δὲ ἄλλων τε ϰαὶ εἰϰόνων συγγραφή. Voir Peim (2000), avec la liste des statues par discipline, p. 106-109. — Pour l’architecture des livres V et VI, voir les analyses d’Elsner (2001a).

    92 Cf. Pretzler (2004).

    93 Paus., V, 14, 4 : ... ἐπέλθωμεν ϰαὶ τὰ ἐς ἅπαντας ἐν Ὀλυμπίᾳ τοὺς βωμούς˙ ἐπαϰολουθήσει δὲ ὁ λόγος μοι τῇ ἐς αὐτοὺς τάξει, ϰαθ’ ἥντινα Ἠλεῖοι θύειν ἐπὶ τῶν βωμῶν νομίζουσι. — Akujärvi (2005), p. 51-52, qui pointe une possible réminiscence d’Hérodote.

    94 Paus., V, 14, 10: μεμνήσθω δέ τις οὐ ϰατὰ στοῖχον τῆς ἱδρύσεως ἀριθμουμένους τοὺς βωμούς, τῇ δὲ τάξει τῇ Ἠλείων ἐς τὰς θυσίας συμπερινοστοῦντα ἡμῖν τὸν λόγον.

    95 Cf. Ruprecht (2002), p. 39-58; Jacquemin (2001b), p. 191-195.

    96 Calame (2006b), p. 53-54.

    97 Paus., VII, 5, 10 : ἡ δὲ Ἰωνία παρὲξ τῶν τε ἱερῶν ϰαὶ τῆς τοῦ ἀέρος ϰράσεως παρέχεται ϰαὶ ἄλλα ἐς συγγραφήν.

    98 Paus., VII, 5, 13.

    99 Bingen (1996), p. 74-77. Cf. déjà Ebeling (1913-1914).

    * J. Gaillard, Beau comme l’antique, Actes Sud, 1993, p. 12.

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    Ce livre est cité par

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