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Implication et engagement

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Philippe Fritsch

Deuxième partie. Recherche et engagement

Les croyances et la crédibilité du sociologue

Isaac Joseph

Texte intégral

1J’aimerais d’abord m’inscrire entre mémoire et présent pour parler de Philippe Lucas et du jeu de positions dans lequel nous nous sommes cotoyés au début des années 80. Philippe aurait sans doute compris ce mouvement comme une manière d’exercer ce qu’il appelait un « droit de suite » ou d’interroger ce que Roland Barthes désignait du terme de « suites d’action » (Barthes, 1985, pp. 207-217). Pour Barthes, analyser les suites d’action c’est comprendre les modalités par lesquelles un récit assure sa survie en tant que récit (« Il y a en quelque sorte un véritable instinct de conservation du récit qui, de deux issues possibles impliquées par une action énoncée, choisit toujours l’issue qui fait "rebondir" l’histoire... »). Cette force vitale du récit – sa force d’implication immanente – est tributaire d’un travail qui nous conduit inévitablement à dépersonnaliser partiellement la mémoire attachée à un lien personnel (d’amitié ou de travail), à prendre acte de son inscription dans un moment d’action, c’est-à-dire dans un tissu de convictions plus ou moins disponibles et plus ou moins partagées. Du coup, c’est un ensemble de « personnages secondaires » qui apparaissent pour prémunir l’interprétation ou la mémoire contre une inflexion de la structure du récit dans un sens unitaire et hiérarchique, dit Barthes : « Toutes les actions d’un récit, si menues qu’elles paraissent, doivent être analysées, intégrées à un ordre qu’il convient de décrire : dans le texte (au contraire du récit oral) aucun trait de parole n’est insignifiant ».

2Comment résumer le jeu de positions au début des années 80 au département de sociologie de Lyon 2 ? Comment restituer le moment et le contexte des engagements, des croyances et des implications qui nous liaient à Philippe Lucas ? Certes, ce moment était d’abord local et institutionnel – l’université, le département, le CERAS et la naissance du GRS. Moment disciplinaire aussi – et c’est sur ce point que j’aimerais insister marqué par les premiers débats sur la sociabilité et le sens de l’ordinaire, pour reprendre le titre d’un colloque auquel Lucas n’a pas seulement participé (sur le thème de la religion civile et devant Goffman qui avait publiquement apprécié sa communication), mais auquel il a donné son orientation d’aggiornamento en le centrant sur l’opposition historicité/quotidienneté. Dans ce moment disciplinaire nous étions quelques uns, plus ou moins d’une même génération, entre lesquels des liens de travail s’étaient tissés, formant réseau sans doute plus que groupe ou meute, dont l’attachement local était le produit fragile de négociations entre des trajectoires professionnelles singulières et des occasions ou des choix personnels complexes.

3Il me semble rétrospectivement que chacun des protagonistes de ce moment a vécu le début des années 80 comme un tournant dans son rapport à la discipline et comme une fenêtre d’action. Je ne trahirai pas la mémoire de Lucas en soulignant, dans l’image de la période, la dimension de mouvement et d’initiative. C’était son langage politique, son langage d’ami et son langage corporel. L’homme marchait vite et ne dédaignait ni les emballements, ni le pouvoir qu’ils accordent à ceux qui proposent quelque chose. La fenêtre d’action avait plusieurs formules qui dépendaient de celui d’entre nous qui se portait responsable : l’observation du changement social et culturel, la formation et le développement social, l’exotique et l’ordinaire de l’anthropologue, le devenir urbain du politique, etc.

4Étions-nous engagés ? Nous n’aurions sans doute pas dit cela. Aucun de nous n’était « encarté » et Lucas était assez discret sur sa proximité avec les chevénementistes. Le vocabulaire de l’engagement avait marqué notre jeunesse dans les années 60 et 70 mais, au seuil des annés 80, il ne figurait plus que de manière très indirecte dans l’agenda des sociologues de métier. « Sociologie impliquée » proposait de dire Lucas. Prise dans l’actualité des banlieues, émergente à l’époque, au point qu’un journaliste lyonnais, Robert Marmoz, avait proposé de résumer la situation par un titre à la Une de Libération : « Le gouvernement français reconnaît les Minguettes » ; sociologie prise dans les enjeux de la formation universitaire (Lucas avait organisé des assises en invitant Alain Savary, ministre de L’Éducation à l’époque) ou de la formation permanente. En dépit des consignes académiques, la sociologie que nous faisions et que nous avions le souci de légitimer était parfois nourrie ou encore encombrée de « problèmes sociaux ». Elle tentait de répondre plutôt que de confirmer, de se montrer à la hauteur des enjeux de la discipline plutôt que d’administrer la preuve de sa perpétuation. Un ami avait dit, lors d’une rencontre sur les sociabilités, que nous faisions à notre manière le travail de deuil de la sociologie. Il se trompait.

5On peut sans doute s’interroger après coup sur l’arrangement auquel nous étions parvenus pour signaler une position collective et une spécificité lyonnaise sous l’enseigne des procès de socialisation. C’était indubitablement une manière de « monter en généralité » qui mettait entre parenthèses la différence des approches et obligeait celui qui se trouvait préposé aux synthèses ou aux présentations à jongler brillamment et abstraitement au nom de l’unité d’une configuration de recherche. Mais outre que ces arrangements avaient au moins le mérite de « civiliser » nos rapports professionnels et qu’ils ont rendu possible la constitution d’une faculté (deux traits marquants et remarquables si on compare le département de sociologie de Lyon 2 à d’autres, parisiens ou provinciaux où les clivages et les guerres intestines étaient beaucoup plus ravageurs), le département de sociologie était composé d’hybrides académiques, recrutés après 68 et contraints de fonctionner à effectifs constants.

6Sans négliger la part prise par les acteurs, comme on dit dans le monde des organisations, j’aimerais insister sur un autre point, plus proche de mes intérêts de connaissance sans doute, mais aussi mieux capable à mon sens de décrire la réalité et la consistance des liens, leur pluralité efficace. Je veux parler de ce que Becker appelle les « side-commitments ». En écho d’une actualité (Avril 99) beaucoup plus tragique, on pourrait traduire ce concept en parlant des engagements collatéraux. Engagements consécutifs à l’engagement principal, mais aussi ancrages de l’engagement, raisons que se donnent ceux qui sont engagés pour demeurer fidèles au liens établis, pour les relancer ou les réactiver.

7Il faudrait évoquer d’abord les liens d’amitié structurés autour de la maison Métrai, véritable signifiant local de l’hospitalité, mémoire infatigable des hommes et des contentieux de l’établi et mémoire précieuse pour toutes les pièces rapportées de la mosaïque du département. Il faudrait évoquer aussi ce que Daniel Cohen (Cohen, 1997) appellerait les « appariements sélectifs », c’est-à-dire les structures de projets qui nous avaient liés les uns aux autres (l’ATP « Observation du changement social et culturel », le travail sur les dispositifs de normalisation de la famille, la question de la rumeur ou l’héritage de Chicago). Ces appariements antérieurs ou concomitants fonctionnaient comme des verrous de la pluralité des perspectives, des preuves que les couplages flous étaient possibles entre des points du système d’action. Des amitiés se sont forgées là, qui ont sans doute embarrassé par la suite les prises de position claires et nettes (on n’attaque jamais l’ami d’un ami), mais qui ont élargi les accords. Enfin, il ne faudrait pas oublier les différends disciplinaires avec les psychologues ou les premiers rapprochements avec les historiens.

8Autrement dit, nous avions moins des affiliations communes (j’aurais même envie de dire que nous étions tous plus ou moins désaffiliés et pas toujours malheureux de l’être) que des liens dynamiques et pluriels, des « structures dialogiques » convergentes. Dans ce contexte, j’aimerais relever un différend mineur, entre mémoire et présent encore une fois, qui n’a d’intérêt pour moi aujourd’hui que pour aborder la question des convictions et des croyances du sociologue. Il s’agissait des associations Loi 1901 et de leurs rapports à l’université. Le débat portait sur la forme juridique, sur la nature et l’extension des missions du service public universitaire. Il portait aussi sur la recherche contractuelle. Il y avait beaucoup de suspicions à l’époque à l’égard de la notion de contrat où certains ne voyaient que la dimension incitative et donc la dépendance rémunérée vis à vis de la commande, alors que d’autres s’essayaient tant bien que mal à la discipline de la concertation sur les objets et les terrains et à une certaine professionnalisation de la recherche. Philippe Lucas pensait en termes de procédures d’implication institutionnelle : du département à l’université et de celle ci au débat public. Il me semblait que nous devions savoir répondre, ne pas laisser passer les occasions de répondre de ce que nous faisions et nous soucier des dispositifs de mobilisation à notre portée. L’ARIESE est née, après d’autres, d’un dispositif de ce genre. Nous entendions prendre en compte le nécessaire renouvellement des objets de la sociologie (villes, migrations, ethnicité) et l’accompagner sur le terrain en renouant avec l’empirisme. Ajoutons que l’ARIESE était un gros contrat CIFRE avant la lettre dont bénéficiaient des étudiants en passe de devenir de jeunes chercheurs.

9Je tenais à rappeler cet arrière-plan avant d’aborder la question des convictions et des croyances du sociologue qui sont au cœur de ce colloque. Il faut pour cela quitter la sphère du souvenir et de la commémoration tout en prenant pour balises quelques orientations qui se sont construites ces années-là. Concevoir d’abord l’engagement comme une capacité de répondre aux deux sens du terme : être responsable de ce qu’avance ou de ce que promet un énoncé de recherche, savoir répliquer aux interpellations tacites ou explicites, directes ou indirectes du politique. Prendre acte ensuite de la désidéologisation de la pratique du sociologue et de son inscription de plus en plus massive dans les deux registres de l’expertise d’une part et de l’intelligence rigoureusement descriptive des phénomènes sociaux d’autre part. Ce glissement n’est pas sans liens me semble-t-il avec deux autres : 1) le passage, encore timide, du registre des croyances à celui des convictions pratiques, du croire au crédible et donc de l’engagement comme mouvement de la volonté consciente au débat sur l’engagement, c’est-à-dire à l’engagement comme problème et situation problématique ; 2) le « désenchantement » du militant après « le retour de l’acteur », le souci de l’action et du civisme ordinaire en lieu et place de la figure « historique » du militant.

10Pour comprendre ce que sont devenues nos convictions, on peut partir du vocabulaire que Philippe Lucas utilisait à l’époque (approches plurielles d’une réalité plurielle, par exemple) et s’interroger sur les conséquences du pluralisme. Une des formules rapides qui émaillent l’œuvre de Goffman dit que, dans un univers pluraliste, il faut savoir passer de l’étude des pratiques à celle des compétences (Goffman, 1981). On admettra ici que ce changement d’objet traduit d’abord la nécessité de tirer toutes les conséquences du pluralisme (bien au delà de ses formules culturalistes) et d’être attentif à la manière dont s’articulent les univers normatifs entre eux dans une activité située (et dans l’activité politique en particulier) ou dans un moment d’action. Ce type d’interrogation porte sur nos croyances communes, leur agencement par coalescence ou par contagion, leurs performances en matière d’arrangements à toutes fins utiles ou en matière d’accords argumentés. Il se distingue des interrogations classiques de la sociologie durkheimienne qui portent sur nos représentations collectives et la façon dont elles s’imposent et nous obligent.

11Rappelons que pour William James, un univers pluraliste a deux caractéristiques majeures : c’est un univers de liens faibles (a universe connected loosely) et c’est un univers inachevé. Les croyances qui nous permettent d’agir, croyances actives ou convictions pratiques, nous permettent de stabiliser les mondes de l’action par réduction de la complexité (c’est la fonction de la confiance chez Luhman ou de l’implication chez Grice) ou de saisir les occasions, d’agir à propos dans un moment d’action ou dans un jeu de circonstances. On peut se reporter ici aux travaux de Hans Joas (Joas, 1980, 1993, 1996) notamment à son analyse de ce qui constitue la « mère des batailles » de la sociologie naissante à savoir la lecture du pragmatisme par Durkheim en 1913 (Durkheim, 1913, 1955).

12Commentant l’apport du pragmatisme, Durkheim dit de la croyance qu’elle est « un facteur de la réalité à venir ». C’est l’état de la pensée d’un être « qui non seulement est à un moment donné différent de ce qu’il était auparavant, mais aussi et dans un même instant lui-même et différent de lui-même » (p. 78). Durkheim comprend tout à fait, par ailleurs, les conséquences de la critique pragmatiste de la vérité comme adéquation : dès lors que la vérité n’est pas une copie, dit-il, « ce n’est pas derrière l’idée qu’il faut chercher le critère de sa vérité, mais devant elle » (p. 88). De même, il perçoit bien que la définition de l’acte de connaissance est radicalement transformée : penser ce n’est pas franchir le fossé (sauter) de l’idée à l’objet, mais déambuler au milieu des relations existant entre les choses ou entre les pensées. Ce n’est pas céder à l’évidence, mais « déraidir la vérité pour en faire quelque chose d’analysable et d’explicable » (p. 140). Pourtant, Durkheim n’est pas convaincu par cette subordination de la pensée à l’action et lui oppose l’expérience de l’attention, concentration consciente qui a besoin de prendre ses distances par rapport à l’action, de suspendre le mouvement. « Penser, c’est se retenir d’agir », dit-il. Contre le pragmatisme qui voit l’action et la pensée faites d’une même matière, il s’en tient à une définition de l’action comme « décharge » et extériorisation. « Agir, c’est s’extérioriser et se répandre au dehors ». Or, dit Durkheim, « l’homme ne peut pas être à la fois tout entier en soi et tout entier au dehors de soi » (p. 165).

13C’est pourtant cette distinction de l’acteur (au dedans de soi) et de son expression (au dehors de soi) qui est remise en cause par la naturalisation pragmatiste. D’une part, l’action prime sur les acteurs. Dans une formule à l’emporte-pièces, James déclare : « Je n’ai cure de savoir s’il y a ou non des "agents" ou si les actions de l’homme sont bien les siennes ou non » (James, 1924, p. 104). D’autre part « la matière expressive est interactionnelle » : l’expression retourne à l’esprit sous la forme d’une impression nouvelle, l’impression d’avoir agi. « Nous recevons ainsi des impressions sensibles nouvelles de notre conduite et de ses résultats. Nous entendons les paroles prononcées, nous ressentons le coup que nous donnons, nous lisons dans les yeux d’autrui le succès ou l’échec de notre attitude. Or le retour de l’impression sur elle-même complète l’expérience globale » (James, 1996, p. 67). Autrement dit, s’il y a un phénomène social total chez James, ce n’est pas par intégration de l’individuel et du collectif dans la chaîne causale du phénomène mais par dédoublement réflexif et socialisation immédiate de l’expérience individuelle.

14La nature à laquelle nous participons ne se laisse saisir dans l’expérience que dispersée, disséminée, située. Outre la fonction pratique des routines, il s’agit ainsi de prendre en compte la structure distribuée (et donc forcément « distraite » dans partie des perspectives qu’elle comporte) de la cognition en situation. James n’est pas satisfait de la réponse atomiste à l’intellectualisme dans la mesure où elle ne sait pas comment dépasser le caractère disjoint des sensations. Les conjonctions, dit-il, sont tout autant données dans l’expérience que les disjonctions. Il faut donc considérer ensemble les deux principes qui veulent premièrement que la réalité n’est saisissable que par séquences et, deuxièmement, que le mot et prolonge toute phrase. Les choses existent sous leur forme singulière (each-form) et sont liées entre elles par coalescence de proche en proche. Du coup l’opposition introduite par Durkheim entre la conscience attentive et l’action expressive est remplacée par un jeu de stratifications et de modalisations de l’expérience perceptive et cognitive qui va de l’attention focalisée à l’attention distribuée, de la singularité d’un moment aux franges contextuelles qui le relient, par distraction, à d’autres moments. L’œuvre de Goffman, notamment Les cadres de l’expérience, explorera cette double dimension de l’expérience sociale, à la fois circonstanciée et cadrée et, en même temps, susceptible d’être modalisée ou recadrée par ceux qui la vivent (Goffman, 1991).

15Tout ceci n’est pas sans conséquences sur la manière de se représenter l’action pertinente. L’univers pluraliste de la connaissance ordinaire est un univers inachevé, dit James, mais cet inachèvement n’est pas un manque ou une incomplétude. C’est d’abord une chance et une confirmation de la dimension « opportuniste » de l’action qui ouvre sur une pensée de l’occasion, un « tychisme » selon le mot de Peirce repris par James, ou une pensée de l’élan vital et du « devenir réel » que James découvre dans l’œuvre de Bergson qu’il admire. Et c’est aussi une condition de l’expérience morale la plus concrète : nous vivons dans un « multivers » moral, dit James, et notre monde est précisément de ceux qui provoquent des jugements de regret (James, 1897, p. 177). Argument principalement anti-déterministe, sans doute – « Je ne puis comprendre le regret sans admettre dans le monde de possibilités réelles » (James, 1897, p. 191) –, mais qui souligne en même temps la vulnérabilité du monde et le travail de stabilisation qu’accomplissent les croyances.

16Plutôt que des langues, c’est-à-dire des institutions formant système et ayant force d’imposition, les croyances sont dans cette perspective des langages contextualisés. Comme dans la tradition de la philosophie jurisprudentielle anglo-saxonne (Haakonsen, 1998) il n’y a d’engagement moral que situé et de maxime universalisante que prise dans un contexte. C’est sans doute ce qui explique que Durkheim ait perçu le pluralisme comme une menace contre le rationalisme traditionnel et contre « l’intérêt national ». « Une société en apparence une », dit Durkheim en commentant James, « se compose en réalité d’une multitude de petits groupements, de petits mondes sociaux qui parfois interfèrent, mais dont chacun vit d’une vie propre et reste, en principe, extérieur aux autres » [···] « Le monde est une république fédérative qui laisse à chacune de ses parties une grande part d’autonomie. Ce n’est pas une société monarchique. Le monde n’est pas quelque chose de rigide, de compassé, de bureaucratique ; il n’a pas la belle ordonnance qu’y aperçoivent les rationalistes : c’est un "univers débraillé" » (pp. 69-70).

17De son côté, David Lapoujade (Lapoujade, 1996) a montré le lien entre cette philosophie d’un « univers pluraliste » (James, 1907), en « patchwork » et la sociologie de la mosaïque des mondes telle que l’École de Chicago la thématisera à partir des années 20. Mais il insiste à juste titre sur un point qu’avait déjà noté Durkheim, à savoir la place centrale qu’occupe, dans cette philosophie, une théorie de la connaissance comme déambulation à travers les relations des choses entre elles (« Et James oppose souvent », disait Durkheim, « ce caractère ambulatoire de la pensée au caractère saltatoire que suppose la conception discontinuiste de l’univers » – PS, p. 107). Cette dimension de la déambulation sera comprise par les pragmatistes aussi bien au sens propre du déplacement (l’homme est un être de locomotion, un explorateur et un lecteur d’indices dans un milieu toujours partiellement étranger ou intellectuellement opaque) qu’au sens figuré comme une capacité à la réorganisation des perspectives dans toute communication. Toute connaissance s’inscrit dans un univers problématique et dans les pratiques communicationnelles ordinaires qui ont pour objectif de satisfaire un « besoin d’être d’accord », avec les choses (pertinence) ou avec soi-même (cohérence).

18Faut-il pour autant conclure de l’univers pluraliste au relativisme culturel ? John Dewey disait que la démocratie est plus qu’une forme de gouvernement : c’est un mode de vie associatif et une expérience communicationnelle conjointe. Au cœur de cette expérience, la volonté de croire. La croyance est la matière vitale de l’expérience, ce qui fait qu’elle n’est pas enregistrement du donné mais processus de changement et de projection constant. Les connexions et les continuités sont partie prenante de la notion et il n’y a pas d’expérience sans inférence, sans futur impliqué dans le présent. C’est ce même philosophe (admiré par Durkheim pour son progressisme et par Habermas pour avoir, après Kant et Stuart Mill, analysé le principe de la publicité des débats – Habermas, 1997, p. 190) qui écrit : « Ce n’est pas dans l’expérience que nous vivons, mais dans la nature – les pierres, les plantes, les animaux, les maladies et la santé, la température, l’électricité, etc. Ces choses qui interagissent d’une certaine manière sont l’expérience ; c’est de cela que nous faisons l’expérience. Liées autrement, avec un autre objet naturel – l’organisme humain – ces choses sont également le comment de l’expérience des choses. L’expérience s’enracine ainsi dans la nature ; elle acquiert de la profondeur. Elle prend de l’ampleur et de l’élasticité. Elle s’étire et cet étirement constitue l’inférence » (cité in Mac Dermott, 1973, XXV).

19C’est cette conception à la fois naturaliste et interactionnelle de la croyance, indissociable de l’usage ordinaire de l’inférence, qui a peut-être permis au pragmatisme de triompher du réductionnisme et du relativisme. La manière dont G. H. Mead se démarquera plus tard (Mead, 1934) du behaviorisme confirme l’orientation majeure d’une analyse des croyances dans un espace de communication conjointe et d’observabilité régi par une logique des conséquences. Les conséquences d’une action conjointe prennent une valeur nouvelle dès lors qu’elles sont observées. Or, c’est de ce type d’espace de communication que part John Dewey pour définir la notion de public (Dewey, 1927).

20« Nous partons du fait objectif que les actes humains ont des conséquences sur les autres ; certaines de ces conséquences étant perçues, leur perception conduit à un effort de plus pour contrôler l’action, assurer certaines conséquences et en éviter d’autres » (p. 12). « Le public est constitué de tous ceux qui sont concernés par les conséquences de transactions au point que l’on considère comme nécessaire d’y veiller systématiquement » (p. 15).

21Cette définition du public s’oppose pour Dewey à une approche causale qui traiterait du politique à partir de ses organes et qui aboutit à réduire le public à une fiction, un masque de la volonté de pouvoir et de la recherche de statut. Pour Dewey, est public ce qui se définit indépendamment du lien naturel et de la contiguïté locale, ce qui s’étend entre le trop proche et le trop lointain dans les conséquences, là où « villages et quartiers s’estompent ». Est d’intérêt public un service ou un équipement accessible au plus grand nombre, ou encore une transaction qui doit être officialisée parce qu’elle porte à conséquences (un mariage). Dans chacun de ces domaines relevant du public, la mesure des conséquences se fait sur des échelles différentes et la ligne de partage entre les sphères n’est pas plus claire, dit Dewey, que celle que laisse la marée sur la plage. Il y a donc place pour la dispute et place pour l’éducation du regard et du jugement. La question du bien public se construit ainsi sur celle des frontières entre domaines et sur l’appréciation des conséquences lointaines dans l’espace et dans le temps, d’une action. Et c’est le même principe qui fonctionne pour la formation et l’éducation d’un public : « Les conséquences indirectes ou sérieuses des interactions et des actions conjointes donnent naissance à un public ayant pour intérêt commun le contrôle de ces conséquences » (p. 126).

22On comprend ce qui découle naturellement de cet ancrage civil de la notion de public. Plus que le progressisme, c’est l’optimisme de la pensée, sa proximité avec l’expérience de la confiance. Loin de céder au désenchantement devant la prétendue « éclipse du public » ou devant la montée d’une « indifférence civique », Dewey dit clairement : « Ce n’est pas qu’il n’y a pas de public [...] Il y en a trop, un public trop diffus et dispersé, trop intriqué dans sa composition » (p. 137). La pluralité des appartenances de chaque individu le divise comme soi et le confronte à une infinité de problèmes intriqués et confus. D’où la conclusion de cette analyse : « L’idée selon laquelle l’évolution nous conduirait de l’individualisme au collectivisme ou l’inverse est pure superstition. L’évolution a consisté en une constante redistribution des intégrations sociales d’une part et des compétences et des énergies individuelles d’autre part » (p. 193).

23C’est cette définition du public qui est à l’œuvre dans les travaux récents de David Snow sur les formes de participation, de mobilisation et d’engagement dans les mouvements sociaux, les mouvements pacifistes ou religieux et dans le travail des associations de quartier (Snow et alii, 1986,1998). L’orientation de recherche porte sur l’action collective comme phénomène émergent et sur la participation comme activité de cadrage et de construction d’un accord. En se démarquant des approches traditionnelles qui supposent une convergence d’intérêts et d’opinions déjà constitués et dont la vision de la participation est à la fois statique et abstraitement généralisante, Snow se réfère au célèbre article de Wright Mills sur le vocabulaire des motifs et à la théorie des cadres chez Goffman (Mills, 1940 ; Goffman, 1991).

24On sait que Mills, s’inspirant des travaux de Kenneth Burke, introduit le premier l’idée selon laquelle le motif d’une action n’est pas son moteur mais la réponse à une question. Un motif, c’est un fait de langage analysable dans le travail d’élaboration des réparations et des justifications qui accompagnent son énonciation. L’idée de vocabulaire des motifs correspond, dans le registre du sens, à la notion de répertoire tactique dans le registre des engagements mais elle redéfinit l’univers des engagements à partir des jeux de langage et des cadrages disponibles dans un cours d’action. La référence à la théorie des cadres de Goffman complète l’outillage conceptuel de Snow : les cadres, on le sait, sont des dispositifs de focalisation de l’attention commune qui invitent à penser l’expérience de la participation (politique, par exemple) comme une activité ordinaire d’attribution de sens et d’interprétation d’un événement. Cette activité descriptible et observable dans un contexte donné est à la fois interactionnelle et publique. Qu’il s’agisse d’un diagnostic, d’une proposition de solution ou de la production d’assentiment, il n’y a d’engagement ou de participation que dans un format de production et dans un cadre participatif ajustés à un public et à un jeu de circonstances donnés. L’analyse du travail d’articulation des univers normatifs auquel se livrent les agents interpellés par une cause ou les protagonistes d’un débat public peut alors exploiter les ressources de l’analyse empirique des cadres telle que la propose Goffman et traiter les « ethnométhodes » en usage dans un univers pluraliste : amplification, alignement, extension, transformation des cadres.

25On définira alors comme « micromobilisations » les processus interactifs et les procédures communicationnelles qui affectent l’ajustement des cadres et la construction de l’accord entre personnes qui s’engagent. Ces processus prennent pour cible les adhérents d’une cause, les militants, les publics proches, les media, les alliés potentiels, les adversaires, etc. De sorte que dans ce registre pragmatique de l’ajustement au contexte, la participation est une activité à la fois conjointe et orientée dont la reformulation est constante. Le sociologue peut alors prendre pour objet et pour problème le fait que les participants (militants ou sympathisants) consacrent naturellement beaucoup de temps à mesurer et réévaluer leur participation, à redéfinir les priorités du cours d’action et à réviser leur jugement sur ce qui est tolérable et intolérable.

26On voit donc quelles sont les conséquences du pluralisme sur le métier de sociologue. En définissant les contextes d’engagement comme des situations problématiques dont l’enjeu est « l’action qui convient » (Thévenot, 1990) et l’implication comme un processus qui relève d’une analyse séquentielle et cadrée, le pragmatisme naturalise ou laïcise le civisme et invite le sociologue à prendre soin des routines ordinaires et des reformulations de l’engagement pour comprendre ce qui les met en crise ou les stabilise. Étant entendu que l’enjeu de ce travail d’élaboration auquel se livrent publiquement les défenseurs d’une cause n’est pas leur croyance définie comme représentation qui s’impose mais la crédibilité d’une réponse à l’événement au double sens d’une croyance susceptible d’être partagée et d’une conviction pratique dans ses conséquences.

Bibliographie

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© Presses universitaires de Lyon, 2000

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