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Trajectoires familiales et espaces de vie en milieu urbain

 | 
Francine Dansereau
, 
Yves Grafmeyer

5. Processus migratoires et milieux de vie des populations d'origine étrangère

Le quartier, un « lieu commun » ?

Annick Germain

Texto completo

Introduction

1La sociologie urbaine contemporaine renoue depuis quelques années avec une longue tradition de recherches empiriques logées à l’enseigne du quartier. Délaissant les paradigmes macrosociologiques inspirés de la pensée marxiste des années 1970, les chercheurs se sont remis à la découverte des modes de vie et des lieux de la vie quotidienne à la manière de l’anthropologie. Ce faisant, ils éprouvent fortement la tentation de réhabiliter les vertus heuristiques du quartier comme territoire privilégié d’observation, et ce d’autant plus que les politiques publiques sont traversées par des exigences de déconcentration et de reconversion aux vertus du partenariat avec les acteurs locaux, exigences qui incitent tout naturellement à revenir à l’échelle du quartier. Mais cette coïncidence entre l’agenda des chercheurs et celui des décideurs constitue tout un défi, car la notion de quartier peut se révéler un piège aussi bien qu’un laboratoire d’étude. N’est-elle pas à la fois banale et chargée d’affects (Noschis, 1984) ? Car enfin, qu’est-ce qu’un quartier ? S’agit-il d’une simple convention administrative ou au contraire d’un espace doté d’une épaisseur sociale réelle pour ses habitants ? Le quartier fonctionne-t-il comme un territoire de référence commun distinct de l’espace du voisinage (Lavigne, 1974), correspond-il à une unité élémentaire de vie sociale (Chombart de Lauwe, 1952) ? Des années 1950 aux années 1980, géographes et sociologues n’ont cessé d’interroger la nature du quartier, tantôt espace objectif (Bailly et Beaudry, 1976), tantôt représentation sociale voire idéologie communautaire (Lefebvre, 1967), ainsi que le rappelle Di Méo (1993). Au Canada, Wellman et Leighton (1981) ont abondamment dénoncé la confusion entre les notions de quartier et de communauté : passant en revue les thèses sur la communauté perdue (déclin des relations de voisinage solidaires dans le sillage de l’avènement de la modernité), sur la communauté protégée (persistance des relations primaires dans les rapports de proximité) et sur la communauté émancipée (pérennité des liens primaires affranchis de la proximité spatiale), ils en viennent pratiquement à évacuer l’analyse de quartier au profit de celle des réseaux sociaux. Aujourd’hui, le quartier apparaît davantage comme un espace à géométrie variable se prêtant mal aux généralisations. Si d’un côté il paraît désuet car lié à un mode d’urbanisation dominé par la proximité spatiale des activités, alors que la ville contemporaine repose sur la maîtrise des distances et la capacité de choix qu’elle procure (Remy et Voyé, 1992), de l’autre il revient en force dans les pratiques d’habiter des « gentrificateurs » des quartiers centraux.

2C’est ici que l’apport de perspectives axées sur les trajectoires socio-résidentielles peut se révéler particulièrement utile dans la mesure où elles permettent de saisir le quartier non comme un donné mais comme un produit social (Grafmeyer, 1994) renvoyant à une sédimentation de parcours et de séjours – pour reprendre l'expression de Cerdá (Cerdá, 1979) – de catégories sociales particulières. Territoire composite, reflétant les espaces-temps spécifiques dans lesquels se meuvent des populations non nécessairement homogènes, le quartier n’en est pas moins aussi un espace commun dans lequel les habitants vaquent à leurs activités quotidiennes (espace fonctionnel), nouent certains liens de sociabilité (espace social) et forgent des représentations non nécessairement partagées (espace symbolique). Le milieu social ainsi créé possède son propre modus vivendi qui va orienter les conduites de ses habitants, surtout si ces derniers ont disposé d’une relative marge de manœuvre dans leurs choix de localisation, dans « l’élection » d’un domicile.

3À l’occasion d’une recherche portant sur la cohabitation interethnique et la vie de quartier, nous avons eu l’occasion d’explorer le potentiel recelé par la combinaison de perspectives axées sur l’analyse des espaces de vie et sur l’étude des trajectoires ; ces dernières sont saisies ici, il faut le préciser, à l’occasion d’une histoire sommaire des modes de peuplement des quartiers étudiés (Germain et al., 1995). Dans un premier temps, nous présenterons de façon succincte la recherche dans son ensemble, pour ensuite nous attarder davantage sur l’analyse de quartiers caractérisés par une dissonance particulière dans les trajectoires des ménages et où les « lieux communs » – au double sens d’images banalisées et d’espaces de cohabitation – jouent de diverses manières face à cette mixité.

I – Cohabitation interethnique et vie de quartier : sept cas de figure

  • 1 L’équipe, coordonnée par Annick Germain, était composée de Johanne Charbonneau, Francine Dansereau (...)
  • 2 Le Québec accueillait jusqu'à 40 000 immigrants annuellement jusqu'en 1990. Au début de la présent (...)

4Au-delà des images sélectives projetées tant par les médias que par les intervenants préoccupés par des dossiers particuliers, sur quels modes et dans quels lieux la cohabitation interethnique se vit-elle au quotidien dans les quartiers les plus multi-ethniques de la région montréalaise ? Telle était en gros la nature de la commande passée par le ministère de l’Immigration et des Communautés culturelles et par la Ville de Montréal à une équipe de chercheurs de l’INRS-Urbanisation1. Pour y répondre, il fallait saisir les relations interethniques à l’échelle de la vie de quartier et, par ailleurs, faire ressortir la diversité des cas de figure qui composent le paysage de la métropole à la fois au chapitre des caractéristiques du tissu urbain et à celui des traits de l’immigration. Celle-ci présente en effet, au Canada et au Québec, une diversité remarquable de profils socio-économiques et de pays de provenance. Nous avons donc sélectionné sept quartiers, tous multi-ethniques, dans la mesure où plus du tiers de leur population est née à l’extérieur du Canada et où un grand nombre d’origines ethno-culturelles sont représentées dans leur population. Ces sept cas de figure illustrent la diversité urbaine et socioculturelle de Montréal2 : la banlieue y apparaît, de même que les quartiers anciens du centre ; les morphologies de l’habitat vont de la tour d’habitation à la maison unifamiliale en passant par un tissu serré de duplex ; les traditions d’accueil de l’immigration sont tantôt récentes, tantôt anciennes (notre échantillon comprend aussi des quartiers fondateurs de certaines communautés ethniques) ; les vagues d’immigration ont façonné différemment le paysage des divers quartiers (immigration européenne, des pays en développement, etc.) ; enfin, les statuts socio-économiques des populations varient beaucoup (on trouve des quartiers aisés, défavorisés, contrastés sur le plan social). Le tableau qui suit (« Caractéristiques des quartiers sélectionnés ») résume les caractéristiques de chacun des quartiers retenus, et la carte 2 (« Localisation des quartiers sélectionnés », ci-dessous) donne leur localisation. Les délimitations retenues aux fins de la recherche ne correspondent pas toujours aux limites administratives usuelles (certains quartiers étant trop grands), mais dans la plupart des cas les quartiers avaient des frontières assez nettes (voies rapides, lignes de chemin de fer, etc.). Au total, notre échantillon comprend des quartiers de taille très diverse et dont la population varie d’environ 8 000 à 44 000 habitants. C’est dire aussi que l’ampleur du terrain à couvrir ne permettait guère une analyse fine des trajectoires socio-résidentielles !

Tableau
Caractéristiques des quartiers sélectionnés

5Nous avons combiné plusieurs approches méthodologiques pour saisir les différents aspects de la vie de quartier, mais dans l’ensemble la démarche a été essentiellement qualitative et comprenait trois volets. Il s’agissait en premier lieu de caractériser la morphologie urbaine de chaque quartier, de retracer l’histoire de son peuplement ethnique et d’examiner la qualification ethnique des lieux (enseignes sur les artères commerciales, lieux de culte, etc.). En second lieu, des entrevues avec les intervenants majeurs du quartier permettaient de saisir la dynamique de la vie associative et la place qu’y prennent les communautés culturelles, mais aussi de repérer les lieux significatifs de côtoiement interethnique. Enfin, l’observation systématique des formes de sociabilité dans les lieux publics (artères et centres commerciaux, parcs, rues et ruelles, cafés, stations de métro et lieux intersticiels divers) et des entrevues avec les usagers de ces espaces ont complété la collecte des données sur les modes de cohabitation interethnique. Chaque quartier a fait l’objet d’une analyse séparée, puis, au-delà de la diversité des cas de figure considérés, un certain nombre de constats généraux ont été dégagés sur les modes de cohabitation interethnique. En somme, nous cherchions à la fois à faire ressortir les différences entre les quartiers et à mettre en évidence les traits communs de ces situations de cohabitation de populations d’origines ethno-culturelles variées. Ce dernier aspect ne sera pas traité dans le cadre de cet article. Nous allons plutôt tenter de comprendre les dynamiques différentes des quartiers en croisant l’analyse des peuplements et celle du partage de lieux communs.

II – La Petite-Bourgogne : un pseudo quartier-village ?

6La Petite-Bourgogne a toujours projeté une image forte dans la population montréalaise, celle d’un quartier-village soudé par un fort sentiment d’appartenance et par une vie locale animée. Ancien quartier ouvrier jouxtant le centre-ville, ce secteur de la ville a fait l’objet de l’un des projets de rénovation urbaine les plus importants de Montréal, projet qui a d’ailleurs galvanisé la combativité de ses habitants dans les années 1960. Ces dernières années, une autre image lui a également été accolée, celle d’un quartier à problèmes, cumulant trafic de stupéfiants et violence urbaine, et où vit une concentration de populations noires anglophones, toutes caractéristiques facilement confondues dans l’opinion publique.

  • 3 Dans les HLM, le loyer est fixé à 25 % des revenus du ménage. Depuis 1982, aucun plafond ne vient (...)
  • 4 L'Opération 20 000 logements consistait à céder des terrains détenus par la municipalité à des con (...)
  • 5 Ce pourcentage est calculé pour le secteur comprenant, outre la Petite-Bourgogne, le quartier Sain (...)
  • 6 En fait, plus du quart travaillent dans les services aux entreprises, alors que dans l'ensemble de (...)

7À l’analyse, ces images unitaires sont rapidement supplantées par celle d’un territoire social extrêmement fragmenté, qui au surplus ressemblerait davantage à une banlieue qu’à un petit quartier ancien du cœur de Montréal. En fait, cet espace enclavé par des barrières physiques est une juxtaposition d’univers sociaux tissés par des trajectoires différentes qui induisent des rapports au quartier on ne peut plus opposés. Ironie du sort, dans une municipalité historiquement réfractaire à la planification urbaine, cet étrange amalgame est largement le produit d’actions publiques ! En effet, à la fin des années 1960, après les démolitions massives entraînées par un programme de rénovation urbaine ambitieux, s’amorce une succession de projets parrainés par les autorités municipales mais procédant de politiques différentes. Dans un premier temps, entre 1968 et 1979, 1 441 unités d’habitation à loyer modique sont érigées dans ce quartier de taille relativement réduite, où elles représentent 40 % du parc résidentiel. Cette quantité d’habitations à loyer modique est de toute évidence énorme à Montréal, où le logement social a toujours été marginal dans le stock résidentiel : les logements HLM de la Petite-Bourgogne totalisent le dixième de tout le parc HLM de la municipalité. Si le quartier connaissait avant la rénovation urbaine un déclin lié à la désindustrialisation de la zone du canal de Lachine (jadis berceau de l’industrialisation au Canada) et souffrait d’un appauvrissement significatif, il sort de l’expérience de la rénovation encore plus affaibli. Sa population est passée de 16 997 habitants en 1961 à 5 861 en 1981 (il en a 8 295 en 1991), et il compte un nombre significatif d’assistés sociaux. Bien plus, dans les HLM3, l’abolition du loyer plafond entraîne le départ d’une clientèle de petits salariés installés de longue date dans le quartier. L’Office municipal d’habitation les remplace par des locataires inscrits sur les listes d’attente des autres quartiers, où figurent un nombre important de demandeurs noirs anglophones. Mais la transformation du tissu social du quartier ne s’arrête pas là. Au début des années 1980, la municipalité, qui entretemps s’est donné pour objectif de combattre l’exode des classes moyennes vers la banlieue, lance une vaste opération en partenariat avec les constructeurs privés4 (quelques coopératives et organismes sans but lucratif sont de la partie) : de 1982 à 1986, 1 171 unités d’habitation (maisons en bande dites maisons de ville, logements en copropriété) sont construites à l’intention des ménages de classe moyenne. Le long du canal de Lachine, maintenant bordé d’une piste cyclable, le recyclage d’anciennes usines en un vaste ensemble de « condominiums », également en vertu d’un partenariat entre la municipalité et le secteur privé, attire lui aussi une clientèle d’une catégorie socio-professionnelle très différente de celle de la population traditionnelle du quartier ou de celle des occupants des HLM : cette nouvelle clientèle, de surcroît, est majoritairement constituée de ménages sans enfants. On trouve aujourd’hui dans le quartier un nombre important de professionnels : ils composaient 25,8 % de la main d’œuvre active en 19915, alors qu’à cette date leur pourcentage n’atteignait que 15 % dans l’ensemble de la région métropolitaine (Rose, 1995.) Qui plus est, une proportion significative d’entre eux travaillent dans le secteur privé6. La proximité du centre-ville est certainement un des attraits du quartier. Par ailleurs, l’habitat est varié – les types vont du loft à la maison unifamiliale avec entrée de garage donnant sur la rue, comme en banlieue – et peut certainement satisfaire les goûts des différents segments de la classe moyenne. Il y a donc dans ce quartier en expansion un mélange étonnant de statuts socio-économiques, de modes de vie, de types de ménages et de trajectoires sociales puisque les clientèles défavorisées captives des HLM et les jeunes ménages de professionnels en pleine ascension sociale s’y côtoient. Mais la mixité qui caractérise la Petite-Bourgogne résulte aussi de la présence de groupes d’origines ethno-culturelles diverses. Car une minorité de Noirs anglophones y étaient présents dès le tournant du siècle, et ce fut pendant longtemps un quartier où s’affrontaient Canadiens français et Canadiens anglais (d’origine irlandaise notamment) ; ces dernières années, il se « multi-ethnicise » de façon significative. Les communautés noires se sont diversifiées et surtout d’autres groupes ethniques ont fait leur apparition, en provenance du Vietnam, du Cambodge, de la Corée, de la Chine, de l’Inde et de divers pays d’Amérique latine et des Antilles. Ces groupes se sont éparpillés dans les logements sociaux, les maisons uni-familiales, les copropriétés, produisant un enchevêtrement complexe des variables socio-économiques et ethno-culturelles.

8La rénovation urbaine a également chambardé la morphologie de ce quartier ancien, qui ressemble désormais à la banlieue à bien des égards, par la typologie de l’habitat, l’absence d’artère commerciale animée (apanage de la ville centrale), le gabarit de certaines voies de circulation conçues pour la circulation rapide et dense plus que pour la convivialité urbaine. Le quartier n’a pas véritablement de cœur, et le sous-équipement oblige les habitants à sortir de la Petite-Bourgogne pour faire leurs courses. Bref, l’animation urbaine n’est pas la marque de commerce du secteur ! Les quelques parcs du quartier sont modérément fréquentés, et rien n’invite à la promenade ni au plaisir du spectacle de la rue. Nos enquêtes ont aussi mis en évidence la faible qualification sociale de l’espace. Les enseignes ethniques sont rares et les groupes semblent invisibles les uns pour les autres. Les vies semblent être menées en parallèle.

  • 7 Les pataugeoires sont apparues, dans nos enquêtes, comme de liants lieux du mixage interethnique !

9Les interviews révèlent également des disparités dans le rapport au quartier, et en fin de compte des divergences dans les images qui lui sont accolées, et jusque dans les noms qu’il porte. Pour les uns, ce quartier fait d’abord partie de l’arrondissement Ville-Marie qui recouvre le centre-ville de Montréal. C’est en quelque sorte une banlieue-dortoir située tout près du centre. On utilise alors la dénomination administrative Georges-Vanier, qui paraît neutre, alors que la Petite-Bourgogne évoque un passé ouvrier et, plus récemment, le quartier fondateur de la communauté noire. Les principaux protagonistes de la Petite-Bourgogne se retrouvent en fait d’abord et avant tout parmi les intervenants communautaires qui se battent depuis longtemps pour réhabiliter l’image du quartier. Les ravages causés par le trafic des stupéfiants, en particulier du crack, et des incidents raciaux violents ont terni la réputation du quartier dans les années 1980. En 1991, les organismes communautaires se sont entendus pour formuler un plan d’action ambitieux afin de redresser la situation, aidés par le Service de la police de la Communauté urbaine de Montréal et par l’Office municipal de l’habitation, qui a fait un certain « ménage » dans le parc HLM. Si les problèmes sont loin d’être réglés, il est clair aux yeux de tous que des progrès considérables ont été accomplis et que les espaces publics du quartier sont devenus plus sûrs. Nous avons constaté quant à nous un modèle de cohabitation interethnique distant mais relativement pacifique, somme toute remarquable compte tenu du lourd passé de ce quartier. Le plus important de ces espaces, le Parc Campbell-Centre, proche des HLM, est fréquenté par une majorité de Noirs, mais aussi, à l’occasion, par d’autres groupes ethniques, particulièrement aux abords de la pataugeoire7. La Petite-Bourgogne possède un réseau communautaire particulièrement dynamique et structuré, et ce depuis longtemps. Les associations noires et anglophones y ont d’ailleurs toujours joué un rôle de premier plan. Mais ce réseau ne réunit pas tout le monde et ne parle que pour une partie du quartier. S’il a réussi à contenir les dérives racistes et délinquantes, il ne parvient pas à jouer un rôle de rassembleur. Les habitants des copropriétés et des maisons uni-familiales se considèrent comme étrangers à cette dynamique communautaire.

10On peut supposer que la morphologie urbaine de ce quartier, la quasi-absence de lieux de côtoiement et de croisement des trajectoires quotidiennes des uns et des autres, constitue un certain handicap face à toute tentative pour reconstruire une cohésion relative. Si l’on fait abstraction des premiers immigrants noirs descendants d’esclaves venus du reste de l’Amérique du Nord, il se peut aussi que la mixité sociale et ethnique soit trop récente pour qu’on trouve ici les types de liens dont jouissent les quartiers qui ont une longue tradition de côtoiement de la diversité ? À moins que des trajectoires sociales de sens opposé condamnent à l’avance toute velléité de rapprochement.

III – Le Mile-End : un quartier intégrateur ?

11Le quartier Mile-End, avec ses 24 025 habitants, est à certains égards aux antipodes de la Petite-Bourgogne, malgré des traits communs. Produit d’une croissance organique et non d’une succession d’interventions publiques, le Mile-End est, comme la Petite-Bourgogne, un quartier ancien jouxtant le centre-ville de Montréal et fut longtemps un quartier de statut social plutôt modeste. En matière de multi-ethnicité et de lien social, il jouit indéniablement d’une « prime à l’ancienneté ». Pendant longtemps en effet, les nouveaux immigrants ont été attirés par le couloir traditionnel de l’immigration, le boulevard Saint-Laurent, qui traverse le quartier et sépare d’ailleurs la ville en deux parties : l’est, identifié aux francophones, et l’ouest, constitué de quartiers mixtes anglophones et allophones. Jusqu’aux années 1970, les immigrants provenaient surtout de l’Europe de l’est et du sud. Un certain nombre d’entre eux se sont ensuite installés en banlieue, au rythme de leur ascension sociale. À partir des années 1970, le gros de l’immigration provient davantage des pays en développement et s’établit dans d’autres quartiers, mais une petite partie des nouveaux arrivants, sans grands moyens financiers, continue de s’installer dans ce secteur. C’est : donc un quartier d’accueil et d’enracinement. Comme la Petite-Bourgogne, il a d’abord attiré des familles ouvrières francophones, puis des petits cols blancs en quête de mobilité sociale. Il est cependant devenu fortement cosmopolite dès le début du siècle, les logements étant peu coûteux et proches des lieux d’emploi. Après avoir lui aussi perdu de la population au profit des banlieues à partir des années 1960, il connaît une certaine renaissance à la fin des années 1970, lorsque les propriétaires occupants immigrés commencent à restaurer leurs maisons, et surtout lorsque les « gentrificateurs » francophones et anglophones commencent à s’installer dans le quartier, attirés par les loyers peu élevés, puis se mettent à restaurer eux aussi les logements qu’ils occupent. Très scolarisés, à la différence des populations traditionnelles du quartier (51 % ont un diplôme universitaire, comparativement à moins de 21 % des citoyens de l’ensemble de la ville), les gentrificateurs, qui pour la plupart ne sont pas des immigrants, comprennent des ménages aisés (tous ne le sont pas) et des familles de taille diverse. Il y a donc aussi dans ce quartier des statuts socio-économiques contrastés et un mélange de types de famille et d’origines ethno-culturelles, souvent dans la même rue. Les trajectoires sociales révèlent aussi des disparités : qu’y a-t-il de commun entre ces familles portugaises locataires installées depuis longtemps, qui restent dans le quartier faute d’avoir les moyens de déménager en banlieue à leur tour, et les jeunes professionnels bardés de diplômes qui ne quitteront sans doute jamais les quartiers centraux mais lorgnent vers les beaux quartiers d’Outremont, la municipalité voisine ? Le contraste est cependant beaucoup moins accentué que dans la Petite-Bourgogne. Les travailleurs et travailleuses des manufactures de vêtement du Mile-End gagnent des salaires modestes, et si le chômage est répandu, la situation ne se compare pas avec celle des familles marginalisées des HLM de la Petite-Bourgogne. Par ailleurs, la diversité ethnoculturelle alimente peut-être moins la distance sociale dans le Mile-End. Quels rôles jouent à cet égard le tissu urbain, plus serré et plus propice à l’entrecroisement des trajectoires quotidiennes, et l’image de cosmopolitisme diffusée par les gentrificateurs ? Le quartier est animé, convivial. Une sociabilité de voisinage se manifeste dans ses espaces résidentiels très denses et sur ses artères commerciales très fréquentées, où le marquage ethnique de l’espace est un argument de vente. Les commerces ethniques, très nombreux, sont souvent le lieu de rencontre de cultures différentes. Cette diversité est recherchée par les gentrificateurs (ce qui ne veut pas dire qu’ils la pratiquent !) et nourrit un discours sur le cosmopolitisme du Mile-End. Que cette image soit superficielle ne compte pas vraiment, dans la mesure où elle cristallise une relative convergence des rapports au quartier. La fête multi-ethnique (et typiquement canadienne-française) de la Saint-Jean incarne chaque année de façon éloquente cette tendance au rassemblement autour de la multi-ethnicité du quartier. Certains organismes tirent avantage de cette caractéristique : ainsi, le Comité des citoyennes et des citoyens du Mile-End (l’un des organisateurs de l’événement) l’utilise comme thème rassemblent et mobilisateur. À partir de là cependant, les interprétations diffèrent quant à l’authenticité de ce cosmopolitisme : véritable culture de l’échange interculturel ou cosmopolitisme de bazar (Latouche, 1993) ? Les avis sont partagés. Du reste, le fameux « couloir des immigrants » symbolise aussi la fracture sociale qui traverse ce quartier : le Mile-End cosmopolite de la partie ouest s’arrête en effet au boulevard Saint-Laurent. À l’est, le « vieux Mile-End », plus pauvre et plus homogène (francophone), s’identifie peu à ce modèle et trouve d’autres points de repère (la paroisse, le quartier du Plateau-Mont-Royal plus à l’est, etc.). Cette division paraît d’autant plus grande que les deux parties du quartier semblent s’inscrire dans des dynamiques de mobilité sociale opposées : l’ouest continue d’attirer des gentrificateurs alors que l’est « sera un bassin important, au cours des prochaines années, de logements à prix abordable pour de nouveaux immigrants et d’autres groupes à faibles revenus » (Rose, 1995). Ces tendances divergentes semblent toutefois avoir été atténuées depuis peu par la construction de logements en copropriété dans la partie est du quartier.

12L’ouest du Mile-End correspond relativement bien à ce que Patrick Simon a appelé un quartier d’intégration, défini par « la participation à la vie sociale d’un ensemble d’éléments variés et différents avec toutes leurs spécificités culturelles et sociales », un quartier où les rapports sont tels que « l’ensemble tienne pour vrai qu’il s’enrichit de cette complexité (ou du moins qu’il s’en accommode) » (Simon, 1992, p. 47-48).

Conclusion

13Ces deux exemples montrent que les quartiers sont le produit des traits socio-économiques et des trajectoires sociales des populations qui les composent ainsi que des modes de peuplement qui les ont constitués. Les images banalisées des quartiers ne résistent guère à la mise à l’épreuve de cette réalité sociale. Les quartiers sont aussi les espaces de vie dans lesquels évoluent leurs habitants, aux niveaux fonctionnel, social et symbolique. Le partage de ces lieux communs repose sur un certain modus vivendi qui imprègne les modes de cohabitation de populations parfois très hétérogènes. Ces lieux communs ne sont cependant pas donnés et dessinent un périmètre qui ne correspond pas nécessairement aux limites officielles. Le modus vivendi ne s’étend pas forcément à tout le quartier. Il n’a cours que sur un territoire social particulier. Nous avons vu eu effet que derrière l’unité administrative du quartier se découpent des fragments d’espaces sociaux. Mais il existe aussi des dynamiques de recomposition de l’unité, qui peuvent bénéficier, comme dans le Mile-End, d’une trame urbaine propice au côtoiement des trajectoires quotidiennes des habitants. Elles peuvent aussi se nourrir d’une représentation commune du quartier ou de l’un de ses fragments. L’effet du partage des espaces sur les modes de cohabitation peut donc se déployer sur des registres différents, fonctionnel, symbolique ou social.

Bibliografía

Références bibliographiques

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Notas

1 L’équipe, coordonnée par Annick Germain, était composée de Johanne Charbonneau, Francine Dansereau, Daniel Latouche et Damaris Rose, tous chercheurs à l’INRS-Urbanisation, ainsi que de Bernadette Blanc, professeur à l’université de Montréal. Les propos qui suivent n’engagent cependant que l’auteur de ce texte.

2 Le Québec accueillait jusqu'à 40 000 immigrants annuellement jusqu'en 1990. Au début de la présente décennie, le taux d’immigration internationale s’est élevé jusqu’à 50 000 personnes par an. En 1991, 88 % de la population immigrée du Québec se retrouve dans la région métropolitaine de Montréal. Sept immigrants sur dix s'installent sur File de Montréal, qui compte un peu moins de deux millions d’habitants, et représentent près du quart de la population. La présence immigrante est particulièrement forte dans la ville de Montréal, qui reçoit approximativement 40 % de l’immigration québécoise, mais elle est également significative dans certaines banlieues, même si, globalement, les rives sud et nord de File de Montréal sont majoritairement peuplées de Canadiens d'origine ancienne (voir carte 1, ci-après : « Secteurs de recensement de la région métropolitaine de Montréal où 25 % et plus de la population est immigrée, 1991 »).

3 Dans les HLM, le loyer est fixé à 25 % des revenus du ménage. Depuis 1982, aucun plafond ne vient plus limiter l'augmentation des loyers consécutive à une augmentation des revenus du ménage. Celui-ci, au-delà d'un certain seuil, a donc intérêt à déménager.

4 L'Opération 20 000 logements consistait à céder des terrains détenus par la municipalité à des constructeurs, moyennant un certain droit de regard quant à l’application des normes de construction.

5 Ce pourcentage est calculé pour le secteur comprenant, outre la Petite-Bourgogne, le quartier Sainte-Anne et Griffintown ; ces deux derniers secteurs sont en fait très peu peuplés. La catégorie « professionnels » utilisée dans l'étude de Rose couvre en fait toutes les professions définies par la détention d'un certain contrôle sur les connaissances (professions libérales, enseignants, etc.). Elle correspond en gros au tertiaire avancé, particulièrement concentré au centre-ville.

6 En fait, plus du quart travaillent dans les services aux entreprises, alors que dans l'ensemble de la région métropolitaine le gros des effectifs des professionnels travaille dans le secteur de l'éducation, de la santé et des services sociaux.

7 Les pataugeoires sont apparues, dans nos enquêtes, comme de liants lieux du mixage interethnique !

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Leyenda TableauCaractéristiques des quartiers sélectionnés
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© Presses universitaires de Lyon, 1998

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