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L’Invention du confort

 | 
Olivier Le Goff

Troisième partie. Le monde du confort et ses paradoxes

Chapitre I. Les paradoxes de la crise

Texte intégral

1Le terme de « crise » nous est aujourd’hui familier. D’un usage finalement commode, il désigne le contexte dans lequel se sont retrouvées plongées la plupart des économies occidentales depuis les années 73-74, en même temps que les circonstances qui l’ont créé. La crise est ainsi le terme générique et « fourre-tout » par lequel il faut comprendre qu’aux années glorieuses de l’abondance et de la prospérité succèdent celles des restrictions et de la grisaille. Doit-on dès lors considérer qu’elles marquent l’arrêt du développement d’un confort lié au progrès et à la croissance économique ? Autrement dit, la crise est-elle annonciatrice de la « fin d’un monde », « monde du confort » à peine constitué et déjà remis en cause ?

2Cette hypothése implique préalablement de s’interroger sur le terme même de crise et sur ce qu’il recouvre. Le phénomène crise, tel qu’il émerge en 1973-74, est selon nous à considérer comme le « révélateur » – et non simplement comme le producteur – d’un certain nombre de dysfonctionnements jusque là occultés par la forte croissance. En ce sens, il est possible de rendre compte de la crise de manière symbolique et d’examiner ensuite son influence eu égard à l’évolution du confort. Les bienfaits du progrès laissent place aux dégâts du même progrès et il va de soi que « tout n’est pas pour le mieux dans le meilleur des mondes confortables ». Les inégalités apparaissent et rendent illusoire toute idée de « démocratisation du confort ». La crise est-elle dès lors une remise en cause de ce qui constituait un des « grands espoirs du XXe siècle » en ôtant au confort un certain nombre de ses fondements symboliques et, par là même, une partie de sa valeur emblématique ?

3Plus que le confort lui-même, compris ici comme valeur sociale, la crise semble avoir surtout remis en cause certaines « évidences confortables», et provoqué paradoxalement de nouveaux besoins et de nouveaux enjeux en matière de confort. Après le temps de « l’âge d’or », où le confort était à envisager comme un moyen d’accéder au bonheur, vient le temps d’un confort mesuré, dans tous les sens du terme. Un décalage ainsi s’opère entre les exigences de la technique et celles des usagers. Le confort a un coût tant économique que social qui touche la société toute entière. Avons-nous véritablement les moyens de notre confort ? Le prix à payer pour ce confort n’est-il pas socialement insupportable ? A une logique imposant le confort comme une évidence se substitue peu à peu une logique de la preuve qui passe par la mesure du confort.

4Si la crise marque une rupture symbolique dans l’évolution de la société et de son confort, on peut admettre l’idée selon laquelle cette rupture n’est pas sans conséquences en termes de consommation par exemple. Or, il est à ce titre symptomatique de constater que le confort constitue une priorité inchangée, quitte à accepter un certain endettement. Le culte du confort est ainsi toujours célébré, même si on peut toutefois noter certains changements dans la pratique de ce culte. La question du confort est ainsi posée, à partir du moment où il est possible de dresser les premiers bilans des « trente glorieuses ». Le confort peut être pensé comme un élément participant à l’édification d’une culture du quotidien, culture dont la logique dépasse la seule accumulation de biens en prônant la qualité plutôt que la quantité. A travers l’émergence d’un certain nombre de pratiques « confortables », c’est cette « culture du confort » qui apparaît désormais, paradoxalement grâce à la crise.

I – La crise ou la « fin d’un monde » ?

5Si l’on a pu qualifier de « glorieuses » les trente années de développement qu’a connues la France de 1945 à 1975, c’est rétrospectivement et eu égard à un « contexte de crise » qui, lui, l’était moins. La crise constitue en ce sens une rupture magistrale qui, en dépassant la seule « réalité économique », est également symbolique. De cette manière, on peut envisager également ses effets sur ce monde que nous avons décrit en pleine constitution, le monde du confort.

6L’hypothèse de la « fin d’un monde » passe préalablement, pour être infirmée ou confirmée, par l’examen du phénomène crise. Comment appréhender ce phénomène et quel sens lui donner ? Par le même terme, on désigne en effet le phénomène et ses conséquences. La crise constitue-t-elle dès lors véritablement une rupture ou ne fait-elle qu’éclairer, sous un jour nouveau, des dysfonctionnements qui lui préexistaient ? Parmi les problèmes qui émergent avec la crise figurent bien sûr les « dégâts du progrès ». Est-ce alors la fin d’un mythe, celui du progrès, et quelles conséquences cela entraîne-t-il sur l’évolution du procès du confort ? De manière symbolique, la crise a eu nombre de répercussions pouvant laisser penser que le confort reste encore et toujours un privilège que l’on a cru, trop vite peut-être, rendre démocratique. Pourtant, au delà des effets négatifs de la crise, ou pour mieux dire à cause d’eux, apparaissent des effets inattendus qui témoignent de la persistance symbolique de certaines formes de confort. La crise n’est-elle dès lors qu’une étape difficile traversée par la « société du confort » et non sa véritable remise en cause ?

1. Le visible et l’invisible : la crise comme « révélateur »

7Depuis une quinzaine d’années, la crise constitue notre univers familier, ponctué des habituelles litanies statistiques et corrigé des incontournables variations saisonnières concernant le chômage, le commerce extérieur ou l’inflation. Depuis une quinzaine d’années nous sont promis la fin de la crise et le retour des – jours meilleurs », sans que l’on sache trop d’ailleurs ce à quoi ce retour correspondra, quand bien même il serait possible. Retour au plein emploi et à l’âge d’or des années soixante ? Ou construction d’une « nouvelle société », une de plus serions-nous tenté de dire ? La crise s’est installée, lourde de conséquences, devenant le mode explicatif ultime de nos dirigeants et chefs d’entreprise. S’il ne s’agit pas ici d’exposer les mécanismes économiques de la crise, il semble toutefois utile de préciser le rôle de la crise dans la mise au jour d’un certain nombre de dysfonctionnements jusque là « invisibles » et non sans incidences quant au procès du confort et à son évolution.

8Lorsqu’on fait référence à la crise et à son émergence, on considère habituellement que les années 73-74 ont provoqué une rupture constitutive d’un avant et d’un après. Aux années glorieuses du développement succèdent ainsi celles de la crise. A ce titre, il est intéressant de constater que l’un des facteurs explicatifs les plus avancés concernant l’entrée des pays industrialisés dans la crise est le « fameux » choc pétrolier de 1973. Intéressant dans la mesure où ce choc pétrolier, outre son influence réelle, possède bien évidemment, s’agissant du confort, une symbolique forte puisque c’est à partir de lui que se mettra en place la politique des économies d’énergie. Quoi qu’il en soit pour l’instant de ce fait, il va de soi d’une part que la crise n’est pas due à ce seul facteur explicatif et d’autre part qu’elle est antérieure aux années 73-74.

  • 1 J. Belleville, L’avenir a changé, Syros, coll. Alternatives économiques, 1985, p. 11.
  • 2 Ibid., p. 29.
  • 3 D. Clerc, A. Lipietz, J. Satre-Buisson, La Crise, op. cit., p. 65.

9Sans aller trop loin dans l’explication, puisque tel n’est pas notre sujet, force est toutefois de constater que l’entrée « officielle » des pays occidentaux dans la crise à partir de 1974 marque en fait la fin d’un processus commencé dès les années soixante. « Longtemps, trop longtemps, on s’est voilé la face, préférant sans doute ne pas accepter une réalité qu’il devenait pourtant chaque jour de plus en plus difficile d’ignorer. Si l’existence de la crise est aujourd’hui vraiment reconnue, c’est avant tout parce que le fonctionnement même du système économique des principaux pays industrialisés est maintenant atteint1. » Le choc pétrolier de 1973 n’est ainsi, en quelque sorte, que la goutte qui fait déborder un vase déjà bien rempli par un certain nombre de contradictions inhérentes au système. « C’est dès le milieu des années soixante que commencent à se manifester les forces contradictoires qui, petit à petit, entraînent les économies dans des directions différentes, vont défaire leur cohérence antérieure et les rendre fragiles au point qu’elles ne résisteront pas au premier choc pétrolier2. » Cette fragilisation du système économique est due à son mode de développement : « Tout se passe ainsi comme si le système parvenait à ses limites physiques, ou plus exactement sociales. Car, souvent, les possibilités techniques existent : ce sont les hommes qui bloquent3. » Blocage qui se traduit notamment par une augmentation de l’endettement des entreprises, lié à un accroissement des besoins en capital, et par un ralentissement des gains en productivité, en fonction notamment de certaines limites au delà desquelles il semble difficile d’aller. Peut-on toujours produire plus, tout en augmentant constamment les profits ? Dans un premier temps la réponse est positive mais cela oblige à économiser du personnel, à limiter au mieux les coûts de production, etc. Dans un second temps, la généralisation de certaines de ces pratiques devient socialement ingérable, du fait d’un taux de chômage massif, de difficultés engendrant une augmentation relative de la consommation et donc des débouchés moindres pour la production. La crise n’est donc pas liée, comme on a eu trop souvent tendance à le laisser croire, à des phénomènes conjoncturels tels que la crise du pétrole ou la crise monétaire internationale qui la précède. La crise n’est donc que le résultat ou la conséquence du mode de développement des sociétés capitalistes.

  • 4 Rappelons, à ce titre, le chiffre symbolique et fatidique de 1 million de chômeurs qui passait, da (...)

10En ce sens, il nous paraît utile de considérer la crise avant tout comme un « révélateur » qui met à jour un certain nombre de dysfonctionnements, ou d’effets pervers, jusque là occultés. Aux effets « visibles » du développement et de la croissance, tels que l’amélioration générale des conditions de vie, s’ajoutent les effets jusque là « invisibles » – et pour cause – qu’entraîne le même développement. Dès lors que la croissance ne sert plus de régulateur aux tensions sociales en permettant un certain « partage des bénéfices », la cohésion du système dans son ensemble se trouve alors menacée, tant du point de vue des rouages de l’économie que de celui de l’adhésion sociale au modèle proposé. La crise devient effective à partir du moment où l’éclatement est proche et où la « survie » du système passe par la mise en place d’un certain nombre de « garde-fous » permettant de gérer certains effets négatifs du développement, puisque la croissance ne permet plus une certaine autorégulation du système4. La crise marque un retour forcé à l’ordinaire. Commence ainsi la fin des « temps faciles » et peut-être, aussi et surtout, celle de certaines « fausses évidences » parmi lesquelles figure, au premier rang, la marche de la société toute entière vers le bonheur et le progrès.

2. Les dégâts du progrès ou la fin d’un mythe ?

11Si la crise a servi de révélateur à un certain nombre de dysfonctionnements économiques, elle l’a été également en ce qui concerne les conséquences du mode de développement en laissant apparaître ce que l’on a appelé les dégâts du progrès. Là encore s’instaure un jeu entre le visible et l’invisible puisque la plupart de ces dégâts sont déjà présents dans les années soixante. C’est, selon nous, toutefois avec l’émergence de la crise qu’ils vont véritablement faire problème, notamment quant à leur mode de gestion. Va-t-on dès lors assister à une remise en cause du mythe du progrès ou du moins à sa redéfinition ?

  • 5 D. Clerc, op. cit., p. 13·

12Au cours de la deuxième partie, nous avons insisté sur le fait qu’un terme valait en quelque sorte comme paradigme des « trente glorieuses» : celui de changement. Ce qui change, c’est avant tout et surtout la perception même du changement, comme si la société, mue par on ne sait quelle dynamique, se mettait enfin à bouger après des siècles d’immobilisme et de conservatisme. Telle est finalement l’idéologie du changement, déployée par exemple par J. Fourastié. C’est somme toute également à une nouvelle définition du changement que l’on se trouve confronté avec le début de la crise. La croissance relative, voire nulle, ne signifie pas pour autant que la société se soit figée. Elle continue sa mutation, même si c’est aussi de manière négative. La grande idée qu’imposent les « trente glorieuses » est finalement celle d’une croyance positive et positiviste au changement et à ses bienfaits. Ce que rend manifeste la crise, c’est l’idée d’un changement plus complexe, comportant ses zones d’ombres sur lesquelles peu à peu la lumière se fait : oubliés de la croissance, chômeurs, reconversions industrielles deviennent également, à la faveur de la crise, des mots familiers. Ce que la crise révèle au grand jour, c’est finalement ce que l’on pourrait appeler la « face cachée du changement ». Ainsi, « les changements sociaux qui continuent à s’opérer deviennent plus pénibles à accepter, à la façon d’une pilule dont on aurait retiré le sucre qui l’enrobait. Les effets pervers – l’envers du décor du changement social – éclatent en pleine lumière : les « dégâts du progrès » (...) l’emportent désormais sur les avantages5. »

  • 6 E. Morin, Sociologie, op. cit., p. 330.
  • 7 Ibid., p. 330.

13Ces dégâts du progrès, quels sont-ils ? Difficile de véritablement en dresser la liste, sinon pour constater qu’ils sont de deux ordres : ceux qui émanent directement des « trente glorieuses » et du fort développement industriel caractérisant cette période et ceux qui sont plus généralement liés à la société industrielle et à son histoire. Parmi les premiers, citons pêle-mêle le problème des cités-dortoirs, la congestion automobile ou encore les fameuses « cadences infernales ». Parmi les seconds figurent en bonne place la pollution et le bruit qui, s’ils ne constituent pas véritablement des phénomènes nouveaux, émergent toutefois en tant que problèmes, dans la mesure où le bien-être est de plus en plus valorisé et que, par voie de conséquence, les nuisances sont de plus en plus stigmatisées. Mais les dégâts du progrès marquent avant tout la remise en cause d’une certaine croyance au progrès. Dans les années soixante, « le développement semblait devoir être contrôlé et guidé ; les solutions techniques semblaient devoir instaurer une rationalité nouvelle ; et en ce qui concerne les équilibres et le bien-être des individus, une complémentarité semblait devoir et pouvoir s’effectuer à un niveau supérieur dans l’alternance vacances-loisirs/travail-nécessités6. » Or, ce que révèlent les années soixante-dix est en fait que « le développement n’était pas dominé, que la rationalité technique avait oublié la complexité biologique et l’hypercomplexité psycho-affective, que les banlieues nouvelles formaient de nouvelles poches d’anomie, que les alternances week-endières ou vacancières n’épongeaient pas les malaises urbains7. » Ce que produit la crise, c’est une perte de légitimité qui touche la technique en particulier et le monde économico-politique en général, quant à leur capacité à gérer et à pallier les aléas du quotidien. Les « dégâts du progrès » sont ainsi l’affirmation symbolique d’un progrès non uniquement réductible au bonheur et au bien-être des hommes mais synonyme aussi d’inégalités sociales, de destruction de l’environnement, de profits à outrance et de cités gigantesques et invivables.

  • 8 Inflation et chômage sont en quelque sorte les « deux mamelles· de la crise. S’ils constituent des (...)
  • 9 P. Rosanvallon, La Crise de l’État providence, Seuil, 1981, pp. 7-8.

14Cette irruption des « dégâts du progrès », à la faveur de la crise, a des conséquences importantes. Cela impose tout d’abord l’idée que le progrès se paye, qu’il possède un coût tant économique que social, coût qui n’est pas seulement lié à de l’investissement ou à de la production. Un embouteillage a une valeur monétaire autre puisqu’il est à la fois perte de temps, perte d’énergie, facteur de pollution et de stress. Ce n’est certes pas la crise qui a « inventé » les embouteillages mais c’est à partir d’elle qu’ils deviennent véritablement un problème, dès lors que les impératifs de l’industrie en matière de productivité imposent le gain de temps, que l’économie d’énergie devient un enjeu politique et que la pollution et le stress vont à l’encontre d’une certaine amélioration de la vie quotidienne. Autre conséquence de ces dégâts du progrès, celle qui impose à l’État de renforcer son rôle interventionniste. Il devient en quelque sorte l’ultime recours en matière de régulation économique et sociale. A l’État revient ainsi la prise en charge des dysfonctionnements majeurs du système que sont le chômage et l’inflation8. C’est à lui qu’échoit la tâche de maintenir une certaine cohésion sociale que la crise a précisément mise à mal. A titre d’exemple, « l’indemnisation du chômage (...) évite que la demande ne s’effondre alors que l’emploi s’amenuise ; les revenus sociaux injectent dans l’économie une masse de pouvoir d’achat relativement indépendante des aléas de la conjoncture9. » La question que l’on peut se poser, avec P. Rosanvallon, est celle de savoir combien de temps les choses vont pouvoir s’opérer ainsi avant que l’État providence ne soit lui-même en crise. La réponse est bien entendu à chercher dans notre actualité.

  • 10 M. Falise, « Du plus-avoir au mieux-être », p. 102.

15A partir des différents éléments que nous venons de rapporter, peut-on conclure que le progrès n’est plus dès lors qu’un mythe finissant ? En fait, ce qui semble surtout remis en cause, c’est plus une certaine idée du progrès, liée à la croissance et à ses bienfaits que le progrès lui-même. Le progrès n’est ainsi plus réductible à la seule croissance qui en serait la condition nécessaire et suffisante. A partir de la crise, qui se traduit avant tout par une croissance relative voire nulle, il faut repenser le progrès et lui donner une nouvelle dynamique. C’est en ce sens que l’on peut constater l’émergence progressive d’une logique qualitative s’appliquant tant à la vie individuelle qu’à la vie collective. Le mieux l’emporte progressivement sur le plus. Autrement dit, à une logique de l’accumulation et donc de la quantité succède une logique de la qualité ; cette succession va, on s’en doute, prendre du temps et elle reste, dans bien des cas, encore à faire aujourd’hui. Constatons toutefois, avec M. Falise, que « la recherche de la qualité de la vie ébranle le modèle social antérieur, mais davantage dans ses objectifs et valeurs que dans son fonctionnement concret. L’économisme a vécu comme système de référence, mais il reste bien coriace au niveau de la praxis10. » Tout se passe ainsi comme si la crise avait imposé un certain nombre de changements, tant dans les pratiques quotidiennes que dans les modèles économiques, sans que cela ne produise véritablement des modifications ou des changements de cap dans la façon d’affronter le problème et de penser sa régulation. On s’en réfère économiquement et politiquement encore à Keynes et à la crise de 1929 alors que la situation des années soixante-dix est radicalement différente, au niveau des effets de la crise comme de ses causes. Dans une certaine mesure, tout ceci tend à produire un décalage entre les impératifs économiques, qui semblent s’autonomiser de plus en plus, et une « réalité sociale » où les problèmes s’accumulent et dans laquelle s’imposent de nouvelles façons d’être ensemble. Le lien qui semblait établi avec force entre progrès économique et progrès social vole ainsi en éclats. En ce sens, une partie du mythe s’est ainsi effondrée, entraînant son éclatement.

16Cet éclatement symbolique n’a pourtant eu aucune conséquence sur la réalité économique puisque, tant chez les politiques que chez les chefs d’entreprise, « on a continué à faire comme si », c’est-à-dire à laisser croire que l’amélioration des conditions de vie était définitivement liée à la bonne marche des entreprises. Celles-ci ont d’ailleurs, dans une certaine mesure, bénéficié de la crise et du rôle interventionniste de l’État, c’est-à-dire somme toute de la collectivité, alors que cette dernière possède des aspirations autres correspondant notamment à une vie meilleure, en qualité plus qu’en quantité. Or, le système économique – profits et rentabilité obligent – reste, quant à lui, rivé aux impératifs quantitatifs de la production de masse. Il existe ainsi une remise en cause ou du moins une redéfinition du mythe du progrès dans le même temps où la logique qui l’avait imposé reste en place au niveau économique. La crise n’étant pas encore perçue comme un état permanent, tous les espoirs restent encore possibles, même celui d’un avenir encore radieux pour le capitalisme.

3. La fin du « monde du confort » ?

17Lorsque M. Harrington écrit, en 1967, L’autre Amérique, son propos est de rendre compte de la situation paradoxale et dramatique de tous ceux qui, pour une raison ou pour une autre, ont été « oubliés » par la croissance ou en ont été les victimes. Plus globalement, il s’agit de révéler aux yeux du monde que le progrès n’a pas touché tout le monde, que certains en demeurent exclus ou que ces bienfaits ne sont pas égalitairement partagés. C’est, toute proportion gardée et avec un peu de retard, le même constat qui peut être appliqué à la France en particulier et à l’Europe en général à partir des années soixante-dix.

  • 11 J-P. Goubert, Du luxe au confort, op. cit., p. 15.

18Le ralentissement de la croissance laisse progressivement apparaître un certain nombre de dysfonctionnements et leurs conséquences. Comme le rappelle J-P. Goubert, « l’incroyable est arrivé : de « nouveaux pauvres » (privés de confort), un pull-over en plus (à la maison), 19 degrés obligent, des incitations fiscales qui changent, pour consommer moins de produits pétroliers, des programmes de recherche qui se mettent en place pour créer des logements économiques11. » Aux années d’abondance pendant lesquelles l’illusion d’une « démocratisation du confort » pouvait être maintenue succèdent celles d’un confort restreint et inégalitaire, de nouveau synonyme de luxe comme c’était le cas au cours du XIXe siècle. La crise révèle ainsi que « tout le monde ne vit pas dans le confort » et surtout que, contrairement à une vision progressiste du monde alors bien en place, certains ne vivront peut-être jamais dans le confort matériel. Contestation de ce qui pouvait apparaître comme un droit, réaffirmation d’un confort lié avant tout et surtout aux classes moyennes et supérieures même si, là encore, tout le monde ne consomme pas le même confort, tant symboliquement il y a « un monde » entre Roche-Bobois et Conforama, le premier symbolisant le standing, le second passant pour populaire. On assiste, avec la crise, à un éclatement de la notion de confort dans la mesure où l’unité symbolique qui était la sienne pendant les « trente glorieuses » – de par son association avec le progrès et le bonheur – disparaît au profit d’un confort aux multiples visages ; le lien symbolique qui existait entre confort et progrès et permettait de mesurer et de cautionner l’évolution de la société vers plus de bien-être se détend et devient de moins en moins évident. La marche de la société vers un confort promis à terme et promis à tous est-elle alors interrompue ?

  • 12 Commissariat général du plan, Comment vivrons-nous demain ?, La Documentation française, 1983, p.  (...)
  • 13 Voir à ce sujet l’épisode célèbre des « chalandonettes », du nom du ministre de l’époque, Albin Ch (...)

19La crise a bien entendu des conséquences sur l’évolution de la consommation des ménages, conséquences bien connues sur lesquelles nous ne reviendrons pas. Elle a surtout des conséquences « indirectes » quant à l’évolution des modes de vie. Nous avons dit les changements importants qui ont eu lieu, s’agissant des modes de vie, durant les «trente glorieuses ». Ce qui apparaît avec la crise, ce sont « de multiples signes d’inflexion et de rupture, par rapport aux tendances des années 50 et 60 : (...) dans les comportements individuels et collectifs de la vie au travail et de la vie hors travail ; plus encore, peut-être, dans les valeurs, les représentations collectives, les idéologies, la production culturelle12. » La crise est finalement comme une porte ouverte à de nombreuses revendications et luttes que mai 68 avait préfigurées. L’écologie, la liberté sexuelle, le retour au rural, le féminisme, favorisent de nombreuses actions collectives. Qu’on ne s’y trompe pourtant pas ! La crise favorise également l’émergence d’autres phénomènes tels que la montée du racisme, l’auto-défense ou encore le « chacun chez soi », comme en témoigne, pour ce dernier terme, l’évolution importante de l’habitat pavillonnaire vers lequel les classes moyennes tendent désormais13. Le consensus apparent – et statistiquement « démontré » s’agissant par exemple des « biens de confort » – qui prévalait jusque là quant à un. confort lié à une accumulation de biens matériels, semble rompu dès lors qu’apparaissent de nouvelles formes de confort, où la qualité prime la quantité. Nous aurons l’occasion de revenir ultérieurement sur ce que cette rupture a produit comme pratiques nouvelles, s’agissant notamment de pratiques corporelles. Constatons pour l’instant l’importance du changement en cours et le fait que le confort est au centre de critiques ou de redéfinitions.

20Est-ce pour autant à une remise en cause du « monde du confort » que nous assistons ? Pas véritablement, dans la mesure où si une certaine remise en cause existe, elle n’est pourtant que partielle, ce qui ne veut pas dire pour autant qu’elle ne soit pas sans influence. On peut ainsi l’illustrer de manière simple en prenant appui sur les mouvements prônant un retour à la nature, c’est-à-dire somme toute aux valeurs « véritables » – celles de la terre – et à un confort fait d’harmonie avec l’environnement plutôt que d’accumulation de biens matériels. Bien des tentatives ont été effectuées, au Larzac ou ailleurs, pour établir des communautés et revenir à un rapport direct et étroit à la nature, loin des fureurs de la ville. Outre le fait qu’une compréhension du monde produit en négatif la vision d’un monde constitué qu’il s’agit de fuir – monde qui a ses techniques, ses réseaux, etc. avec lesquels il s’agit de rompre – un tel retour ne peut prendre sens que par rapport au modèle constitué. Refuser le réseau technique – c’est-à-dire l’électricité, le téléphone, etc. – c’est se « couper du monde », au sens propre et figuré du terme, c’est-à-dire n’être plus de ce monde. Les ambitions – louables même si elles sont relativement naïves – d’un grand nombre de citadins se sont faites paradoxalement à un moment où un grand nombre de ruraux « d’origine » quittent la campagne pour la ville et ses « avantages » ou essayent du moins de souscrire à un certain mode de vie urbain en adoptant certaines de ses techniques ou de ses objets, bref en se « raccordant au monde ». Pour autant, il ne s’agit pas de considérer cette contestation comme utopique ou inutile mais plus simplement comme insuffisante pour remettre en cause le modèle établi pendant les «trente glorieuses ». Ceci tend à prouver que les fondements de ce monde – ceux qui agissent dans la quotidienneté à travers des pratiques et des représentations – sont solides et relativement bien ancrés, peut-être d’ailleurs beaucoup plus que l’idéologie économique qui le sous-tend. La crise n’est pas dès lors la « fin d’un monde » mais plutôt une étape nouvelle dans sa gestation et dans sa redéfinition. Plus que le « monde du confort », pris au sens philosophique, c’est, dirons-nous plutôt, la « société du confort » qui fait problème. Le confort peut ainsi être considéré comme une invention permanente qui dépasse, en les traversant, les aléas de la conjoncture tout en s’enrichissant de nouveaux enjeux et de nouveaux territoires.

II – La logique de l’inconfort

21La « société du confort » est aussi paradoxalement celle de l’inconfort. Avec la crise nous est donnée l’occasion de penser le confort en fonction de son double, l’inconfort. Inconfort grandissant lié aux « dégâts du progrès », inconfort symbolique lié à une certaine saturation du développement du bien-être matériel, inconfort qui devient dans tous les cas représentatif d’un « mal-être » qui s’installe au sein de la société toute entière. C’est à partir de ce que nous définirons comme étant une « logique de l’inconfort » qu’il s’agit de penser l’extension de la problématique du confort à de « nouveaux territoires ».

1. Le confort et son double

22Si nous avons jusqu’à présent considéré le confort de manière dynamique, c’est-à-dire comme un moyen permettant d’accéder sinon au bonheur du moins plus prosaïquement à de meilleures conditions de vie, force est alors de reconnaître que l’irruption de la crise remet en cause toute une conception du bien-être dans la mesure où apparaissent des difficultés liées au chômage, aux conditions de vie ou de déplacement rendues de plus en plus difficiles, etc. Difficile à partir de là d’évoquer le développement du confort sans prendre en compte le développement conjoint d’un certain inconfort. Inconfort symbolique lié à une insatisfaction permanente qui résulte du renouvellement constant des formes de confort, inconfort réel résultant des dégâts du progrès mis au jour par la crise.

  • 14 T. Scitovsky, L'Economie sans joie, Calmann-Lévy, 1978, p. 142.

23Le confort possède, comme l’a souligné Hegel, un caractère aliénant. L’inconfort est le double constant du confort et se traduit par une souffrance symbolique, ôtant toute jouissance ou tout plaisir possibles et imposant ainsi de nouveaux objets « toujours plus » confortables. Cette logique du « toujours plus » a bien sûr ses limites : celles, matérielles, qui font qu’il faut « avoir les moyens » de son confort et de ce renouvellement permanent, celles, plus symboliques, liées à une certaine saturation que produit, à force, la nouveauté perpétuellement redéfinie. Certes, comme nous l’avons vu, l’invention du crédit est un atout de poids pour permettre et stimuler la consommation, atout pourtant dangereux, comme on s’en rend compte aujourd’hui en France ou aux USA, puisque reposant sur des valeurs fictives. Quoi qu’il en soit, la crise impose une situation économique nouvelle et paradoxale puisqu’il s’agit de produire toujours plus, et même encore plus qu’avant, c’est-à-dire de gonfler démesurément l’offre sans que la demande ne suive véritablement. A ces circonstances s’ajoute ce que l’on pourrait appeler, en faisant référence à J. Bentham, la loi « de l’utilité marginale décroissante » qui veut que le renouvellement d’un produit, quel qu’il soit, crée un plaisir moindre que la première fois où il est consommé ou possédé. « Bien des formes de confort sont satisfaisantes au départ, mais ne tardent pas à faire partie de la routine et sont vite considérées comme acquises. La demande du consommateur en ce qui les concerne ne diminue pas, mais la motivation qui était à l’origine de cette demande, c’est-à-dire le désir d’une satisfaction supplémentaire, est remplacée par une motivation nouvelle et très différente : le désir d’éviter la gêne et la frustration que provoquerait l’interruption d’une habitude à laquelle le consommateur s’est accoutumé14. » Ainsi, il s’agit tout autant, en renouvelant les biens de confort, de maintenir ce que l’on pourrait appeler un « capital confortable » que de l’augmenter sensiblement. En ce sens, l’inconfort n’est pas tant lié, dans bien des cas, à un manque effectif mais, bien plutôt, à une peur du manque, fonction des « habitudes confortables» contractées au fur et à mesure de la constitution de ce « capital confortable ».

  • 15 Rappelons, à ce titre, que les « trente glorieuses » ont été avant tout la période « extraordinair (...)
  • 16 C’est un des aspects de la thèse soutenue par T. Scitovsky dans l’Economie sans joie. Si, de prime (...)

24Outre les conditions économiques nouvelles qui modifient en quelque sorte les règles du jeu entre l’offre et la demande15 et la saturation liée au caractère frustrant qui résulte de cette logique du renouvellement permanent, il existe une volonté de conserver un capital acquis – une sorte d’assurance sur l’avenir – qui rend insupportable le moindre inconfort. L’inconfort prend, on le voit, des formes très différentes mais devient toutefois un « double » incontournable permettant le développement du confort dans la mesure où, qu’il soit une gêne que l’on veuille éviter, une frustration que l’on ressent ou encore une entrave au plaisir, il s’agit de le supprimer et en cela de donner finalement au confort une nouvelle définition : celle d’absence d’inconfort. Pour pousser cette situation à son paroxysme, on pourrait ainsi affirmer qu’un confort total et permanent ne peut qu’entraîner une disparition du plaisir et devenir ainsi finalement source d’inconfort à force d’ennui et de monotonie16.

25Ce qu’il s’agit d’affirmer, à travers ces quelques lignes, c’est l’existence de ce double symbolique et l’importance de son rôle. Au-delà, il semble nécessaire de penser que l’inconfort ne devient, en tant que tel, véritablement un problème que dans la mesure où la société s’est donné peu à peu « du confort » et a fait de cette notion une valeur centrale. Or, le développement important du confort, quelque forme qu’il prenne, n’a finalement d’autre conséquence que celle qui entraîne le développement simultané de l’inconfort, dans la mesure où ce dernier devient de plus en plus intolérable et insupportable socialement au fur et à mesure que la société « gagne » en confort. Plus le confort est valorisé, plus l’inconfort est stigmatisé. Le confort devient ainsi inséparable de ce double qui, quelque part, l’anime ou le dynamise. Et ce non plus seulement, comme l’avait remarqué Hegel, en termes de réalisation de gains et de profits – c’est-à-dire somme toute comme un élément moteur du capitalisme – mais plus généralement en termes de conflit social ou de problème qui touche la société dans son ensemble, eu égard au contexte nouveau qu’impose la crise qui sert de révélateur. La logique de l’inconfort n’émerge socialement qu’à partir du moment où la société a atteint un niveau de confort général suffisant, tendant ainsi à produire l’inconfort comme problème. C’est donc suite à l’âge d’or des années soixante que l’on peut considérer la constitution du couple confort/inconfort, couple par ailleurs porteur d’une dynamique nouvelle. C’est à partir de lui qu’il faut en effet comprendre que le confort ne peut plus être considéré comme un moyen mais qu’il devient peu à peu une fin en soi. La dynamique du confort conduit paradoxalement à cette « logique de l’inconfort » qui impose finalement une extension du procès du confort à de « nouveaux territoires ».

2. Les « nouveaux territoires » du confort

26Plus la société gagne en confort, plus l’inconfort devient insupportable. Par ce postulat se trouve exposé l’enjeu majeur que constitue le confort à partir des années soixante-dix en devenant une réponse apportée à l’inconfort grandissant qui caractérise la vie collective quotidienne. La crise, nous l’avons dit, sert de révélateur à un certain nombre de dysfonctionnements économiques qui sont autant d’interférences dans la marche du système et dans son auto-régulation. L’évolution du chômage, de l’indice des prix ou de l’inflation provoque ainsi un certain « mal-être » qui se traduit par des difficultés grandissantes rencontrées par un grand nombre de personnes, eu égard à leurs conditions de vie. La crise rend ainsi plus pauvres ceux qui l’étaient déjà auparavant et fait basculer dans la pauvreté ou la précarité un certain nombre qui se trouvaient jusque là aux marges. A ces différents problèmes s’ajoutent ceux qui caractérisent la vie collective en général : nous avons parlé des « dégâts du progrès » et du caractère de plus en plus contraignant de la « vie moderne ». Cet inconfort collectif, qui va grandissant, impose ainsi une extension du procès du confort.

  • 17 Voir à ce sujet H. Lefebvre, Critique de la vie quotidienne, tome 3, op. cit.

27Il ne s’agit pas ici de dresser la liste des « embarras et tracasseries » de la vie quotidienne qui font que le stress, l’insécurité ou encore la promiscuité sont, à des titres divers et selon des perceptions différenciées, des préoccupations importantes. Il nous paraît toutefois utile d’insister sur le fait que les années qui suivent les « trente glorieuses » sont celles pendant lesquelles une prise de conscience s’établit s’agissant d’un certain nombre de dégradations, d’atteintes tant physiques que morales ou encore de fatigues qui tendent à mettre en avant l’idée d’un inconfort grandissant. Le développement démesuré et rapide de certaines villes multiplie ainsi le temps passé dans les transports en commun ou dans les embouteillages. Eloignement du lieu de travail, entassement et promiscuité des transports en commun, énervement, tels sont les éléments d’un syndrome urbain que l’on peut nommer l’inconfort. Le « métro, boulot, dodo » prend ainsi tout son sens. Au confort intérieur qu’apporte une profusion d’appareils ménagers et autres « prothèses techniques » s’oppose ainsi un inconfort collectif grandissant. C’est à partir de cette expérience inconfortable du monde qu’il faut comprendre l’émergence d’un certain nombre de pratiques visant à se mettre « hors du monde », telle celle du retour à la nature. C’est aussi à partir de là que l’on peut constater l’émergence de discours concernant l’absence de convivialité, condamnant l’anonymat des grandes villes et leur solitude. L’inconfort est ainsi le terme générique qui définit toutes ces situations de précarité, toutes ces interférences et toutes ces lassitudes. Pour que le quotidien soit confortable, il ne suffit plus dès lors que le soient les multiples actions qui le définissent mais également le contexte dans lequel elles prennent place17. On peut estimer que la gestion sociale nécessaire qu’impose la crise va passer notamment par une action sur ce contexte quotidien qu’il va s’agir aussi de rendre confortable. En ce sens, en fonction d’un inconfort grandissant, le confort s’étend à de « nouveaux territoires».

  • 18 Ce point particulier sera développé ultérieurement.

28Ces « territoires », quels sont-ils ? Nous avons vu, jusqu’à présent, que le confort reste l’apanage de la vie privée, du « home ». Or, ce que l’on peut constater à partir des années soixante-dix, c’est une « mise en jeu » du confort au niveau de la vie collective et de l’espace public. A un confort lié à l’intimité et à un « souci du corps » s’ajoute un confort public lié à la vie collective – à l’être-ensemble – et s’appliquant au corps social. Ce que nous définirons comme étant les « nouveaux territoires du confort » seront ceux dans lesquels le confort devient un enjeu et qui se situent dans la sphère publique. Eu égard au contexte de crise et à un certain nombre de problèmes de saturation – liés à la définition d’un nouvel espace-temps – c’est prioritairement dans le domaine des transports que l’on va définir ces nouveaux territoires. L’automobile reste à ce titre une illustration saisissante de ce phénomène puisqu’elle se situe finalement à l’intersection du privé et du public. Elle est ainsi la « seconde maison », tout en prenant place dans une problématique collective du déplacement. Certes, s’il ne s’agit pas ici d’affirmer que le confort automobile est une « invention » des années de crise, force est toutefois de constater que le confort de l’automobile est devenu, à partir du moment où le temps passé en automobile et son utilisation massive sont de plus en plus importants, une exigence ou, dans une moindre mesure, une préoccupation importante. L’hypothèse qu’il est possible de tenir est que le confort automobile est devenu véritablement important socialement à partir du moment où l’inconfort est devenu véritablement problématique, notamment en fonction de la saturation de l’espace urbain et de l’augmentation du temps passé en voiture. Faut-il dès lors s’étonner si la publicité s’intéresse véritablement au confort automobile à partir des années de crise ? On voit ainsi que « l’irruption du confort » dans l’automobile est liée à la définition d’un nouvel espace-temps qui impose collectivement de nouveaux besoins. De manière plus générale, c’est l’univers des transports tout entier qui se trouve investi par le confort, comme en témoigne la place de plus en plus importante accordée à cette notion dans les transports en commun18.

29La crise est finalement ainsi l’occasion, quelque peu paradoxale, d’une extension du procès du confort à de « nouveaux territoires ». Outre l’espace privé que définit le logement, ce sont donc les espaces semi-publics (l’automobile) ou publics (transports en commun mais aussi hôpitaux et administrations) qui se trouvent peu à peu investis par le confort. Celui-ci s’applique donc maintenant tant aux multiples actions de la vie quotidienne – se vêtir, dormir ou se reposer confortablement – qu’au contexte dans lequel elles prennent place : se déplacer, gérer son temps, etc. En témoigne une publicité parue dans les quotidiens en juin 1989 et concernant les travaux autoroutiers effectués par le Conseil régional d’Ile-de-France : à partir d’un slogan-choc – « parce qu’un appui-tête dans les embouteillages ne vaudra jamais un oreiller chez soi » – et d’un commentaire sans appel – « votre confort quotidien est notre tâche de tous les jours » – il est explicitement fait référence à un confort devenu enjeu d’une quotidienneté contextuellement élargie, c’est-à-dire non restreinte à sa seule dimension domestique et aux actions qui la caractérisent. Avec la crise et ses conséquences, c’est le quotidien tout entier qui se trouve engagé par et dans le confort, celui-ci devenant alors une réponse donnée aux multiples sollicitations et agressions de toutes sortes dont est victime le corps social tout entier, posant ainsi le problème de sa gestion. Certes, le confort reste toujours et prioritairement associé à la vie privée, au « home » mais son extension progressive permet de penser que le confort gagne maintenant un ensemble de domaines du social, comme si, après le logement, il s’agissait de rendre confortable d’autres « territoires » afin de produire une société confortable, entendons par là prenant le confort comme critère constitutif d’un certain être ensemble et l’imposant comme nécessité. Or, si un tel mouvement a lieu, c’est finalement grâce à l’existence d’un inconfort grandissant qui, d’une part, impose l’idée d’un confort défini comme absence d’inconfort et, d’autre part, induit que le confort soit une réponse donnée aux différents problèmes qui touchent le corps social dans son ensemble.

III – Une culture du confort

30Le procès du confort s’étend, à la faveur de la crise, à de « nouveaux territoires » de la vie sociale. Si l’extension de ce procès s’était, jusqu’alors, faite sur la base de la correspondance entre progrès économique et progrès social, qu’en est-il dès lors que cette correspondance sinon ne fonctionne plus, du moins devient moins efficace ? Resurgit ainsi la question des bases culturelles sur lesquelles repose aussi cette extension. L’existence de cette culture du confort est partie liée à la réappropriation par l’usager de la technique, réappropriation qui se traduit par des résistances, des bricolages ou des détournements, bref des pratiques qui montrent que l’évolution du confort ne peut être réduite à la seule évolution technique, même si c’est là une opinion couramment partagée. Parler de l’existence possible d’une culture du confort signifie que le confort possède d’autres modes de définition qui se situent dans la culture quotidienne. A travers le bilan d’un relogement, l’émergence de la qualité de la vie ou encore l’apparition de nouvelles pratiques corporelles, c’est cette culture du confort qu’il s’agit maintenant de donner à voir, dans la mesure où l’influence qu’elle exerce sur l’évolution générale du procès du confort est prépondérante.

1. Le confort contre le confort

  • 19 Disant cela, il ne s’agit pas pour autant d’affirmer que le confort n’a pas été, jusqu’alors, l’ob (...)
  • 20 J-P Goubert, op. cit., p. 18.
  • 21 Pour ce faire, nous prendrons notamment appui, dans ce chapitre, sur un texte publié par Les Temps (...)

31Les « trente glorieuses » ont été les années d’une « mainmise idéologique» de la technique et de l’économique sur le confort. Le développement du procès du confort doit énormément à cet ensemble fait de normes techniques et de mesures statistiques qui « disent » le confort d’une certaine manière, induisant ainsi une certaine représentation de ce phénomène. Avec la crise et les différents problèmes qu’elle soulève vient l’heure des bilans et des questions19. Comme le rappelle J-P. Goubert, « le confort n’est pas seulement un problème de technique à l’usage des ingénieurs ; il n’est pas non plus uniquement une question de quantité ou de niveau de vie ; il gît aussi dans un « je ne sais quoi », dans une qualité de vie ténue mais bien réelle, dans une façon d’être et de sentir20. » La dynamique du progrès a imposé dans les années soixante une certaine idée du confort que l’on a pu qualifier de « modèle dominant». L’évidence du développement économique a ainsi occulté d’autres réalités du confort et d’autres acteurs. Ce sont ces « réalités autres » qu’il s’agit ici de restituer dans la mesure où elles permettent d’aborder de manière particulière l’évolution du procès du confort21.

  • 22 C. Petonnet, Espaces habités, Galilée, 1982, pp. 95-96.

32Après les années euphoriques pendant lesquelles ont été construits les grands ensembles vient l’heure des premiers bilans. Notre propos n’est pas ici de faire une analyse critique d’une politique des grands ensembles dont nous avons vu, dans la IIe partie, le caractère impératif et urgent. Ce qu’il s’agit au contraire de voir et d’affirmer, c’est une certaine « prise de parole » qui nous permet d’accéder à une autre vision du confort. Le développement des grands ensembles peut être considéré comme l’un des « véhicules principaux » du confort moderne pendant les « trente glorieuses ». C’est à cet effet que le « minimum confortable » est devenu une réalité quotidienne. « Le nouvel urbanisme impose à toute une population un seul et même modèle d’habiter : l’appartement normatif. Les besoins des hommes y ont été métriquement définis (...) Ce type de logement a été imposé dans les faits par un nombre croissant à tant de milliers d’exemplaires qu’il devient difficile d’y échapper, et, plus subtilement, par la propagation dans les consciences de la croyance selon laquelle il représente la manière la plus normale, urbaine et moderne d’habiter22. » C’est donc à une confrontation entre des pratiques anciennes d’habiter et des pratiques nouvelles que nous sommes conviés s’agissant du confort, lorsque l’on envisage de comprendre son inscription dans la vie quotidienne.

  • 23 « Qu’est-ce que ça veut dire, le confort ? », in Les Temps modernes, no3l4-315, sept.-oct. 1972, p (...)
  • 24 Ibid., p. 608.

33Posons tout d’abord le décor d’un « relogement ordinaire » : à une situation antérieure définie par un habitat individuel pavillonnaire datant du début du siècle succède une situation présente de logement dans les grands ensembles, ces deux situations prenant place dans la même banlieue d’une grande ville. Entre ces deux situations, un contexte technique différent qui fait que le passage de l’une à l’autre vaut avant tout comme symbole de l’accession au confort moderne. Est-il vécu comme un « plus » ? « Moi j’ai un très bon souvenir des baraques. C’était très gai (...), beaucoup plus gai qu’ici. On s’ennuyait beaucoup moins et puis surtout on s’énervait beaucoup moins après les enfants. Ici, il faut toujours être sur leur dos, leur dire de se taire, de ne pas faire de bruit à cause des voisins. En somme, on peut dire qu’on a échangé notre liberté contre du confort. C’est difficile à comparer, savoir si on a gagné ou perdu. Tant qu’on a pas connu le confort, on ne peut savoir vraiment ce que c’est23. » L’intérêt de ces propos est de montrer que l’interviewée reprend à son compte, au moins dans un premier temps, l’opposition basée sur le progrès, entre une situation antérieure inconfortable et une situation présente confortable. Le relogement est l’occasion d’une rupture sensible entre un avant et un après. Comme le rappelle la même habitante, « maintenant, ça nous paraîtrait dur de vivre comme ça : quand on a des petits et qu’il faut faire chauffer des bassines d'eau pour les laver par exemple24. » De tels propos rendent manifestement compte d’une adhésion au « modèle dominant » techniquement défini. Pourtant, un doute demeure puisqu’il est difficile de savoir, et de juger véritablement, ce qui a été gagné et ce qui a été perdu. Plus qu’une adhésion sans détour, c’est donc d’adhésion raisonnée qu’il convient de parler.

  • 25 C. Petonnet, op. cit., p. 95.
  • 26 Certains – je pense ici notamment à toutes les chaînes de type Castorama qui proposent outillages (...)
  • 27 « Qu’est-ce que ça veut dire le confort ? », p. 620.

34Le confort moderne induit la suppression d’un certain nombre de pratiques : ainsi, il n’est plus nécessaire d’aller au fond du jardin « pour faire ses besoins ». Si toutefois un certain « plus » apparaît, c’est souvent au détriment d’autre chose. Si l’on ne va plus au fond du jardin pour « faire ses besoins » lorsqu’on habite en HLM, il faut aussi constater que l’on ne va plus non plus au fond du jardin puisque celui-ci a disparu. Un certain nombre d’activités, liées à la maison elle-même et à ses dépendances, sont ainsi évacuées : « mon mari ne fait plus de bricolage », « les enfants n’ont plus de place pour jouer », « on ne mange plus dehors ». De même, certains discours sont tenus concernant les modes de vie : « il n’y a plus de solidarité entre les gens », « moins de discussions entre voisins car sur le palier ça résonne », « les gens ne se disent plus bonjour », toutes ces expressions cent fois entendues portent la marque de la nostalgie d’une vie antérieure différente même si elle était souvent difficile. Comme le rappelle C. Petonnet, « le pavillon exerce toujours une même fascination sur les classes pauvres, parce qu’il correspond au vieux réflexe de l’homme – en passe de devenir archaïque – de bâtir sa maison »25. Construire sa maison donc, mais aussi plus symboliquement sa propre vie, en toute « indépendance ». L’homme pavillonnaire était ainsi quelque part le producteur de son propre confort tandis que celui des cités tend à ne devenir que le consommateur d’un confort standardisé et technicisé sur lequel il a peu d’emprise26. Une « dépossession » apparaît, même s’il s’agit d’être prudent sur ses formes, car il existe une capacité certaine des individus à s’adapter aux situations les plus complexes, quitte a avoir recours à de subtils « bricolages ». Comme l’affirme un habitant, « moi je ne veux pas revenir comme on vivait il y a 500 ans, mais il y a des questions à se poser : le confort, la bagnole, est-ce que ça libère l’homme, etc. ? Autrefois, il y avait une vie dans la cité, une culture. Tout ça n’est plus possible27. » La question est ainsi posée : le confort moderne consiste-il, dans son établissement, à une destruction de ce qui serait somme toute une culture autre du confort, c’est-à-dire non fondée uniquement sur un modèle technico-économique ? Dire cela passe préalablement par un examen de ce que l’on pourrait définir par cette culture autre. L’idée de confort peut ainsi être rapprochée du réconfort qu’apportent la connaissance des quartiers, la proximité de commerces, la convivialité plutôt qu’au seul univers technique qui, s’il est apprécié, ne semble pas pour autant constituer une priorité, surtout pour ceux qui ont longtemps vécu sans. C’est particulièrement vrai pour les personnes âgées. Certains vieux Parisiens peuvent ainsi se souvenir du temps aujourd’hui révolu où l’on descendait sa chaise sur le trottoir pour discuter ou prendre le soleil, moment privilégié s’il en est où la vie privée se confond avec le territoire du public, où tout finalement se mêle. Ce que l’on peut constater avec l’extension du procès du confort, c’est la privatisation sans cesse grandissante de la vie, à tel point que même l’espace public peut devenir confortable. Nous aurons à rediscuter ce paradoxe. Pour l’instant, considérons que nombre de jeunes qui sont nés après cette explosion du confort technique n’ont assurément pas la même culture du confort, notamment si l’on se place par exemple du point de vue de la gestuelle quotidienne, que des personnes plus âgées pour lesquelles le confort moderne est l’occasion d’un jugement qui oscille entre le pour et le contre. Ce que nous appelons culture du confort, c’est cet ensemble complexe qui se définit dans la quotidienneté et qui s’appuie sur des gestes et des représentations anciens en même temps qu’il peut être défini par des pratiques nouvelles et quotidiennes. La culture du confort « oscille » ainsi entre une logique de l’être et de l’avoir, ce dernier terme ayant été plus particulièrement mis en avant, lié à ce que l’on a pu appeler la « culture de masse », pendant les « trente glorieuses », le premier semblant refaire surface à la faveur de la crise. C’est la gestion conjointe de ces deux dimensions, telle qu’elle peut être pratiquée par tout un chacun dans la quotidienneté, qui donne, selon nous, sens à ce que nous avons appelé « culture du confort ». De fait, le phénomène confort n’est pas réductible à sa seule dimension technico-économique mais possède des dimensions autres, tant sociales que culturelles, qui s’inscrivent dans la quotidienneté. Si les « trente glorieuses » ont finalement érigé et maintenu l’illusion d’une mainmise de cette dimension technico-économique, force est alors de constater que la crise sert là encore de révélateur en levant certaines « fausses évidences ». A ce titre, l’apparition du phénomène « qualité de vie » est particulièrement significatif.

2. Confort et qualité de vie

  • 28 M. Durand-Y. Harff, La Qualité de la vie, Mouton, 1977, p. 6.

35S’il ne s’agit pas, dans le cadre de ce travail, de s’interroger sur l’émergence du thème de la qualité de la vie et sur ses raisons d’être, force est toutefois de constater certaines correspondances possibles entre confort et qualité de vie, du fait notamment que l’on peut les envisager comme des réponses données symboliquement aux dégâts du progrès. « C’est sous la menace des effets négatifs de la croissance que s’est effectuée la prise de conscience de la nécessité de réviser les orientations de l’économie. Tant en ce qui concerne l’économie des ressources mondiales qu’en ce qui concerne la vie quotidienne du citoyen, des seuils de saturation semblent atteints28. » Aux indicateurs objectifs concernant l’existence de dégâts du progrès s’ajoutent, comme nous l’avons précédemment rappelé, les signes d’une crise symbolique ou morale. Le confort reste, à ce titre, une notion ambiguë puiqu’elle participe, lors des « trente glorieuses », à ce mode de développement qui aura les conséquences que l’on sait. Pour autant, cette notion prend, à la faveur de la crise, des formes autres qui tendent vers une problématique plus qualitative que quantitative. Le « mieux » l’emporte sur le « plus » et resurgissent, dans le même temps, certaines pratiques quelque peu oubliées, liées à ce que l’on pourrait appeler un confort d’harmonie, posé comme mode de gestion possible des divers dysfonctionnements constatés.

  • 29 Ibid., p. 10.

36Cette possible concordance ne doit pas exclure certaines différences, voire certaines contradictions. La qualité de la vie est à comprendre avant tout comme une problématique générale tandis que le confort reste l’apanage de la « privacy », du monde privé et particulier. C’est même, selon certains, dans l’individualisme croissant, dans ce « repli sur soi » que l’on constate, qu’il faut aller chercher les causes d’un laisser-aller, d’un moindre engouement pour la vie publique au sens large. La qualité de la vie semble ainsi devoir raviver une certaine “conscience collective » – liée à la terre, à l’eau et à leur sauvegarde – tandis que le confort, défini comme bien-être matériel, semble devoir nécessiter un « toujours plus industriel » qui est un des facteurs de détérioration de l’environnement et des contraintes nouvelles qui pèsent sur la quotidienneté. Le confort individuel s’oppose ainsi, d’une certaine manière, à la qualité de la vie. « Dans la contestation des conséquences négatives de la croissance, de la montée dangereuse des nuisances, de la prolifération des biens de consommation, de la standardisation des modes de vie, de l’assujettissement à la vie de travail, de la destruction des communautés au profit de l’isolement dans les villes, ce ne sont pas seulement les dysfonctions de la société industrielle qui sont mises en cause, mais à terme sa fonction même de progrès social29. »

  • 30 Ibid., p. 39.
  • 31 Voir à ce titre la mode des « produits verts » et, de manière plus générale, la vogue des produits (...)
  • 32 M. Durand-Y. Harff, op. cit., pp. 31-32.

37L’amélioration incontestable du niveau de confort de la population française a finalement des conséquences imprévues. Si l’univers domestique s’est technicisé, économisé, la vie collective a, quant à elle, subi peu de transformations sinon en négatif : villes toujours plus grandes, encombrées, sales, bruyantes ; ces phénomènes, s’ils ne sont pas tous forcément nouveaux, apparaissant d’autant plus au grand jour que sont tenus, à l’inverse, des discours valorisant le progrès et le bien-être. La vie privée a ainsi connu d’importantes modifications alors que les relations en public sont de plus en plus précaires. Là encore nous retrouvons à l’œuvre une logique de l’inconfort, du moins si l’on considère le débat sur la qualité de la vie comme étant une réponse donnée aux déprédations subies par l’environnement et non comme une finalité que se donne la société. Une telle logique impose bien évidemment de la nouveauté : « dans notre société post-industrielle, on va voir apparaître de nouveaux besoins, de nouvelles consommations, demandes d’équipements, logements, demandes de produits biologiques ou d’anti-pollution, mais aussi d’enseignement, de culture et de loisirs, de santé, de cadre de vie, d’air purifié, climatisé, d’espaces verts, etc., autant de terrains pour de nouvelles victoires économiques30. » Si l’on peut à l’heure actuelle constater effectivement une « économisation » de la qualité de la vie31, il n’en reste pas moins qu’une question de fond s’avère posée. « Tant que cette société industrielle est considérée comme pourvoyeuse de qualité de la vie, tous les besoins nouveaux correspondent à un progrès social. A partir du moment où les besoins qu’elle produit sont dus aux nuisances qu’elle engendre, ces besoins sont à juste titre considérés comme des effets négatifs de production négative, c’est-à-dire comme des conflits32. » Le confort collectif ne serait-il donc qu’une réponse donnée aux désagréments produits par l’augmentation du niveau de confort individuel ?

  • 33 C’est d’ailleurs le thème de la campagne trés réussie que vient de lancer EDF pour « vanter » les (...)
  • 34 Voir la campagne publicitaire menée par la RATP sur le thème de la « deuxième voiture ».

38Un problème est ainsi posé et met en évidence les contradictions qu’il peut y avoir entre un confort individuel matériel et un « confort collectif d’harmonie », finalement proche de la qualité de la vie. Pour l’exposer de façon simple, on pourrait dire que le confort individuel – en termes de chauffage et donc de consommation d’énergie par exemple – est finalement contraire, dans sa « valeur ajoutée » au bien-être collectif, à la qualité de la vie. D’une façon peut-être naïve, il s’agit d’exprimer un paradoxe fondateur des sociétés modernes. Tout le monde de nos jours s’accorde à dire que le respect de l’environnement est une chose importante mais personne n’est pour autant véritablement prêt à sacrifier une partie de son « petit confort » à cet effet : non par négligence ou « je m’en foutisme » mais, à la fois plus simplement et plus gravement, par non-connaissance d’une réalité objective faisant qu’au fur et à mesure que se développe un confort individuel matériellement défini augmente également le prix qu’il nous faut payer – en terme de répercussions sur l’environnement par exemple – pour ce développement. Autrement dit, le confort individuel s’oppose au confort collectif au sens où la consommation d’un certain nombre d’objets ou de services permettant d’obtenir un certain confort individuel produit des effets dévastateurs par un effet cumulatif qui échappe à la seule analyse individuelle. Nous avons dit, au cours de la première partie, le caractère invisible de certaines techniques confortables : d’une manière symbolique, c’est aussi grâce au nucléaire que la lumière se fait quotidienne33. Paradoxalement, le confort entre en conflit avec le confort si l’on définit le premier par son aspect matériel et le second comme harmonie environnementale. Tout le monde reconnaît ainsi le caractère pénible et fatigant des embouteillages mais peu abandonnent la voiture pour la « seconde voiture34. » Dès lors, le confort est à considérer en fonction de sa complexité puisque le développement d’une certaine forme de confort peut aller contre une forme autre. La somme des conforts individuels ne peut symboliquement être égale au confort collectif puisque ce dernier terme est régi par des règles autres et indépendantes. Cette opposition, outre le fait qu’elle permet une fois de plus de souligner la diversité de la notion de confort, nous renvoie aussi à nos propres contradictions. S’ouvre ainsi un débat conflictuel, toujours d’actualité, que l’on peut au-delà considérer comme producteur de sens quant à notre capacité à réaliser un « être-ensemble », sans trop sacrifier aux bienfaits du progrès.

3. Le « corps confortable »

39Nous avons vu, au cours de la première partie, comment le développement historique du confort a pu se faire en fonction de l’imposition d’un certain nombre de techniques corporelles, liées tout particulièrement à la question de l’hygiène. C’est, avec la crise, un certain nombre de pratiques corporelles nouvelles qui émergent, pratiques qui sont, semble-t-il, à traduire tant de manière symbolique que technique. C’est à la faveur de ces pratiques nouvelles que l’on peut penser ce que nous appellerons le corps confortable.

  • 35 E. Perrin, Cultes du corps, Favre, Lausanne, 1984, p. 57.
  • 36 Je fais ici référence notamment aux arts martiaux mais aussi, plus généralement, à un certain nomb (...)

40Notre propos n’étant pas ici de faire l’analyse de ces pratiques nouvelles, nous nous bornerons à signaler leur présence tout en spécifiant que ces différentes pratiques prennent sens à partir d’un contexte particulier qui, lui, nous préoccupe. On peut en effet admettre l’idée selon laquelle ces « nouvelles pratiques » prennent sens, elles aussi, à partir d’une certaine remise en cause ou plutôt d’un certain inconfort dont est victime le corps, en fonction des multiples sollicitations dont il est l’objet quotidiennement. Comme le rappelle E. Perrin, « les nouvelles pratiques du corps ne s’adressent pas (...) à ce « corps-outil » (...) dont on se sert, celui qui est formé par la famille, l’école, le travail mais à un autre corps, un corps perdu précisément par le travail de la tradition et la nécessité d’être efficace, rentable, productif ; un corps enfoui qu’il faut retrouver à travers des pratiques diverses ; un corps blessé, atrophié, noué, bloqué, cuirassé, « carapacé » par la culture, la vie industrielle, la morale. C’est au corps des sensations, des émotions, de leur perception, de leur mémoire et de leur expression que ces pratiques s’adressent »35. Certes, on peut rester quelque peu circonspect devant cette opposition finalement « facile » entre le corps aliéné, soumis et le corps libéré, sensitif mais l’essentiel est pourtant dit. Eu égard à une coercition corporelle toujours plus grande, la nécessité d’une libération se fait sentir. Faut-il alors s’étonner si un grand nombre de ces pratiques corporelles nouvelles qui envahissent l’Europe dans les années 70 proviennent, dans une grande majorité, d’un continent autre que celui qui a imposé le modèle industriel, à savoir l'Asie36 ?

  • 37 P. Bourdieu, La Distinction, op. cit., p. 236.
  • 38 Voir à ce titre l’ouvrage de P. Yonnet, Jeux, modes et masses (Gallimard, 1985), même si certaines (...)

41Notre propos n’est pas ici de savoir si « la culture physique et toutes les pratiques strictement hygiéniques, telles que la marche ou le footing sont liées (...) aux dispositions des fractions les plus riches en capital culturel des classes moyennes et de la classe dominante »37 mais plutôt de constater un regain pour les pratiques corporelles et l’apparition d’une figure idéale-typique nouvelle, le « corps confortable ». Des techniques corporelles s’appliquant depuis le XIXe siècle à ce que l’on pourrait appeler le « corps externe » en faisant référence à son enveloppe – moindre effort, etc. – on passe à des techniques prônant l’équilibre et l’harmonie et s’appliquant au corps intérieur, c’est-à-dire au métabolisme. Il s’agit somme toute de renouer avec les « puissances intérieures » – et donc avec l’ordre de la sensation – qui l’habitent et qui ont été oubliées sous la « dictature de l’intellect ». On parle ainsi, comme le note E. Perrin, de mieux-être, de renaissance, de relation à soi-même, bref d’un équilibre ou d’une harmonie rendues impossibles par les rythmes nouveaux de la société industrielle. L’engouement pour le jogging et son développement rapide n’auraient, selon nous, pu se faire s’il n’avait répondu à une attente et à une recherche38. L’idée que nous voulons retenir ici est celle d’une conception nouvelle du corps dont il s’agit de se soucier, au niveau des apparences extérieures – des formes – mais aussi au niveau d’un mieux-être intérieur, d’un équilibre – de « la forme » – dont la recherche devient symptomatique d’une époque.

4. Conclusion

  • 39 J-P. Goubert, op. cit.
  • 40 P. Dard, « Le destin de la norme », in J-P. Goubert, op. cit., p. 123.

42Les différents points que nous venons de développer concernant tant l’existence d’un confort autre que les similitudes entre ce confort et la qualité de la vie ou l’apparition de pratiques corporelles nouvelles sont autant d’éléments témoignant en faveur de ce que nous avons appelé une culture du confort. En utilisant cette terminologie, il s’agit avant tout pour nous d’affirmer que le confort ne peut en aucun cas être uniquement réduit à sa seule dimension technico-économique. Il existe, en tant que sensation, dans un « ailleurs » qui n’a que faire des normes et autres objets techniques. Nous reprendrons ici l’opposition définie par J-P. Goubert entre un « confort bavard » fait de normes et de règlements et un « confort discret » échappant par définition à toute mesure39. Comme le rappelle P. Dard, « les notions de confort et d’esthétique partagent ces qualités d’être labiles, polysémiques et fluctuantes (...) Tout ce que l’idéal technique a voulu occulter pour proposer un confort désincarné se trouve en fait être la substance même du confort sensible, le corps, l’objet technique et le rapport social qu’il organise40. » En parlant de culture du confort, il ne s’agit pas finalement d’autre chose que de redonner une place à tous ces éléments « laissés pour compte » par l’idéal technique, qui participe pourtant lui aussi à la définition de cette culture du quotidien.

IV – Confort de la crise/crise du confort

43L’irruption de la crise pouvait laisser présager l’achèvement du procès du confort et la remise en cause symbolique d’un monde du confort en pleine constitution. Or, cette période de crise a été paradoxalement l’occasion d’une « nouvelle donne » en matière de confort. Que s’est-il passé ? Si l’on peut considérer les « trente glorieuses » comme un âge d’or où tous les espoirs étaient permis, même celui d’un confort promis à tous, force est alors de constater qu’une page a été tournée et que certaines « évidences » de ces années de fort développement ont volé en éclats. Pour autant, si le confort a perdu quelque peu de son caractère emblématique, il n’en reste pas moins encore une valeur essentielle. Comment expliquer dès lors cet apparent paradoxe sinon précisément en essayant de voir qu’il n’en est pas un, en considérant, autrement dit, que la crise a été l’occasion d’un « dépoussiérage idéologique » permettant de remettre au jour certaines pratiques jusque là occultées et d’en susciter de nouvelles. Le confort est ainsi à comprendre comme un phénomène aux formes multiples et diversifiées. En ce sens, plutôt que de crise du confort, c’est en fait de crise d’un « modèle dominant » de confort qu’il nous faut parler. La crise révèle ainsi un certain nombre d’éléments permettant de penser l’existence d’une culture du confort, culture inscrite dans la quotidienneté. Elle est aussi l’occasion d’une reformulation du confort en fonction de son double, l’inconfort. Si crise du confort il y a, c’est donc finalement avant tout celle d’une « société du confort » se rapportant au modèle technico-économique en vigueur durant les « trente glorieuses ».

44En disant cela, il ne s’agit pas pour autant d’affirmer que la technique ou l’économique ne sont plus des facteurs de premier ordre dans l’évolution du procès du confort mais plutôt qu’ils ne peuvent suffire, en termes explicatifs s’entend, à rendre compte seuls de cette évolution. La crise rend ainsi au confort toute sa richesse et toute sa diversité. Pour autant, il ne saurait être ici question de considérer cette période comme celle d’un « retour » – ou pour mieux dire d’une résurgence – de pratiques et de représentations jusque là occultées par un modèle dominant. Le confort, pourrait-on dire, ne sort pas « indemne » de cette période et fait l’objet de conflits, de détournements, d’extension à de nouveaux territoires. Le « confort de la crise » est celui de la définition d’un rôle nouveau, non plus à penser comme uniquement représentatif mais devenu véritablement productif quant au sens même de la modernité. Le procès du confort, loin d’être achevé, entre au contraire dans une nouvelle étape en s’étendant à des domaines qui, jusque là, lui étaient étrangers.

Notes

1 J. Belleville, L’avenir a changé, Syros, coll. Alternatives économiques, 1985, p. 11.

2 Ibid., p. 29.

3 D. Clerc, A. Lipietz, J. Satre-Buisson, La Crise, op. cit., p. 65.

4 Rappelons, à ce titre, le chiffre symbolique et fatidique de 1 million de chômeurs qui passait, dans le début des années soixante-dix, comme un maximum au delà duquel la société basculerait dans le chaos. S’il ne s’est, du moins en apparence, rien passé, c’est que la société a su parfaitement produire le chômeur comme catégorie sociale reconnue en mettant en place un certain nombre de « garde-fous », autrement dit d’instances socialisantes permettant de maintenir un tissu social minimum et d’éviter ainsi tout risque d’explosion sociale.

5 D. Clerc, op. cit., p. 13·

6 E. Morin, Sociologie, op. cit., p. 330.

7 Ibid., p. 330.

8 Inflation et chômage sont en quelque sorte les « deux mamelles· de la crise. S’ils constituent des objectifs politiques prioritaires, ils relèvent toutefois de schémas économiques totalement différents quant à leur possible régulation. Ainsi, diminuer l'inflation a souvent pour conséquence de faire augmenter le chômage et réciproquement. C’est à un travail d’équilibriste que sont aujourd'hui confrontés les hommes politiques, même s’il semble, au moins pour le cas de la France, que la primauté ait été donnée à la lutte contre l’inflation, peut-être parce que celle contre le chômage paraît vaine, sans que toutefois personne n’ose véritablement l’affirmer.

9 P. Rosanvallon, La Crise de l’État providence, Seuil, 1981, pp. 7-8.

10 M. Falise, « Du plus-avoir au mieux-être », p. 102.

11 J-P. Goubert, Du luxe au confort, op. cit., p. 15.

12 Commissariat général du plan, Comment vivrons-nous demain ?, La Documentation française, 1983, p. 52.

13 Voir à ce sujet l’épisode célèbre des « chalandonettes », du nom du ministre de l’époque, Albin Chalandon. Il est à noter, par ailleurs, que l’on peut constater une « translation symbolique » en termes d’habitat, s'agissant des classes moyennes et supérieures de la société. Ce sont elles qui, dans un premier temps, investissent massivement les HLM avant de les quitter au profit du pavillonnaire, qui devient ainsi le nouvel élément de standing, même si, là encore, il convient d’affirmer l’existence de plusieurs types de pavillonnaires, notamment en fonction de leur localisation.

14 T. Scitovsky, L'Economie sans joie, Calmann-Lévy, 1978, p. 142.

15 Rappelons, à ce titre, que les « trente glorieuses » ont été avant tout la période « extraordinaire » pendant laquelle la demande était largement supérieure à l'offre. Or, ce phénomène s’inverse à partir des années de crise pour aboutir à l'économie de la qualité que nous connaissons aujourd’hui et qui pose comme principe générique une meilleure adaption de l'offre à la demande pour essayer de répondre au mieux aux exigences de la clientèle, ce qui n’est pas bien évidemment sans soulever d’énormes – et insolubles ? – problèmes, notamment dans le cas d’une production en série.

16 C’est un des aspects de la thèse soutenue par T. Scitovsky dans l’Economie sans joie. Si, de prime abord, cela revient un peu à dire que « l’argent ne fait pas le bonheur », cette idée devient déjà beaucoup plus intéressante lorsque l’on s’intéresse à certaines mesures du confort, notamment en termes thermiques, qui sont fondées sur un état neutre de ressenti définissant un optimum confortable. Cet état neutre peut être apparenté à un confort total. On est toutefois en droit de se demander si le confort ainsi défini correspond véritablement à l’appréciation qui en sera faite ultérieurement par l’usager.

17 Voir à ce sujet H. Lefebvre, Critique de la vie quotidienne, tome 3, op. cit.

18 Ce point particulier sera développé ultérieurement.

19 Disant cela, il ne s’agit pas pour autant d’affirmer que le confort n’a pas été, jusqu’alors, l’objet d’interrogations mais, plus simplement, il s’agit de souligner le fait que le confort soulève, à partir de la crise, beaucoup plus d’interrogations, le constituant au passage comme un objet de discours, et ce de la part d’acteurs ou d’instances trés divers.

20 J-P Goubert, op. cit., p. 18.

21 Pour ce faire, nous prendrons notamment appui, dans ce chapitre, sur un texte publié par Les Temps modernes et intitulé « Qu’est-ce que ça veut dire, le confort ? ».

22 C. Petonnet, Espaces habités, Galilée, 1982, pp. 95-96.

23 « Qu’est-ce que ça veut dire, le confort ? », in Les Temps modernes, no3l4-315, sept.-oct. 1972, p. 608.

24 Ibid., p. 608.

25 C. Petonnet, op. cit., p. 95.

26 Certains – je pense ici notamment à toutes les chaînes de type Castorama qui proposent outillages et éléments en kit – ont bien compris ce fait en rendant possible l’équipement de la maison tout en laissant à l’individu la possibilité d’exprimer et d’utiliser son savoir-faire. Constatons également que pareil mouvement s’est aussi produit dans l’univers automobile.

27 « Qu’est-ce que ça veut dire le confort ? », p. 620.

28 M. Durand-Y. Harff, La Qualité de la vie, Mouton, 1977, p. 6.

29 Ibid., p. 10.

30 Ibid., p. 39.

31 Voir à ce titre la mode des « produits verts » et, de manière plus générale, la vogue des produits qui, quelle que soit leur fonction, « préservent la couche d’ozone et respectent l’environnement ».

32 M. Durand-Y. Harff, op. cit., pp. 31-32.

33 C’est d’ailleurs le thème de la campagne trés réussie que vient de lancer EDF pour « vanter » les mérites du nucléaire dans ses applications quotidiennes. La technique « invisible » se fait ainsi « visible » le temps d’une campagne publicitaire !

34 Voir la campagne publicitaire menée par la RATP sur le thème de la « deuxième voiture ».

35 E. Perrin, Cultes du corps, Favre, Lausanne, 1984, p. 57.

36 Je fais ici référence notamment aux arts martiaux mais aussi, plus généralement, à un certain nombre de pratiques à la fois sportives et philosophiques – le zen, le taï-chi-chuan – qui sont basées sur un rapport différent au corps mais aussi sur un rapport différent entre le corps et l’environnement, duquel découle l’idée d'harmonie. Le taï-chi-chuan est ainsi une discipline très populaire en Chine. Elle fait intervenir des techniques gestuelles permettant à l’homme de se positionner au sein de son environnement, c’est-à-dire dans l’espace qui l’entoure. Ainsi se crée un équilibre, corporel bien sûr, mais aussi et surtout spirituel.

37 P. Bourdieu, La Distinction, op. cit., p. 236.

38 Voir à ce titre l’ouvrage de P. Yonnet, Jeux, modes et masses (Gallimard, 1985), même si certaines de ses analyses peuvent laisser perplexe. Voir aussi, sur le sport en général, les travaux de C. Pociello.

39 J-P. Goubert, op. cit.

40 P. Dard, « Le destin de la norme », in J-P. Goubert, op. cit., p. 123.

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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