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L’Invention du confort

 | 
Olivier Le Goff

Première partie. L’invention d’un monde

Chapitre II. Confort, société, progrès au xixe siècle

Texte intégral

1L’association faite, dans la plupart des dictionnaires, entre confort et progrès procède d’une logique nouvelle quant à la conception même de l’évolution de la société. Elle peut être pensée comme le trait fondateur d’une nouvelle vision du monde, définie par une évolution linéaire et égalitaire qu’impose l’idée de progrès. Outre les aspects idéologiques qui sous-tendent une telle compréhension du monde, il est bien évident que cette « réalité discursive » du confort est à manier avec précaution. Au point de vue du dictionnaire peuvent être opposés d’autres points de vue – celui de l’hygiéniste ou de l’ingénieur-, d’autres discours – celui de la législation et du droit – et surtout la « réalité » des faits quotidiens. Qu’en est-il de ce progrès si célébré, comment se manifeste-t-il dans la vie quotidienne ? Les problématiques de l’hygiène et de la mécanisation, parce qu’elles sont précisément au centre de ces différentes « réalités » et permettent leur interrogation, constituent un moyen privilégié d’appréhension de ce lien confort/progrès, d’appréciation de sa « consistance sociale », en référence au contexte économique et social du XIXe siècle.

I – Le corps et l’hygiène

  • 1 P. Butler et P. Noisette, Le Logement social en France 1815-1981, La Découverte/Maspero, 1983, p. 1 (...)
  • 2 P. Perrot, Le Travail des apparences ou les transformations du corps fémininXVIIIe–XIXe siècles, (...)

2Le XIXe siècle marque l’entrée « définitive » de la France dans l’ère de la grande industrie et du capital. Elle consiste à la mise au travail industriel d’une grande partie de la population, notamment paysanne, qui afflue vers les centres urbains. Cette arrivée massive de populations est sans commune mesure avec les possibilités réelles de logement. D’après Butler et Noisette, « de 1817 à 1827, la population parisienne augmente d’environ 25 %, mais le nombre de logements n’a guère progressé que de 10 %. Et ce n’est pas dans les quartiers populaires que l’on construit1. » Du développement de l’industrie résulte finalement une aggravation de la misère et un « déracinement » encore plus profond. Les villes deviennent tentaculaires, se développent de façon anarchique : le XIXe est, à juste titre, le siècle « de la saleté triomphante : (...) villes engorgées, faubourgs sordides, maisons putrides, usines fumantes, sueurs prolétaires ». Il est aussi celui de « la propreté conquise, rénovation urbaine, révolution pastorienne, hygiénisme expansif2. » C’est dans cette double perspective qu’il faut situer la problématique de l’hygiène.

  • 3 Ibid., p. 107.
  • 4 Voir les fameux – et peut-être selon certains exagérés – Mystères de Paris ou encore les non moins (...)
  • 5 R.H. Guerrand, « Espaces privés », in G. Duby et P. Ariès (sous la direction de), Histoire de la vi (...)
  • 6 Dunoyer, De la liberté du travail, cité par J. Le Goff, Du silence à la parole – droit du travail, (...)

3Cette problématique se constitue en plusieurs dimensions et de façon relativement complexe : le corps est ainsi l’objet de soins nouveaux dont on a vu les prémices au XVIIIe siècle. Mais la propreté n’est pas le seul fait d’un souci du corps naissant : elle est aussi un signe distinctif. D’une part, parce que tout le monde n’a ni les moyens ni le temps – ni même pourrait-on dire la culture – de sacrifier à ces usages nouveaux du corps, d’autre part, parce que cette propreté physique est rapidement définie comme un gage de respectabilité, le signe d’une propreté morale. « Etre propre, c’est avoir de la tenue, aux deux sens du terme3. » La propreté est à la fois celle du corps et surtout celle de son enveloppe, le vêtement. Propreté des apparences qui distingue l’homme civilisé, de « bonne société », du sauvage dégénéré par définition. A la rectitude corporelle et mentale qui définit le paraître bourgeois et ses attitudes – la redingote est l’illustration même de cette froideur et de cette rigidité – s’oppose la sauvagerie à l’état brut : difformités, maladies, vices qui caractérisent la canaille et effraient le bourgeois, quoique certains n’hésitent pas à venir précisément « s’encanailler » dans ces lieux sordides dépeints par E. Sue ou V. Hugo4. La cour des miracles jouxte celle du prince, notamment dans le Paris d’avant Haussmann. Deux mondes se côtoient sans jamais véritablement se rencontrer, situation paradoxale qui n’est pas sans rappeler celle des esclaves noirs dans le sud des Etats-Unis. Si nombreux avaient été les témoignages et les enquêtes menées dès le XVIIIe siècle sur le problème de l’hygiène et sur les conditions de vie dramatiques de la petite paysannerie et d’un monde ouvrier naissant, rien ou presque n’avait changé et surtout pas le regard de l’élite. Comme le rappelle R-H. Guerrand, « le mépris de la classe dominante vis à vis des prolétaires définit une attitude constante au XIXe siècle. On ne peut même pas décrire ces « barbares » (...) tellement leur aspect est horrible ». Il cite ainsi un médecin qui, sous Louis Philippe, précise que « la dernière classe, celle du prolétaire, d’une étendue proportionnellement immense, possède, à quelques honorables exceptions près, toute la profonde ignorance, la superstition, les ignobles habitudes, la dépravation des mœurs des enfants de la forêt. Sa trivialité, sa rusticité, son imprévoyance, sa prodigalité au milieu des joies burlesques et des orgies, si préjudiciables à son bien-être, ne peuvent s’exprimer, la peinture en serait par trop hideuse5. « On voit, par une telle description, que l’idée de bien-être devient nommément le gage d’une certaine moralité. Les « barbares » ne peuvent y prétendre puisqu’ils sont dépourvus de la moindre civilité. L’idée des classes privilégiées, à l’exception de quelques philanthropes, à l’égard des classes populaires est que cette condition est « naturellement » la leur. « Leur détresse est leur propre ouvrage bien plus encore que celui des classes qu’on peut accuser de les avoir opprimées6. » L’élite du XIXe siècle, dans sa grande majorité, ne dit pas autre chose que ce que disait Voltaire de la paysannerie, ou un certain patronat plus récemment des chômeurs Une telle vision des choses et du monde va pourtant peu à peu évoluer.

  • 7 F. Beguin, « Les machineries anglaises du confort », in L. Murard et P. Zylberman, L’Haleine des fa (...)
  • 8 Abbé Meyzonnier cité par J. Le Goff, op. cit., p. 32.

4L’épidémie de choléra de 1832 va renforcer et asseoir une préoccupation hygiéniste qui émerge notamment avec la constitution des Annales d’hygiène publique et de la médecine légale en 1829. De nombreuses études, dont les célèbres tableaux de Villermé en 1840, disent l’étendue du mal et le prix de l’inconfort. Chadwick, dans un rapport sur la situation anglaise cité par F. Beguin, note que « les faits démontrent l’importance politique et morale de ces considérations, à savoir que des environnements physiques malsains détériorent la santé et l’état physique de la population, qu’ils agissent par là même comme des obstacles à l’éducation et au développement moral ; qu’en diminuant l’espérance de vie de la population ouvrière adulte, ils interrompent la croissance des capacités productives et diminuent le capital social et moral de la communauté ; qu’ils substituent à une population qui accumule et conserve l’instruction, qui s’améliore constamment, une population qui est jeune, ignorante, crédule, passionnée et dangereuse, du fait de son penchant permanent à la dégradation physique et morale7. » On ne saurait être plus clair quant au problème posé : à un développement anarchique et conjoint du monde du travail et du tissu urbain, où l’homme est considéré comme une bête – et encore ! – se doit d’être substitué un développement raisonné, rationalisé, prenant en compte les difficultés économiques qu’entraîne le paupérisme. « Il faut moraliser la classe ouvrière, c’est la partie gangrénée de notre société8. »

  • 9 P. Rosanvallon, L’Etat en France de 1789 à nos jours, Seuil, 1990, p. 129.

5La loi de 1850 sur les logements insalubres est la marque de la considération nouvelle que porte l’État au problème de l’hygiène. L’épidémie de choléra de 1849 n’y est sans doute pas étrangère, ni bien entendu les journées révolutionnaires de 1848. Cet engagement de l’État est nouveau : comme le rappelle P. Rosanvallon, « la question de l’hygiène publique transforme les notions même de privé et de public. Elle amène la constitution d’un point de vue, celui du médecin hygiéniste pour lequel tous les éléments de la vie humaine et de son environnement ont potentiellement une dimension publique. La visée d’un État conservateur et instituteur de l’ordre social trouve ainsi un nouveau terrain d’exercice, avec cette tâche de protection de la santé publique9. » l’Etat devient symboliquement le médiateur – encore timide il est vrai – entre les deux mondes définis auparavant. C’est sur le corps social tout entier qu’il s’agit d’intervenir, en opposition finalement aux préceptes libéralistes du « laisser-faire » et de l’auto-régulation. Les découvertes scientifiques – celles par exemple de la contamination par l’air ou par l’eau – ne font que renforcer l’idée d’une nécessaire et salutaire intervention. Une tâche civilisatrice fait donc suite à l’indifférence qui jusque là prévalait et qui devient maintenant synonyme de risque. Reste toutefois que la situation des classes laborieuses ne va guère changer tout au long du XIXe siècle.

  • 10 F. Beguin, op. cit., p. 172.
  • 11 Ibid., p. 172.
  • 12 E. Kalff, « La sensibilisation à l’hygiène, Paris 1850-1880 », in Les annales de la recherche urbai (...)
  • 13 F. Beguin, op. cit., p. 172.

6Le problème de l’hygiène pose, on le voit, la question du confort en des termes nouveaux. D’une part, et en conséquence de ce qui a été dit dans le premier chapitre, le confort est présenté comme une conséquence « naturelle » du progrès. Ceux qui vivent sans ne sont que des sauvages incultes, incapables de se hisser au rang véritable d’homme. La bourgeoisie, sans tomber dans une caricature par trop systématique, vit dans un certain confort, fait d’ordre et de propreté – en apparence du moins – édifiés comme valeurs morales. D’autre part, le contexte social de la première moitié du XIXe siècle impose peu à peu un bouleversement qui se traduit par l’irruption de l’État dans la gestion du corps social. Il s’agit donc d’éduquer les « laissés pour compte », non par seule philanthropie, mais eu égard à une situation devenue dangereuse et explosive, menaçant le corps social tout entier et le monde du travail en particulier qui est somme toute le fondement de l’hégémonie bourgeoise. Le confort commence à être pensé comme un élément de régulation sociale, témoignant qui plus est pour le progrès de la société. Citant les enquêtes anglaises, F. Beguin montre bien cette évolution : « Les habitudes morales, les conduites domestiques et le comportement d’ensemble des pauvres sont influencés par leur environnement immédiat, et avant toute autre chose par le confort et l’inconfort10. » Apparaissent ainsi « les mille facettes d’un confort corporel sauvage : la chaleur de l’entassement et de l’enfermement, les drogues et les alcools, les errances de rue, les facilités sexuelles, l’anonymat des lodging-houses, la paresse qui choisit la saleté plutôt que l’effort11. » Ce sombre tableau ne doit pas pourtant ne donner à voir que « la misère et la destruction des corps ». C’est là, somme toute, aussi l’expression de ce que l’on pourrait appeler un mode de gestion de la misère par la misère. Comme le note E. Kalff, « les indigents ne se souciaient guère de cette hygiène soi-disant bienfaisante. (...) (ils) étaient bien contraints de vivre dans des taudis, car pour eux, l’essentiel était de pouvoir vivre pour un prix minime dans le quartier où ils trouvaient leur gagne-pain12. » Le problème ainsi posé n’est pas uniquement celui de l’imposition d’un modèle « confortable » que l’on étendrait à toutes les catégories sociales mais celui du renversement complet d’une situation où, malgré la misère, s’exprime toutefois des pratiques, une certaine satisfaction corporelle que la bonne moralité réprouve. « Le confort est destiné à réformer l’économie du bien-être, ni en interdisant, ni en réprimant, mais en substituant à un mode de satisfaction corporel dont les instruments et les effets étaient incontrôlables, un bien-être dont les moyens de production et les effets puissent être contrôlés et utilisés13. » A travers le seul problème de l’hygiène, engageant tout le corps social, c’est, on le voit, un certain « être au monde » qu’il s’agit de mettre en place, « être au monde » défini par des besoins, des aspirations organisant des pratiques et des représentations nouvelles, fondées sur un certain nombre de valeurs, parmi lesquelles le confort occupe une place déterminante.

II – Mutations urbaines

  • 14 J. Le Goff, op. cit., p. 28.
  • 15 F. Beguin, citant le Dr Southwood Smith, op. cit., p. 158.
  • 16 Voir à ce sujet : L. Murard et P. Zylberman, Le Petit Travailleur infatigable, revue Recherches no2 (...)
  • 17 Y. Lequin, « Les citadins et leur vie quotidienne », in Histoire de la France urbaine, tome 4, Seui (...)
  • 18 J. Simon, cité par R-H. Guerrand, Propriétaires et locataires – les origines du logement social en (...)

7La concentration progressive de l’industrie et la division du travail qui en résulte, « suscitent de nouveaux impératifs socio-économiques de régularité et par voie de conséquence de stabilité du personnel. Avec l’usine moderne émerge non seulement un espace d’un type nouveau mais plus fondamentalement encore un temps nouveau, temps rigoureux, temps collectif imposé par la « méga-machine » de production. Au rapport essentiellement souple et personnel si caractéristique de la civilisation rurale, se modelant sur les rythmes très amples de la terre et des saisons, se substitue désormais un temps arithmétique, précis, temps de l’horloge qui enserre l’existence du travailleur de toute part14. » Le temps ainsi se dédouble : il y a le temps très long du travail, de l’effort, et le temps de l’après-travail, du réconfort. « L’influence immorale de la saleté et de l’inconfort n’a jamais été suffisamment prise en considération. Cette influence est anti-sociale au plus haut degré, l’état misérable de sa maison est une des causes essentielles qui conduit un homme à dépenser son argent en plaisirs égoïstes : il rentre chez lui épuisé, il aspire à la tranquillité, il a besoin de se reposer : la saleté, la misère, l’inconfort sous toutes ses formes l’entourent, il ne souhaite dès lors qu’à s’en aller s’il le peut15. » Les choses sont claires : il s’agit de fixer la population ouvrière en lui assignant un territoire propre : un « chez soi » ordonné où le corps peut se retirer et non pas duquel il se retire, pour quelque endroit de perdition, cabaret ou estaminet. Si la première moitié du siècle avait consisté à une mise au travail « sauvage » et catastrophique, peu à peu toutefois le monde du travail s’organise, par ce nouvel espace-temps qui s’impose à travers un certain nombre de procédures de socialisation – horaires, temps de travail, lutte contre l’absentéisme, livret ouvrier16 – qui par delà définissent le rythme de la vie urbaine. Le développement industriel est révolutionnaire dans la mesure où il est le facteur principal du bouleversement en cours de la quotidienneté. La ville change, fait l’objet de réflexions nouvelles et de modifications profondes. Réorganiser l’espace urbain, créer les conditions suffisantes au logement de tous, penser le déplacement urbain – notamment en termes de transports collectifs – en fonction des nouveaux rythmes, organiser une infrastructure urbaine qui réponde aux besoins techniques nouveaux – acheminement et évacuation de l’eau, arrivée du gaz – entreprendre enfin une véritable politique hygiéniste, telles sont les ambitions diverses, et assurément démesurées, qu’impose le remodelage de l’espace urbain. Lifting nécessaire tant la ville est devenue dépotoir et mouroir, tant elle est le décor d’une exaspération grandissante qui va exploser plusieurs fois au cours du siècle. Pour autant, ce changement – dont les plus éclatantes manifestations sont dues à Haussmann pour Paris, à Vaïsse pour Lyon ou encore Wallon pour Lille – ne se fait que par petits pas. Comme le rappelle Y. Lequin, « l’incessant nettoyage des taudis ne doit pas faire illusion, pas plus que la prolifération des opérations d’hygiène (...) Plus que les succès d’une politique, ils traduisent la permanence de l’échec et l’incapacité à maîtriser des maux sans cesse renaissants : les besoins précèdent toujours de loin les réalisations et réapparaissent à peine satisfaits17. » Il est en effet toujours possible d’essayer de remédier à l’impureté des eaux ou à l’insalubrité des logements. Mais la misère n’est pas supprimée et les mêmes causes entrainent les mêmes effets. A ceci près que ce que l’on pourrait appeler la « géographie spatiale de la pauvreté » a considérablement changé dans la seconde moitié du siècle. A une hiérarchie verticale du logement – les riches en bas, les pauvres en haut – jusque là en vigueur, se substitue une hiérarchie horizontale : la création des « beaux quartiers » se double de celle des quartiers populaires. On déplace ainsi le problème en l’éloignant : les deux mondes ne se côtoient plus mais, pour autant, rien n’est résolu. « Il ne faut pas se donner des airs de bienfaiteurs de l’humanité parce qu’on s’occupe d’améliorer le logement des ouvriers. C’est là de l’intérêt personnel, mais de l’intérêt bien entendu ; c’est la défense de vos familles, de votre santé, qui vous impose ce souci. Des masures infectes, la maladie se répand comme une peste dans les quartiers les plus aérés, dans les habitations les plus luxueuses. En améliorant les logements pauvres, en poursuivant l’insalubrité, vous sauvez la vie de vos enfants18. » Qu’un Jules Simon ait recours à une telle argumentation pour convaincre de la nécessité de s’attaquer enfin au problème montre, a contrario, les réticences et le peu d’intérêt que suscite la question du logement ouvrier.

  • 19 J. Le Goff, op. cit., p. 71.

8Aux difficultés qui sont celles de la vie urbaine s’ajoutent celles liées au monde du travail et à son évolution. Rien – ou presque – ne le règlemente et quand bien même quelques décrets sont pris, ils ne sont généralement pas appliqués. « Droit des corps-machines, droit des corps muets, droit de la non-parole, droit du non-droit pour les ouvriers, droit du silence et de l’écrasement, voilà comment apparaît le droit du travail dans les espaces rigoureusement clos, méticuleusement privatisés et aseptisés où les travailleurs (...) viennent s’agglutiner en une masse instrumentale placée sous le regard « panoptique » du patron, maître des lieux, maître du temps, maître de la parole19. » Faut-il dès lors s’étonner des atteintes corporelles dont sont victimes les ouvriers, quelle que soit d’ailleurs la nature du travail ? Atteintes accentuées par des conditions de vie précaires, définies au jour le jour, qu’il en soit du logement, de la nourriture ou de l’habillement. Le corps prolétaire est le foyer permanent de la maladie. Le confort se limite, dès lors, à la seule satisfaction des besoins élémentaires, le manger et le dormir, à laquelle s’ajoute la chopine comme unique divertissement, réprimé moralement comme il se doit, même si c’est pourtant là un des rares moments de plaisir – de convivialité aussi – auquel peut prétendre l’ouvrier.

  • 20 J. Lefort, « Intempérance et misère », 1875, cité par R-H. Guerrand, op. cit., p. 254.
  • 21 I. Joseph et P. Fritsch, Disciplines à domicile, revue Recherches no28, nov. 1977, p. 258.
  • 22 Ibid., p. 144.

9Combattre la misère et la menace qu’elle engendre passe préalablement par la recherche des causes de cet état. Or, selon l’idéologie en cours à l’époque, la responsabilité du système économique capitaliste n’est pas engagée dans le paupérisme qui, il est vrai, lui préexistait. « Il est aujourd’hui bien constaté que la misère des classes laborieuses provient moins de la modicité des gains matériels que de l’usage qui en est mal répandu. (...) le paupérisme vient non de la rareté des denrées et du manque d’emploi, mais de la corruption des mœurs20. » Tel qu’il est posé dans la plupart des cas, c’est-à-dire à l’exception notable de certains réformateurs comme Villeneuve-Bargemont qui, comme le rappelle P. Fritsch, rapporte « la misère ouvrière à l’accroissement de la production industrielle et à l’exploitation qu’elle implique »21, le problème ne peut donc se résoudre que de lui-même, c’est-à-dire par l’adoption de conduites respectables. A charge pour l’entreprise d’éduquer ses ouvriers. Certains pourtant prônent une relative intervention : pas celle de l’État, qui est proscrite au nom du libéralisme mais celle de l’action philanthropique. Les progrès du socialisme et de l’anarchisme – la Ire internationale est fondée, ne l’oublions pas, en 1864 – sont peut-être aussi explicatifs de cette « prise de conscience » que peuvent l’être les seules conditions de vie des ouvriers. Quoi qu’il en soit des raisons réelles qui animent ce débat, constatons, en paraphrasant Engels, que la question du logement est posée. L’habitation à bon marché est en train de naître. Avec elle, le problème posé prend tout son sens, toute sa mesure puisqu’à travers la (re)constitution du foyer domestique, c’est la famille elle-même qu’il s’agit de restaurer, voire même de produire. « La véritable unité sociale élémentaire, c’est la famille et, pour discipliner le pauvre, il faut fonder la famille plutôt que de multiplier les espaces et règlements de type institutionnel22. » Le confort, « qui attache au foyer et à la vie domestique », est donc l’un des moyens qui peuvent participer à cette production sociale de la famille en lui donnant un cadre de référence.

III – La mécanisation contre le luxe

  • 23 S. Gieidion, op. cit., p. 334.

10Au XIXe siècle, le confort reste le lot des classes privilégiées et de celles, moyennes, qui tentent de souscrire à un certain mode de vie, symbole de promotion sociale. Le confort témoigne d’un certain standing, d’une vie feutrée et douce – « pour vivre heureux, vivons cachés » – bref d’une certaine vision du monde. C’est là, somme toute, « le charme discret de la bourgeoisie ». Cette même bourgeoisie, sensible à l’ostentatoire, reste, dans son ensemble, relativement rétive à l’innovation et au progrès. Ce point est d’importance quant à l’évolution même du confort. Comme le note S. Gieidion, le XIXe siècle « tourne le dos à la vie pratique, à la pugnacité et à l’optimisme de l’industrie23. » La France en particulier, l’Europe en général, sont en effet traversées tout au long du siècle par une certaine « frilosité », un manque d’audace imputable sûrement à ce que l’on pourrait appeler un « conformisme élitaire. ». A la nouveauté du confort et du bien-être matériel s’oppose finalement un certain conservatisme quant aux formes du bien-être. Le confort en vigueur est celui du goût dominant qui, malgré les changements liés à l’évolution même de la société et aux modifications de la quotidienneté, varie relativement peu, s’inspirant de formes ou de symboles anciens, comme en témoigne le style Empire. La surcharge de l’espace reste par exemple la norme. Si les besoins d’hygiène se font sentir, ils ne s’expriment pas véritablement par une consommation outrancière des éléments matériels qui lui sont nécessaires, c’est-à-dire bidets, lavabos, baignoires. Certes, le mode de production de ces objets n’est pas encore industriel et leur prix reste en conséquence très élevé. Mais l’argent n’est pourtant pas, pour ainsi dire, le problème des privilégiés. Le progrès se heurte ainsi à ceux-là mêmes qui devraient en être les ambassadeurs.

  • 24 Ibid., p. 335.

11Quelle explication donner à ce phénomène ? Si l’on reprend la proposition de Tocqueville déjà citée, il est clair que ce confort s’adresse plus particulièrement aux classes moyennes dont le rôle en France n’est pas comparable avec celui qu’elles peuvent tenir aux États-Unis. S. Gieidion traduit cette même idée quand il montre le développement du « mobilier breveté » et ses succès outre-Atlantique. A la montre sont substitués l’utilité, le caractère pratique. L’imagination des américains est débordante : « De 1850 à 1890, on ne considère aucune activité quotidienne comme allant de soi. Dans une fièvre d’invention, on restructure tous les objets24. » Tout est nouveau, tout est à repenser. Un mouvement semblable ne se produit pas en France, du moins au XIXe siècle. L’utilité d’un objet est la marque même de sa vulgarité, dans un monde défini par le luxe et le superflu. L’effort est proscrit, réservé aux prolétaires ou aux domestiques. Au confort actif que présuppose la mécanisation – adaptation au corps, rationalisation des postures – est préféré un confort passif, celui des aises, de la douceur des étoffes et de la mollesse corporelle. On reste au XIXe siècle en France dans ce que l’on pourrait appeler une vision artistique du confort quant à l’aménagement de l’espace intérieur – orgueil de la maîtresse des lieux – tandis que le mobilier breveté, utilisant des matériaux industriels, relève d’une esthétique aussi rare, pour le « goût dominant », que celle de la tour Eiffel, qui, faut-il le rappeler, souleva de nombreuses indignations, en cette fin de siècle tumultueuse.

  • 25 R. Mauzi, L’Idée de bonheur au XVIIIe siècle, Colin, 1965, p. 269.
  • 26 T. Veblen, Théorie de la classe de loisir, Gallimard, collection « Tel », 1970 (1ère éd. 1899), p.  (...)

12Une des causes de notre « sempiternel retard technique » sur l’Amérique tient peut-être à ce conformisme qui étouffe les classes aisées en France, conformisme qui fait de cette élite non les « pionniers » d’une ère nouvelle mais les tenants d’une esthétique de l’apparat, de la montre. Le besoin de confort, tel qu’il s’exprime à travers les pratiques et les représentations de ces mêmes classes, reste tout entier attaché au désir de représentation et d’intimité, en droite ligne de celui de l’aristocratie du XVIIIe siècle. Savoir recevoir et en même temps profiter des joies de la « privacy », telle est finalement la double ambition de toute maîtresse de maison. Une certaine idée du bonheur se développe ainsi. « Le bourgeois est donc l’homme qui a refusé l’amour pour l’économie, qui cherche l’affirmation de son être dans la poursuite et la mise en réserve des biens matériels25. » Accumulation des signes, luxe clinquant et tape-à-l'œil – le décorum bourgeois est la plupart du temps très chargé, très « kitsch » — ambiance chaude et feutrée, très « Cosy », comme disent les Anglais, tel peut être le descriptif de l’intérieur bourgeois. Comme le dit Veblen, la « propriété devient la preuve la plus facilement reconnaissable d’une estimable réussite (...) Posséder quelque chose, voilà qui devient nécessaire pour jouir d’une réputation ; voilà qui devient indispensable pour accumuler, pour acquérir, pour faire en sorte de maintenir un bon renom26. » Le confort bourgeois est un confort d’étalage, un confort de parvenu pourrait-on dire, qui, dans les symboles qu’il utilise, ne peut qu’éveiller le mépris de l’aristocratie.

  • 27 Ibid., p. 28.
  • 28 S. Gieidion, op. cit., p. 336.
  • 29 Ibid., p. 338.

13Cette « bonne société » qui vit dans le confort n’exprime que répugnance pour la vulgarité du travail industriel et pour ceux qui y sont attachés, même si c’est là l’assise de leur légitimité. « Deux choses sont absolument nécessaires à l’homme pour que sa vie soit digne, belle, voire même irréprochable : disposer d’un certain loisir, et n’avoir aucun contact avec ces opérations industrielles qui servent aux usages immédiats de la vie quotidienne27. » Le confort bourgeois est finalement un confort de la ressemblance, du masque. « La conception de la vie réelle est aussi fausse que celle d’un musée de cire ». Si « le goût dominant prétend donner libre cours à la sensibilité et à l’imagination (...) ses réalisations ne sont jamais de véritables créations, elles sont toujours le reflet d’autre chose28. » La fin du XIXe siècle marque ainsi la victoire du faux sublime, du pompeux sur le rationnel, le convertible. L’architecture témoigne de cette débauche d’ornements et de décoration, inversement proportionnelle au dépouillement de l’habillement, notamment masculin. C’est des choses que l’on tire sa légitimité, à partir d’elles que l’on construit son image. Le confort mécanique ne signifie rien d’autre pour l’instant que l’absence de références due à sa modernité. Il ne montre pas, il standardise. Il se rapporte « en Amérique du moins, aux exigences d’une classe intermédiaire qui souhaite, sans encombrer ses habitations, acquérir un certain confort dans un minimum d’espace29. » Il faudra attendre le XXe siècle en France pour que le confort moderne s’étende véritablement.

  • 30 J-P Goubert, La Conquête de l’eau, Laffont, 1986, p. 252.
  • 31 Ibid., p. 220.
  • 32 S. Freud, rapportant les propos du médecin légiste Brouardel, cité par P. Perrot, op. cit., p. 29.

14On ne peut pourtant pas complètement dire que la modernité ne pénètre pas à l’intérieur des demeures bourgeoises. Depuis le début du XIXe siècle, beaucoup de notables souscrivent aux charmes du confort à l’anglaise. Mais ce confort, défini sur un mode utilitariste inspiré d’un Bentham ou d’un Mill, est détourné de son sens au profit de la représentation. « A la limite, on est en droit de se demander à quoi servent, lorsqu’elles existent, ces pièces appelées salle de bains et cabinet de toilette, sinon à faire étalage de luxe et de puissance30. » Le summum du luxe est l’utilitaire inutilisé. Le confort d’usage reste à inventer. « Si l’équipement se développe, les pratiques ne se modifient guère31. » La nudité est ainsi proscrite quant au lavage du corps, même si l’on a vu que le corps possédait maintenant ses propres espaces d’isolement, de retrait. La morale religieuse est en lutte contre le modernisme républicain, dans le confort comme dans l’école. Le peignoir de bain l’est au sens premier du terme, c’est-à-dire qu’il sert à se baigner, tout en cachant son corps, non plus d’autrui – les lieux sont clos – mais de son propre regard et au delà de son propre désir : l’intimité ne doit pas être le lieu d’une quelconque jouissance corporelle, qu’elle soit onanisme ou simple contemplation de soi. Les « bonnes manières » impliquent la pudeur et le respect des autres commence par le respect de soi-même. La jouissance est bannie – au moins en apparence – dans la mesure où elle rabaisse l’homme au rang d’animal, le laisse libre de ses pulsions et le détourne de Dieu. Si pour le « barbare » la cause est entendue, les « honnêtes gens » se doivent au moins de montrer l’exemple ! Le corps est, notamment du fait de l’hygiène, l’objet de sollicitations nouvelles dont il faut se méfier, tant elles sont la porte ouverte au vice. L’ethnologue M. Augé, dans un article récent consacré au sida, a comparé judicieusement le rôle symbolique de cette maladie à celui de la syphilis au XIXe siècle : la contamination par le sang et le sperme, fondements même de la vie, renvoie de la même manière à la dépravation des mœurs et à la justice divine. Curieuse analogie pour deux siècles finissants ! La question du confort est ainsi posée de manière paradoxale, toujours « entre deux eaux ». Assimilée ici à l’ordre et à la propreté dans le même temps où des « genoux sales sont le signe d’une fille honnête »32, c’est-à-dire dégagée du moindre désir de plaire, assimilée là au corporel dans le même temps où le corps peu à peu se retire ou se dissimule. Curieux mélange de contradictions qui ont au moins le mérite de montrer l’extrême diversité du confort, de ses lieux et de ses représentations.

IV – Un panorama du confort à la fin du XIXe siècle

  • 33 E. Todd et H. Le Bras, L'Invention de la France, coll. Pluriel, Le livre de poche, 1981.

15Quel panorama peut-on dresser du confort à la fin du XIXe siècle ? Et, au delà, comment appréhender ce phénomène et sa relative nouveauté ? Il est d’une part difficile de penser l’évolution du confort indépendamment de l’évolution de la société elle-même. L’industrialisation de la France est bien sûr un des faits majeurs du XIXe siècle puisque fondateur d’une nouvelle quotidienneté, définie prioritairement sur la valeur travail qu’il s’agit d’imposer comme telle. L’on assiste ainsi à un double mouvement de privatisation : celui qui touche le foyer, l’univers intérieur et confortable où se fonde la famille moderne, celui qui touche l’usine, qui devient peu à peu l’espace clos et réglementé que l’on connaît aujourd’hui. Double mouvement fondateur d’un nouveau rapport au monde, d’un « nouveau monde » qui ne va pas sans conflits ni contradictions. Les conditions de vie précaires des populations ouvrières et paysannes, la diversité des cultures régionales qui font de la France une « mosaïque » culturelle – et posent au delà le problème de son invention33–, le monde urbain qui se développe de façon chaotique, tout ceci fait que la question du confort ne peut être traitée de façon simple, dans la mesure où elle se trouve symboliquement investie de toute part, selon des intérêts et des enjeux différenciés. A travers le seul problème de l’hygiène, c’est ceux du logement, de la famille, du travailleur, voire même du citoyen qui apparaissent. A une certaine vocation disciplinaire du confort s’ajoute une valeur démonstrative, un apparat ; au confort de la montre se substitue un confort mécanisé et rationalisé ; à l’effort corporel que suppose la pénibilité du travail du plus grand nombre s’oppose l’hédonisme de ceux pour qui encore « travailler c’est déroger ».

16Le confort ne peut être compris de façon univoque mais comme un « tout divers », c’est-à-dire comme une notion qui « donne à voir » une certaine totalité à partir de sa diversité. Il y a, à la fois, du confort et des conforts. Multiplicité de sens et d’enjeux qui font du confort une notion polymorphe. Nous pouvons ainsi affirmer l’existence d’une certaine « continuité discursive » – le fait « qu’on en parle » – qui s’établit à partir d’une diversité de points de vue. Si le confort reste avant tout une « préoccupation bourgeoise », le XIXe siècle marque cependant l’entrée en jeu de nouveaux acteurs : l’État, le médecin hygiéniste, le philanthrope, le réformateur, voire plus tard l’ingénieur ou le syndicaliste. Le confort peut-il dès lors être pensé comme un processus qui s’engage à partir de cette multiplicité de points de vue et d’intérêts qui peu à peu l’investissent ? L’essor de ce que l’on va appeler le « confort moderne » à partir du XXe siècle en France peut le laisser penser.

Notes

1 P. Butler et P. Noisette, Le Logement social en France 1815-1981, La Découverte/Maspero, 1983, p. 15.

2 P. Perrot, Le Travail des apparences ou les transformations du corps fémininXVIIIe–XIXe siècles, Seuil, 1984, p. 107.

3 Ibid., p. 107.

4 Voir les fameux – et peut-être selon certains exagérés – Mystères de Paris ou encore les non moins célèbres Misérables.

5 R.H. Guerrand, « Espaces privés », in G. Duby et P. Ariès (sous la direction de), Histoire de la vie privée, tome 4 « De la Révolution à la Grande Guerre-, Seuil, 1987, p. 325.

6 Dunoyer, De la liberté du travail, cité par J. Le Goff, Du silence à la parole – droit du travail, société, état 1830-1985, Calligrammes/La digitale, 1985, p. 32.

7 F. Beguin, « Les machineries anglaises du confort », in L. Murard et P. Zylberman, L’Haleine des faubourgs – ville, habitat et santé au XIXe siècle, revue Recherches no29, déc. 1977, p. 157.

8 Abbé Meyzonnier cité par J. Le Goff, op. cit., p. 32.

9 P. Rosanvallon, L’Etat en France de 1789 à nos jours, Seuil, 1990, p. 129.

10 F. Beguin, op. cit., p. 172.

11 Ibid., p. 172.

12 E. Kalff, « La sensibilisation à l’hygiène, Paris 1850-1880 », in Les annales de la recherche urbaine, Dunod, no33, mars-avril 1987, p. 99.

13 F. Beguin, op. cit., p. 172.

14 J. Le Goff, op. cit., p. 28.

15 F. Beguin, citant le Dr Southwood Smith, op. cit., p. 158.

16 Voir à ce sujet : L. Murard et P. Zylberman, Le Petit Travailleur infatigable, revue Recherches no25, nov. 1986.

17 Y. Lequin, « Les citadins et leur vie quotidienne », in Histoire de la France urbaine, tome 4, Seuil, 1983, p. 321.

18 J. Simon, cité par R-H. Guerrand, Propriétaires et locataires – les origines du logement social en France (1850-1914), Quintette éd., 1987, p. 277.

19 J. Le Goff, op. cit., p. 71.

20 J. Lefort, « Intempérance et misère », 1875, cité par R-H. Guerrand, op. cit., p. 254.

21 I. Joseph et P. Fritsch, Disciplines à domicile, revue Recherches no28, nov. 1977, p. 258.

22 Ibid., p. 144.

23 S. Gieidion, op. cit., p. 334.

24 Ibid., p. 335.

25 R. Mauzi, L’Idée de bonheur au XVIIIe siècle, Colin, 1965, p. 269.

26 T. Veblen, Théorie de la classe de loisir, Gallimard, collection « Tel », 1970 (1ère éd. 1899), p. 21.

27 Ibid., p. 28.

28 S. Gieidion, op. cit., p. 336.

29 Ibid., p. 338.

30 J-P Goubert, La Conquête de l’eau, Laffont, 1986, p. 252.

31 Ibid., p. 220.

32 S. Freud, rapportant les propos du médecin légiste Brouardel, cité par P. Perrot, op. cit., p. 29.

33 E. Todd et H. Le Bras, L'Invention de la France, coll. Pluriel, Le livre de poche, 1981.

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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