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L’Invention du confort

 | 
Olivier Le Goff

Préface

Philippe Fritsch

Pour Chns

Texte intégral

Encore un printemps de passé
Je songe à ce qu’il eut de tendre
Adieu saison qui finissez
Vous nous reviendrez aussi tendre

Apollinaire

1Usitée, la formule est certes banale qui dit d’un auteur combien sa disparition a été prématurée. Que son usage s’impose pourtant, cela ne surprendra pas qui porte attention aux formes symboliques, à leur permanence et à leur force contraignante. Mais la reprendre ici, délibérément, c’est tout d’abord laisser s’exprimer la tristesse ressentie et la peine éprouvée, c’est ensuite évoquer les potentialités reconnues dont la réalisation a été empêchée par une mort subite et précoce. Aussi, tout en présentant le livre et son auteur, il importe d’esquisser les grandes orientations du champ de recherches qu’a ouvert ce travail initial.

2Le programme scientifique auquel a répondu la thèse d’Olivier Le Goff, tenait dans la question : qu’est-ce donc que le confort ? L’auteur, jeune chercheur qui a bénéficié d’une allocation de recherche, a été accueilli par l’Institut National de recherche sur les Transports et leur Sécurité (INRETS), où Jean Luc Ygnace, l’initiateur de ce programme, a stimulé et suivi de près ses travaux. C’est avec succès qu’Olivier Le Goff a soutenu publiquement sa thèse à l’Université Lumière Lyon 2, le jeudi 6 février 1992, thèse dont le jury a déclaré qu’elle pouvait être publiée en l’état. C’est donc le texte de cette thèse que les Presses universitaires de Lyon ont accepté de publier.

3Elevé au grade de docteur, Olivier Le Goff qui n’avait pas trente ans, avait ensuite participé aux travaux du Centre de Recherches et d’Etudes Sociologiques Appliquées de la Loire (CRESAL) et, dans cette unité de recherche associée au CNRS, il avait entrepris avec Frédéric Ogé, en Lorraine, l’inventaire des sites industriels virtuellement pollués. C’était déjà là une de ces orientations des « possibles latéraux » que réservait la première recherche d’Olivier Le Goff. Entre temps il avait été retenu comme Maître de Conférence en sociologie à l’INSA de Lyon, où il devait commencer à enseigner à la rentrée 93-94. Dans la préparation de cet enseignement il mettait d’ailleurs la même intensité de curiosité et d’investissement personnel qu’il accordait à la recherche. C’était plaisir de le voir s’engager dans ce travail et dans les investigations impliquées par celui-ci ; c’était stimulant que d’avoir à répondre à ses inquiétudes et à ses interrogations d’enseignant après avoir eu à prendre en compte celles du chercheur tout au long de la direction de sa thèse.

4La recherche d’Olivier Le Goff a suivi un cheminement qui pourrait être résumé en trois propositions : nous vivons dans le monde du confort et de ses évidences ; mais celles-ci se dérobent et laissent place aux incertitudes quant au sens du confort ; plutôt que d’avancer des réponses à la question programmée – qu’est-ce donc que le confort ?–, il importe d’étudier les raisons qui font que la question est aujourd’hui posée. Dans cette distance prise et dans cette reformulation, le lecteur verra sans doute, et à juste titre, une référence à Michel Foucault qui portait une attention méthodique toute particulière à l’émergence de tel ou tel « objet de discours » exclusif de quelqu’autre à un moment donné du devenir historique. En ce sens, le travail d’Olivier Le Goff me semble relever de ce qui a pu être appelé une sociologie des problématisations. En effet, il s’est donné pour objectif d’analyser sociologiquement «l’ensemble des pratiques discursives ou non discursives » qui ont inventé le confort et l’ont constitué « comme objet pour la pensée ».

5Consacré à la « naissance d’une forme sociale » – tel est le sous-titre de l’ouvrage d’Olivier Le Goff – L’Invention du confort pourrait être lu comme une contribution à l’histoire de notre modernité. Organisé en trois parties, le livre analyse en effet dans les deux premières la formation d’un « monde du confort » et celle de la culture correspondante, dont l’âge d’or se situe dans la période récente des « trente glorieuses ». Quant à la troisième partie qui étudie les paradoxes de ce « monde du confort », elle pourrait être considérée comme le tribut sociologique à « l’histoire du temps présent ». De fait, tout au long de cette étude, les références aux travaux d’historiens sont nombreuses et la perspective semble historique où se profilent tour à tour, dans leur succession, les éléments constitutifs du confort comme « monde » et comme « culture » : pratiques, techniques, organisations, règlementations, représentations, institutions, etc., autant de constituants à chaque fois contextualisés et mis en relation.

  • 1 J.-C. Passeron, Le raisonnement sociologique, L’espace non poppérien du raisonnement naturel, Paris (...)
  • 2 N. Elias, La société de cour, Paris, Flammarion, 1985, (Berlin, 1969).

6En vérité, il s’agit d’autre chose comme le laissait déjà entendre l’évocation de Michel Foucault. Plus précisément, il s’agit d’une recherche qui applique « le raisonnement sociologique » à ce que Jean Claude Passeron nomme « la phénoménalité historique »1. Ce n’est d’ailleurs ni par hasard, bien sûr, ni seulement au titre d’informateur que Norbert Elias a été, pour ainsi dire, mobilisé par Olivier Le Goff : sans doute l’analyse du confort tient à celle des mœurs et de leur « civilisation » mais, au-delà d’une étude des anamorphoses du confort, la recherche porte sur la mise en question de l’idée même du confort et vise à comprendre sa raison d’être actuelle. Pour atteindre ce but, Olivier Le Goff s’est servi de l’histoire et de la sociologie, en une combinaison réussie, telle que Norbert Elias en énonçait l’exigence dans l’avant-propos qu’il avait rédigé en 1969 pour l’édition allemande de sa Société de cour2.

7Partant du constat que les éditions récentes des dictionnaires de langue française associent le confort au bien-être matériel, Olivier Le Goff a repéré l’apparition de cette association dans le Dictionnaire de l’Académie Française en 1842. Certes, ce n’est point là l’origine du mot ni son initiale acception et Olivier Le Goff ne s’est pas laissé prendre au jeu des recherches étymologiques ou sémiologiques, ni surtout aux pièges qu’elles tendent à qui croit y trouver réponse à ses interrogations sur les antécédents. Mais ce point de départ est légitime dans la mesure où cette référence lexicographique témoigne de ce que l’auteur a appelé « une rupture de sens ». Prendre pour origine – l’expression est à comprendre comme l’entendent les mathématiciens – ce moment de restructuration sémantique, attesté par les dictionnaires, ce n’était ni prétendre en faire un commencement historique ni s’en tenir à constater le changement d’un état de langue, c’était se donner le moyen de découvrir sans doute le sens d’une idée nouvelle mais surtout la signification sociale de son émergence. Ainsi l’auteur a rendu compte des oppositions qui structuraient le champ idéologique au temps de cette éclosion, tout en montrant les distinctions qui ont opéré l’individuation du confort comme objet de discours et qui simultanément ont imposé la relation entre confort et progrès. Mais surtout il a rapporté cette combinaison à la montée en puissance de la bourgeoisie bientôt triomphante, au travail de normalisation qu’elle a opéré sur elle-même et sur ceux dont elle s’est ainsi distinguée, enfin à la légitimation de son mode de vie qu’elle tendait à imposer comme norme universelle du bien-être civilisé. Loin d’y voir cependant la réalisation d’un programme transhistorique de « civilisation des mœurs », Olivier Le Goff a montré comment dans les formes quotidiennes, notamment celles de l’hygiène et de la mécanisation, ce lien résultait d’un certain « être au monde » du corps social confronté aux effets problématiques de la concentration urbaine, de l’industrialisation et de la division sociale, mais aussi comment il ne signifiait pas tant la progression du « bonheur technique » pour tous que celle de ses avatars marchands. Pris dans la spirale des besoins, de leur satisfaction et de leur renouvellement, le confort devenu bien consommable relève d’un univers de référence qui est économique, mais l’investissement qu’il suppose n’est pas que financier, il est également symbolique. Les quelques pages qu’Olivier Le Goff a consacrées à « la symbolique du confort » disent à la fois l’importance prise par le confort et sa valeur distinctive, dans le même temps qu’elles introduisent l’analyse des paradoxes liés à l’ouverture de « nouveaux territoires du confort » et à la gestion nécessaire des inconforts nés de la recherche du confort.

8Là encore Olivier Le Goff a engagé sa réflexion à partir d’une «rupture symbolique » : toujours invoquée, la crise des années soixante-dix s’est installée durablement et a perdu sa valeur explicative de la conjoncture, mais elle révèle des effets jusque là « invisibles » du mode de développement des sociétés capitalistes. Que les « dégâts du progrès » soient pensés en termes économiques et sociaux ou en termes écologiques, ils s’avèrent structuraux et non plus seulement conjoncturels. Pourtant leur prise en compte n’aboutit pas à la fin d’un mythe. L’inconfort croissant que génère la recherche du confort tend à produire une société qui se veut confortable, c’est-à-dire une société qui, selon Olivier Le Goff, prend « le confort comme critère constitutif d’un certain être ensemble » et tend à l’imposer comme nécessaire : le confort comme « réponse donnée aux différents problèmes qui touchent le corps social dans son ensemble ».

9C’est ce jeu qu’Olivier Le Goff a analysé en étudiant le rapport entre, d’une part, le confort comme argument de vente, qui se décline selon quelques modalités typiques – du confort-luxe au confort d’achat, en passant par le confort de conduite, de sécurité, d’équipement, ou de confort à bord, figures saisies à travers les messages publicitaires – et, d’autre part, le confort comme enjeu dans « l’espace transport » que se disputent divers intérêts sous l’apparente complémentarité des transports en commun et des transports privés. Au cours de cette analyse, Olivier Le Goff a constaté la force du stéréotype qui associe liberté et privatisme, contrainte et transports publics ; mais il a également observé combien toute interrogation sur le confort rassemble sous un référent unique et univoque des pratiques sociales différenciées. L’analyse de celles-ci et des mécanismes sociaux de leur différenciation me semble être une de ces orientations que l’auteur a indiquées et dans lesquelles le chercheur se serait engagé si la possibilité ne lui en avait pas été ravie. L’enquête lui a cependant permis de mettre en évidence que le confort, malgré le flou de sa définition ou à cause de cette indétermination, était au centre d’une négociation sociale invisible ou d’un « échange symbolique » symptomatisé par la « rencontre » entre ce qui est de l’ordre de la mesure (du côté des concepteurs et ingénieurs) et ce qui relève de l’usage ou de sa représentation (du côté de ceux qui sont appelés les usagers).

10Si la question se pose aujourd’hui de savoir ce qu’est le confort, c’est précisement qu’il n’est plus seulement objectivé dans les attributs du bien-être matériel – au demeurant déjà susceptibles de diversité qualitative et de variations quantitatives–, mais qu’il est devenu « objet socialement négocié » sur la base d’aspirations contradictoires concernant notre « être ensemble ». C’est aussi la raison pour laquelle, « de plus en plus investi symboliquement », le confort se trouve au cœur des problèmes qui font notre modernité.

11En livrant cet ouvrage attrayant par l’agrément de son écriture, par la richesse de sa documentation et par la rigueur de son argumentation, Olivier Le Goff nous a laissé non seulement une thèse bien établie, qui témoigne de lui-même et de la vigueur de sa pensée, mais encore une réflexion à prolonger parce qu’engagée dans un champ de recherches trop tôt interrompues qu’il nous invite à poursuivre.

Notes

1 J.-C. Passeron, Le raisonnement sociologique, L’espace non poppérien du raisonnement naturel, Paris, Nathan, 1991, p. 73.

2 N. Elias, La société de cour, Paris, Flammarion, 1985, (Berlin, 1969).

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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