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Mariages et immigration

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Abdelhafid Hammouche

Troisième partie. Les transformations du lien

Chapitre 3. Famille et communauté : la renégociation du lien

Texte intégral

I - Legouliha

  • 1 Extrait du « Projet de découpage de la wilaya de Bordj-Bou-Arreridj » – Document administratif en (...)
  • 2 Estimations des élus de la commune.

1Situé dans la wilaya (département) de Bordj-Bou-Arreridj à quelque deux cent cinquante kilomètres de la capitale et quatre-vingt-dix kilomètres de Sétif, le village de Legouliha appartient à la commune de Tassameurt à l’intérieur de la daïra de Zemmoura. Celle-ci comptait, en décembre 1988, 13 350 habitants1 et la commune de Tassameurt 5789 habitants. Celte dernière commune comprend plusieurs villages, dont Tassameurt (un peu plus de 1300 habitants), Tizi (1700 habitants2), Beni Lahlame (= 2000).

2À Legouliha, on recensait 520 électeurs (220 femmes, 300 hommes) aux élections de l’Assemblée Populaire Communale (A.P.C.) du 12.06.90 et les élus estiment à 900 personnes la population totale du village. Avant 1954 et le déclenchement de la guerre, la population était d’environ 1600 habitants selon le mode de comptage (par « tête » et par famille) qui permettait d’organiser des achats groupés et la répartition de la viande.

3Le mariage unissait, dans la majorité des cas, des conjoints du village ou avec un conjoint d’un village proche. Selon les hommes les plus âgés vivant encore au village, la dot était, dans les années 1920-1930, composée du djahez (toilettes), de blé, de beurre, de moutons (souvent deux), une somme de trente douros. Cette partie était à la charge du père du garçon alors que la fille se voyait offrir par son père les bijoux (khelkhel) et un tapis.

4Les parents de ce temps-là vérifiaient préalablement que la fille choisie pour leur fils n’était ni « diminuée, ni handicapée ». Il est difficile de situer l’âge au mariage si ce n’est par des approximations : 12-13 ans pour les filles (« avant, la fille attendait plusieurs années avant d’enfanter... aujourd’hui c’est presque immédiat ») ; 18-19 ans et plus pour les garçons (« avant si la famille est riche »).

5Aujourd’hui, la dot se compose comme en ville, sauf pour la somme d’argent. Il n’est pas rare d’atteindre, en ville, des sommes de 25 000 DA et plus alors qu’elles sont limitées à 5 000 DA au village. Mais, comme le dit une femme du village, cette « somme est de trop » car elle vient s’ajouter au komoudi qui suppose une prise en charge totale par la famille du garçon et aucun échange monétaire. La somme ainsi perçue est « un bénéfice » peu orthodoxe.

6L’exode rural a vidé une partie du village de sa population. Certains ont émigré en France, essentiellement à Saint-Étienne, Paris et dans le Nord, d’autres se sont installés dans les villes algériennes. Le plus grand nombre se trouve à Bordj-Bou-Arreridj, ville de plus de 80 000 habitants, distante de 35 kilomètres. D’autres se répartissent entre Sétif et Alger.

  • 3 Difficile à évaluer. Nos informateurs indiquent une « baisse depuis la guerre » des mariages avec (...)

7Une partie des mariages continue d’unir des enfants du village, mais les citadins ou les émigrés n’ont pas rompu les liens et certains viennent chercher un conjoint dans le village. Le village est situé à proximité de la Petite Kabylie et le premier village kabyle, Gunzet, n’est qu’à quelques kilomètres. Quoique considéré comme arabe, le village, par le nom des lieux ou par le langage, reflète ce voisinage avec des emprunts à la langue kabyle (Thalaouaklène par exemple est le nom d’un emplacement à l’entrée du village. Le mot signifie en kabyle « fontaine ». Il y avait en ce lieu une source). Des échanges et tout un commerce se nouaient : de Legouliha partaient des hommes pour vendre l’huile vers toute la Kabylie (plus particulièrement avec la région de Bougie). Il n’était pas rare de trouver des familles où hommes et femmes parlaient l’arabe et le kabyle ; autre signe des échanges, mais matrimoniaux cette fois. Car c’était une pratique fréquente3 d’aller chercher une épouse pour son fils dans les villages kabyles.

8La région, depuis la Première Guerre mondiale, a toujours connu une forte émigration. Le recrutement des conjoints pour les enfants de ceux qui ont quitté le village peut s’opérer dans trois zones géographiques : dans la ville de résidence, au village d’origine, ailleurs.

9Nous avons retenu quatre familles, toutes installées à Bordj-Bou-Arreridj (B.B.A.), appartenant au même lignage où l’on voit les différents cas de figures.

10Dans la première famille Eb, résidant à B.B.A. depuis 1975 :

  • 1970 : Messaouda est mariée à un conjoint de Legouliha.
  • 1973 : Zineb est mariée à un conjoint de Legouliha.
  • 1976 : Bachir est marié à un conjoint de B.B.A.
  • 1978 : Hassina est mariée à un conjoint de Legouliha.
  • 1979 : Djamel est marié à un conjoint de Legouliha.
  • 1982 : Salima est mariée à un conjoint de Legouliha.

11Dans la famille Na, résidant depuis 1971 à B.B.A. :

  • 1972 : Ali est marié à un conjoint de Legouliha.
  • 1975 : Mabrouk est marié à un conjoint de B. B.A.
  • 1976 : Abderazak est marié à un conjoint de Legouliha.
  • 1978 : Dalila est mariée à un conjoint de B.B.A. (conjoint du même lignage).

12Dans la famille Da, résidant à B.B.A. depuis 1974 :

  • 1973 : Nordine est marié à un conjoint de Zemmoura.
  • 1976 : Hassène est marié à un conjoint de Legouliha.
  • 1977 : Hassina est mariée à un conjoint de B.B.A.

13Dans la famille Mz, résidant depuis 1908 à B.B.A. :

  • 1969 : Ourida est mariée à un conjoint de Legouliha.
  • 1971 : Mohamed est mariée à un conjoint de Zemmoura.
  • 1972 : Naïma est mariée à un conjoint de Zemmoura
  • 1974 : Zoulikha est mariée à un conjoint de B.B.A. (conjoint du même lignage).
  • 1977 : Nouhara est mariée à un conjoint de Gunzet.
  • 1979 : Kamel est mariée à un conjoint de B.B.A.

14On note le faible nombre de mariages à l’intérieur du lignage (2). L’aire dominante reste le village (9), suivi de B.B.A. (6), de Zemmoura (3) et de Gunzet (1).

15Les recrutements dans les aires de Zemmoura et de Gunzet ne font pas rupture par rapport au village ; au contraire, pourrait-on dire. Trois des quatre mariages concernés ont lieu dans la même famille (Mz, avec deux fois Zemmoura et Gunzet). Celle-ci, à la suite de l’exode vers la ville, s’est enrichie avec l’acquisition de commerces et occupe une position sociale plus en vue. Elle affiche un soin à maintenir certaines conduites et à se préserver de ce que peut apporter la ville. Continuant à vivre sous le mode de l’indivision, la famille exclut tout mariage avec des émigrés (ce qui n’est jamais exprimé ouvertement mais se perçoit dans les phases de prospection) et, pendant les premières années, avec des citadins. Le mariage conçu à partir des critères en vigueur dans le village (et antérieurement à l’émigration) pour cette famille reste un élément de mesure. L’extension à Zemmoura, où l’on va chercher l’épouse de l’aîné, reflète la montée en puissance de la famille, qui se maintient dans la « pureté » en refusant le « mélange » de la ville. Il y a bien deux mariages avec des conjoints résidant à B.B.A. mais un des deux est issu du même lignage et seul le dernier des enfants contracte une union avec une épouse originaire de B.B.A.

  • 4 B. Vernier (1977) analyse les effets de l’émigration sur le marché matrimonial dans le village de (...)

16L’émigration provoque un dérèglement du marché matrimonial4 et une redistribution du capital symbolique à l’intérieur du village comme dans les « connexions » du village. Les différents types d’émigrés instaurent des rapports de force à partir de leur nouvelle position - plus ou moins élevée, le « niveau » de réussite étant apprécié avec l’enrichissement monétaire et sa traduction physique (maison, voiture...) et le capital symbolique (avec parfois le nombre de garçons et surtout leur réussite scolaire ou professionnelle).

17À Legouliha, les émigrés prennent des épouses pour leur fils et beaucoup plus rarement donnent leurs filles à un villageois.

18Avec la famille Eb, un seul enfant prend épouse à B.B.A. alors que tous les autres, dont deux filles après l’émigration, vont chercher leur conjoint à Legouliha. Dans ce cas, les liens avec le réseau de relations pratiques sont maintenus (visites fréquentes lors de marchés et autres occasions de visites à B.B.A. pour les anciens voisins) ; certains mariages étaient quasi préfigurés (sans promesse formelle mais avec une entente implicite) et les parents gardaient une totale maîtrise du choix du conjoint. Pourtant, le premier mariage à B.B.A. pour un des enfants voit une union avec une citadine de B.B.A. D’une famille qui avait quitté Legouliha dans les années 60, la fille avait passé son enfance et son adolescence en ville. C’est cette éducation qui lui fut reprochée lors de conflits avec la belle-mère. Cette opposition entre belle-mère et fille de « la ville » conditionne fortement la prospection en orientant la recherche d’un conjoint pour les autres enfants, renforçant et réactualisant le réseau de relations pratiques comme les préfigurations d’unions en direction du village d’origine ou de villages proches.

  • 5 Habitants de Legouliha.
  • 6 Ce « côtoiement » des maisons avec des « étrangers » explique pour partie la hauteur des murs de s (...)

19Le cas de la famille Eb met en relief un processus qu’on retrouve dans d’autres familles de même type. Les premières années en ville entraînent une renégociation des liens et des relations, pas tant avec le voisinage immédiat qui, par le hasard des achats des lots de terrain, met en contact des familles venues de divers villages de la région, qu’avec les ex-Glouhis5 installés à B.B.A. Ils peuvent d’ailleurs être à proximité spatiale, mais tout de même dans des quartiers hétérogènes6 (pour l’origine des habitants).

  • 7 Avant 1959, date à laquelle le village a été « vidé » par l’armée (regroupement).

20Le réajustement des relations entre ex-Glouhis tient compte de la position de départ (capital économique et symbolique), de l’ancienneté à B.B.A., de l’implantation locale (les différents quartiers et la valeur qui leur est attribuée), du poids relatif du lignage à B.B.A. (importance numérique et sociale). La parenté avec le lignage et sa stratification interne se combinent avec une proximité sociale comme pour les commerçants et structurent les réseaux relationnels. Malgré cet aménagement, l’ordre symbolique, avec une sorte de hiérarchisation des « grandes » familles qui valait déjà au village, perdure. L’organisation de la mobilisation communautaire pour certains événements l’atteste. Antérieurement, le « conseil » du village reflétait au travers de ses onze membres7 le poids de ces grandes familles et si ce conseil aujourd’hui n’existe plus en tant que tel (la djamàa au village, « assemblée » de tous les hommes, reste toujours un lieu de décision, mais avec d’autres instances de régulations avec les élus, l’administration...), il est partiellement remplacé par une organisation qui inclut les émigrés (essentiellement ceux de l’émigration intérieure ; beaucoup plus rarement ceux qui sont installés en France). Ainsi, la démolition de l’ancienne mosquée et son remplacement ou l’accélération des travaux pour la route entre le village et Zemmoura suscitent, pour récupérer les sommes nécessaires, la mise en place d’un système qui va du calcul de la contribution de chacun à la récupération de l’argent. La distribution des rôles pour la conception et la gestion du système se fait au profit des membres les plus en « vue » des grandes familles.

21La persistance de l’ordre symbolique, à quelques aménagements près, dans la relation entre lignages se vérifie assez souvent au sein de chacun d’eux. La transposition n’est pas totale : il est bien des recompositions, en particulier au sein des lignages, mais qui ne perturbent pas les relations entre lignages. Le clivage distingue beaucoup plus ceux qui sont restés au village et les émigrés : chacun des deux groupes est bien structuré, schématiquement sur les mêmes principes, mais à deux niveaux.

22Encore faut-il distinguer entre émigrés de l’intérieur et les autres. Ce sont les premiers qui constituent dorénavant le noyau central à Β.Β.Λ. ou, pour certains lignages, à Alger ou Sétif. La composition des petits groupes qui gèrent les affaires propres à chaque lignage, comme la prise en charge des frais liés au décès d’un membre, le montre (le trésorier est toujours de la ville, comme ceux qui l’aident pour diverses tâches).

23Les relations en tout cas ne sont plus, à quelques rares exceptions près, quotidiennes entre ex-Glouhis et offrent moins aux femmes un circuit d’informations. Si, les premières années en ville, le jeu d’adaptation favorisent les unions avec des conjoints citadins – avec une mobilisation d’un quasi-réseau de relations pratiques (avec toutes les limites que nous avons évoquées par rapport à la distance spatiale et sociale, au « quotidien » qui ne conforte pas ces relations, etc.) établi à partir des liens antérieurs et des recompositions, la restructuration de l’économie domestique, au contraire, rend plus difficilement concevables de telles unions.

24Exception faite pour ceux qui s’installent en ville sur le mode de l’indivision avec une « grande » maison et le maintien du mode lignager pour le choix du conjoint comme c’est le cas de la famille Mz, la plupart des familles en « ménage » voient le mode domestique s’imposer.

  • 8 Ce qui se vérifiait d’une certaine manière pour les mères originaires de Gunzet qui essayaient d’i (...)

25En situation urbaine, même si c’est de manière moins visible qu’en situation migratoire, la famille est beaucoup plus centrée sur le couple parental. Celui-ci n’a pas de reconnaissance sociale et encore moins en tant qu’unité affective. Les déconnexions relatives du père par rapport au lignage renforcent le poids de la mère dans l’élaboration des stratégies matrimoniales. L’enjeu pour elle n’est plus seulement d’éviter une bru dont l’appartenance au lignage de son époux lui imposerait des relations délicates avec le risque d’atténuer son pouvoir. Certes, elle tente bien d’imposer quelqu’un de sa lignée, mais c’est moins à ce titre que la fille est choisie que pour son appartenance à la même « aire culturelle » que la mère8. Le partage de la « langue » avec ses particularités régionales, le mode de vie et la répartition des tâches deviennent des éléments à considérer. Car l’opposition belle-mère – bru se double d’une confrontation, plus ou moins explicite, tradition-modernité. Celle qui a conforté sa maîtrise de l’espace domestique tend à écarter des filles qui, par leurs attitudes, remettraient en cause sa domination en la « déclassant » culturellement. Legouliha devient alors une réserve et un lieu « ressource » de recrutement.

26Le rapport à la modernité s’entend sur plusieurs registres en fonction de la position des acteurs. L’accès à la modernité, pour une fille de Legouliha, c’est d’abord le confort intérieur (avec l’eau, l’électricité et le gaz) que représente un mariage avec quelqu’un de la ville. Cet élément n’est jamais évoqué « officiellement » mais est devenu déterminant au fil des années, à mesure que la maîtrise de la mère s’affirmait et lorsque la relation mère-fille est forte. D’où des refus à des demandes, surtout à partir des années 70, émanant de villageois et adressées aux cx-Glouhis, qui furent expliqués par de « nobles » motifs (comme l’allaitement auprès d’une même femme, ce qui instaure un interdit entre « frère et sœur de lait »·. Il y eut, dans cet exemple, une opposition feutrée où les villageois contestaient la véracité de cet épisode mais sans insister, n’étant pas dupes).

  • 9 Dans certains cas, ces mariages unissent des cousins parallèles, une pratique quasi exceptionnelle (...)

27Ce rapport au confort a produit des effets plus rapidement chez les émigrés de l’intérieur que pour les émigrés de France. La rupture a été plus radicale pour ces derniers, dès lors que les parents perdaient la maîtrise du mariage des enfants. Jusqu’à la fin des années 70, il y eut des unions avec des filles d’émigrés9.

28La modernité pour une fille de la ville lient à des éléments matériels (logement, confort...) mais surtout à une réalité du couple qui se traduit par un minimum de loisirs et de sorties à deux. C’est cette notion de « sortie » qui focalise les tensions, pas seulement entre belle-mère et bru, mais aussi au sein du jeune couple. Cette « sortie » est à entendre dans plusieurs sens : hors de l’espace « intérieur », c’est-à-dire hors du territoire féminin, hors des traditions et des comportements attendus. Cela équivaut aussi à une tentative d’« entrée » dans la vie sociale et de l’espace extérieur traditionnellement réservé aux hommes. Car, même lorsque les jeunes filles (les étudiantes essentiellement) avaient l’habitude de se rencontrer en ville, la plupart du temps seules, le mariage provoque un changement total. Elles se doivent d’être de « l’intérieur » et sous protection ; seul l’époux peut apparaître. La modernité chez les garçons peut signifier une plus forte implication de leur part dans le choix du conjoint ; cela dépasse le stade de l’aspiration pour devenir, plus souvent que pour les filles, une opposition. Cette situation reste rare (du moins en apparence). On voit par exemple, un garçon refuser à Legouliha une fille du village et ses parents mis dans l’obligation de revenir sur leur choix. Ces derniers avaient proposé ensuite un choix qui obtint l’aval du fils. Le refus du garçon était motivé par le fait que la fille « ne lui plaisait pas » et il traita uniquement avec sa mère.

29Autre exemple : celui d’un garçon qui se marie à Legouliha avec une fille du village choisie par ses parents (le père a émigré en France) et dont la famille va s’installer par la suite à Sétif. À Sétif, il divorce par deux fois, se séparant d’abord de sa première épouse et indiquant son souhait d’une fille « plus moderne ». Celle-ci, de Zemmoura, sera répudiée et remplacée par une fille de Sétif.

30La recherche de modernité s’affiche avec la volonté de prendre pour épouse une fille « moderne », c’est-à-dire longuement scolarisée, voire une fille d’émigré, ce qui ne manque pas de susciter de fortes oppositions au sein de la famille. Cet aspect explique que les parents composent avec les plus jeunes de leurs enfants, lesquels ont vécu plus longuement en ville.

31Ce rapport au village comme lieu « ressource » est plus vrai pour les familles installées à Β.Β.A. que pour celles résidant à Alger. La distance et une moindre fréquence des relations avec le village ont favorisé l’instauration de réseaux propres aux ex-Glouhis d’Alger (avec des jeux de réajustements similaires à ceux de B.B.A.). À Alger, plus encore qu’à B.B.A., les visites au village sont devenues rares et, pour les familles les plus anciennes dans l’émigration, quasi exceptionnelles. Les relations sont d’abord à Alger, parfois assez fréquentes avec les parents de Β.Β.Λ. ou de Sétif. Lorsque les mariages ont lieu à l’intérieur de la diaspora, c’est ce réseau qui structure les différentes phases.

32Il y eut dans les premières années d’installation à Alger des mariages avec des conjoints du village qui ont diminué au profit d’unions entre Algérois ex-Glouhis mais aussi au fil des années avec des conjoints venant d’autres régions ou algérois. Ce dernier cas se constate plus fréquemment dans les années 80 et surtout en faveur des garçons. Le recentrage sur Alger et la conception de mariage à partir des réseaux « urbains » profitent aux filles, pour qui le mariage au village devient moins probable. On suppose l’influence des mères pour écarter cette éventualité sans conclure à la neutralisation du père, qui peut imposer un mariage (au titre d’une promesse antérieure par exemple).

33Il est aussi des mariages atypiques avec des « figures », telles que cet aîné, d’une famille ayant brillamment réussi, qui, délibérément et explicitement, va chercher une épouse chez les émigrés en France et qui, n’ayant pu faire un mariage comme il l’escomptait sans la tutelle des parents et avec la mise en avant de l’aspect sentimental finit par épouser une étudiante à Sétif.

34Autre cas : celui d’un cadet qui impose à ses parents un mariage avec une fille du voisinage, laquelle est une « vraie » Algéroise.

35Hormis ces exemples qui sont évoqués comme des cas-limites avec la mise en avant de la personnalité des individus pour expliquer cet « irrespect » à l’égard des parents, la maîtrise et la mise en œuvre du mariage restent l’affaire des parents, soit au sein du couple parental, soit plus rarement en relation avec les plus proches parents. Certes, il y a les mariages en situation d’indivision où le patriarche, la grand-mère ou le frère aîné, joue un rôle non négligeable, mais plus fréquemment dans les autres situations le groupe de parenté est mobilisé à titre de légitimation après le choix et beaucoup moins en amont de celui-ci. Pour autant, la mobilisation de la parenté officielle « autour » de la parenté pratique ou ce qu’il en reste en situation urbaine n’est pas un « coup » pour rien. Le protocole est un exercice de confirmation et de validation. L’ordre et la manière dont sont informés les parents révèlent l’importance qui leur est accordée ; tout « dérapage » est lourd de conséquences diplomatiques. La forme importe : une bonne implication, au sens de mettre « bien » dans le « coup », des parents conditionne une bonne attestation de l’importance du lignage et de son aval. La confirmation de la place sociale de chacun se traduit par une « bonne » validation du mariage. La validation est ici d’abord sociale.

36La situation des familles d’émigrés de retour de France, pour une « installation définitive » est plus délicate à saisir. Il faut ajouter à cette catégorie les retours d’individus alors que leur famille reste en France.

37L’installation, dans une très grande majorité de cas, a lieu dans une ville (depuis 1972, il y eut deux familles qui sont retournées vivre dans le village ; une des deux est repartie au bout de quelques années).

38Pour les mariages que nous avons repérés, le point commun tient à la maîtrise des parents pour le choix du conjoint et, en cela, il n’y a aucune différence avec les autres familles algériennes. On note que, pour les filles, les conjoints sont un tant soit peu atypiques (surtout dans les années 80), n’adoptant pas les mêmes attitudes que leurs compatriotes à l’égard de l’épouse. Ce comportement plus libéral ne va pas sans difficultés les premières années (par rapport aux pressions de l’environnement). Ces mariages-là voient des conjoints qui, rapidement, projettent de « retourner » en France (ce que les filles nées après 1963 en France réalisent comme la plupart des garçons, avec leur conjoint).

  • 10 Les immigrés originaires du village et repérés dans les actes de mariage pratiquent le mariage de (...)

39Pour les migrants10, le village offre une situation de repli qui succède à une période d’échanges découlant du maintien des liens. En situation de repli, le village devient un lieu-ressource où on trouve des candidates qui confortent, par leur profil, la position de celles qui les recrutent.

II - La renégociation du lien

40Le couple immergé dans la famille élargie n’existait pas en tant que tel, de même la famille enserrée dans le lignage et la parenté était contenue par la communauté villageoise, notamment par l’ensemble des relations pratiques. Le relâchement des liens traditionnels en situation migratoire va favoriser des émergences.

41Les exigences communautaires, à distance par rapport à la communauté d’origine et dans une relation négociable avec la communauté d’ici, deviennent secondes au bénéfice d’ambitions et de désirs personnels. Ceci se vérifie au niveau du quartier, des sous-communautés et des familles. L’épanouissement et la « réalisation de soi », avec en corollaire le libre choix individuel, s’opposent à l’autorité nécessaire au fonctionnement de groupe.

42Voyons d’abord la relation à la communauté d’origine et son évolution. La distance et l’éloignement qu’impose l’émigration diluent les liens mais, par le jeu de nouveaux investissements (maisons, commerces...) et de nouvelles situations sociales, on assiste à une redistribution avec requalifications et déqualifications des positions. Les liens restent une nécessité, ne serait-ce que pour l’entretien des champs, devenu un problème quand toute la famille a émigré.

43Ceux qui restent dans le village et qui peuvent assurer cet entretien sont relativement déclassés du fait même qu’ils n’aient pas quitté le village, cela étant perçu comme une incapacité et non l’expression d’une volonté délibérée (il faut au minimum aller s’installer dans la petite ville la plus proche). Il y a une sélection que ces derniers opèrent pour accepter d’entretenir et de cultiver les terres des migrants (toutes catégories confondues : ceux de France et d’Algérie). Les plus estimés du point de vue relationnel et de la rentabilité de leurs terres trouvent « preneur » quand les autres voient leur patrimoine laissé à l’abandon et subir ainsi une dévalorisation.

44Au fil des années, notamment à partir des années 70, la question de la culture des terres devient secondaire, de la même façon que la déconsidération à l’égard des villageois s’accentue alors que le village est magnifié et fortement investi. Il lient une fonction de rassembleur dans des événements ponctuels promus et mis en scène par des ex-villageois devenus citadins. On mobilise la communauté villageoise en Algérie et en France pour la construction d’une piste qui rende accessible le village en voiture, ou quelques années après pour édifier une grande et nouvelle mosquée. Pour ce faire, des réunions, des rencontres, des voyages sont indispensables, avec la mise en avant des notables de la communauté. L’autorité dont s’autorise ceux qui interviennent dans la mise en œuvre et qui découle des décisions de la « djemàa » (l’assemblée des hommes) est contraignante et se traduit par la vérification des ressources de chacun pour calculer la contribution de chacun.

45Le lien communautaire s'impose à tous sous risque d’exclusion de fait, ce qui reste inconcevable pour les anciens villageois. La relation au village est nettement moins investie par les enfants d’émigrés, particulièrement ceux de France. On le constate par exemple à la fin des années 70 et au début des années 80, période où s’organisa la quête en vue de la construction de la mosquée. Un mois de salaire fut réclamé à chaque salarié (ce qui inclut les enfants qui travaillent) et si les émigrés (les pères) obtempérèrent sans difficulté, il n’en fut pas de même pour certains de leurs enfants qui opposèrent un refus. Le projet fut contesté, notamment en arguant la « démesure » d’une telle mosquée alors que le village se vidait progressivement de ses habitants, comme furent rejetés la méthode et le principe du contrôle des ressources (« Y’a que l’État qui peut demander ça... »). Il y eut une sorte de dramatisation avec l’insistance sur l’aspect religieux qui eut pour effet de limiter le débat au moins pour certains pères qui avaient fini par soutenir leur fils. La règle fut modifiée et les contributions calculées non par individu mais par famille, ce qui évitait d’entériner les refus et de constater sinon une exclusion du moins une indifférence.

46Les reclassements pour ceux qui ont quitté le village se traduisent dans la vie mondaine au travers des relations dans la ville d’accueil (les réceptions accessibles ou non ; l’information, la manière et le moment d’informer · la place accordée comme le moment et la phase où est impliqué l’individu ; le poids reconnu dans les négociations les plus délicates : mariages, emprunts...).

47L’acquisition d’une maison participe de ces jeux de reclassement. Le choix d’un emplacement ou d’un quartier, l’aide appuyée ou quelque peu réservée pour le choix et les tractations indiquent l’empressement et le désir de ceux qui sont sur place de voir l’émigré prendre ou reprendre une place « bonne », voire prestigieuse, loin d’eux ou au contraire à proximité, reconstituant ainsi une communauté et un système de relations pratiques à caractère saisonnier (les retrouvailles en été) et à vocation quasi commerçante (échanges de services sur place et de produits venus de France). L’arrivée des enfants des émigrés à l’âge du mariage, et même dès l’adolescence, influe sur ce jeu de classement (en fonction de la « tenue » dans tous les sens du terme, et du capital propre à l’enfant et de ses capacités diplomatiques à jouer de la « distance » qu’impose le statut d’émigré).

48Le lien communautaire (à la communauté d’origine) est différencié entre les parents, pour qui il est régulièrement mais ponctuellement réaffirmé, et les enfants pour qui il est épisodique (éventuellement le temps des vacances) cl fragmentaire (comme l’est la perception de la parenté et des lignages qui constituent le village).

49La relation à la communauté d’ici connaît aussi des modifications. Le lien le plus fort, qui s’apparente au lien communautaire par la dimension relativement contraignante qu’il peut revêtir, est le lien à la sous-communauté. En cela, la première période est la plus marquée et donne à voir une déliaison à la communauté d’origine limitée. D’autant plus que cette dernière connaît des mutations qui transforment les liens de tous ses membres.

50La communauté-mosaïque est celle de processus de communalisation réduits à ce qu’induit une proximité de situation (spatiale, ethnique, sociale) dans une relation donnée comme une parenthèse. Le retour est inscrit dans l’immigration et le lien maintenu avec le village.

51D’ailleurs, des trois périodes, c’est la première qui a le plus fort pourcentage de mariages de type 1, outre que dans le même temps plus de 78 % de mariages (tous types) unissent des conjoints originaires de la même région.

52L’étude d’autres regroupements de la région Rhône-Alpes sous l’angle de l’habitat social permet de constater des processus assez similaires.

53Ainsi, à la Chana, quartier comparable au Marais, dans la ville de Villars, on trouve dans les années 60 et jusque dans les années 70 une forte communauté composée de migrants, kabyles pour la plupart et salariés des Houillères, avec des cités et un foyer de « célibataires ». Les parents font venir des conjoints pour leurs enfants du pays avant que ne se multiplient les mariages de types 2 et 3.

  • 11 A. Hammouche, J-J. d’Eggis (1988).

54À Moulin-Combat11 (une soixantaine de logements), un quartier enclavé de Saint-Chamond, plusieurs sous-communautés coexistent et les mariages avec des conjoints venus du pays sont nombreux jusque dans les années 80. La réhabilitation du quartier avec la mobilisation des habitants face aux intervenants de l’extérieur a accéléré les processus de communalisation. Les relations en dehors des sous-communautés se sont intensifiées et les nouveaux liens se sont exprimés autour d’un lieu de culte établi à l’intérieur du quartier.

  • 12 Avec, quelques années après, dans les années 80, la multiplication des achats de maisons en France (...)

55Dans ce cas, la relation réfère plus à la communauté intermédiaire, laquelle donne à entendre un ancrage en France qui Succède à la perception d’une parenthèse12. Il y a un relatif détachement de la communauté d’origine et une moindre densité (en termes de contrôle, dans la mesure où les autres familles de la sous-communauté connaissent les mêmes processus) dans la relation à la sous-communauté d’ici.

56Au Marais, le temps de la communauté intermédiaire équivaut à un double recentrage : avec un lien plus affirmé aux autres immigrés du quartier, avec la famille nucléaire sous les effets des processus d’acculturation. Cette phase de communalisation étoffe les liens et permet « l’intégration » de nouveaux traits culturels et d’une nouvelle posture liée au plaisir. Quelque peu détachés des raisons qui ont organisé l’émigration (en tant que nécessité), les migrants multiplient les volets festifs, et le groupe, en tant que communauté où la relation est volontaire et négociable, offre un socle pour inscrire de tels comportements à distance de la communauté d’origine et de la société d’accueil.

  • 13 A. Hammouche, M. Chanal (1990).

57On note dans d’autres quartiers, comme à Chambéry-le-I Haut13 (4000 logements), le poids des fêles dans les relations communautaires et la distinction entre la « première tranche » de construction où les migrants organisent leurs rapports sur ce registre et la « deuxième tranche » où le lien est plus lâche. Les immigrés de la première tranche n’envisagent qu’avec réticence de quitter leur immeuble et affirment leur attachement aux relations qui se sont instaurées entre Maghrébins (les trois nationalités sont présentes).

58Cette phase est celle des mariages aménagés, ni vraiment conformes à la tradition et aux stratégies matrimoniales antérieures ni vraiment en rupture. C’est une phase où la négociation et les affrontements dominent. L’économie domestique est déstructurée et la prééminence de la mère, devenue médiatrice et renforçant sa position de maîtresse d’œuvre dans les stratégies matrimoniales, ne suffit pas à canaliser les oppositions ni à maintenir la cohésion de la famille. C’est sans doute plus vrai pour les couples « modernes » que pour les couples « traditionnels » et ceci indépendamment de l’âge des époux. On le voit dans des cas « extrêmes » avec des couples « modernes » qui se mettent à distance (spatialement et par le comportement) pour afficher leurs différences avec les « Arabes traditionnels » et qui s’opposent à leurs enfants lorsque ceux-ci nouent les premières relations sentimentales, notamment lorsqu’il s’agit de partenaires français. Inversement, on peut voir des enfants de couples « traditionnels », après de longues éludes et des trajectoires parfois insolites (en « marge ») établir « librement » des relations avec des partenaires tout à fait acceptables pour leurs parents.

59Si la phase de la « communauté-mosaïque » instaure sur le périmètre du quartier une sorte de dualité spatiale entre l’intérieur ethniquement caractérisé (et imposant par là un ensemble de comportements : ne pas boire d’alcool, ne pas fumer devant quelqu’un de plus âgé à qui on doit le respect, etc.) et l’extérieur réservé pour les transgressions, la phase « communauté intermédiaire » est une phase d’ouverture. L’ouverture n’est pas seulement urbanistique, mais aussi en termes de réseaux. Le resserrement des liens, notamment dans le milieu féminin, offre des relais sur les autres regroupements immigrés en France, comme sur différentes régions algériennes.

60À défaut de tenir une fonction de réserve pour trouver des candidates, la communauté-quartier devient une ressource pour élargir la prospection à un moment qui n’est pas toujours propice aux prospections dans la région d’origine ou dans la sous-communauté, la mère ne voulant pas montrer ses difficultés ou craignant des revirements qui lui feraient perdre son crédit auprès des parents.

61La communauté, malgré les rapprochements de celte phase, garde les traces de la phase précédente avec une différenciation entre sous-communautés, outre que la proximité spatiale ne facilite pas pour autant les relations entre garçons et filles.

62Nous faisions l’hypothèse de trois phases dont la dernière : la « communauté fragmentée » se caractérise par la dispersion. Il est vrai que l’éparpillement des familles, à Montreynaud principalement, entraîne des changements dans le rapport au logement et au voisinage (de palier). Mais cela n’amène aucune modification fondamentale quant aux processus de communalisation. La dispersion relative ne rompt pas la plupart des relations qui se maintiennent (sauf pour ceux qui retournent plus fréquemment et surtout plus longuement en Algérie, profitant du temps de la retraite). Ce qui apparaissait déjà dans la seconde phase avec le poids des mariages aménagés et la déstructuration de la famille se trouve confirmé.

63On peut faire l’économie de celte troisième phase pour opposer plus nettement un temps où le lien communautaire avec le village d’origine organise la relation à la situation migratoire et un deuxième temps, où la relation communautaire d’ici, volontaire et négociable, structure la relation avec la communauté d’origine.

Notes

1 Extrait du « Projet de découpage de la wilaya de Bordj-Bou-Arreridj » – Document administratif en date du 27.12.88.

2 Estimations des élus de la commune.

3 Difficile à évaluer. Nos informateurs indiquent une « baisse depuis la guerre » des mariages avec « ceux de Gunzet » et autres villages kabyles.

4 B. Vernier (1977) analyse les effets de l’émigration sur le marché matrimonial dans le village de Olymbos (île grecque de Caparthos).

5 Habitants de Legouliha.

6 Ce « côtoiement » des maisons avec des « étrangers » explique pour partie la hauteur des murs de séparation entre maisons mitoyennes afin de se « garder » du regard sur l’intérieur et les femmes.

7 Avant 1959, date à laquelle le village a été « vidé » par l’armée (regroupement).

8 Ce qui se vérifiait d’une certaine manière pour les mères originaires de Gunzet qui essayaient d’imposer une bru kabyle.

9 Dans certains cas, ces mariages unissent des cousins parallèles, une pratique quasi exceptionnelle qui se raréfie au fil du temps. Toutefois, et à défaut de mariage, la relation entre frères, même hors de l’indivision économique, reste marquée par l’indivision du capital symbolique. Ainsi voit-on des frères « s’épauler » pour ramener une des filles (émigrée) dans le « droit chemin », en la bloquant en Algérie.

10 Les immigrés originaires du village et repérés dans les actes de mariage pratiquent le mariage de type 1 et donc recrutent dans la région d'origine dans la même proportion que l’ensemble des immigrés de Saint-Etienne, soit près de 12 %.

11 A. Hammouche, J-J. d’Eggis (1988).

12 Avec, quelques années après, dans les années 80, la multiplication des achats de maisons en France, chose impensable dans les années 60 et 70.

13 A. Hammouche, M. Chanal (1990).

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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