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Mariages et immigration

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Abdelhafid Hammouche

Deuxième partie. Les mariages à Saint-Etienne

Chapitre 3. Chronique des mariages (1960 - 1982)

Texte intégral

1Le gendre de S., agissant en intermédiaire, présente à son beau-père la demande de la famille B. Nous sommes en 1963 et l’aîné de la famille B. a 19 ans, ses parents veulent le marier et ont songé à une des filles de la famille S. La demande n’est pas à proprement parler explicite ; il s’agit encore d’une phase exploratoire et le père B., qui travaille dans le même atelier de la C.A.F.L. que le gendre, de S., pense que ce dernier est le mieux placé pour amorcer une première approche. La forme de la réponse est en adéquation avec la démarche : c’est à demi-mots que la fin de non-recevoir est énoncée, et seulement au gendre, qui se voit ainsi doublement en mauvaise posture. D’une part pour avoir été le porteur d’une mauvaise demande aux yeux de son beau-père et, d’autre part, en étant pour la famille B. un mauvais porteur qui n’a pas su faire aboutir la démarche. D’ailleurs le père S. ne manque pas, par la suite et auprès d’autres membres de la famille, de pointer la maladresse qui n’est pas selon lui que protocolaire. Le choix du porte-parole, dit-il, pouvait le mettre en difficulté dans la mesure où l’on aurait pu supposer qu’il n’irait pas jusqu’à discréditer son gendre. Celui-ci, en effet, ne pouvait transmettre une demande que si lui-même la jugeait bonne ; porter la demande équivalait déjà de sa part à un acquiescement.

2Le père S. analyse cette démarche tactique comme une tentative de l’acculer à une réponse positive, ce qu’il ne supporte pas. Le fait qu’il fasse connaître son appréciation ne peut qu’accentuer la mauvaise posture du gendre. Pourtant, à bien des égards, ce dernier ne prenait guère de risques en acceptant la tâche que lui confiait B. En effet la fille S. est divorcée alors que c’est le premier mariage pour le fils B., qui travaille et dont le père possède un commerce prospère.

3La mise en avant du mauvais choix lactique cache mal un refus stratégique : le gendre aurait pu être considéré comme un facteur positif. Le refus de la demande est aussi le refus d’une tentative de rééquilibrage qui aurait mis à « hauteur » le demandeur avec la famille demandée. Celle-ci est une famille dotée de prestige, considérée comme une bonne famille d’un lignage qui compte les familles les plus riches du village d’origine.

4Le mariage, tel que projeté par la famille B., n’est pas dans l’ordre des choses du village d’origine mais devenait potentiellement concevable à partir d’une sorte de conjonction des réajustements : à l’ascension de la famille B. (par le commerce) se conjugue la situation de la fille (divorcée) qui relativise la position haute de la famille S. Finalement la fille S. fut mariée à un jeune homme immigré (lui aussi pour son premier mariage) de la région givordine alors que le fils B. épousait une fille venue du pays.

5Dec. et Mes. se sont connus depuis leur enfance et ont fréquenté la même école au Marais avant de suivre des trajectoires différentes, sans pour autant vraiment se perdre de vue. Ils flirtent dès l’adolescence et vivent par la suite dans les années 70 une relation amoureuse plus intense - rencontres régulières et « plus visibles ». La mère de Dec. le met en garde contre ce qui lui apparaît une mauvaise fréquentation ; par la suite les frères s’en mêlent aussi pour stigmatiser cette relation. Du côté de Mes., l’opposition est aussi nettement affirmée : contre la famille Dec. et contre l’affichage de leur relation.

6À défaut d’être soutenue par ses frères et sœurs, Mes. ne sera pas rejetée par ces derniers ; l’opposition de ses parents comme celle de la famille de Dec. ne faiblira pas et ira jusqu’au rejet du mariage. Celui-ci est célébré civilement en 1977 avec deux témoins et suivi d’un repas entre les deux mariés et leurs deux amis. Le rapprochement avec les familles est progressif : avec la famille Mes., il sera consacré dès la naissance du premier enfant, soit en 1980. La tenue à l’écart du couple par la famille Dec. est plus longue : les parents comme les frères (à l’exception de l’un d’entre eux, qui épousera une Française, et d’une sœur, qui maintiennent des rapports discrets) jettent l’anathème sur cette union. C’est après la mise à la retraite du père et la multiplication des séjours en Algérie que les relations se sont rétablies, d’abord avec certains frères puis avec les parents.

7Az est le deuxième enfant d’une famille qui en compte cinq ; il est aussi le deuxième garçon. L’aîné s’est tardivement marié, situation sans doute liée à un chômage de longue durée mais aussi à la difficulté d’arrêter un choix. Choix que l’aîné aurait aimé faire en » toute liberté » sans l’intervention des parents, essentiellement la mère, qui lui proposaient plusieurs jeunes filles. Propositions qu’il a refusées mais sans pouvoir avancer lui-même une fiancée pendant plusieurs années. Finalement, il opte pour une jeune fille du quartier de Montreynaud dont les parents sont originaires du même village que ses parents. Les deux lignages ont par le passé contracté plusieurs mariages et cette union ne pose nullement problème, au contraire, elle fut suggérée par des proches de la famille à l’aîné. Pour Az, sa position est marquée par un épisode de plusieurs années passées en Algérie. En effet en 1975, dès l’âge de 17 ans, il avait décidé de terminer ses études au pays, où il avait l’intention, par la suite, de s’installer « définitivement ».

8Entre les études et le service militaire il restera en tout 5 ans en Algérie et il devait se marier à la fin de cette période. Il mit fin à tous ses projets lors d’un séjour en France, où il avait l’habitude de revenir durant l’été. Il décide de rester, de chercher du travail, et abandonne son projet de mariage en Algérie. Sa mère se mit alors à prospecter à Saint-Étienne et avança la possibilité d’organiser une rencontre avec une jeune fille qui lui semblait intéressant.

9Le refus de Az. ne désarma pas la mère qui revint à la charge, mais en s’excluant de la rencontre, laissant simplement les coordonnées de la jeune fille, adresse et numéro de téléphone. Az contacta par téléphone la jeune fille qui avait été impliquée par les deux mères. La rencontre fut le prélude d’une courte relation qui déboucha sur un mariage.

10Monique et Br. ont pris un logement commun dès le retour d’Algérie en 1978 après le service militaire de Br. Les parents de ce dernier s’opposent catégoriquement au couple, alors que les quatre sœurs et les deux frères lui apportent un appui plus ou moins manifeste (les plus âgés étant les plus « engagés » dans le soutien). Alors que la famille de Monique accueille sans réserve apparente Br., il faudra attendre plusieurs années pour assainir la relation avec ses parents. Les années qui suivent verront le mariage d’une sœur et deux frères de Br. avec des conjoints français ; il n’est que la sœur aînée, mariée à un immigré de Saint-Étienne, et les deux plus jeunes filles qui ne soient en couple mixte.

11On peut citer quatre autres exemples pour des mariages, mais cette fois vus sous l’angle des femmes.

12Pour S. K. le mariage, dans le début des années 60, fut l’affaire de ses parents, et plutôt de son père car le prétendant, immigré à Saint-Étienne de fraîche date et dont les parents étaient décédés, fut accompagné de son oncle pour la demande. Celui-ci avait vécu plusieurs épisodes de la guerre d’Algérie, dont un séjour en prison avec le père de S.K., avec qui il entretenait une forte relation d’amitié. La proximité géographique pour la région d’origine des deux familles, chacune d’un village distant de quelques kilomètres, près de Sétif, se conjuguait avec l’amitié entre les deux hommes pour favoriser une telle union. S.K. ne fut pas à proprement parler consultée, se contentant d’en parler à demi-mots avec sa mère, et fut surtout satisfaite de l’âge de son futur époux, qui n’était pas à ses yeux « trop âgé ». Sa crainte était qu’on la mariât à un « vieux ou à un divorcé ».

13Pour S.H, son mariage fut célébré en 1968 après bien des péripéties. Elle avait connu quelques années auparavant son mari, qui rendait fréquemment visite à sa famille en tant que parent. De quelques mots discrets échangés à l’intérieur du domicile familial, ils en vinrent à se rencontrer en ville, à la sortie de l’école que fréquentait S.H. Quelques promenades, de l’école à quelques mètres de l’arrêt de bus pour ne pas être surpris par un proche, permettent de faire plus ample connaissance. Le trajet est toujours « en vue », c’est-à-dire dans des espaces publics, ponctué par un arrêt à la pâtisserie pour goûter une gourmandise. C’est le frère du prétendant qui formule la demande en mariage ; celle-ci est accueillie avec sympathie mais sans recevoir une réponse ferme et décisive. Il convient, est-il dit, d’attendre la fin de la scolarité. La période scolaire achevée, le mariage est repoussé à une date ultérieure sous prétexte du jeune âge de S.H. (17 ans). Celle-ci commet une double transgression : elle affirme explicitement son choix et sa volonté de se marier, elle décide en attendant son mariage de chercher du travail. L’opposition est frontale avec sa mère et durera jusqu’à la célébration du mariage, qui a lieu grâce à son père, qui pèse de toute son autorité. Deux temps marquent le déroulement : le premier qui réunit quelques proches et où la lecture de versets coraniques consacre l’union ; la lecture est suivie d’un repas. Le deuxième est la journée du mariage avec un repas proposé à midi aux convives chez la famille du prétendant ; le repas chez la famille de la fiancée avait été offert la veille. Le soir, ne restent que les plus proches qui ajustent les préparatifs de la nuit de noces, laquelle doit permettre d’attester de la virginité de la fiancée.

14Pour MZ, la relation avec son mari est née dans l’espace familial et là aussi des rencontres eurent lieu à la sortie de l’école. Les promenades furent autrement organisées avec parfois des escales dans un café où éventuellement on partageait la table avec des compagnons du prétendant.

15La demande, présentée par l’oncle, le frère et quelques proches du prétendant, fut une simple formalité, l’accord ne faisant aucun doute depuis le début. Sans évoquer ses rencontres en ville, MZ avait interrogé sa mère sur une possible demande de son futur époux pour jauger l’appréciation parentale face à une telle candidature. Pour la mère comme pour le père, il s’agissait d’un « bon mariage » sans que pour autant ils aient consenti en quoi que ce soit à favoriser celle relation et donc ces rencontres hors des normes de conduite en la matière.

16Le mariage fut « traditionnel » avec le repas offert à de nombreux convives de la famille et du voisinage, et la soirée avec une présence plus restreinte. Le passage à la mairie pour l’enregistrement civil eut lieu quelques jours après.

17Pour T.K., son histoire alterne épisodes « officiels » et zones d’ombre et il est malaisé de saisir précisément sa trajectoire. Son histoire apparaît comme une suite d’opportunités tactiques, stages, formations, emplois, qui lui offrent l’occasion de s’éloigner du quartier et de s’extraire ainsi de la surveillance familiale. Pourtant celle-ci n’est pas trop pesante, T.K. jouissant d’une bonne réputation. Mais justement elle tient à préserver ce crédit qui l’autorise d’ailleurs à s’éloigner pour ce qui doit être de solides motifs aux yeux des siens.

18Elle gère dès lors une double carrière : l’une à distance, dans une version européenne avec plusieurs amis qu’elle fréquente successivement et selon une intensité variable, sans pour autant cohabiter totalement ; l’autre auprès de sa famille avec une gestion diplomatique des demandes en mariage qui lui sont adressées par l’intermédiaire de ses parents. La réponse est invariablement négative mais formulée dans des délais et des formes qui laissent entrouverte la porte à d’autres demandes. Ainsi le refus ne remet en cause ni le principe du mariage ni la procédure avec la demande adressée aux parents. Les années passant, la tension et la pression deviennent plus fortes, notamment avec la mère, qui se désespère de voir sa fille atteindre un âge où d’autres femmes ont « déjà constitué une famille ».

19L’installation de T.K. dans une ville distante de plusieurs centaines de kilomètres va se traduire dans les propos de la famille. On évoque de moins en moins la question du mariage avant de parler de moins en moins de T.K. elle-même. Plusieurs années après, et sans rupture avec sa famille, elle se marie discrètement avec « un Arabe qui n’est pas un Algérien » sans que vraiment soit précisée l’origine du mari. Les visites à la famille, assez rares, sont faites par T.K. seule, jusqu’au moment où naît son premier fils. Avec l’enfant les visites deviennent un peu plus fréquentes mais toujours sans le mari.

20Nous pourrions multiplier les exemples qui mettent en relief la variété de situations. Encore faut-il préciser ce qui caractérise la différence, car, sur vingt-trois années les changements de modalités comme les modifications de toutes sortes qui concernent le mariage sont telles que les variations apparaissent comme quasi infinies et chaque mariage irréductible dans sa singularité.

21Dans un premier temps on peut pointer quelques points saillants de ces exemples.

  • 1 P. Bourdieu (1980), p. 328.

22Dans le premier exemple on situe l’enclenchement de la démarche au sein de la famille du garçon. La demande émane de l’homme car « l’homme reste toujours un homme quel que soit son état ; c’est à lui de choisir »1 On voit la mobilisation de ressources relationnelles en vue de tenter un « coup » stratégique qui fut contré. Les deux familles sont originaires de la même région et leurs visées stratégiques se situent en continuité, ce qui ne veut pas dire en toute conformité ; la preuve en est administrée avec la tentative de rééquilibrage de l’histoire et des rapports de force de la communauté villageoise originelle.

23Ces tentatives ne remettent nullement en cause ce qui façonne l’ensemble de la démarche : le choix du conjoint pour le fils est l’affaire des parents qui négocient avec les parents de la fille. Tout ce qui concourt à l’officialisation de l’union réfère aux pratiques traditionnelles : les fiançailles (friène) en présence d’un homme faisant office d’imam, où la lecture de versets coraniques scelle l’union ; puis le repas du jour du mariage suivi de la nuit de noces.

24On assiste avec le deuxième exemple à une inversion : d’une absence totale des fiancés (premier exemple) à une focalisation sur les deux jeunes gens (deuxième exemple). Les parents, et même la famille, très présents par leur opposition ne peuvent empêcher l’union. La position parentale devient une position en retrait ; il n’y a plus d’imposition ni de détermination de leur part. L’émergence du choix individuel est le corollaire de l’histoire amoureuse. La prise en compte du sentiment et la liberté de choix n’opposent pas seulement parents et enfants, c’est-à-dire primo-migrants et enfants d’immigrés avec un rapport différencié aux pratiques matrimoniales, mais aussi les enfants entre eux.

25Dans ce deuxième exemple, le lien entre les familles ne réfère pas à une origine identique ; par contre les fiancés ont vécu leur enfance et adolescence dans le même quartier. C’est un point de rupture, tout comme pour la cérémonie où l’acte civil est le seul à instituer l’union.

26Le troisième exemple met en scène une démarche à partir d’un projet de retour contrarié et quelques aménagements pour négocier entre parents (essentiellement la mère) et enfants le choix du conjoint. L’opposition à la prépondérance des parents n’amène pas les enfants à les exclure ; ils remettent en cause la toute-puissance parentale sans toutefois véritablement se substituer à eux en tant que porteurs de propositions.

27Les deux frères pour autant n’adoptent pas la même attitude ; l’aîné porte son choix dans un espace autorisé - doublement, si l’on peut dire : par la région d’origine identique pour les deux familles et par la proximité (avec le même quartier d’habitat en France), ce qui reconstitue un réseau de relations pratiques. Alors que pour le second c’est la mère qui élargit l’espace de recrutement et explore auprès de familles relevant aussi d’un réseau de relations pratiques mais originaires d’autres régions en Algérie et résidant dans un autre quartier. Les deux modalités se distinguent en ce que l’aîné opère une rupture de forme, c’est lui qui choisit avec une continuité stratégique et une alliance au sein de la parenté pratique, et en ce que le second accepte, somme toute et malgré quelques aménagements, la procédure conventionnelle dans la forme tout en se prêtant à une rupture de fond.

28Dans le quatrième exemple, la rupture est ethnique, le couple est constitué par un enfant d’immigré et par une jeune Française. Les parents sont totalement exclus dans la recherche du partenaire ; l’union d’ailleurs suscite une opposition farouche des parents algériens. Ici, à l’instar de ce qui est évoqué dans le deuxième exemple, il est question de « sentiment » et l’histoire amoureuse met en relief l’implication des deux fiancés, écartant, outre les familles, tout ce qui relève d’une détermination sociale qui aurait pu conditionner la rencontre. Comme si la noblesse du « sentiment » s’opposait à ce qui apparaît aux yeux des acteurs comme un calcul cynique lorsqu’il est question de choix opéré par les parents algériens.

29Les quatre premiers exemples donnent à voir quelques modifications qui vont de simples aménagements à des ruptures plus radicales. Les éléments marquants tiennent à l’émergence du fils et à sa participation à la détermination (à des degrés divers) d’une stratégie matrimoniale, à moins que ce ne soit l’exclusion des parents. Entre ce qui relève de l’aménagement et ce qui découle d’une rupture se crée un espace de négociation d’où peuvent se concevoir de multiples combinaisons « intermédiaires ».

30Les quatre autres exemples mettent en relief l’émergence de la « rencontre » et les difficultés spécifiques aux filles pour leur participation au choix du conjoint et la gestion de leur vie amoureuse.

31Il est une catégorie de mariage où les parents restent les maîtres d’œuvre mais où l’espace de recrutement continue de se situer dans la région d’origine en Algérie. Au pays aussi nous pouvons repérer quelques changements.

32L’émigration, mais aussi l’exode rural, comme plus globalement les mutations liées à l’urbanisation, provoquent ou favorisent des réaménagements, voire des ruptures stratégiques. La fragmentation du réseau que constituaient les anciennes relations pratiques, ainsi que la revalorisation du capital symbolique, autorisent des tentatives, des « coups » pour asseoir et conforter sa nouvelle position.

33Le maintien de la maîtrise d’œuvre des parents ne signifie par pour autant une maîtrise stratégique. Pour situer le contour des changements on peut avancer deux situations : la première avec des parents qui vont chercher une épouse pour leur fils sans le consulter ; la seconde avec un fils qui désigne et parfois impose une fiancée et où les parents assurent la logistique et la représentation. On passe aussi de la soumission à une procédure, à l’utilisation de celle-ci par le fils pour son « propre » bénéfice.

34La question se pose de la lecture de ces changements : compte tenu de la variété des éléments remis en cause ou aménagés, mais aussi de l’agencement des phases, exploration, négociation, célébration, voire de la disparition de certaines d’entre elles, comme de la redistribution des pouvoirs en matière matrimoniale, il est nécessaire de remettre en perspective les différents volets afin de définir une démarche dans sa globalité. Nous allons rappeler la démarche « traditionnelle », celle pratiquée en Algérie, notamment en Kabylie, qui sur bien des points se retrouve dans tout le nord du pays.

I - Les modalités du mariage traditionnel

  • 2 P. Bourdieu (1972), p. 110-112.

35P. Bourdieu2 évoque les phases qui ponctuent l’ensemble de la démarche, de la recherche de la jeune fille à la célébration du mariage :

36« 1. Aqalab ·. La recherche (de la jeune fille).

C’est l’affaire des femmes exclusivement (sauf quand il arrive que la recherche soit simulée à des fins stratégiques).

372. Anqadh : L’examen (de la jeune fille).

  • 3 Certains aménagements, au Marais, permettaient d’organiser une rencontre autour d’un café, lors de (...)

L’·« examen » de la jeune fille (confié à une vieille, proche de la famille) a lieu lorsqu’on ne sait rien de la famille et qu’il n’est pas possible de s’informer directement. On peut voir dans le fait d’offrir à l’« examinatrice » ne serait-ce qu’à boire3 et dans le fait d’accepter de boire, un indice des dispositions favorables des femmes au mariage projeté.

383. Assiwat wawal : La « déclaration des intentions ».

La démarche consistant à « faire parvenir la parole » marque le début du processus de négociation, dans les mariages lointains. Si la réponse n’est pas donnée sur-le-champ elle ne peut plus être négative sous peine d’offense. Hors ces cas, ce premier acte est déjà une demande à peine voilée.

394. Akhtab ·. La demande officielle.

À peine allusive, parfois sur le mode de la plaisanterie dans la parenté pratique, formulée explicitement et directement par le responsable même du mariage, dans l’aire des relations pratiques ; précédée de longues démarches secrètes dans le cas des mariages extraordinaires.

405. Ahallal : L’intercession des médiateurs (inattafen).

Hors de la parenté, il faut « payer » en hommages, en sollicitations (présentés par médiateurs de plus en plus haut placés dans les relations généalogiques et dans la hiérarchie du prestige).

416. Aqbal : L’accord.

Il est d’autant plus solennel qu’il s’est fait plus longtemps attendre.

427. À sarus af thislith :

L’« engagement de la mariée ». Cette cérémonie, qui n’a lieu qu’en l’absence de relation de parenté et lorsque le mariage doit être différé, devient une sorte de « petite noce » dans les mariages extraordinaires.

438. Elbaq n’thislith : La part de la mariée.

Don obligé, solennel (pour soi et en raison des occasions qui imposent de penser à la jeune fille, les grandes fêtes annuelles), coûteux, dans les relations entre groupes éloignés ; modeste, mais plus fréquent, se distinguant à peine des multiples cadeaux que les femmes échangent ordinairement entre elles (denrées alimentaires) dans l’aire des relations pratiques (anneau, ceinture, etc.)

449. Amlak thislith : La mariée gagée.

C’est l’intervalle de temps qui court de l’« engagement » à la célébration du mariage. Dans les mariages lointains, la famille de la jeune fille prolonge le plus longtemps possible cette période afin de conserver l’avantage qu’elle a sur ses partenaires.

4510. Abayi · : Les préparatifs.

Moins importants dans le cas des mariages ordinaires, cérémonies féminines et rites propitiatoires (comme pour le premier labour : plat de blé et fèves cuites ; fête de l’arrivée du trousseau de la mariée et de la bête à immoler) ; premières manifestations annonçant officiellement le mariage à l’intérieur de la « maison » ou de la parenté proche.

4611. Aghrum : La « galette ».

Repas que le groupe des parents offre à la famille du jeune homme (et parfois aussi de la jeune fille) avec tous les individus désignés pour faire partie du cortège (iqafafen).

4712. Aquffi : Le cortège.

L’escorte qui va chercher la mariée est d’autant plus importante et elle est composée d’hommes d’autant plus prestigieux que le mariage est plus extraordinaire.

4813. Awran : Les présents (« la farine »).

Dans les grands mariages, la délégation des vieux de la farine (imgharen wuren) dont les membres sont choisis (particulièrement les femmes) avec soin, part en grande pompe, avec un mulet portant bien en vue les présents.

4914. Imensi : Le souper.

Repas au cours duquel les deux groupes se rencontrent en leur totalité et procèdent à l’échange du douaire. Simple rencontre entre parents et « intimes » dans les mariages ordinaires, qui donne lieu au versement d’un douaire relativement faible, voire symbolique (en cas de mariage dans la famille indivise), imensi est un affrontement d’honneur, marqué par des joutes oratoires, dans les mariages de prestige, où le douaire peut atteindre des sommes très élevées.

5015. Atbal : Les musiciens professionnels.

C’est la plus grande célébration que l’on puisse faire d’un mariage : incompatible avec un mariage unissant deux familles parentes, il est blâmé en ce cas.

5116. Elbarudb : La « poudre », les coups de fusil.

Pratique généralisée lors même qu’il n’y a pas de cortège nuptial.

5217. Elgbart : Le tir à la cible.

Dans les rencontres avec des groupes étrangers, c’est affaire d’honneur que de « faire toucher » la cible posée, comme un défi, sur le chemin des hommes du cortège. Dans les mariages ordinaires, c’est un simple jeu entre parents et intimes.

5318. A’arut : Les invitations

5419. Achachchi : La distribution des « assiettes ».

Elle est limitée à la parenté dans les mariages ordinaires.

5520. Elkbir : Les dons d’argent (offerts à la mariée et au marié).

5621. Lahdhiyath : Les cadeaux (offerts aux femmes de la famille de la mariée).

La participation des femmes aux cérémonies (urar, chants et danse par lesquelles elles fêlent la mariée, application du henné et préparatifs de la mariée dans sa maison, application du henné dans la maison du marié, etc.) est à peu près invariable quelle que soit la solennité du mariage.

Types de mariage et types de cérémonie

Types de mariage et types de cérémonie
  • 4 P. Bourdieu (1972), p. 110-111.

« Ce tableau synoptique des caractéristiques pertinentes du cérémonial modal correspondant à chacun des types de stratégie matrimoniale ne doit pas faire oublier qu’un des principes des stratégies du second ordre consiste à donner à la célébration d’un mariage d’un type déterminé au moins certains des traits d’un mariage appartenant à un degré supérieur de solennité »4.

II - Les modalités du mariage dans l’Algérie contemporaine

57Dans l’Algérie urbaine, les aménagements que connaît le mariage concernent à des degrés variables les quatre phases (exploration, négociation, engagement, consécration) et plus particulièrement la première.

58L’exemple de D.R. nous montre quelques innovations :

59D.R. a 22 ans en 1975 et vit avec sa famille (ses parents, ses frères et sœurs, dont il est l’aîné) à proximité de l’oncle paternel (un autre a émigré en France) dans une petite ville à proximité de Sétif.

60Le père de D.R. avait conclu un accord avec un ami kabyle, avec qui il avait longtemps travaillé, pour que chacun « donne » à l’autre une fille. D.R. fut donc informé du choix paternel, qu’il ne contesta pas, mais il voulut rencontrer sa future épouse. Ce qui fut fait avec la complicité d’une des femmes, elle aussi kabyle, mariée à un R. qui organisa une rencontre « fortuite ».

61Ce n’est qu’après cet épisode que fut enclenchée la phase « officielle » d’exploration avec une visite à la famille de la fille par une délégation composée de la mère, la grand-mère, une tante paternelle et la sœur aînée.

62Pour la phase des négociations dite« khoutouba » en arabe (à rapprocher de akhtab en kabyle), la famille R. se rend chez les parents de la fille. Le père et l’oncle, accompagnés de l’imam et de deux hommes proches du père et appartenant au voisinage composent la partie masculine de la délégation ; les femmes sont un peu plus nombreuses, avec la mère, la grand-mère, deux tantes paternelles et deux sœurs. Lors de cette phase un repas est servi (un couscous) d’abord aux hommes, ensuite et dans une autre pièce, les hommes et les femmes étant séparés, c’est le tour des femmes.

63Ce sont les hommes qui négocient en entérinant, par la voix de l’imam, les conditions du mariage. Sur le devant de la scène seuls les hommes sont mobilisés, alors qu’en réalité les femmes agissent en coulisse. Le maître de maison a l’avantage de pouvoir communiquer, ne serait-ce que très brièvement, avec son épouse, laquelle l’incite à ne pas trop concéder mais au contraire à maintenir les conditions les plus avantageuses. Le père de la fille est, en effet, un des rares hommes qui puissent s’introduire dans les pièces des femmes pour prendre les plats, pour l’organisation, etc. La négociation équivaut aussi à une compétition entre les deux mères.

64Pour D.R. la famille de la fille a imposé le mode du « kome ou di » (“fait et emporte”), qui se pratique parfois en Kabylie cl qui consiste à ne réclamer aucun sadak en argent en contrepartie d’une prise en charge totale des coûts. Ceux-ci comprennent : les repas (un dans chaque famille) avec « le couscous, les moulons, les légumes, les boissons, le beurre, les fruits... » ; le djehaz avec les « vêtements, foulards, robes, combinaisons, dessous, savonnettes, eau de Cologne, pantoufles, chaussures, henné » ; « l’or avec des bijoux (boucles d’oreilles, une montre) et une ceinture (avec des pièces d’or) ». Ce dernier élément fut d’ailleurs l’objet d’un malentendu et la famille de D.R. ne le présenta pas lors de la remise du djehaz. La controverse tourna court car la sœur aînée « a sauvé l’honneur » en offrant sa propre ceinture (qu’elle récupéra à la mort de celle qui était devenu sa belle-sœur et qui décéda à la suite d’une maladie).

65La veille du jour du mariage, les femmes de la famille R. amènent le djehaz à la fille chez ses parents, lesquels ont invité pour un repas le soir même quelques membres de la familles ainsi que des voisins.

66Après le repas, les femmes R. ·· habillent - la mariée, allument des bougies et présentent ce qui constitue le djehaz avec le hayek. La veillée se conclut par le henné mis à la mariée (mains et pieds) et aux jeunes filles qui le désirent. Les convives peuvent à ce moment déposer une somme d’argent dans un plat disposé à cet effet.

67Cette contribution en espèces ou en cadeaux (par exemple un bijou) a lieu aussi pour le garçon. Ce même soir, D.R. met un peu de henné sur la main droite, après avoir revêtu le burnous. Le lendemain dans la matinée, la famille R. vient en convoi pour emporter la mariée, qui est accompagnée de deux femmes de sa famille. Le repas est servi à midi à de nombreux convives que la famille R. a invités : famille proche, parents éloignés, voisinage. L’après-midi est ponctué de quelques danses chez les femmes mais beaucoup de convives se retirent et ne restent plus que les plus proches, famille et voisinage, pour le repas du soir.

68Avant l’entrée du marié dans la chambre nuptiale les femmes de la famille R. visitent la mariée et la déshabillent pour vérifier qu’elle n’est pas indisposée (d’où la relative indétermination de la date du mariage avec un accord sur la période entre les deux familles, et une marge laissée à la famille de la fille qui fixe précisément le jour).

69Après 22 heures, D.R. franchit le seuil de la chambre en enjambant un collier en or et casse un plat en terre contenant une crêpe beurrée et sucrée. Un grand tapis partage la pièce et protège la mariée de tout regard, ce qui permet aux amis de D.R. de l’accompagner dans la chambre pour lire quelques versets coraniques.

70Resté seul, D.R. découvre sa fiancée en retirant le voile et lui propose une somme d’argent ; ce sont les premiers échanges entre les fiancés depuis le début des cérémonies.

  • 5 En cas de non-virginité, la cérémonie peut s’arrêter là. Certaines mères se prémunissent ou tentent (...)

71C’est une tante de D.R. qui montrera la chemise marquée de sang5 que le jeune marié a glissé discrètement hors de la chambre. Plusieurs youyous saluent la consommation du mariage.

72Au lendemain de la nuit de noce a lieu le « tehzem » (mettre la ceinture) ; c’est à cette occasion que réapparaît la famille de la mariée (absente jusqu’alors sinon à travers les deux seules femmes qui ont accompagné la mariée depuis la demeure familiale et qui vont rester à ses côtés sept jours, durant lesquels elles sont particulièrement bien traitées par la famille du marié).

73Pour le « tebzem », la mariée est au centre d’une pièce où hommes et femmes des deux familles (mais là beaucoup moins nombreux que la veille) chacun à son tour mettent une ceinture autour de la taille de la jeune femme en lui donnant de l’argent.

  • 6 Il y eut un écart par rapport à ce qui se fait traditionnellement car, en principe, le troisième jo (...)

74Le quatrième jour6, le lendemain du « tehzem », c’est-à-dire le premier jour après les festivités, la mariée entame son rôle de cuisinière en faisant une galette de levure (pour souhaiter la prospérité mise en parallèle avec le gonflement de la semoule ; dans d’autres régions c’est le « aïch », littéralement la vie, qui est le premier plat).

75La clôture des cérémonies a lieu le septième jour avec un repas qui réunit essentiellement le marié et ses amis (dans certaines familles, le marié ne mange pas chez ses parents durant les sept jours et ses amis le reçoivent à tour de rôle, ce qui ne fut pas le cas de D.R.) ; quant aux deux femmes parentes de la mariée, elles quittent les lieux ce jour-là.

76Plusieurs mois s’écoulèrent avant l’enregistrement du mariage auprès des services de l’état civil de la ville.

III - Les modalités en France

77À Saint-Étienne dans les années 60, les mariages se conçoivent comme en Algérie, à quelques modifications mineures près.

78Ainsi en 1963 la famille Z, notamment la sœur aînée en l’absence des parents décédés, avait repéré T. Il y eut visite au sein de la famille de la fille (avec les deux sœurs et le frère de Z et leur conjoint) laquelle fut appréciée dans ses divers mouvements (physiquement par rapport à sa santé, dans sa manière de servir le café, dans son attitude à l’égard des invités...).

79La démarche étant bien accueillie par la famille de T., et la famille Z. confirmant sa demande en la formalisant, il y eut la « gourça » (nom d’un gâteau fait de semoule et de miel). La « gourça » mit en présence les deux familles et quelques proches et le cheikh pour décider du sadak c’est-à-dire la dot avec la somme d’argent et la liste d’objets qui doivent être achetés pour la fiancée. Le père de la fiancée lui achètera une vingtaine de louis d’or ainsi qu’une paire de boucles en or, contrepartie de la somme reçue.

  • 7 Le nombre est déterminé lors de la négociation, généralement de deux à quatre, et tient compte de d (...)

80Le djehaz à la charge de la famille Z. comprenait : chaussures, jupes, robes, pulls, chemisiers, vestes, dessous, mouchoirs, foulards, châles, le hayek. Chaque objet devait être acheté en trois7 exemplaires pour s’ajouter au matelas, aux draps et couvertures, le tout constituant la dot.

81Il fut décidé qu’il y aurait le « friène » (équivalent de fiançailles) peu de temps après la « gourça » et que le mariage aurait lieu durant l’été 1964.

82Le repas offert par les parents de la fille à quelques parents (des deux familles) et voisins (uniquement de la famille T.) était à la charge de la famille Z., laquelle offrit en outre quelques vêtements (combinaison, chemisier, robe) et une bague. Lecture fut faite de la Fatiha (« ouverture », verset qui « ouvre » le Coran) par les hommes pour consacrer l’union. Dans la soirée, après le repas, des bougies furent allumées et une femme « ni stérile, ni divorcée » et « rayonnante » mil du henné à la fiancée (la femme choisie pour cette tâche doit être un « modèle » pour « porter chance »).

  • 8 La fille étant considérée comme à la charge – dès le friène – de sa future famille d’accueil. Les c (...)

83Durant la période qui sépara le friène du mariage, le fiancé rendit régulièrement visite à ses futurs beaux-parents et notamment pour les fêtes (Laïd El Fathr, Laïd El Kebir, Achoura, Mouloud, Ras El Ahem, Rebih) en apportant quelques cadeaux8 (vêtements et nourritures).

84Les cérémonies du mariage en juillet 1964 débuteront par la présentation du djehaz. Le vendredi soir chez la fiancée étaient présentes quelques femmes de la famille Z. venues apporter le djehaz, accompagnées de trois hommes, quelques voisines et deux ou trois parentes et parents du côté T. La soirée se déroule comme en Algérie avec les femmes qui « habillent » la fiancée avec la présentation du djehaz, mise du henné et mise à contribution financière. Samedi en fin de matinée, la fiancée, accompagnée de sa sœur aînée, fut emmenée par sa belle-famille. Le repas fut servi à de nombreux convives, de la famille parfois venue d’autres régions françaises (Paris, Lille) ou voisins, dans deux appartements (celui des Z. pour les femmes, celui des voisins de palier pour les hommes). Les convives sont moins nombreux pour le repas du soir, après une après-midi passée essentiellement à l’extérieur pour les hommes et à l’intérieur de l’appartement pour les femmes (avec quelques danses).

  • 9 Cette absence de visite ne se retrouve pas pour tous les mariages de cette époque.

85Il n’y eut pas de « visite »9 (par rapport à l’indisposition) et après 23 heures le marié franchit le seuil en enjambant une chaîne en or et cassant une assiette qui contenait la crêpe. Il entra seul dans la chambre nuptiale et après avoir dévoilé sa fiancée entama la conversation, durant laquelle il fut amené à proposer une somme d’argent. Par la suite il glissa la combinaison entachée de sang, laquelle fut accueillie par des youyous.

86Le tehzem cul lieu le dimanche, alors que le lundi la mariée entama son activité de cuisinière. Le repas de clôture fut offert aux amis du marié (lesquels l’avaient reçu à tour de rôle tout au long de la semaine) le samedi suivant, soit le septième jour après le mariage.

87La cérémonie civile, avec les mariés et leurs témoins, fut célébrée quelques semaines après le mariage religieux.

88Dans les deux cas, en France comme en Algérie, à des époques différentes, nous retrouvons le même phasage avec un temps d’exploration, une affirmation de l’engagement (avec khoutouba ou friène, voire les deux), et rituels de consécration (djehaz, tehzem...). On a choisi délibérément des exemples relativement traditionnels, au sens où l’entendent les intéressés, c’est-à-dire conformes aux « habitudes » et ne subissant que de faibles modifications. Dans le cas du mariage en Algérie, on note néanmoins une entrave, quoique à peine affirmée, de la part du fils. Il ne s’oppose pas mais affiche sa volonté de « voir » ; il impose ainsi sa participation – fait, somme toute, novateur – et fait naître la possibilité d’opposition, donc de conflit avec le père.

89Malgré ce double aval, du père et du fils, les femmes opèrent le « contrôle » qu’il leur revient d’accomplir ; il faut sans doute moins voir là un excès de prudence que la volonté de ne pas se laisser dessaisir d’un espace où elles peuvent exercer quelques influences. La dot constituée selon le mode du « kome ou di » est liée, bien souvent, au faible capital monétaire du demandeur, qui ainsi n’assume que les coûts directs du mariage sans ajouter la somme d’argent du sadak. C’est une pratique apparemment peu courante en France, où les ressources monétaires sont plus régulières et où les sommes demandées restent limitées par rapport à l’inflation dans ce domaine en Algérie.

90Le mariage en France de Z., a bien des égards, se présente comme moins novateur ; ainsi le fiancé reste dans une position de retrait.

91Ces deux exemples nous permettent de situer le processus à travers les différentes phases et leur enchaînement. Les changements se produisent en fonction des dynamiques à l’œuvre, et si l’on montre d’une part un cas de figure en Algérie et l’autre en France c’est bien pour mettre en relief que le « modèle » du pays d’origine ne reste pas figé. Ce sont les modifications en France qui nous intéressent ; mais il n’est pas indifférent de souligner les ébranlements qui rendent plus floue la référence, laquelle sert plus difficilement de « socle » (au sens des schémas qui président à l’élaboration d’une stratégie matrimoniale).

92Il reste à resituer ces modifications dans un mode de regroupement en situation migratoire et dans une histoire.

Notes

1 P. Bourdieu (1980), p. 328.

2 P. Bourdieu (1972), p. 110-112.

3 Certains aménagements, au Marais, permettaient d’organiser une rencontre autour d’un café, lors de la phase exploratoire, avec la présence de la fille et du garçon. Dans certains cas, le garçon concluait la rencontre en avançant discrètement une somme d’argent (« un billet ») signifiant ainsi son accord.

4 P. Bourdieu (1972), p. 110-111.

5 En cas de non-virginité, la cérémonie peut s’arrêter là. Certaines mères se prémunissent ou tentent de se prémunir en demandant un certificat de virginité délivré par un médecin.

6 Il y eut un écart par rapport à ce qui se fait traditionnellement car, en principe, le troisième jour, un repas à midi réunit les femmes qui, après avoir mangé, présentent à la mariée une « gasha » (plat en bois qui sert à faire la galette). La « gasha » est retournée et la mariée doit s’asseoir sur le plat. Les deux femmes les plus âgées défont la coiffure de la mariée et appellent des petits garçons qui lui coupent les cheveux (les mèches sur le front). Les cheveux sont répartis en trois paquets, lesquels donnent sept tresses chacun, soit 21 tresses au total. Pendant ce temps, les femmes chantent et poussent des youyous. La mère de D.R. avait refusé ce rituel.

7 Le nombre est déterminé lors de la négociation, généralement de deux à quatre, et tient compte de différents paramètres tels que la « valeur » de la jeune fille, le prestige du mariage, etc.

8 La fille étant considérée comme à la charge – dès le friène – de sa future famille d’accueil. Les cadeaux traduisent symboliquement cette prise en charge.

9 Cette absence de visite ne se retrouve pas pour tous les mariages de cette époque.

Table des illustrations

Titre Types de mariage et types de cérémonie
Légende « Ce tableau synoptique des caractéristiques pertinentes du cérémonial modal correspondant à chacun des types de stratégie matrimoniale ne doit pas faire oublier qu’un des principes des stratégies du second ordre consiste à donner à la célébration d’un mariage d’un type déterminé au moins certains des traits d’un mariage appartenant à un degré supérieur de solennité »4.
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© Presses universitaires de Lyon, 1994

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