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Mariages et immigration

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Abdelhafid Hammouche

Première partie. Le marais, un quartier en bout du monde

Chapitre 3. Sous-communauté et communalisation

Texte intégral

1Ce double rapport au mouvement qu’entretient le migrant avec les deux pôles qui le situent caractérise la situation migratoire. Le mouvement tient en un éloignement-rapprochement avec les deux sociétés : celle d’origine et celle d’accueil.

2L’émigration pose l’individu en partance sinon en détachement, alors que l’immigration donne à voir l’arrivée et un rapport d’étrangeté avec le milieu d’implantation.

3Il y a comme un double décalage avec les deux sociétés où le détachement de l’une par le comportement, l’attitude, etc. n’induit pas nécessairement un attachement à l’autre. L’adaptation, sur certains traits, à la société d’accueil, complique d’ailleurs le rapport à la société d’origine, cette dernière connaissant des évolutions qui mettent le migrant de nouveau en décalage. Cela entraîne une multiplicité de situations car tous ne connaissent pas les mêmes phénomènes de décalage. Ainsi, un migrant qui, en France, s’attache à promouvoir sa situation professionnelle et adopte par là un ensemble de dispositions à l’égard du savoir technique, se « retrouve » en phase avec les individus qui, au pays, s’investissent dans le même domaine. Il en va de même, pourrait-on dire, pour ceux qui vivent une promotion par le biais de l’acquisition d’un commerce ou d’une entreprise en France ou en Algérie.

4L’émigration, mais pas seulement elle, participe à une vaste redistribution qui donne des rapports de force et des systèmes de relations en mouvements permanents. Il devient dès lors plus difficile de fixer les rapports du migrant à son milieu au sens large (c’est-à-dire ici en France, mais aussi avec le pays qui sert d’espace-réserve ou d’espace-ressource) sinon en combinant deux systèmes culturels en mutation. En France et en Algérie, l’évolution se réalise selon des rythmes et des modalités spécifiques à chaque société. À cela s’ajoute la déstructuration relative de l’espace domestique et de la famille (où bon nombre de facteurs interviennent et avec une ampleur de la déstructuration variable). Ceci concerne d’abord le primo-migrant qui, de fait, entretient ou a entretenu un rapport avec les deux sociétés. Les effets découlant de la situation migratoire sont, sous cet angle, plus complexes et, d’une certaine manière, plus indirects pour les enfants d’immigrés.

5Le quartier, par le regroupement de familles qu’il constitue, devient le cadre où s’expriment ces effets et ces différenciations. À défaut de réaliser une communauté, le regroupement génére une dynamique qui pour partie est « communautaire ».

  • 1 J.-P. Tauvel (1991).

6L’évocation de « communauté » s’accompagne souvent d’une méfiance en France. Ce sont les particularismes, peut-on penser, qu’on oppose ainsi à la tradition républicaine, que l’on veut égalitaire et centralisatrice. Est-ce enfin des « repliements à caractère ethnique ou religieux favorisant l’exclusion et le racisme (...) et porteurs d’images de violence urbaine et de ghetto...1 » ?

7Vouloir définir une communauté induit, sans doute, la délimitation des contours, des formes du groupe humain avec la recherche de ce qui est commun. Ces éléments communs ou pour partie partagés peuvent être d’ordre économique, spatial, social, etc. cl participent à la constitution et à la consolidation du lien comme à son renouvellement.

8Parler de forme et de contenu, c’est tenter d’expliquer ce qui, en termes de contraintes et d’obligations, mais aussi d’apports vis-à-vis des individus, est constitutif d’un espace communautaire. Celui-ci entend un système de relations conditionnées par des processus de socialisation et « contenu » dans un cadre structuré par une organisation et des institutions.

9Le socle ainsi défini inclut une dimension dynamique où les aménagements, voire les restructurations, sont des effets émergeants de la dialectique entre processus de socialisation et cadre. Ainsi les glissements à l’œuvre, dans l’éducation par exemple, rejaillissent dans le rapport au cadre et inversement.

10Pour ce qui nous intéresse, avec le quartier du Marais, la question peut se décliner en plusieurs volets :

  • En quoi et comment le rapport à la communauté d’origine est-il maintenu ou alors réaménagé ?
  • Le regroupement de migrants et la vie sociale dans un territoire donné génèrent-ils, au-delà des relations de voisinage en milieu urbain, un espace et des liens communautaires ?

11Dans le cas des migrants algériens, l’aspect religieux, avec l’Islam, renvoie à une dimension aussi communautaire. La Umma signifie communauté, laquelle englobe l’ensemble des musulmans.

12Quoique le fait religieux revête une importance variable dans le temps, en tant que facteur identitaire, il n’influe que faiblement au départ dans la constitution de regroupements.

13Car, pour le Marais, ce qui préside à la dynamique de peuplement relève d’une combinaison d’injonctions : d’une part celle qui émane, pourrait-on dire, de la société d’accueil et qui, conjuguée avec la politique de l’habitat de l’entreprise, concourt à créer ces regroupements ; d’autre part celle qui est à l’œuvre chez les migrants où les phénomènes de rapprochements liés aux réseaux de parenté se croisent avec la volonté de se préserver des effets inhérents aux contacts avec la société française.

14Ainsi est-on tenté de voir une communauté qui est le produit d’un double mouvement défensif et qui est d’abord une « communauté d’assignation » qui génère à partir des jeux d’exclusion et de ségrégation socio-spatiales une « communauté de travail ».

15Le lien à une même entreprise, à un même espace, avec un statut social identique fortement marqué, avec parfois des réseaux de parenté importants sur le quartier même, entraîne-t-il des processus de communalisation qui instaurent un espace, des relations de type communautaire ?

16Reste à savoir si cette relation « dense » qui conjugue ancrage territorial et parfois familial équivaut à la parenté pratique et joue le même rôle pour la détermination des stratégies matrimoniales ?

17Le concept de communauté, tel que nous l’entendons avec les trois phases (mosaïque, intermédiaire, fragmentée) ne rend nullement compte d’un état fixé avec une formalisation donnée (cadre) mais veut rendre raison d’un processus. Celui-ci recouvre bien des effets de communalisation dans un premier temps, entre les deux premières phases avant d’en éclairer les limites entre la deuxième et la troisième phase.

18Élargissons le propos avec quelques apports théoriques qui éclairent autrement la conception de « communauté ».

  • 2 Voir supra chap. 2.

19Ainsi, interrogeons-nous, avec F. Tönnies sur l’aspect « donné » et le « construit » de l’espace communautaire. Reprenons l’opposition entre l’« organique » et l’aspect « réfléchi et rationnel », non pas pour distinguer communauté et société mais pour différencier la communauté d’origine (« donnée ») et celle d’adoption (« à construire »). Le regroupement, en tant que produit de processus d’assignation et d’exclusion ou de retrait, n’instaure que faiblement à partir de l’intérieur un espace communautaire « contenant ». L’extérieur et l’injonction de maintien à distance agit autant, si ce n’est plus, en tant que lien entre les membres. La dynamique de regroupement repose sur la « proximité » ethnico-socio-religieuse avec une vocation fonctionnelle. La « mémoire » est partiellement commune (avec les traits culturels) mais n’appelle aucun exercice rituel au Marais sinon avec les fêtes religieuses. La fonction de « contenance » limite les déviances et les errances sans promouvoir un ensemble de traits et d’attitudes articulés. Le seul épisode qui voit une « construction », au sens d’une imposition de règles, est celui de la mise sous tutelle du quartier par le FLN2. Mais la référence à la communauté devient limite car l’organisation, dans ce cas, est pensée dans un espace qui englobe l’Algérie et ses ressortissants et transcende justement les clivages régionalistes ou communautaires pour fonder un espace sociétal. Le lien communautaire est quasiment une nécessité imposée par l’obligation à se relier dans un espace cl un groupe et organise en même temps qu’il permet la gestion de l’« altérité » au sens d’une confrontation ethnico-sociale quotidienne avec la société d’accueil.

20Quant aux concepts d’E. Durkheim, ils invitent plutôt à penser le regroupement d’immigrés comme un temps de transition entre « Solidarité mécanique » et « solidarité organique ». Celte problématisation du regroupement s’enrichit du prisme qu’adopte G. Balandier pour appréhender le « contact », ce qui permet de caractériser la « situation » au Marais, avec l’enclavement mais aussi avec la prépondérance de l’entreprise. Le travail devient dès lors le principe directeur qui structure le regroupement, d’où découle éventuellement une sorte de stratification entre « modernes » et « traditionnels ». Les premiers investissent le rapport au travail alors que les seconds optent pour une position en retrait, cohérente avec leur conception d’une émigration parenthèse qui ne favorise ni une quasi-rupture avec la communauté d’origine ni une implication forte dans la communauté d’adoption.

21On conçoit difficilement que cette dernière soit vécue comme « un tout » (« totalité ») malgré le socle qu’offre l’entreprise. Le lien ne pose pas une unité face à l’extérieur. Penser 1’« intérieur » à partir d’une stratification, c’est tenter de pointer les clivages à partir des segments (communautés d’origine) qui traversent le quartier avec la prise en compte des rapports de force et du capital symbolique et économique de chaque segment.

22La relation entre communauté familiale (« de sang ») et communauté est interrogée en termes d’encadrement et d’impulsion. La famille nucléaire, « ultime » repli, est-elle conditionnée dans ses agissements et contenue dans ses déviances potentielles par le regroupement ou, à l’inverse, celui-ci vit-il au rythme des « débordements » de la cellule familiale ? Le contexte urbain, avec l’essor de la ville, offre aussi un contexte spécifique.

  • 3 M. Weber (1982), p. 37.
  • 4 Ibid., préface, p.14.

23Car la situation migratoire s’entend ici dans une situation urbaine. Et là aussi on peut parler de communauté comme le fait Max Weber en évoquant la « communauté urbaine »3 pour parler du développement des villes en Occident. Celles-ci voient des processus à l’œuvre qui se traduisent par un nivellement social et une différenciation. Lesquels processus étaient favorisés, selon J. Freund4, par « la disparition du lignage, condition essentielle de l’assimilation du citadin au sein de sa ville ».

24L’effritement du premier lien autorise l’inscription dans un système relationnel plus diffus et à un premier degré moins contraignant.

25Sous ce prisme, la communalisation est posée comme un processus qui tend à constituer un « tout », c’est-à-dire un ensemble « intégré » qui organise le regroupement humain. Cela élargit, si l’on peut dire, la problématique, pour ce qui est du Marais pour interroger la vie communautaire sous l’angle de l’articulation du substrat (le « socle » qui « fonde ») du fonctionnel et du symbolique qui soutient le tout.

26De ce point de vue, les trois phases, selon notre hypothèse, s’entendent comme un inachèvement de la communalisation. En effet, si la « communauté-mosaïque » reflète la persistance du lien antérieur, la « communauté intermédiaire » est le temps sinon du serment, du moins d’une relation volontaire qui prend le dessus au détriment de la relation plus lointaine avec la communauté d’origine. L’inachèvement tient à l’« ouverture » relative qui se traduit par la fragmentation.

27À moins d’opérer une inversion et de situer ces trois phases dans le parachèvement d’une « décommunalisation », en faisant le parallèle comme le fait A. Burguière, entre État et communauté familiale au sens large, où l’affaiblissement de cette dernière se combine à l’accroissement du poids de l’État. Ici la déliaison se fait avec la communauté d’origine au profit de la famille nucléaire.

28Outre l’absence d’une symbolique propre à ce type de regroupement, le rapport à la société d’accueil et à la société d’origine organise une fracture au sein du groupe entre parents et enfants. Celle fracture interdit une relation « intégrée » entre générations et entre sexes et constitue un obstacle à la constitution de communauté au sens propre.

  • 5 Les plus jeunes ont un rapport plus marqué avec la sphère professionnelle et ils déclinent leur po (...)

29Les primo-migrants restent liés à la « djemàa » (assemblée) du village sans que les enfants prennent leur place comme « héritiers5 » dans une telle organisation. Ici le regroupement garde des bases ethnico-sociales avec un poids à considérer pour l’aspect professionnel, au sens de la relation à l’entreprise, sans que pour autant le groupe s’inscrive dans une logique de « confrérie ». Le regroupement n’est pas homogène en termes de postures à l’égard du travail comme à l’égard du village d’origine.

30En cela, et sous bien d’autres aspects (le rapport des sexes, le rapport au pays...), il convient de remettre celte dynamique de communalisation en perspective avec le cadre que constitue l’émigration. Le rapport à la communauté et ses « formes », le mariage et les stratégies matrimoniales s’entendent dans un enchaînement heurté de longs processus de déstructuration de l’économie rurale algérienne. De ceux-ci découlent des « nécessités », comme celle de partir au service du groupe ou dans un détachement individuel. Par là il est question des modes d’émigration. Mais cette déstructuration économique s’accompagne de processus d’acculturation qui se jouent sur plusieurs scènes : au pays avec l’effritement du système basé sur l’indivision, ici avec la « montée en puissance » de la famille nucléaire et du ménage, voire du couple. Cette succession de heurts atteint un point d’implosion avec la confrontation entre parents et enfants, ces derniers ne partageant que faiblement la « mémoire » des parents mais néanmoins pris dans une double injonction qui les « tiraille ».

31On peut le dire schématiquement : c’est à partir du regroupement en tant que tissu relationnel et formant un croisement d’intérêts, d’impositions, d’injonctions et de contraintes, que s’instaure un espace communautaire. En fait, cet espace est plus le produit d’une communalisation que d’une communauté ; encore qu’il y aurait à distinguer les années de contrôle par le F.L.N. avec des contraintes lourdes.

  • 6 G. Vermes (1991), P-6-11.

32La communalisation participe aux processus de socialisation et, d’une certaine manière, les contient. C’est dans ce cadre que s’adaptent les adultes et que grandissent les enfants. La communauté en tant qu’ensemble de voisins et parfois de gens plus « lointains » et ensemble de relations autorise la mobilisation de ressources liées à la proximité afin de parer ou de limiter les déstructurations découlant de la situation migratoire. La solidarité entre « semblables » avec une base locale (le quartier) et ethnique varie dans le temps pour forger un groupement de vie à caractère volontaire et plus ou moins cohésif6.

33Il n’est pas question d’une « clôture » telle que l’on puisse parler de ghetto ou de groupe qui se reproduit à l’identique. Pour le premier terme, la présence de différentes ethnies mais surtout la « sortie » du quartier (même si les circuits sont nettement orientés, entre autres, vers les autres quartiers à forte concentration d’immigrés et d’habitat social) interdisent son usage au sens le plus strict. La reproduction du regroupement, d’une certaine manière, est impossible. La « crise » et le tassement de la classe ouvrière en France, mais aussi les mutations culturelles en Algérie apparaissent aux yeux des acteurs et posent la répétition comme un décalage.

  • 7 Ibid.

34Dans ce contexte et plus que jamais, la socialisation n’est pas donnée comme processus de confrontations « à un ensemble fini de situations répétitives7 » et les enfants de la communauté ne seront pas nécessairement les adultes de cette communauté. La perpétuation du lien au pays d’origine des parents comme de la société française est pour le moins problématique.

  • 8 M.-A. Hily et M. Oriol (1991), p. 12-17.

35À la différence de la communauté d’origine, qui est « donnée » dans un rapport total, la communauté d’ici repose sur une adhésion et une participation nettement plus individuelles. « Le communautaire apparaît alors comme un espace de négociation et de re-définition, en dehors des catégorisations totalisantes que veulent imposer les codes législatifs et religieux »8.

36La « Djemàa » (assemblée) en tant qu'instance communautaire est contraignante dans le village et ne trouve plus guère son équivalent en France. La communauté musulmane, dite en tant que telle, évoque une relation basée sur la communauté d’aspiration spirituelle mais n’impose pas d’obligations particulières si ce n’est celles découlant de la pratique religieuse attendue d’un fidèle. L’évolution, ces dernières années, met en relief un plus fort investissement dans ce domaine, sans doute lié à des aspirations identitaires, mais reste de l’ordre de l’engagement personnel.

37Ce qui caractérise le mieux la relation au communautaire en France tient peut-être de l’individualisme et de la flexibilité, l’un entraînant l’autre. Cela ne saurait se réduire à une trajectoire résidentielle mais tient compte de la manière de s’agglomérer à partir de « fragments » de la culture algérienne face à la société française et en son sein. La densité relationnelle et les pôles (l’organisation durant la guerre, le lieu cultuel pour le temps de la retraite par exemple) à partir desquels se structurent les différentes phases de communalisation donnent à voir différentes communautés. Ce qui accrédite l’aspect communautaire est l’articulation entre ce qui focalise l’intérêt ou constitue un pôle et est donné explicitement comme objectif commun (le combat politique, la pratique religieuse) et ce qui est entendu implicitement (la culture commune, l’arabité et la communauté de destins en tant qu’immigré).

38Au Marais, la communalisation enserre les processus de socialisation et les différentes périodes ne dégagent pas le même socle relationnel à partir duquel ou contre lequel se façonnent les stratégies d’acteurs.

39Pour faciliter le raisonnement, on pose la famille nucléaire, dont l’économie domestique est remodelée au travers des processus d’acculturation, « encastrée » dans le quartier, lui-même traversé des processus de communalisation, dans une société qui connaît aussi des mutations.

40C’est de ces interactions complexes que se dégagent les jeux d’intégrations au sens le plus large (les relations « harmonieuses » au sein de la famille, entre la famille et le quartier, les individus et les institutions, école, etc., le quartier et la ville...).

41Là aussi, il s’agit de processus à l’œuvre en continu où l’intégration conditionne la participation à la vie sociale aux différents niveaux de celle-ci.

  • 9 Μ. M. Gordon, Assimilation in American Life : the Role of Race, Religion and National Origins, New (...)

42Cette « intégration » ne résulte pas nécessairement de processus linéaires et se décompose en phases. On peut rappeler à ce titre l’approche de Μ. M. Gordon. Celui-ci élabore sept types qui sont autant d’étapes d’assimilation, terme qu’il préfére à intégration ou acculturation9.

43La première, l’« assimilation culturelle », est l’adoption des modèles culturels de la société d’accueil par le groupe minoritaire. L’entrée des individus du groupe minoritaire dans les groupes primaires (bandes, clubs ou associations) constitue la deuxième étape, l’« assimilation structurelle ». L’« assimilation conjugale » est la troisième étape, où les individus choisissent leur conjoint en dehors du groupe minoritaire. Lors de la quatrième étape, « identificatoire », les individus s’identifient à la société d’accueil. L’absence d’hostilité à l’égard du groupe minoritaire caractérise la cinquième étape, alors que dans la sixième, il n’y a plus de discrimination avant d’atteindre, dans la septième et dernière étape, l’« assimilation civique ». Μ. M. Gordon conclut que l’assimilation culturelle - la première - peut ne pas être suivie des autres étapes et, du coup, se prolonger indéfiniment.

44Même si la conception de la confrontation inter-culturelle reste marquée par l’exemple américain, la conceptualisation laisse voir une sorte de graduation et, éventuellement, un « inachèvement ». En France, la relation interculturelle est plus souvent pensée comme interaction, même si très rarement on mesure les effets de la minorité sur la société. Mais, plus significative, nous semble-t-il, la notion d’intégration (et tout le débat pour distinguer celle-ci de l’assimilation le montre), entend une confrontation, un « heurt », à la différence de ce que l’on pourrait nommer une « juxtaposition » aux U S.A., où les communautés se côtoyent, dont la finalité est l’« incorporation » de la minorité par la majorité. L’intégration est distinguée de l’assimilation dans le sens où, avec le premier terme, on entend l’instauration de relations « harmonieuses » avec l’environnement, donc la société, sans perdre les traits spécifiques de la culture d’origine, ce qui se vérifie rarement. Cette harmonisation, au sens de l’intégration de la société, a été pensée par E. Durkheim comme découlant de l’intégration des individus à diverses instances telles que la famille, le groupe professionnel, l’Église, etc.

45Au Marais, entre la famille nucléaire et la communauté-quartier, il y a pour quelques uns d’autres familles du même lignage, plus ou moins proches généalogiquement et pratiquement, au sens des relations, ou d’autres lignages mais du même village ou de villages proches.

46C’est cet ensemble qui est le plus « compact » durant la première période et qui constitue une sous-communauté d’ici et du pays en même temps. Même si les relations sont plus distantes avec la région d’origine, les relations sont sur le modèle du pays. Les célibataires participent à ce système relationnel en ayant des relations suivies avec les plus proches et c’est au « bâtiment » que se tiennent les réunions importantes pour l’organisation communautaire comme pour la création et la gestion d’un fonds (la « caisse ») commun pour la prise en charge du rapatriement des corps en cas de décès. Un fonds qui associe initialement les membres d’une sous-communauté, tous ceux qui sont originaires de la même région, avant que des scissions conduisent à la constitution de fonds propres à certains lignages (d’autres ont gardé le premier système).

47La multiplication des relations au-delà de la sous-communauté ne se double pas toujours d’un relâchement des liens internes à la sous-communauté. Tout au plus les relations avec les célibataires sont d’une moindre densité et le « bâtiment » perd de son importance stratégique. Il y a comme un recentrage sur la famille mais en relation avec d’autres familles, quelle que soit la région d’origine.

48Il est difficile de parler de continuité ou de rupture, et la périodisation est une construction qui tente, par le découpage, de cerner ce qui conditionne les dynamiques à l’œuvre. On « condense » et on regroupe ce qui relève des mêmes conditions ou, plus exactement, les configurations qui conditionnent, sans les déterminer pour autant, les stratégies au sens large. En cela, on peut parler de trajectoires en vertu des objectifs que chacun se fixe plus ou moins explicitement.

49Ainsi, la première période, avec un quartier dont l’ossature de la vie sociale passe par les sous-communautés, est celle du repli avec deux paliers pour se préserver du contact avec « l’étranger » : la famille et la sous-communauté. Le propos est souvent ambivalent lorsque les anciens habitants parlent des autres régions et des autres sous-communautés présentes sur le quartier. Il y a en même temps attrait et rejet de différences accessibles (les robes, les coiffures pour les femmes, certains plats pour le casse-croûte des hommes à l’usine), outre que cela permet de juger aussi les « siens » (chacun voyant les « bons » · côtés des autres régions : le « modernisme » des Oranais aux yeux des Zemmouris ; la solidarité familiale de ces derniers aux yeux des Oranais par exemple). Même sans relations régulières entre familles de sous-communautés différentes et même s’il est plus question de « juxtaposition » les premières années, on ne peut conclure à un hermétisme. Nous parlons de communauté-mosaïque pour cette période à partir de cette « juxtaposition » et du lien à la communauté villageoise d’origine.

50Les lettres, les mandats et les colis ponctuent assez régulièrement les relations avec la famille restée au pays. Paradoxalement, par cette pratique régulière, le lien est plus affirmé que dans la seconde période où, pourtant, les voyages et non plus le seul courrier se multiplient.

51La première période est celle du repli mais aussi celle de l’accumulation (avec toutes sortes de « richesses »comme les produits du jardin ou les nombreux enfants) et aux économies, en vue d’un retour. Le séjour est encore marqué par les conditions d’émigration : il faut, au retour, améliorer sa situation et d’abord acquérir une nouvelle maison.

52On conçoit que les stratégies matrimoniales avec des aménagements limités s’élaborent par les parents, durant cette période, comme au pays. L’adaptation en France est, somme toute, mineure, contenue par l’épisode de la guerre avec un contrôle tout aussi puissant qu’au village. Les adaptations sont d’ordre fonctionnel et le logement, en son aménagement intérieur, organise une économie domestique groupale et non basée sur l’individu (comme avec les chambres des appartements H.L.M. à Montreynaud) ou la distinction privé-public (la chambre est pour tous et il n’y a pas de salon) ni sur le clivage jour-nuit.

53Avec la deuxième période, l’économie domestique, sous l’angle de l’agencement de l’espace, connaît une restructuration. Il y a ceux qui quittent le quartier pour des logements plus confortables et que ceux du Marais visitent. D’ailleurs, chez ces derniers, certains bénéficient d’une transformation et d’un « couplage » de logements pour avoir des appartements plus spacieux.

54La logique individuelle est mieux inscrite alors que Le Marais entame sa phase de déclin et que le quartier est moins enclavé. L’ordonnancement social et spatial s’en ressent et modifie les balises comme les circuits à l’intérieur et les rapports à l’extérieur du quartier. L’espace des « domaines » reflète l’ordre social de l’usine avec les immeubles des cadres qui « dominent » les cités ouvrières avant le développement de la ZUP de Montreynaud. Ces immeubles étaient peu accessibles et seuls les « célibataires » ou ceux qui leur rendaient visite passaient à proximité. Avec la ZUP et le boulevard périphérique, les passages sont plus fréquents et les deux immeubles se trouvent du coup « enclavés ».

55Les « circuits » à l’intérieur du quartier se diversifient avec, par exemple, les femmes et leurs activités, ou se différencient. Pour les hommes, il y a ceux qui passent leur temps entre jardin, usine et logement. Il en est d’autres, peu nombreux et avec jardin aussi, qui réservent du temps à des activités militantes ou à des loisirs sous forme de soirées au « bâtiment », pour veiller ou jouer aux cartes. Les premiers sont souvent plus âgés et plus austères avec des casse-croûte réduits à leur fonction alimentaire (souvent pain ou galette avec des oignons ou du piment) alors que les plus jeunes étalent boîtes de sardines et plats préparés par leur épouse. Ces derniers, plus « modernes », gravissent des échelons professionnels (l’espace intérieur de l’usine est aussi « balisé » avec des équipes qui associent parfois des migrants de même lignage et où l’âge, la position, etc., instaurent des rapports de respect ou inversement de complicité).

56Les enfants sont présents devant les cités sans qu’il y ait de véritable espace de jeux. À quelque distance des habitations, des terrains vierges accueillent leurs jeux. Dès la pré-adolescence les filles n’apparaissent plus et les garçons se regroupent par affinités cl en vertu de leur appartenance au « bas » ou au « haut » quartier. Outre ces paramètres, le rapport à la scolarité différencie les groupes de jeunes dont la majeure partie quitte l’école à la fin des trois années passées au Collège d’Enseignement Technique (« Le Bardot », « Ste-Thérèse »...). La minorité de garçons avec une scolarité plus longue est en marge, même si le regroupement a souvent lieu au « milieu » du quartier (où il n’y a pas de cités et entre celles de Rochetaillée et Coron). Ce groupe se distingue par ses activités et ses fréquentations.

57Il est « mixte » au double sens du terme et, à la différence des autres groupes de jeunes, il accueille des Français, dont quelques filles. La plupart des membres de ce groupe participent aux activités des « Éclaireurs » et se rendent ainsi au Clos Fougeolle (à proximité des immeubles des cadres), jamais fréquenté par les autres jeunes Maghrébins du quartier.

I- Les parents

58Cette différenciation des groupes de jeunes et même des adultes n’a pas toujours revêtu cette forme de mise à distance et de distinction à l’intérieur du quartier.

59Sous l’angle qui nous intéresse, et pour apprécier les facteurs qui influent sur les stratégies matrimoniales, il convient de situer ce déroulement historique dans les mutations que cela génère au niveau de l’« intérieur » (mais cette fois l’espace domestique) et de l’extérieur pour deux catégories d’acteurs : les parents, les enfants.

60Pour les parents, les changements sont de différents ordres : dans le rapport au pays, à la sous-communauté, dans l’élaboration d’une stratégie économique, dans les rapports avec les enfants comme dans les rapports qu’ils instaurent entre eux.

61Dans le quartier, le rapport à la sous-communauté est pour les primo-migrants un passage obligé et même les migrants isolés se « greffent » à une des sous-communautés (avec une forte participation dans ce cas aux relations pratiques avec parfois une position très « fonctionnelle » mais en retrait dans les moments officiels comme les décès, circoncisions...). C’est ainsi l’établissement d’un minimum de relations de confiance qui s’inscrivent dans la durée.

62Même les plus distants, dans le discours, par rapport à la sous-communauté ne s’en détachent jamais totalement.

63La proximité et la densité relationnelle, comme la présence des célibataires, participent d’une fonction de contrôle. Celui-ci sera moindre et progressivement moins efficient au fil des années. Ce relâchement s’explique pour partie par le contexte politique et urbain et par les effets des processus d’acculturation. L’« adaptation » avec une ancienneté dans l’immigration provoque des changements au sein de la famille nucléaire.

64Si, au Marais, tous se préservent en protégeant l’espace intérieur réduit au couple et aux enfants, tous ne connaissent pas les mêmes mutations. Les plus âgés, souvent modifient peu leur comportement, mais l’âge n’est pas le seul facteur : il y a aussi la position en Algérie et ceux qui pensent limiter leur présence en France (ce qui réfère plus au « premier âge » contrairement à la plupart des migrants algériens du quartier, qui sont du « deuxième âge »). Schématiquement, le projet économique reste le principe organisateur, à partir duquel se jaugent les adaptations.

65Ainsi, l’aspect fonctionnel est mis en relief pour écarter toute appréciation esthétique qui, en tout état de cause, ne peut être que seconde.

66Le « projet »·dans ce cas vise bien une amélioration de la situation de départ : économiser ici pour acquérir une maison là-bas. La situation migratoire conforte bien le couple en tant qu’unité économique, même si cela génère un face-à-face déstabilisateur. La perspective du retour pose le séjour comme une parenthèse dont certains acquis sont a priori considérés irréversibles pour les femmes, comme la maîtrise sans partage (avec la belle-famille) de l’espace intérieur. Les aménagements découlant de celte « parenthèse » ne remettent pas en cause fondamentalement les rôles entre les parents et la gestion de l’autorité. Ces couples persévèrent dans leurs orientations, et c’est dans cette catégorie qu’on compte le plus grand nombre de retours définitifs. Les contacts avec le pays dans les années 70 n’ont guère provoqué de retournements, à la différence de certains couples plus jeunes.

67On peut considérer cette première catégorie de couples comme celle des plus « traditionnels », où l’usage de la langue française est banni à l’intérieur de la maisonnée et où les relations enfants-parents sont empreintes de respect. Cela ne signifie pas pour autant que les enfants se soumettent à la volonté parentale en matière matrimoniale. Les parents, ici, veulent garder la maîtrise du choix du conjoint, à partir des mêmes grilles d’appréciation qu’au pays.

68Les couples plus jeunes optent pour des changements plus radicaux, que la première période interdit et qui s’expriment dès les années 70.

69L’épouse acquiert un nouveau statut, participant pleinement aux orientations économiques, imposant parfois ses « goûts ». L’accès au parc H.L.M. se traduit par un embellissement de l’intérieur, beaucoup moins investi par les « traditionnels ». Là aussi, la perspective initiale est le retour, mais la présence en France est vécue comme « parenthèse » essentiellement les premières années (une femme disant regretter « la cuisinière à charbon gardée trop longtemps pour faire des-économies » parce qu'ils « pensaient retourner au bled... »). Les retours occasionnels en Algérie suscitent désappointements et irritation chez l’épouse et les enfants (où le décalage des comportements apparaît). Cependant, le projet de la maison n’est pas écarté. L’achat d’un terrain ou d’une maison se réalise différemment : les plus jeunes mettent plus longtemps (indépendamment des moyens financiers qui ne sont pas liés à l’âge mais à l’ancienneté dans l’immigration, la composition familiale, le statut avec différentes catégories professionnelles, ou une position de commerçant... et des divers revenus : enfants qui travaillent, « doublage » fréquent...) à « terminer » leur maison. Ils expriment une relative innovation architecturale et parfois meublent richement l’intérieur, ce qui nécessite de nombreuses années d’effort financier. Les « traditionnels » sont plus rapides et moins innovateurs (même si quelques années après l’acquisition on assiste chez certains d’entre eux à une modification avec l’acquisition de produits jugés antérieurement futiles comme « la chaîne-stéréo » ou certains meubles).

70Cette seconde catégorie, celle des « modernes » par opposition aux premiers, se subdivise en deux parties. Le couple, chez les « modernes », devient l’élément pivot autant comme unité économique que comme association d’individus. L’entente entre les époux devient de ce fait un élément majeur, d’autant que les « modernes » se caractérisent par la conquête du plaisir, à la différence des traditionnels qui se maintiennent dans le devoir. Il y a les couples où la solidarité perdure malgré le nouveau pouvoir de l’épouse et la relation privilégiée qu’elle entretient avec les enfants, et il y a ceux où la solidarité entre époux devient seconde alors que les rapports de la mère et des enfants placent le père en retrait.

71Les attentes en matière matrimoniale pour ces couples sont plus floues. À défaut d’imposer totalement leur choix, ils veulent rester les maîtres d’œuvre. Les critères d’appréciation ne sont plus en référence avec les jeux stratégiques du pays même si, de manière résiduelle, le capital symbolique (les « bonnes » familles, celles qui sont « à la hauteur ») est invoqué parfois. Les premières années, la référence à partir de laquelle s’opèrent des clivages est la scolarité de la fille qu’on veut choisir pour future épouse.

72Pour toutes ces familles « modernes » et « traditionnelles » la gestion de l’autorité passe par la position adoptée par les aînés. Relais des parents, plus marqués par la première période et donc plus proches des membres de la sous-communauté, ils se distinguent, sans se détacher vraiment, des primo-migrants.

II - Les enfants

73Ces aînés, dans les années 60 et encore dans les années 70, restent soumis aux stratégies matrimoniales de leurs parents, même s’ils imposent quelques aménagements (« voir » ou « rencontrer », voire « connaître » son futur conjoint).

74Il est plus de cadets qui s’opposent à la volonté parentale.

75Le contexte, comme les moyens de résistance (entre autres la capacité de recruter soi-même) ne sont pas les mêmes entre les plus âgés et les plus jeunes.

76De la même manière qu’on peut esquisser à partir de l’occupation du temps et de l’espace des parcours, pour les primo-migrants, indifférenciés dans la première période avant de se scinder en circuit du « devoir » pour les « traditionnels » et circuit du « plaisir » pour les « modernes », on repère des itinéraires qui forment des circuits pour les enfants, sans conclure pour autant à une relation symétrique entre catégorie de primo-migrants et différents types de jeunes.

77La participation aux travaux du jardin est, par exemple, une activité imposée ; son abandon par l’adolescent entraîne souvent une confrontation. Les couples « modernes » ne facilitent pas plus que les autres ce détachement. Ainsi on peut parler de « conquêtes » des enfants quant au développement des loisirs. L’inscription dans un club sportif est d’abord perçue à travers un effort insensé (la pratique sportive) sans rendement, tout comme le voyage touristique (hors de l’Algérie et, les premières années, y compris à l’intérieur du pays).

78Les loisirs qui réfèrent à une mixité sexuelle, à plus forte raison la nuit, sont irrecevables. L’évocation de la « boîte de nuit » heurte de plein fouet tout le discours ordinaire, où le corps et la rencontre n’existent pas à moins de paraphrases pour dire le corps à travers ses besoins (on dit « aller à la maison de l’eau » ou « arroser l’eau » pour les toilettes et le visiteur ne saurait demander leur emplacement à une personne d’un autre sexe sans l’outrager). Cette « brutale » irruption du corps qui contient implicitement et potentiellement un « corps-à-corps » en tant que rencontre ne peut que provoquer un rejet. D’autant plus que cela remet en cause le pouvoir des parents, celui d’organiser la rencontre au sens de choisir le conjoint.

79Les activités de couture, de cuisine pour les femmes ou les soirées des hommes consacrent l’ancrage de la détente dans la vie quotidienne ; les loisirs sur différents registres inscrivent le plaisir dans le quotidien des enfants.

80Les circuits du « devoir » incluent tout ce qui conforte la « culture » de base, c’est-à-dire l’habitus du primo-migrant par rapport à la situation économique : le jardinage, l’usage optimal de la petite « baraque » (poulailler...), repérage de « bons » lieux sous cet angle, tels que la salle des ventes aux enchères, le marché de gros, les paysans pour l’achat de mouton et de légumes...

81Les « modernes » superposent le circuit du « plaisir » au circuit du "devoir-, qui reste le seul des « traditionnels ».

82Les circuits du « plaisir », pour les enfants, passent plus par l’extérieur du quartier et ne sont pas identiques pour les différents groupes de jeunes.

III- Les circuits du plaisir

83Nous avons inventorié des cafés, des restaurants, des dancings, des bals, entre autres lieux de rencontre et de loisirs pour repérer les fréquentations des individus.

84Il se dégage cinq espaces : le quartier du Marais, le centre-ville de Saint-Étienne, les autres quartiers de Saint-Étienne, la région stéphanoise, ailleurs (surtout Lyon).

1. Dans le quartier du Marais 

85— le « café rouge »,

86— le bar-tabac,

87— le jeu de boules de Montreynaud.

2. Le centre-ville avec plusieurs secteurs 

88— Le Clapier rue Tarentaize :

  • les bars arabes,
  • les restaurants (surtout arabes).

89— Hôtel de Ville :

  • café « Le Central »,
  • café « Le Midi-Minuit »,
  • café « Le Kiosque »,

90— dancing : « Le Whisky », « Le Midi-Minuit ».

3. Les autres quartiers 

91— bars à Fourneyron,

92— bars à La Terrasse (surtout « Le Phénix »),

93— bars à Bellevue,

94— différents restaurants dans plusieurs quartiers (avec fréquentation peu régulière).

4. La région stéphanoise 

95— La plaine du Forez (plusieurs villes en fonction des bals qui y étaient donnés et les villes avec dancing).

96— La Haute-Loire (les villes les plus proches soit pour les bals, soit pour les dancings) et la vallée de l’Ondaine.

97— La vallée du Gier et le Rhône.

5. Ailleurs 

98— Lyon, notamment le quartier arabe et d’autres lieux avec présence des prostituées.

99Les secteurs Marais, le Clapier, Lyon sont ceux des primo-migrants et d’une partie des enfants d'immigrés, surtout les aînés. Beaucoup de cafés, dont bon nombre où on joue aux cartes, plus rarement des restaurants, font l’objet d’une fréquentation assez régulière les week-ends et parfois en semaine. Les primo-migrants « célibataires » se rendent à Lyon pour rencontrer des prostituées (il y a peu de lieux à Saint-Étienne « ouverts » aux Maghrébins si ce n’est dans le quartier arabe avec une prostitution occasionnelle) ; parfois, ils sont accompagnés par des enfants d’immigrés, quand ce n’est pas ces derniers qui organisent la « sortie » (avec les facilités que représentent le bon usage du français, le repérage dans la ville, la possession d’une voiture...). Certains d’entre eux se distinguent plus nettement des primo-migrants en fréquentant assidûment des bals de la plaine du Forez, plus rarement ceux de la Haute-Loire.

100Le secteur centre-ville/Hôtel de Ville est le « territoire » des seuls enfants d’immigrés : en un café « mixte » avec « Le Central », en un café quasi-arabe avec « Le Kiosque » ou avec une forte proportion de maghrébins avec le « Midi-Minuit ». Les consommateurs du « Central » (et un peu moins ceux du « Midi-Minuit ») vont régulièrement dans les dancings du centre-ville.

101La composition des groupes auxquels ils appartiennent leur facilite l’accès à ces établissements qui demeurent inaccessibles aux habitués du « Kiosque ». Ceux-ci préfèrent les bals et dancings de la plaine du Forez ou de la Haute-Loire, beaucoup plus rarement ceux du Rhône (que fréquentent épisodiquement les clients du « Central » et du «Midi-Minuit »).

102Les lieux de rencontre dans les autres quartiers mettent en présence des jeunes de plusieurs parties de la ville, notamment au nord à la Terrasse, point de départ pour la plaine du Forez, et au sud, à Bellevue en direction de la Haute-Loire et de la vallée de l’Ondaine. À Fourneyron, à Bellevue aussi, dans les cafés à proximité des établissements scolaires, des groupes se constituent.

103Ces derniers optent plus souvent pour le restaurant comme sortie, et beaucoup plus rarement pour les dancings ou bals (avec des moyens financiers plus limités pour les scolaires). Le champ des loisirs est élargi à des pratiques culturelles (concerts de musique « folk », « rock »..., activités associatives avec des organisations algériennes telles que U.N.J.A. ou autres, comme les « Eclaireurs », cinéma comme les autres groupes de jeunes...).

104Schématiquement, nous avons trois parcours :

  • le premier axé sur les jeux (connecté avec l’intérieur et le « bâtiment »), ethniquement hermétique ;
  • le second axé sur les jeux de séduction avec des situations qui vont d’une faible mixité ethnique (ex. : « Le Kiosque ») à des « intégrations » plus individuelles à des groupes français (« Le Central ») ;
  • le troisième axé sur des pratiques « culturelles » avec une hétérogénéité ethnique et sexuelle.

105Les filles participent beaucoup moins à ces circuits, étant cantonnées dans le logement. Le rapport à la scolarité détermine le rapport à l’extérieur, au moins les premières années, où une scolarité « trop longue » était « mal vue » pour les filles.

106Pour elles, la fréquentation de restaurants, de cinémas, de cafés est une « conquête » des années 70 et encore fallait-il une grande prudence tant la crainte « de se faire voir » compliquait les loisirs. La fréquentation des lieux où étaient présents des proches était exclue. Le quartier était un territoire « interdit » parce que la « surveillance » était permanente.

107La multiplication des loisirs et des « sorties » au fil des années modifie les rapports de la fille à l’extérieur. Mais, même s’il se constitue des regroupements, cela reste beaucoup plus « informel » et conjoncturel que pour les garçons.

108Les relations féminines amicales sont données comme plus inter-individuelles que groupales. Il est cependant des minorités qui appartiennent à des groupes : les plus scolarisées, à partir des relations scolaires (avec parfois d’autres filles du quartier qui fréquentent le même établissement scolaire) ; les plus rebelles à l’ordre familial, qui transgressent les règles et se greffent à des groupes de jeunes Maghrébins.

109L’émergence de la fille en tant que force de proposition dans le domaine matrimonial est un processus pour le moins délicat à saisir. Il apparaît néanmoins que tout au long des trois périodes, la fille n’est jamais présentée comme la personne qui peut officiellement choisir ou proposer un conjoint. Pourtant, quelques filles ont été à l’initiative, si l’on peut dire, de la démarche en informant leur mère de la relation entretenue avec un garçon.

110On peut noter que, très tôt, la plupart des jeunes filles étaient tenues officieusement au courant des demandes et de leur qualité par la mère. Il y a celles qui acceptent ces règles et négocient en coulisse, soit pour éviter des candidats qui ne leur conviennent pas, soit pour imposer leur choix. Il y a aussi celles qui refusent de « se soumettre » à ce cadre et gèrent tactiquement une relative autonomie avec des phases de louvoiements et d’autres de conflits.

111Cette autonomie, quoi qu’il en soit, n’est pas, ou peu, reconnue officiellement. La personne à partir de laquelle s’entend le mariage reste, aux yeux des parents, le garçon.

112C’est cette « entrée » que nous avons retenue pour esquisser des « figures » pour différencier les garçons dans leur position par rapport aux parents et au mariage.

Notes

1 J.-P. Tauvel (1991).

2 Voir supra chap. 2.

3 M. Weber (1982), p. 37.

4 Ibid., préface, p.14.

5 Les plus jeunes ont un rapport plus marqué avec la sphère professionnelle et ils déclinent leur position (qualification) comme un trait de leur identité. De même, ils se différencient dans le rapport à la ville en étant souvent de farouches supporters des · Verts. (équipe de football de Saint-Etienne).

6 G. Vermes (1991), P-6-11.

7 Ibid.

8 M.-A. Hily et M. Oriol (1991), p. 12-17.

9 Μ. M. Gordon, Assimilation in American Life : the Role of Race, Religion and National Origins, New York, Oxford University Press, 1964, cité par D.Schnapper (1991).

© Presses universitaires de Lyon, 1994

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