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Le Ciel des Fouriéristes

 | 
Michel Nathan

Chapitre cinquième. Érotisme et pluralité des mondes

Texte intégral

« Des âmes privées de sens ! ! ! ! ! ! ! à quoi emploieraient-elles une éternité ?-
Fourier (IX 457-3)

1Que ce soit par le biais d’allusions élogieuses, de réinterprétations, d’intégrations dans la pensée du temps, ou de prolongements plus ou moins orthodoxes, les principaux axes de la pensée cosmogonique de Fourier ont bien été transmis par les disciples. Ils constituent une sorte de zone frontalière dans l’œuvre du Maître. En deça figurent les éléments avouables : la critique de la société contemporaine, les propos sur le commerce, l’agriculture, les mœurs, l’association, le phalanstère. Au delà, une partie maudite, inconnue, occulte, celle du Nouveau Monde Amoureux, texte que Fourier n’osa publier de son vivant. D’où trois parties distinctes dans l’œuvre du Maître, et trois tons. Une partie sérieuse, exposée — combien doctement — par les disciples —, une partie occulte que nous ne connaissons que depuis une dizaine d’années grâce à la publication par Mme Simone Debout — Oleszkiewicz du Nouveau Monde Amoureux, et une série de textes parodiques, entre les deux, entre le grave et la « synthèse finale » qui tient de l’un et de l’autre, ne pouvant se comprendre que par l’un et l’autre.

2Les disciples ont expliqué ce qui lie le parodique au grave, la cosmogonie à l’exploitation du globe : ils en ont déduit qu’à bien gérer la Terre, l’homme faisait son bonheur dans ce monde et dans l’autre, obéissant ainsi, mieux que par la prière et la résignation, aux volontés de Dieu. Ce n’était point là déformer la pensée du Maître. C’était seulement passer sous silence une certaine conception du bonheur, fondée non plus sur la seule solidarité dans le travail, mais aussi sur la solidarité dans le plaisir. Reste à expliquer ce qui lie le parodique à la « synthèse finale ».

  • 1 Fourier déteste la Lune, image de la féminité immobile et stérile. Raymond Queneau a rassemblé que (...)

3Il apparaît — c’est une évidence première — que la cosmogonie de Fourier est fortement sexuée. L’image de la féminité domine sous la forme de femelle en rut, de femme coquette et de mère de famille : la Terre a perdu son anneau « signe pubère ». Elle ne peut plus procréer. Comme elle n’est plus désirable les astres la fuient. La fuit aussi sa progéniture — les satellites dont il ne reste plus que la lune, la triste momie Phoebe1. L’image de la féminité est constituée de trois éléments indissociables : le désir, le pouvoir de séduction, la maternité. La Lune sert de repoussoir : elle est sans lumière ni chaleur, stérile, impassible, cadavre qui ne désire rien, ne plaît à personne, n’aura jamais d’enfants.

4La béatitude promise aux ultra-mondains : blottissement dans le réflecteur (ou coque aromale), plaisir de planer, de se sentir bercé, de « tirer une foule de saveurs tant des autres planètes que de l’intérieur de la terre dont ils exploitent les sucs », profond accord de l’être aérien avec une atmosphère sereine faite, tout comme les corps, d’éther et d’arôme, confirme que l’espace sidéral est un lieu où il fait bon vivre et revivre, près des mères et des sœurs. Ce bonheur de vivre n’est pas seulement celui de l’embryon, baignant dans le liquide amniotique, parvenant au Nirvana dans une mère abstraite et omniprésente qui regretterait vaguement une faute première. C’est aussi celui d’un être vigoureux, riche de tous les plaisirs des sens, qui se développe sous le regard attentif des puissances maternelles.

5Dans la Voie Lactée, des étoiles sont chargées de donner des soins au futurs astres qui prendront leur essor, graviteront autour d’astres qui les nourriront et se nourriront d’eux, puis autour de soleils, avec lesquels ils copuleront.

6Jeunes astres et astres nourriciers évoluent dans un réseau d’échanges, où, sous forme d’arômes, se diffusent érotisme et gastronomie quintessenciés. Les relations sont très douces, tenant de l’offrande et de l’osmose. Tout est tiède et lumineux dans un cosmos sans violence où les communications sont absorptions, émanations, fusions d’éléments fluides qui font se mouvoir les créatures les plus subtiles et les corps gigantesques.

7Les forces cosmiques ne sont ainsi ni vertigineuses vibrations du vide et de la nuit, ni irradiations de flammes d’où naîtrait la vie, encore moins monstres carnivores qui se nourriraient de menu fretin. Les forces cosmiques ne sont pas puissances extérieures, viriles et capricieuses, mais arômes, émanation d’une tendresse intime qui règle l’équilibre de l’univers, tient en balance les contrastes, puise « dans les minimités, un contrepoids aux maximités » :

(les modernes) « n’ont pu s’élever à penser que les astres, malgré leur énorme grosseur, fonctionnaient par le plus subtil de tous les fluides, par l’arôme différencié en milliers de games, et servant à la nourriture de ces grands corps ainsi qu’à leurs autres fonctions. Ils ont cru que le soleil avalait des comètes comme un brochet avale des goujons, et que les mondes se mangeaient entre eux comme les anthropophages. Il n’en est rien : les corps sidéraux n’opèrent que par des arômes » (V 349).

8L’espace sidéral est dominé par des présences féminines « femmes en saphisme et maternité ».

  • 2 Simone Debout, « l’Illusion réelle », Topique, PUF, 1970.

9Madame Simone Debout, dans sa très belle étude de l’Illusion réelle2 a montré l’importance du saphisme dans l’organisation du Nouveau Monde Amoureux et le rapprochement qui s’opère parfois, dans l’imaginaire de Fourier entre saphisme et maternité. On sait que le Maître se découvrit à 35 ans, une passion pour le saphisme. On peut se demander si, en lui rendant hommage et culte il ne satisfait pas « le mouvement sourdement prolongé du désir infantile et si les saphiennes favorisées ne valent pas pour sa mère et ses trois sœurs plus âgées, s’il ne réalise pas enfin le fantasme de ses relations avec elles. « La femme n’est plus sentie » comme seul manque négatif de l’homme mais comme une réalité autonome » et la découverte « d’une bisexualité équipollente induit un tout autre libéralisme », « implique la destruction du système des amours civilisés », « aura la force de métamophoser les rapports des hommes et des femmes et de transformer le monde selon le désir ».

10Ceci explique que Fourier rejette « la loi du Père et de ses substituts, de l’autorité religieuse et morale », qu’il s’efforce d’effacer en Harmonie « le rôle prépondérant et exclusif, aussi bien sexuel que moral du père ». Les femmes auront plusieurs hommes et les enfants pourront choisir, outre le père réel, des pères adoptifs. Le plaisir masculin pourra s’enrichir de philanthropie, de dévouement, de vacance « au désir et au plaisir de l’autre », rendant ainsi aux femmes « la pleine conscience de leur être ».

  • 3 Charles Audoin, « Tireur d’épine », Topique, 1970, p. 134.

11L’homme, ni Dieu fait à son image n’est plus seul « maître du désir et du plaisir » pouvant mépriser par suite les femmes qui dépendent et manquent des organes et des aptitudes masculines au plaisir ». Entre l’homme, Dieu et ses créatures s’insère une maternité liée au saphisme, grosse de l’ordre du monde qui n’est plus dès lors volonté extérieure d’une puissance masculine, mais nécessité intime et profonde, réseau de contraintes qui rendent Dieu le Père prisonnier de ses propres lois, font que « loin d’absorber ou de nier sa création, Dieu se dérobe et s’efface en elle » (Simone Debout) et qu’il se réduit « en fin de compte à la somme des intentions voluptueuses des créatures »3 :

  • 4 Simone Debout, article cité, p. 71-72.

« Le triangle Père, Mère, Fils est supplanté par la triangle, Mère, Fils, Dieu, dans la mesure où la mère, nature tout entière, révèle et fait parler, grâce à l’écho que lui donne le fils, la surnature latente en elle. La loi n’est plus extérieure, imposée par le père ; les individus la portent en eux comme leur plus haut possible et Dieu, atteint par cette voie, confirme la liberté recouvrée »4.

12La représentation de l’espace sidéral n’est donc pas dominée par l’image de l’accouplement traditionnel homme-femme. Elle ne l’est pas non plus par des caresses exclusivement saphiennes. Elle tient de l’un et de l’autre : le corps lesbien connaît les charmes de l’hétérosexualité qui n’est plus la seule forme de jouissance permise. Astres et ultra-mondains connaissent l’une et l’autre volupté. Les planètes sont androgynes, c’est-à-dire qu’elles peuvent à la fois cumuler les plaisirs et se suffire à elles-mêmes sans qu’on puisse dire si chez elles le masculin l’emporte sur le féminin. Elles procréent par jets d’arômes issus des deux pôles, l’un masculin l’autre féminin (éjaculation sans doute, mais d’éléments qui sont à la fois substance et parfums, procédant de la liqueur séminale et du liquide amniotique). Elles peuvent s’enorgueillir, en pleine maturité, d’anneaux, « aurores boréales qui se fixent sur le pôle et s’évasent en forme de couronne ». On serait tenté de comparer ces « signes pubères » aux organes féminins, si Saturne, planète conjugale de la Terre, n’était lui-même pourvu d’anneaux et si Fourier n’avait pas prévenu que la nature place d’ordinaire « les ornements sur le sexe mâle, depuis les insectes jusqu’aux étoiles, où l’on voit des lunigères mâles ou majeurs pourvus d’anneaux que n’ont pas les lunigères mineures ou féminines » (X 65).

13Etre entouré de satellites est le signe d’un parfait équilibre. Sérénité de la mère entourée de sa progéniture, dirions-nous, si Jupiter n’était lui-même et tout seul, paré de superbes satellites ! L’ambivalence est donc scrupuleusement respectée : les astres sont simultanément mâles et femelles, amants et mères de famille.

14« L’homme n’a pas, comme les planètes et les végétaux, l’avantage d’être bisexué ou androgyne, se reproduisant par lui-même ». Aussi ne trouve-t-il son unité, comme le voulaient les anciens mythes que lorsqu’il est homme et femme. Mais l’homme et la femme ne font ensemble qu’un seul être, une sorte d’individu complet peut-être mais solitaire, qui doit prendre sa place dans la fête des sens à laquelle chacun est convié. Sagesse et vertu civilisées qui prônent « le système des ménages isolés ou couples de mariages exclusifs » pour fonder un système social sur ce « minimum numérique », tendent à étouffer tout « germe d’association d’où naît la richesse ». Fourier propose une nouvelle organisation du monde amoureux dans lequel chacun pourra voir s’épanouir son individualité par une pluralité de rencontres qui permettront toutes les formes d’amour, des manies les plus singulières à la céladonie, en passant par tous les quadrilles polygynes et omnigames.

15Le terme qui revient le plus souvent est celui de « carrière ». Le bonheur promis n’est pas blottissement, mais mouvement. Sans cesse l’individu connaît de nouveaux plaisirs, qui ne sont pas seulement répétition des premiers mais satisfaction des passions alternantes, cabalistes et papillonnes. Narcisse et Psyché, « le plus bel ornement de la ville de Gnide » sont convoités par au moins vingt couples. Ils pourraient, obéissant à la loi civilisée, « être égoïstement l’un à l’autre ». Fourier ménage un moyen de satisfaire quarante personnes en livrant d’abord le beau couple aux vingt couples qui le désirent. Ainsi « par un effet de pur amour de sentiment raffiné et transcendant, les deux amoureux avant de s’unir entre eux, s’uniront corporellement à tous ceux qui en ont manifesté un ardent désir et obtiendront par cet acte de philanthropie amoureuse le même lustre qui entoure (...) les martyrs des principes religieux ou politiques ». « L’adhésion à ce que l’objet aimé soit possédé matériellement par autrui » prouvera « le pur sentiment ou pur amour » sans que nul n’en prenne ombrage. Chacun accepte au cours d’un repas d’attendre son tour (tant il est plus agréable de manger ensemble que de manger seul). Nul ne voudrait dans un quadrille de contredanse « anticiper sur l’instant assigné aux mouvements ni changer leur ordre », s’empresser de partir au premier coup d’archet. De la même façon, un musicien en concert « obligé de faire des pauses, précipiter ou ralentir son jeu (sacrifie) pleinement sa volonté à des ordres nobles dont il est l’esclave ». Tous les mouvements en Harmonie sont subordonnés à ceux de la masse : l’attente elle-même est un bonheur dont les inconvénients sont contrebalancés par le sentiment de solidarité. Les civilisés, aveuglés par la haine et la jalousie se privent de la joie de contribuer au plaisir de l’autre en retardant le moment de leur jouissance. D’aucuns en Harmonie vont jusqu’à se vouer exclusivement au plaisir de l’autre, véritables saints de la philanthropie. Une « série de stations pour l’aspirance de sainteté mineure » est prévue qui conduit jeunes hommes et jeunes femmes à des « trônes brillants et lucratifs ». Les jeunes gens qui veulent entrer dans la carrière doivent d’abord « le tribut amoureux aux Dames Révérendes, Vénérables et Patriciennes ». Il en est de même pour les jeunes filles. Puis viennent des sessions en céladonie, des associations à seize couples d’amour saphiques ou Spartiates pour « les servir en plein dévouement à leurs plaisirs », des unions avec « tel groupe de personnes âgées », des campagnes et des noviciats qui « procurent successivement des plaisirs à toutes les classes de l’humanité ». A chaque fois, l’individu s’enrichit du plaisir de l’autre sans renoncer à son propre plaisir qui s’accroît au fur et à mesure des alternats. Sont ainsi goûtés ensemble, et le plaisir du changement et celui de la vie communautaire.

16Les éléments de cosmogonie harmonienne n’entrent pas toujours dans les détails, mais ils attribuent aux astres des félicités analogues à celles que connaîtront les harmoniens : la fantasque comète choisit ses pères, virevolte voluptueusement autour de multiples soleils qui l’initient, puis devient planète, redevient comète et peut, selon les textes, se fondre dans les soleils. Le bonheur promis aux défunts est du même ordre, à la fois bonheur de l’alternat et bonheur de la fusion. Celui qui meurt homme, renaît femme et inversement, réalisant ainsi le vieux rêve de l’androgynie. Dans chacun des deux mondes, il vit au même rythme que l’espace qui l’entoure — heureux sur une terre qu’il a bien gérée, malheureux dans le cas contraire, enfant lié aux satisfactions que la mère connaît en dehors de lui mais qu’il peut gâcher dans son inconduite, lié aux satisfactions qu’il lui donne. Puis son âme se fond dans la grande âme et il continue de poursuivre en elle les stations d’une carrière de voluptés infinies, en se prêtant docilement — mais librement parce que sans autre contrainte que l’attraction — aux rites et aux rythmes sidéraux.

  • 5 Jean Servier, Histoire de l’utopie, Gallimard, 1967, p. 321.

17Le bonheur offert par Fourier aux Harmoniens comme aux ultra-mondains procède du bonheur promis par toutes les utopies. Il satisfait « le désir profond de retrouver les structures rigides de la cité traditionnelle — la quiétude du sein maternel », « le désir inconscient d’être bercé par une mère tiède et de découvrir la paix des eaux intra-utérines : un renouveau de ses rêves embryonnaires »5.

18Contradictions et peines du siècle sont surmontées, l’utopie délivre l’homme de tout sentiment de contrainte et d’angoisse. Elle peut le faire aller jusqu’à l’extase de ce que Neumann appelle l’inceste ouroborique :

  • 6 Neumann, Origins, cité par Lederer dans Gynophobia ou la peur des femmes, Payot, 1970, p. 325.

« L’inceste ouroborique est la façon de pénétrer dans la mère, de s’unir avec elle, mais il n’a rien à voir avec les autres formes d’inceste. Dans l’inceste ouroborique il ne s’agit pas de plaisirs et d’amours actifs ; c’est plus un plaisir d’être dissous et absorbé ; on désire passivement être « pris » ; on veut sombrer dans la plénitude, se fondre dans un océan de plaisirs. C’est le Liebstod. La déesse Mère reprend en son sein le petit enfant. L’inceste ouroborique porte le sceau de la mort ; il signifie la dissolution finale dans l’union avec la mère »6.

19Chez Fourier, l’utopie ne détourne pas du siècle, n’est pas recours aux valeurs prétendues supérieures, refuge dans un espace fantasmatique : elle est moyen de refaire le monde. De plus l’union à la mère ne signifie pas immobilité et dissolution mais au contraire accroissement du plaisir de l’enfant et de la mère.

20Le bonheur est envahissement de l’être qui déborde l’être. Il est contagion, irradiation. C’est du bonheur des individus qui peuplent les astres que naît le bonheur des astres, en même temps que les voluptés des individus (et des ultra-mondains) se nourrissent du « suc » des astres qu’ils ont rendu heureux. Plus le bonheur individuel se développe, et plus l’espace tressaille de plaisir. On comprend dès lors que la fusion n’est pas renoncement au moi, mais élargissement du moi qui propage sa béatitude. Le bonheur individuel doit être cultivé puisqu’il est le ferment du bonheur collectif. Doivent être cultivés par conséquent tous les plaisirs, des plus raffinés aux plus saugrenus, céladonies et manies singulières, flagellants et gratte-talons. L’utopie traditionnelle part du collectif pour aller à l’individuel, la théorie de Fourier part au contraire du plus profond, du plus intime de l’individu — de sa jouissance sexuelle — pour aller vers ce que le collectif peut offrir de plus exaltant : une orgie perpétuelle de plaisirs sans cesse renouvelés. Tout ce qui fonctionne bien jouit. Les astres jouissent dans leur éternel ballet nuptial qui concilie l’ordre des planètes, les singularités des comètes, la béatitude des soleils, des mâles, de Dieu pris dans le tourbillon des satellites évoluant selon les rythmes des mères saphiennes qu’il a lui-même mis en branle et dont il se berce voluptueusement.

  • 7 Gilles Lapouge, Utopie et civilisation, Weber, 1973, p. 16.

21Chez Fourier, le mouvement des astres n’impose pas sa géométrie à la cité idéale. C’est au contraire la cité idéale qui projette son ordre dans le cosmos dont elle se veut le reflet. Le modèle des utopistes, écrit Gilles Lapouge, c’est « l’ordre inaltérable» de la nature convenable, du ciel bien arrangé ». Si les utopistes « utilisent dans leurs villes une forme circulaire, le cercle sera tracé au compas. Il sera aussi parfait que celui qui guide les étoiles et non obtenu à la suite des poussées tâtonnantes de la vie, à la manière de ces cercles bosselés, maladroits que proposent les cailloux, les arbres, les golfes. La ville utopique copie les tracés du ciel. Au contraire dans le hameau primitif, toutes les lignes droites sont des lignes tordues et si nous relevons des lignes courbes elles nous renvoient aux avatars de la circularité que propose la nature terrestre, l’arrondi d’une colline, le gonflement d’un sein, les orbes langoureuses d’une corolle »7.

  • 8 Cioranescu, L’Avenir du passé, Gallimard, 1972, p. 200.

22Fourier fonde justement l’ordre du cosmos sur les avatars de la circularité, l’arrondi des collines et le gonflement du sein. Plutôt bouleverser l’ordre du monde que cet ordre fondé sur ces cercles-là. Qu’un seul soit exclu, et le système entier est à revoir, l’exception devant trouver sa place dans les groupes et les séries, du côté des transitions sans lesquelles le mécanisme général serait bloqué. « Depuis l’idéalisme jusqu’aux technocrates on n’a rien inventé et aucun théoricien de la politique n’a su proposer d’autres méthodes de gouvernement que celle qui consiste à couper les têtes qui dépassent » écrit Cioranescu8. Fourier propose au contraire une méthode selon laquelle tout peut s’organiser autour des têtes qui dépassent —une méthode qui fera qu’à un moment ou à un autre chaque tête dépassera. Alternativement l’individu surgira de la collectivité et se fondra en elle connaissant les plaisirs de l’alternance et de la fusion, l’orgasme et la rétention.

23Les astres et les morts connaissent ces bonheurs-là ; c’est du moins ce que promettent les ébauches de textes consacrés à la pluralité des mondes : la mort n’existe pas, elle n’est qu’alternance, passage à un bonheur autre dans un espace autre dont il est possible de connaître les composantes. L’espace sidéral n’est pas différent de la cité harmonienne : il est multiplication à l’infini des cités harmoniennes, exclusion du mystère et de la vertu-pauvreté. L’homme, « pour farder son ignorance, s’est jeté dans les deux extrêmes, prêchant d’une part les voiles d’airain, les profondeurs impénétrables, et d’autre part donnant dans les jactances de progrès rapide et de vol sublime ; lequel vol se réduit à croupir dans le chaos social ou état civilisé, barbare et sauvage, qui est pour l’humanité un abyme de misères » (IX-116).

24Fourier a proposé dans ses textes graves de réduire la misère et le chaos social, dans ses textes occultes le moyen d’accéder au bonheur par une sexualité autre. Dans ses textes parodiques, tous les voiles de la nature sont levés, Charles Fourier chante victoire et l’Harmonien, en géant digne de Rabelais, est maître d’un cosmos dans lequel tout jouit, fabuleusement.

25Tout jouit fabuleusement parce que tout est le fruit de copulations : copulations spéciales à l’origine des astres, copulations mobilières à l’origine de ce qui vit sur les astres. En même temps tout est reflet de tout et franchit une étape de sa métamorphose. Le reflet lui-même est une forme de copulation entre l’objet et son miroir, reflet passager, évoluant et disparaissant à la suite de la métamorphose de l’un ou de l’autre. Le rejeton est à la fois ce qui l’a engendré et reflet d’un élément de l’espace dans lequel il va vivre, travers, incongruité, vérité première, plaisir du regard et du palais avec lesquels il voisine provisoirement. Dans le ciel et la terre éclosent sans cesse des créatures — miroirs qui se reproduisent eux-mêmes et se renvoient leurs images en une gigantesque fête où les ridicules infinis contrebalancent les centillions de milli-univers.

26Tout se fait au grand jour avec un bonheur tranquille et sans mystère. Aucune raison de rien cacher : les passions « engorgées » finissent par éclater dans la souffrance ; les cachotteries humaines s’exhibent en créations ignobles, et la Terre, si l’Harmonie ne s’instaure pas n’aura bientôt plus à présenter, dans la parade universelle, qu’une galerie de monstres qu’aucun astre ne saurait convoiter. Il ne reste qu’à tout dire, tout montrer, tout assumer, faire qu’ainsi chaque élément trouve un élément qui le complète et le satisfasse pour que de leur copulation naissent d’autres éléments qui disperseront à leur tour leur progéniture et leurs images.

27Pour que tout soit parfait, il faut que les images ne reflètent que ce qui est montrable. La monstruosité reflétée fait que les accouplements s’accompagnent de moins de plaisir et finissent par n’avoir plus lieu. Le mécanisme est bloqué. Pour que tout fonctionne, tout doit être désirable. L’inavouable est à écarter, pas à refouler, mais à intégrer dans un système qui fasse qu’il soit désiré par quelque chose ou quelqu’un et que de leur union naisse une création avouable et désirable. C’est là ce qui fait le lien entre les divers aspects de l’œuvre du Maître, qui explique son goût des richesses, de l’or, des pierreries, de la parade, de l’offrande et de l’échange. L’éloge, le désir et son assouvissement qui conduit à d’autres désirs qui seront assouvis, la transparence absolue règnent dans le phalanstère, sur la Terre, mère-saphienne heureuse et féconde, comme dans l’infinité des tourbillons.

28Les disciples voulaient faire un pas vers le meilleur des mondes, n’osant pas toujours espérer le bonheur absolu. Leur ciel garde encore ses mystères, le plaisir ses censures. Fourier n’admet aucune limite.

29Sa pensée est doublement subversive : par sa revendication du droit au bonheur et par les composantes de ce bonheur. En substituant la pluralité des mondes au ciel chrétien traditionnel, les disciples ont su transmettre, sans toujours être bien compris, l’idée de la bonté de Dieu qui n’a jamais demandé aux hommes de souffrir pour lui être agréable, n’a jamais créé d’enfer ni de paradis. Le cosmos est un mécanisme bien réglé dont l’homme est un rouage.

30Mais on ne se blottit pas dans un mécanisme. En même temps qu’il expliquait le fonctionnement de la machine, Fourier avait su en présenter les pièces comme autant de mères et de sœurs. Si bien qu’à l’impression rassurante d’être intégré dans une hiérarchie était liée la sensation délicieuse de disparaître, avec juste assez de conscience pour s’en rendre compte, dans un élément à la fois ferme et tiède. Cette conception du bonheur était-elle trop personnelle pour pouvoir être transmise ? Sans doute. Mais essentiellement fondée sur le plaisir des sens elle s’opposait surtout trop ouvertement au puritanisme du siècle. Non que les textes de Fourier aient été les seuls à évoquer les sensations que les âmes réincarnées éprouveront dans les astres. Bien d’autres textes témoignent d’un désir de blottissement qui constitue un aveu évident. Mais qui ne se fit jamais que sous le regard du Père.

Notes

1 Fourier déteste la Lune, image de la féminité immobile et stérile. Raymond Queneau a rassemblé quelques-unes des réflexions désobligeantes dont elle est l’objet :
« La momie Phoebé » ! Fourier n’en parle jamais qu’avec hostilité, dégoût, mépris ; son cristallin est terne et mat, ce n’est qu’un flambeau sépulcral, il faut "tout le goût des civilisés pour admirer ce cadavre blafard,” pis encore : “elle est semblable à l’intérieur d’un fromage de gruyère quand son réflecteur est ardent, ou à un fromage de Hollande quand sa nuance est faible”. Heureusement qu’elle ne figurera plus dans le ciel des hommes devenus harmoniens. » Bords, Paris, Hermann, 1963, p. 55 et suivantes.

2 Simone Debout, « l’Illusion réelle », Topique, PUF, 1970.

3 Charles Audoin, « Tireur d’épine », Topique, 1970, p. 134.

4 Simone Debout, article cité, p. 71-72.

5 Jean Servier, Histoire de l’utopie, Gallimard, 1967, p. 321.

6 Neumann, Origins, cité par Lederer dans Gynophobia ou la peur des femmes, Payot, 1970, p. 325.

7 Gilles Lapouge, Utopie et civilisation, Weber, 1973, p. 16.

8 Cioranescu, L’Avenir du passé, Gallimard, 1972, p. 200.

© Presses universitaires de Lyon, 1981

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