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Le Ciel des Fouriéristes

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Michel Nathan

Chapitre troisième. Cosmogonie des disciples

Texte intégral

1Il s’agit d’observer maintenant les avatars de ces éléments de cosmogonie.

2Le 15 novembre 1835, Victor Considérant prononçait à l’Hôtel de Ville de Paris un discours scandaleux que les organisateurs du « Congrès Historique » ne voulurent pas publier. Les membres de l’école sociétaire décidèrent de faire une édition de ce discours ainsi que de ceux de Dain et d’Izalguier. L’ouvrage qui parut en 1836 s’ouvrait sur un long Avant-Propos de Victor Considérant et au texte des discours succédaient des prises de position très fermes de l’école sociétaire, ainsi qu’une quinzaine de pages intitulées Notes et pièces de polémique. Ce document, publié du vivant du Maître, permet d’observer l’un des premiers événements importants de l’histoire du fouriérisme.

3En 1862, Hippolyte Renaud publiait une forte brochure intitulée Destinée de l’homme dans les deux mondes. Les grandes idées cosmogoniques de Fourier étaient reprises, mais sur un ton beaucoup moins agressif qu’en 1836.

4Ces deux ouvrages ne sont donc pas fondamentalement différents, ce qui ne signifie nullement qu’il existe entre les nombreux « aperçus » des disciples des relations d’unité et de continuité. Entre 1835 et 1862 parurent les œuvres de plusieurs phalanstériens qui cherchèrent surtout à ne pas donner trop d’importance à la cosmogonie du Maître. Mais l’un d’entre eux, Victor Hennequin, très émancipé depuis sa conversion au spiritisme voulut au contraire, dans les premières années du Second Empire, la prolonger pour sauver le genre humain.

5Ces différentes prises de position seront étudiées successivement. A l’analyse des Trois Discours de 1835 succédera celle des principaux articles de La Phalange et de La Démocratie pacifique consacrés à la question religieuse. Puis seront évoqués les travaux du premier disciple Just Muiron dont le premier livre date de 1832 et ceux de l’hagiographe Charles Pellarin qui publia plusieurs éditions de La Vie de Charles Fourier, enfin les œuvres de Victor Hennequin (1853-1854) et celles d’Hippolyte Renaud (1862). Cet ordre permet de commencer et de finir par l’exposé de conceptions assez proches de celles de Fourier. Il permet aussi, mieux que le ferait une stricte étude chronologique, de souligner les consensus et les divergences des disciples en ce qui concerne leurs rapports avec le christianisme et la place qu’ils estimaient devoir accorder aux théories cosmogoniques du Maître.

1. Découvertes d’Herschel sur la Lune

6L’affaire Herschel permet de comprendre ce qui sépare les fouriéristes des amateurs d’anecdotes uranographiques.

LA MYSTIFICATION

7Le comte Foelix présente ainsi, dans son Astronomie des dames « l’une des plus audacieuses mystifications qu’on puisse imaginer » :

  • 1 Comte Foelix, Astronomie des dames, Paris, Martinon, 1858, p. 44-45.

« Quelques astronomes anglais étaient partis depuis plus de dix-huit mois pour le Cap de Bonne-Espérance, emportant des instruments d’une grande perfection pour faire des expériences, lorsque parut à Londres un mémoire attribué au chef de cette expédition qui révélait des merveilles : il avait vu des habitants dans la Lune qu’il appelait Vespertillos.
C’étaient des hommes comme nous, plus petits mais d’une perfection presque divine ; ils avaient des ailes et ils s’élançaient à volonté dans l’espace...
Telle était la puissance des instruments que l’heureux observateur avait pu étudier leurs mœurs. Il avait vu des maris mollement étendus près de leurs épouses sur le gazon verdoyant, tandis qu’à leurs pieds, se jouaient des enfants d’une beauté plus qu’angélique. (...)
Dieu sait le bruit que fit la découverte : le mémoire fut traduit dans toutes les langues connues ; on en publia à Paris 14 éditions en six semaines. On ne parlait que des Vespertillos, et les lionnes de ce temps commencèrent à trouver ridicule que le gouvernement ne fit rien pour tenter d’acclimater chez nous de si adorables créatures. En même temps, on critiquait les savants de l’Observatoire de Paris. « L’Etat paye ces gens là, disait-on » il les paye même fort cher, et ils dorment !... Ce n’est pas eux qui auraient découvert les Vespertillos !
Le plus drôle de l’affaire, c’est que ces savants étaient tout honteux ; on leur criait de toute part : Vespertillos ! Ce mot était un poignard qu’ils avaient incessamment sur la gorge. Nous disons ce mot ; quant à la chose ils s’aveuglaient à la chercher et ne la trouvaient pas. Les infortunés seraient morts à la peine, si les astronomes anglais n’étaient enfin revenus du Cap de Bonne-Espérance ; ils s’empressèrent de démentir les hâbleurs qui avaient si bien exploité la rumeur publique ; mais par malheur, il n’est pas aussi facile de détruire une erreur de ce genre que de l’implanter dans l’esprit du peuple ; et aujourd’hui encore, il existe des gens qui croient encore à l’existence des Vespertillos ».1

  • 2 Camille Flammarion, Pluralité des mondes habités, Paris, Didier, 1864, p. 220.
  • 3 Lecouturier, Panorama des mondes-Astronomie planétaire, Paris, Aux bureaux du Musée des Sciences, (...)

8Il y eut bien, comme le dit le comte Foelix, des éditions anglaises du récit des fameuses découvertes d’Herschel. Mais c’est un Américain nommé Locke qui était à l’origine de ce canular publié pour la première fois dans le New-York american. La plaisanterie fit le tour du monde « civilisé » si l’on en croit Camille Flammarion2 et Lecouturier3 :

Dans les derniers mois de 1835, il n’a été bruit dans tout le monde civilisé que d’Herschel et de ses prodigieuses découvertes (...) La Lune fut à la mode et chacun la regarda comme la terre des merveilles. Quelques-uns allaient même jusqu’à prétendre que cette planète, dont les habitants étaient ailés comme des anges, n’était autre que le paradis. (...) Non seulement on accordait crédit dans les campagnes au récit du journal américain, mais encore dans les villes ; les ignorants n’en étaient pas les seules dupes, un grand nombre d’hommes instruits et même des savants de profession en firent des articles de foi. Tous les journaux de l’époque prirent parti les uns pour, les autres contre, suivant leur tempérament. »

9Il parut en France, tant à Paris qu’en province, trois sortes d’opuscules : des brochures d’une quinzaine de pages évoquaient rapidement les paysages lunaires, leur faune et leur flore, puis leurs étranges habitants tandis que d’autres brochures donnaient en 150 pages environ des détails techniques sur les conditions de l’observation qui venaient s’ajouter aux détails pittoresques. D’autres brochures enfin se perdaient en variations sur les coutumes des Sélénites.

  • 4 L’édition de septembre 1835 consacre 25 pages à la description du seul télescope. C’est que ce pro (...)

10Tous ces ouvrages se présentent comme des traductions et commencent par décrire plus ou moins longuement le fameux télescope4. Puis viennent les sites pittoresques, les cavernes, les précipices, les améthystes énormes, les amphithéâtres de rubis, les cascades d’argent, les montagnes couronnées d’or. Parmi une végétation luxuriante vivent des animaux fabuleux : moutons, bisons qui portent au-dessus des yeux une visière de chair pour se protéger du soleil, licornes aux allures de chèvres facétieuses, castors de génie. Les créatures les plus intéressantes sont évidemment les Sélénites. Les premières brochures ne parlent que des Verspertillos, hommes chauve-souris, qui s’ébattent tranquillement. Mais les brochures un peu plus tardives instaurent une véritable civilisation lunaire fondée sur l’esclavage et une religion cruelle. Sont ainsi décrits dans les éditions de 1836 la physiologie des Sélénites maîtres des Vespertillos, leurs habitations, leur art de la guerre, leurs cérémonies nuptiales et l’hommage qu’ils rendent à leur Dieu.

11Les prétendues découvertes d’Herschel connurent un immense succès populaire. C’est pourquoi les réactions défavorables les plus nombreuses émanèrent de ceux qui craignaient que l’image des hommes de science ne fût ternie par le canular. Jean Reynaud écrit en mars 1836 dans un article du Magasin pittoresque intitulé « Les animaux dans la Lune » :

« On ne peut guère croire qu’il soit permis de nos jours, de mentir si effrontément en plein soleil, de commettre la fourberie la plus odieuse en se targuant avec impudence du nom d’un astronome absent, pour faire circuler sous sa responsabilité d’insignes faussetés ».

12C’est au nom du respect dû au public que de « pareilles mystifications » méritaient d’être sévèrement condamnées : « Ne nous faisons pas un jeu de cette admirable confiance dans l’autorité des gens instruits ».

13Cette protestation faisait écho à l’intervention d’Arago, le 2 novembre 1835 au cours d’une séance de l’Académie des Sciences. Le Journal des Débats en rend compte dans son numéro du 19 novembre :

« M. Arago croit devoir signaler à l’Académie un odieux abus, une spéculation honteuse, faite aux dépens de la réputation de M. Herschel.
Etonné du bruit qui s’est répandu dans le monde depuis quelque temps sur la prétendue découverte faite par l’illustre correspondant de l’Académie un nouvel instrument d’optique au moyen duquel on apercevait la Lune comme si elle était à mi-mètre de la terre, M. Arago a tâché de monter à la source de ce conte ridicule : il n’a pas tardé à découvrir toute cette fabuleuse histoire, racontée sérieusement avec tous les détails imaginables dans une brochure publiée à New-York ; il y est question d’un objectif (lentille de verre) qui ne pèserait pas moins de 148 quintaux, et qui serait éclairé au moyen de la lumière produite par la combustion des gaz oxygène et hydrogène sur la chaux. Au moyen de ce merveilleux instrument, M. Herschel aurait découvert dans la lune une améthyste de 60 pieds d’étendue ; il y aurait vu des bœufs dont les yeux seraient voilés, pour les préserver de l’éclat de la lumière, des castors d’une industrie bien autrement surprenante que celle des castors de notre pauvre planète que nous avons la bonhommie d’admirer (...) M. Arago pense que M. Herschel saura gré à l’Académie d’avoir relevé et proclamé de pareilles absurdités indignes d’un observateur justement célèbre. »

14Arago, Jean Reynaud, Edgar Poe, pour prouver la mystification, insistèrent surtout sur le fait que n’apparaissent dans un télescope que des images vues en projection (« comme ce que nous observons au bas de nous du haut d’une tour élevée ou d’un ballon ») et que, « plus la lunette ou le télescope dont on se sert grossit les objets, plus ces objets deviennent obscurs » : « une image de la lune 6 000 fois plus grande sera 6 000 fois moins brillante que l’astre ». Que cette difficulté n’ait pas arrêté l’auteur des contes sur la lune, lequel s’est contenté d’éclairer l’image reflétée, indigne Jean Reynaud :

  • 5 Les articles de Balzac signés MAR.O’C. vont dans le même sens (voir La Chronique de Paris, mars 18 (...)

« Son procédé est exactement le même que s’il voulait faire, à l’aide d’une lumière, sur une surface réfléchie dans une glace, une modification qui n’aurait pas eu lieu sur la figure elle-même, comme d’éclairer en plein la figure réfléchie tandis que la figure naturelle serait dans l’ombre »5.

15Autre cause d’indignation, le mauvais goût des Américains qui osent imposer à l’univers, dit Jean Reynaud : « de grands bisons habitant dans de grandes prairies comme celles de l’Amérique du Nord », et qui, comme le fait aigrement remarquer Mlle Jane Dubuisson dans la Revue du Lyonnais (1836, no 3) copient, dans leur « journal Yankie » « notre Cyrano de Bergerac et notre Fontenelle ». « C’est un sacrilège dont l’outrecuidance américaine était seule capable ».

16A ces mises au point scientifiques ou chauvines font écho les réactions des fouriéristes. Celle de Victor Considérant et surtout celle de Charles Fourier lui-même qui publia en 1836 dans la Fausse Industrie une longue note sur la Stérilité des conteurs ultramondains.

17Cette note commence par souligner le fait que mauvais plaisants et détracteurs de la théorie phalanstérienne ont provisoirement changé de cible. La « mine d’idées neuves » qui feraient déjà de Fourier « l’Arioste des romanciers », « lors même qu’elles ne seraient que romantiques », le fameux organe supplémentaire attribué aux Solariens, réjouissaient depuis longtemps les caricaturistes.

« L’un dit que je veux créer la bête de l’Apocalypse, l’autre que je veux conduire la civilisation à l’égalité et ne la faire vivre que de gâteaux sucrés. Les contes qu’ils font sur ma théorie sont aussi dignes de foi que ceux qu’ils font sur la Lune ».

18Malicieusement, Fourier refuse d’attribuer aux seuls journalistes les prétendues découvertes d’Herschel. Les amis du commerce « ont fait leur métier de philosophes en publiant des contes ; jamais la philosophie n’a fait autre chose. C’est donc avec beaucoup de mépris que sont analysées les civilisations lunaires, projection de présupposés philosophiques :

« Quel tableau pitoyable dans cette Lune ; deux races d’hommes ou demi-hommes asservies par une troisième ! Etait-il besoin d’aller dans la Lune chercher des scènes de despotisme, comme s’il en manquait sur notre globe ? Mais les philosophes n’ayant que le despotisme et la cupidité pour mobiles secrets, ce sont les seules nouveautés qu’ils sachent imaginer en nous parlant des habitants des autres mondes.
Tout a l’humeur gasconne, en un auteur gascon. »

19Tout cela est dans l’ordre des choses, et Fourier, qui avait écrit que la lune était une « momie inhabitable », s’est réjoui des contes publiés par les « hâbleurs » (« non pas que je crusse à aucun détail de cette pantalonnade mercantile, mais je pensais qu’à la suite des contes imaginés par ces amis du commerce, viendrait un rapport satisfaisant de l’astronome »). Le rapport ne paraissant pas et pour « éviter que cette équipée tourne au profit des obscurans, des impossibilistes », Fourier refuse de conclure que nul ne réussira là où Herschel a échoué et il explique ce qu’on doit attendre d’un super-télescope.

20En premier lieu, une description détaillée du « réflecteur » de la lune qui permettra de mettre au point un système de « transmission miragique » faisant communiquer tous les points du globe avec « une rapidité trentuple de celle du télégraphe ».

21En second lieu, une observation de l’ordre social établi dans Mercure, le Soleil et Jupiter qui pourront donner des exemples de civilisation parfaite. « Le jour où l’on pourra voir le mécanisme social des Mercuriens, la civilisation n’aura pas un mois à durer ». Le jour où l’on pourra voir, à l’aide du « mégasco-télescope » comment fonctionnent les institutions de Jupiter, « alors le libéralisme du XIXe siècle sera apprécié à sa juste valeur, et sa religiosité sera reconnue pour demi-athéisme qui n’admet l’existence de Dieu que pour le ravaler au-dessous de nos légistes en le déclarant incapable de nous donner un code industriel et un matériel confortable ». Curieusement, en même temps qu’il projette sur le soleil et les planètes des sociétés idéales, Fourier leur attribue une existence réelle. Il suffira de disposer d’un « mégasco-télescope » pour regarder le meilleur des mondes et l’humanité sera sauvée.

22Les découvertes d’Herschel sur la lune ont donc connu un grand succès populaire qui inquiéta à la fois les savants et ceux qui, comme Jean Reynaud et Charles Fourier, attendaient de l’astronomie autre chose que du pittoresque. Avec le temps, les passions s’apaisèrent, mais l’anecdote est racontée dans tous les manuels d’astronomie, jusqu’à la fin du siècle. Camille Flammarion, dans son inventaire des descriptions du système solaire la cite brièvement et la commente ainsi, avant de présenter Kant, Wolff, Fourier et Bernardin de Saint-Pierre :

« Serait-on bien étonné si nous disions que de tout ce que l’on a imaginé jusqu’ici sur les habitants des planètes, il n’y a rien de plus sérieux au fond que les contes invraisemblables qui précèdent ? On en jugera par l’exposé des théories elles-mêmes. »

23A partir de 1835, il devint impossible de parler des Sélénites. Les découvertes d’Herschel et les protestations qui s’ensuivirent aussi bien que le succès populaire qu’elles connurent ont fermé les portes de l’imagination déclare Lecouturier :

« Cette mystification, si favorablement accueillie par l’esprit public, ne fut pas sans influence sur la tournure que prirent les recherches scientifiques à propos de la lune. On s’efforcera de prouver de plus en plus que son territoire était inhabitable. (...)
On nous la peignit comme une terre dépourvue d’atmosphère respirable et comme une masse solide, déserte, silencieuse, dont l’aridité n’est jamais humectée par la moindre goutte d’eau, ni ravivée par le plus petit souffle d’air, dont le ciel monotone n’est jamais illuminé ni par le sillon enflammé de l’éclair, ni par la lueur d’aucun météore, dont les échos éternellement muets ne sont réveillés ni par la voix d’aucune créature, ni par le mugissement des vents, ni par le grondement lointain du tonnerre, ni par les éclats de la foudre. On n’y laissa pas plus de végétation dont un animal pût faire sa pâture qu’on y avait laissé d’air à respirer ; on ôta la vie de sa surface et l’agitation de son ciel et l’on établit l’immobilité partout, et partout un silence auquel même celui de la tombe n’est pas comparable ».

PUBLICATION COMPLÈTE DES NOUVELLES DÉCOUVERTES DE SIR JOHN HERSCHEL DANS LE CIEL AUSTRAL ET SUR LA LUNE

24Les brochures consacrées aux découvertes d’Herschel sur la Lune comme les Etudes astronomiques de Boitard sont destinées à un public populaire. Elles se présentent comme des comptes rendus d’expériences scientifiques offrant toutes les garanties de rigueur possibles : ce qui est publié est dû aux renseignements fournis par le docteur Andrew Grant membre de l’expédition : il s’agit de fragments qu’un rapport de Sir John Herschel lui-même est censé venir compléter. Sont décrits essentiellement, le célèbre télescope et quelques scènes de la vie sur la Lune, prélude des merveilles qui seront présentées plus tard.

  • 6 « Venez, que je vous embrasse ! ! !... Vous nous apportez la nouvelle qu’il y a des hommes sur la (...)
  • 7 « Et afin que dans tous les cas le public soit satisfait de donner son argent pour voir la Lune, n (...)
  • 8 L’une d’entre elles, se référant à Geoffroy Saint-Hilaire est tout à fait caractéristique : « Les (...)

25Le 12 novembre 1835, Arago dénonça officiellement la supercherie. Les publications n’en cessèrent pas pour autant, mais le masque de rigueur, n’étant plus crédible, fut remplacé par des prises de position des traducteurs. Certains surenchérissent dans l’humour6, d’autres, citant la protestation d’Arago plaident coupables7, d’autres encore réfutent, au nom de la science, les objections qui leur sont faites8.

  • 9 Découvertes dans la Lune, édition lyonnaise publiée chez Charvin en 1835, p. 15.

26Les descriptions de paysages et d’animaux fabuleux ont beaucoup amusé le public des années 1835-1836. Dans des amphithéâtres à la façade de rubis coulent des cascades d’or vierge. Des animaux évoluent qui ne diffèrent vraiment des animaux terrestres que parce qu’ils adoptent des attitudes humaines : les quadrupèdes lunaires aux allures de bisons ont une visière au-dessus des yeux. Ils possèdent également une sorte de voilette de crin qu’ils élèvent ou abaissent avec leurs oreilles pour se protéger du soleil. Les castors portent leurs petits dans leurs bras, construisent des maisons et font du feu. Des Vespertillos, le lieutenant Drummond dit que « sans leurs longues ailes, ils paraîtraient aussi bien sur un terrain de parade que la plupart de nos anciens conscrits »9.

  • 10 Voir dans Le Journal des enfants, 1835-1836 chapitres XIV à XVII l’épisode des Aventures amphibies (...)

27Ces cortèges d’animaux habillés qui, par leurs minauderies ou leurs allures martiales font penser aux dessins animés de notre époque10 ne constituent pas l’intérêt principal des brochures consacrées aux découvertes d’Herschel. Les descriptions pittoresques s’accompagnent de parodies de la démarche scientifique qui aboutissent à une satire parfois violente de ses conséquences. Les membres de l’expédition du Cap de Bonne-Espérance justifient par les causes finales détails cocasses et coutumes monstrueuses, confirmant la sagesse du Créateur et le bien-fondé des inégalités sociales. A la pléthore de précautions prises pour que les observations s’effectuent correctement, à la minutie des comptes rendus qui donnent les moindres détails de l’expérience s’oppose la trivialité de certaines découvertes. A l’émotion religieuse des savants qui viennent de découvrir un monde nouveau s’opposent les explications saugrenues de détails singuliers par les merveilles de l’univers : voyant des bisons porteurs de visière et de voilette de crins, Herschel évoque les bienfaits de la providence ! Le texte de 1836 conservé à la Bibliothèque Nationale est à cet égard significatif. Le langage de la science est mimé lorsqu’il fonctionne et lorsqu’il tourne à vide. Le savant est parodié dans ses enthousiasmes un peu puérils et dans la reconnaissance emphatique de ses propres limites :

« Outre la difficulté d’étendre nos inductions jusqu’à des phénomènes si différents de ceux qui s’accomplissent pour nous sur terre, le champ des observations est trop étendu pour nous permettre de nous livrer à des conjectures métaphysiques, moins intéressantes parce qu’elles sont moins positives, et parce qu’elles contribueraient d’une manière moins directe au progrès astronomique. Plus tard, cependant, nous développerons sur cette matière des considérations qui ne peuvent naître que de l’expérience ».

28C’est avec la même gravité que sont mêlées remarques techniques et éloges du Créateur. Il n’y a plus, comme dans les premières brochures une seule race humaine sur la Lune mais deux : celle des Sélénites et celles des Vespertillos. La première se caractérise par des ailes couvertes de plumes qui contrastent par leur abondance avec la nudité du corps d’un blanc immaculé. La seconde se caractérise par des ailes dépourvues de plumes qui permettent à un corps gris-fauve de s’élever doucement. Il est certain que ce contraste a été voulu par le Créateur. La constitution des êtres de race inférieure (celle des Vespertillos à la peau sombre naturellement) « porte tous les signes extérieurs de l’infériorité intellectuelle » : l’angle facial est moins développé que celui du Sélénien (à la peau blanche). La tête est plate, le cou mince et allongé. « Et si nous jetons un coup d’œil sur l’apparence physiognomonique en général, nous trouvons qu’elle est loin de présenter ces lignes de domination qui sont l’apanage de la race sélénienne proprement dite ». La femelle du Sélénien unit à « une grande délicatesse » « un aspect de vigueur qui résulte de l’harmonie de ses proportions ». La femelle du Vespertillo est « lourde et bien flanquée ». Ce développement physique est dû aux basses fonctions que se partagent sans distinction les deux sexes de cette race. Car bien sûr les Vespertillos travaillent alors que les Séléniens vivent dans l’oisiveté. Mais les Vespertillos ne sont pas de véritables esclaves. Ce rôle est celui des castors différents des castors terrestres en ce qu’ils possèdent des bras « ménagés par le Créateur pour accomplir la part (qu’ils prennent) à l’industrie lunarienne ».

  • 11 « La femelle du Vespertillo n’est pas véritablement grise, mais d’un gris qui se rapproche du noir (...)
  • 12 Il en est de même pour les problèmes de rédaction que se posent les collaborateurs d’Herschel :
    « E (...)

29Plus il avance dans sa lecture, plus le lecteur s’aperçoit qu’il a été dupé. Le texte sournoisement ironique dans les premières pages trahit de plus en plus ostensiblement ses intentions parodiques. Le regard scientifique se pose un peu trop sur certains détails de l’anatomie des habitants de la lune11 et certaines phrases consacrées à l’union des êtres lunaires, écrites en latin au seul usage des physiologistes, sont très claires pour le profane. De plus, l’éloge du Créateur revient un peu trop souvent et pour des raisons de plus en plus futiles. Ni la rigueur de la démarche scientifique, ni l’explication de l’harmonie du monde par les causes finales ne sont plus crédibles. Le contexte parodique rend bouffon l’éblouissement du narrateur assistant à la prière des habitants de la Lune qui entonnent « un hymne d’admiration en l’honneur du créateur de plusieurs mondes aussi variés ». « Dieu est grand (s’écrie-t-il) et les cieux vus de près nous donnent une leçon bien imposante »12.

  • 13 « Le culte chez les Séléniens, se rétrécissait au calcul d’un assujettissement politique, où les d (...)

30Le texte s’achève par une violente satire de la religion accusée de favoriser l’exploitation des faibles. Au cours d’une cérémonie, les Vespertillos rangés en cercles se flagellent réciproquement tandis que les Séléniens volent au-dessus d’eux dans une parfaite indifférence. Les savants comprennent le sens d’un tel culte13 et en apprécient la haute portée symbolique :

« Cette mortification spontanée des esclaves qui s’entrefrappent sous les regards de leurs maîtres, et que les maîtres n’imitent pas, nous parut être l’expression symbolique d’une foi religieuse à la hiérarchie dans les rangs, tant sur le globe sélénien que pour un autre monde ».

31Dans le huitième et dernier fragment intitulé par dérision « Harmonies lunaires », les membres de l’expédition démentent le préjugé répandu dans la philosophie du XVIIIe siècle « contre les hommes adonnés aux sciences exactes que l’on suppose toujours entraînés d’un pas égal dans les profondeurs de la science et les ténèbres de l’athéisme ». Leur foi se résume dans les extraits du journal de Sir Herbert Holms qui tire les leçons du voyage : Dieu a créé sur la Lune trois races inégales pour en faire une terre d’expiation. Il a eu la sagesse de bien marquer les différences entre les êtres. Aux uns il accorde les ailes qu’il refuse aux autres pour bien leur faire comprendre « l’abaissement » auquel il les condamne. En même temps, il leur accorde deux fois plus de force « afin qu’ils comprennent qu’ils ne doivent pas travailler et prendre de la peine pour eux seuls ». Une note précise qu’il est bien dommage qu’il n’en soit pas de même sur la Terre :

« Comment les nègres ont-ils pu méconnaître, comme ils l’ont fait, l’intention si évidente du créateur ? Pour en arriver là, il faut que la perversité de l’esprit humain ait été poussée bien haut dans le siècle dernier ; comment Dieu a-t-il pu permettre cette atteinte à 1 ordre qu’il avait établi ? C’est ce qu’on ne peut expliquer qu’en admettant une modification de sa volonté première ».

32Si Dieu n’a pas voulu que sur la Terre des différences physiques permettent de distinguer nettement dominateurs et dominés, c’est pour créer « un moyen fécond d’expiation une cause incessante de déchirements et de souffrances, cette égalité apparente devant naturellement amener les hommes à cette funeste croyance qu’il revient à chacun sur terre une part égale de bien-être et de bonheur. Si Dieu n’a pas donné d’ailes aux habitants de notre planète, c’est pour leur éviter la tentation de fuir « cette vallée de larmes » qu’ils doivent habiter « en expiation de grandes fautes ».

33L’inégalité qui règne sur la Lune est à l’image de celle qui règne sur la Terre. Ce qui prouve que Dieu s’est révélé au Sélénien. L’évidence du fait est confirmée par l’ennui qu’il éprouve : ayant laissé aux Vespertillos domestiques le soin de tous les travaux et l’éducation de ses enfants, il est oisif et triste. Sa mélancolie vient « du désir ardent qui le presse d’arriver aux jouissances éternelles que réserve Dieu à ses créatures de prédilection ». Il en est de même sur la Terre où des hommes comblés souffrent « dans leurs mystiques ardeurs » :

« tant la sagesse divine a eu peur que ce passage sur les mondes ne fût pris au sérieux par les créatures, et afin qu’elles n’oubliassent jamais que la vie actuelle de ces mondes, quelque heureuse qu’il nous l’ait faite, n’est qu’un acheminement à la vie véritable, à la vie éternelle ».

  • 14 Sur la responsabilité de Francis Wey, Victor Considérant et Raymond Brucker dans cette mystificati (...)

34Ce texte de 1836 publié par Masson et Duprey va donc plus loin que les premières éditions des découvertes sur la Lune14. Critiquant violemment la religion comme beaucoup d’écrits fouriéristes de l’époque, il tourne en dérision la plupart des arguments qui permettent de lier la science au dogme. La satire des causes finales et de la justification de l’inégalité sont d’une verve voltairienne. Les malheureux hommes chauve-souris à la peau sombre iront en enfer. Les tristes hommes chauve-souris à la peau blanche sur la Lune pour se purifier par la souffrance. La notion d’expiation, idée maîtresse du XIXe siècle, aide les humbles à se résigner et confirme les privilèges des puissants en amoindrissant par des tourments d’ordre métaphysique les félicités tangibles de la domination. L’alliance du clergé et des couches sociales au pouvoir étaient dénoncée depuis longtemps. L’originalité de la satire vient de ce qu’elle attaque les lieux communs et présupposés de la littérature engendrée par cette alliance. La Publication complète des nouvelles découvertes de Sir John Herschel dans le ciel austral et sur la Lune met en pièces en les parodiant toutes les publications qui lui sont antérieures et, à travers elles, les récits de voyage qui, par un discours rassurant et bien connu, donnent aux faits singuliers des explications fondées sur cet ordre du monde qui justifie si bien l’état social.

Illustration de Daumier dans Le Journal des enfants (1835-1836) pour les Aventures amphibies de Robert-Robert par Louis Desnoyers. Ce portrait des habitants de la lune est inspiré par l’affaire Herschel.

« Or donc, il observa qu’ils avaient deux jambes et deux bras ; qu’ils étaient trois fois plus grands que nous ; qu’ils étaient assez velus pour n’avoir pas besoin de tailleurs ; qu’ils jouissaient d’une tête, que cette tête était carrée, était ornée d’un œil par devant et d’un oeil par derrière, à l’instar de ces maisons qui ont une fenêtre sur la rue, et une autre sur la cour ; que leur nez était retroussé en trompette ; que leurs oreilles étaient fort grandes et devaient entendre infiniment mieux que les nôtres ; que les doigts de leurs mains se terminaient par un ongle crochu ; que ceux de leurs pieds étaient armés de griffes ; qu’enfin leurs épaules étaient garnies de deux grandes ailes qu’ils ouvraient et fermaient à volonté, et qui étaient fort semblables aux ailes sans plumes de nos chauves-souris. En un mot comme en deux, ces gaillards-là n’étaient pas autre chose que le grand singe de nos pays ; c’était notre homme des bois, agrandi, embelli, revu, corrigé et considérablement augmenté ».

Ce dessin de Daumier illustre l’épisode du livre de Desnoyers au cours duquel Laroutine, dans la lune, lutte contre une puce géante.

« Les lunatiques avaient généralement les cheveux bleus, les yeux rouges, la peau verte, les lèvres violettes et les dents d’un beau noir d’ébène. Plus leur teint était vert, leurs yeux rouges et leurs dents noires, plus ils se croyaient beaux.
Une autre condition de la beauté selon leurs goûts, c’était d’avoir de longues oreilles à la façon de nos baudets, une bouche d’un demi-pied et le nez en trompette (...). La longueur, le poli et le brillant des griffes qui ornaient leurs pieds et leurs mains au lieu d’ongles, étaient aussi des qualités très appréciées, surtout chez les personnes de distinction (...). Tout le reste de leur individu était couvert d’un manteau, dont les plis dessinaient la taille sans gêner les mouvements du corps (...). Outre les jambes aussi lestes que solides, la nature leur a donné des ailes qui se diaprent au soleil des plus brillantes couleurs (...). Ajoutez, pour comble d’agrément, que les Lunatiques avaient des têtes carrées, les corps carrés, les jambes carrées, tout carré. Pourquoi pas ? Supprimez l’habitude : en quoi le rond sera-t-il préférable au carré ? »

Illustration du texte de Desnoyers publié dans les Aventures de Robert-Robert, par Frédéric de Courcy. On distingue en haut et à gauche les habitants de la lune.

2. Trois discours prononcés à l’Hôtel de Ville

35Répondant aux accusations portées contre les théories fouriéristes qui se limiteraient à la destinée de l’homme sur cette terre, les membres de l’Ecole sociétaire écrivirent dans les Notes et pièces de polémique :

  • 15 Trois discours prononcés à l’Hôtel de Ville par MM. Dain, Considérant et d’Izalguier faisant compl (...)

« La doctrine de Fourier enseigne que l’âme est immortelle ; elle étend cette immortalité au passé et à l’avenir ; elle admet les vies antérieures à l’existence actuelle, comme les vies postérieures à cette existence ; elle prétend même donner la loi de succession et d’enchaînement de ces vies différentes. Le problème de l’immortalité de l’âme a été traité par Fourier d’une manière aussi large que lumineuse et sublime. Il a mis la science là où jusqu’à lui il n’y avait eu que d’informes rêveries, de ridicules subtilités ou de sottes croyances »15.

36Cette prise de position était tout à fait dans la logique du discours de Victor Considérant qui rappelait que Fourier avait écrit cette phrase « d’une outrecuidance inouïe jusqu’à lui, et qui révèle l’identité de l’intelligence de l’homme et de l’intelligence de Dieu » :

37« On ne peut pas lire partiellement dans le livre des Destinées : on ne peut pas découvrir la destinée d’un globe sans découvrir en même temps la destinée de tous les globes ». Victor Considérant admet, comme Fourier, que le problème de l’immortalité de l’âme ne peut se poser que dans le cadre de la pluralité des mondes. Il insiste sur le fait que la vie est partout, dans le ciel comme dans la moindre goutte d’eau. Et les découvertes de la science viennent confirmer les intuitions de Fourier :

« Le ciel, peuplé d’Etres plus élevés que nous ne le sommes en ce moment nous-mêmes dans l’échelle hiérarchique des Etres, d’Etres dont la durée est infinie, comparée à la nôtre, relativement éphémère, le ciel avait paru soustrait jusqu’à nos jours à (cette) Loi de renouvellement continu. Mais cette apparente anomalie a cessé, grâce aux découvertes de l’illustre Herschel, grâce, disons le aussi, à la puissance matérielle de l’industrie humaine qui en taillant le métal du télescope d’Herschel (...) a livré le ciel à l’œil de notre corps comme le génie de Fourier l’a livré à l’œil de notre intelligence » (p 65-66).

38Victor Considérant évoque plus souvent la vie et la mort des astres que la pluralité des mondes. Il se grise surtout de l’ordre universel, « jeu immuable et toujours identique », hiérarchie qui compose « l’océan des vies » comme les « individualités hiérarchiques, graduées depuis le soldat jusqu’au général en chef, composent l’armée ». A la tête de cette hiérarchie, Dieu qui « dispense le bonheur à grands flots dans l’univers à tous les êtres qui marchent dans leur destinée », qui « attire à l’ordre par le bonheur » et éloigne des « voies fausses en plaçant la souffrance en sentinelle à l’entrée de ces voies » : « Dieu ordonne par le bonheur, et défend par la souffrance ; le bonheur est dans la LOI, la souffrance est hors de la LOI ». Faut-il rappeler que Victor Considérant était capitaine du génie ?

39Cette évocation de Dieu qui règne sur la pluralité des mondes s’accompagne, comme chez Fourier, du refus d’un certain christianisme, celui qui se fonde sur l’épreuve, l’expiation et la résignation.

« Moi — et d’autres avec moi — nous nions l’épreuve, le Dieu qui punit, les peines éternelles. Nous soutenons que la douleur est le signe de la désobéissance et du mal, que le culte de la douleur est le culte de la désobéissance et du mal (...) Dire que Dieu se plaît aux souffrances, que ses créatures se purifient par la souffrance, expient et méritent par la résignation au mal et à la souffrance, nous soutenons que dire cela est une erreur inqualifiable, une absurdité fatale, une injure à Dieu. » (Avant-propos)

40Le refus de l’épreuve et de la douleur rédemptrice s’accompagne également d’un refus du ciel chrétien traditionnel, de la nécessité du mal, de la pérennité des peines de l’enfer et des récompenses du paradis :

« Et pourquoi donc votre Dieu m’a-t-il fait naître moi, sa créature, avec des penchants au mal ?
En vérité, je connais ici les piteuses réponses de votre théologie surannée, et je vous déclare qu’il m’en faut d’autres. Merci de votre alternative de Paradis et d’Enfer que m’offre, dites-vous, votre Dieu (...) Je n’accepte pas, moi, son alternative. Est-ce que j’ai demandé à être créé, moi, pour être exposé » au Ciel et à l’Enfer » ? (...) Puisque de votre côté vous êtes logiquement forcés de tout appuyer sur l’Enfer et sur le Diable, nous vous portons formellement défi de dire publiquement, d’écrire et d’imprimer QUE VOUS CROYEZ A L’ENFER ET AU DIABLE ».

41On a vu comment ce discours, souvent violemment anticlérical fut accueilli. L’Univers religieux et la Gazette furent terrifiés par le public barbu qui applaudissait cette « nouvelle flagellation du Christ ». L’anticléricalisme de 1836, fondé sur les grands principes de la cosmogonie de Fourier, ne caractérise cependant pas, comme le montrera l’analyse des périodiques, tous les disciples de Fourier.

3. La Démocratie pacifique

  • 16 Les périodiques fouriéristes sont présentés chronologiquement dans le livre d’Henri Desroche La So (...)
  • 17 La Phalange article de juin 1847 intitulé Considérations sur la science sociale.

42Les fouriéristes s’exprimèrent surtout dans La Phalange et La Démocratie pacifique16. Alors que le second périodique avait plutôt tendance à affirmer que le christianisme était tout à fait conciliable avec les théories du Maître, le premier cherchait, comme l’écrit Léopold Besson, à « opérer une fusion de toutes les croyances présentes ou passées dans une sorte d’éclectisme religieux qui accueille et explique toutes les révélations comme des manifestations particulières, appropriées aux temps et aux lieux, d’une révélation générale et permanente entre cette vie et une autre que l’on nomme ultramondaine »17. Le but supérieur de cet éclectisme ajoute Léopold Besson est de rassembler « l’humanité entière sous un verbe commun » et « d’inaugurer les nouvelles et dernières tables de la loi qui portent inscrits en caractères éternels ces deux principes déjà célèbres :

La série distribue
les harmonies
Les attractions sont proportionnelles aux destinées. »

  • 18 La Démocratie pacifique Facéties de l’Univers par Victor Hennequin, 17 mai 1846.
  • 19 Frank-Paul Bowman, « Fouriérisme et christianisme », Romantisme (1976, no 11).
  • 20 La Démocratie pacifique, 23-26 et 27 octobre 1843.
  • 21 Lettre publiée par La Démocratie pacifique le 17 novembre 1843.
  • 22 La Démocratie pacifique, août 1846.

43La Démocratie pacifique est fidèle au message du Christ. « Les journaux soi-disant religieux, les journaux qui veulent monopoliser la parole évangélique auront beau dire, nous sommes chrétiens, et plus chrétiens qu’eux » affirme Victor Hennequin18. Frank-Paul Bowman a présenté les « acrobaties intellectuelles » des disciples qui voulurent lier fouriérisme et christianisme et « établir des traductions de l’un à l’autre ». Il est donc inutile de refaire une telle étude19. Je signalerai simplement, comme très caractéristique du christianisme fouriériste, une série d’articles d’Eugène Pelletan intitulée Comment les dogmes se régénèrent et datée d’octobre 1843. Le premier article conclut que détruire « le catholicisme ne serait pas résoudre le problème religieux ». Le second consacré au protestantisme et le troisième consacré au « Christ vivant » aboutissent à l’affirmation suivante : « Le christianisme, pour devenir universel, doit se faire le représentant de la vie intégrale. Toutes les formes religieuses du passé ne peuvent relever pour nous que d’une même tradition »20. A ces articles qui témoignaient de l’attente d’une croyance supérieure, La Morvonnais répondit qu’il fallait attendre « une nouvelle croyance scientifique » car « au dire même de Fourier, et en étudiant le fond des choses, il n’y (avait) pas nécessité d’une croyance autre que le catholicisme »21. Comme pour le justifier, Jules Duval, publia trois ans plus tard une série d’articles (Accord de l’Evangile avec la Théorie de Fourier) dont le troisième s’intitulait : Identité des principes chrétiens et des principes phalanstériens.22.

44Cela étant dit, et comme il y a évidemment christianisme et christianisme, il a bien fallu que la Démocratie pacifique se situât par rapport à certains éléments du dogme que le fouriérisme ne pouvait accepter et auxquels les rédacteurs d’un journal comme L’Univers ne pouvaient renoncer. D’où d’interminables polémiques qui sont souvent très drôles, chaque adversaire ayant le goût de la formule. Ainsi, Alexandre Weill, avec une verve digne de celle du Maître, couvre de sarcasmes l’idée de Rédemption par la souffrance :

  • 23 Alexandre Weill, La Démocratie pacifique, 3 septembre 1847.

Le Dieu de L’Univers
« Après avoir rapporté que Mme la Duchesse de Praslin s’adonnait aux pratiques religieuses, L’Univers ajoute : “Ainsi, la souffrance et la pitié l’avaient également préparée au dernier sacrifice qui allait terminer et couronner sa vie. Si ce dernier mot paraît étrange à quelques personnes, s’il en est qui se scandalisent de ce que Dieu réserve de si cruelles épreuves à ses serviteurs les plus fidèles et les plus fervents, il faut les inviter à méditer le mystère de la croix ; il faut leur rappeler que la rédemption ne se fait que par le sang innocent”.
Vous voilà bien averties, saintes femmes catholiques et religieuses de L’Univers. Si vous voulez couronner votre vie par un dernier sacrifice, priez le ciel qu’il vous fasse assassiner par vos maris, "car il faut du sang innocent à Dieu pour qu’il prononce votre rédemption”.
Ainsi, qu’on le sache bien, le Dieu des catholiques (de L’Univers) est un Dieu anthropophage, un Dieu atroce auquel il faut du sang humain pour se réconcilier avec l’homme.
De telles doctrines sont des blasphèmes, et placeraient Dieu au-dessous même du bourreau qui répand le sang des coupables »23.

  • 24 La Démocratie pacifique, 26 juillet 1846.

45La polémique la plus intéressante a pour objet la cosmogonie du Maître. Au mois d’avril 1846, L’Univers somma la Démocratie pacifique de déclarer clairement si elle ajoutait foi aux excentricités de Fourier. Victor Hennequin répondit en promettant de s’expliquer « dans un article spécial » « non seulement sur l’anti-baleine, la limonade et le jasmin, mais encore sur la couronne boréale et sur la queue de trente-deux pieds »24. Des injures furent échangées pendant tout l’été 1846. La position de Victor Hennequin restait toujours la même : d’une part, il refusait d’être jugé sur les théories cosmogoniques qui ne constituaient pas l’essentiel du fouriérisme, d’autre part, il exigeait qu’on respectât les intuitions du Maître que la postérité ne manquerait pas de confirmer :

« Quant à la cosmogonie et à l’analogie qui se composent d’hypothèses brillantes, mais non vérifiées qui d’ailleurs sont étrangères à notre mission, l’argumentation sociale, nous ne les enseignons pas. La cosmogonie et l’analogie de Fourier figurent dans ses œuvres, mais jamais dans nos brochures, dans nos journaux, dans nos leçons orales ; nous ne sommes responsables que de nos affirmations »24.

46Aux jubilations de L’Univers, « il ne nous reste plus qu’à prouver maintenant qu’en faisant de telles réserves, La Démocratie renie tout simplement son maître. C’est un plaisir que nous nous donnerons dans notre prochain numéro », Hennequin répondait qu’il n’était pas question de schisme :

« Ceci ne veut pas dire que les vues cosmogoniques de Fourier soient à nos yeux des rêveries pures. Ce sont des hypothèses que l’état actuel de la science ne permet pas de vérifier, mais que l’analogie universelle rend probable et qui choquent beaucoup plus les ignorants que les naturalistes, les mathématiciens et les astronomes ».

47Je ne puis tout citer. Laissant de côté les justifications de la limonade et de l’anti-baleine, je m’arrêterai à ce qui concerne la fameuse queue et la pluralité des mondes :

  • 25 La Démocratie pacifique, août 1846.

« Quant à la queue de 32 pieds, ceux-là même qui exploitent contre nous cette sotte invention savent très bien que Fourier, n’a point promis à l’humanité une queue, encore moins une queue de 32 pieds et terminée par un œil. Un petit journal ajoutait naguère un lorgnon. Fourier s’est contenté de dire avec toute vraisemblance que le monde solarien était plus riche que le nôtre, que les Solariens avaient un organe de plus que nous. Cet organe il ne l’a ni décrit ni nommé, plus prudent en cela que les théologiens qui possèdent tant de renseignements sur la queue de Lucifer
« Risque-t-on beaucoup de se tromper en affirmant que les astres sont des mondes habités, et qu’il y a gradation, variété dans les organes affectés à la population de ces mondes ? »25

4. La Phalange et le fouriérisme swedenborgien

  • 26 La Phalange, 26 juin 1842. Compte rendu des Mystères de Paris. Désiré Laverdant écrit à propos du (...)
  • 27 Considérations positives sur la science sociale. Série d’articles publiée par La Phalange de juin (...)

48La Phalange a voulu être l’organe de ce que Léopold Besson appelait un « éclectisme supérieur ». Laissant à la Démocratie pacifique le soin de prouver qu’il n’y avait pas d’incompatibilité profonde entre fouriérisme et christianisme, La Phalange a tenté de faire des théories du Maître une science plutôt qu’un dogme, une manière d’expliquer les faits qui leur donneraient leur véritable sens. Sont ainsi associées à la science sociétaire les théories les plus diverses. Désiré Laverdant expliquait en 1842, à propos d’un personnage d’Eugène Sue, que ce que Fourier disait des « passions engorgées », de « l’alternante » et de la « papillonne » confirmait les observations de Geoffroy Saint-Hilaire26. Léopold Besson voyait dans le positivisme le lien qui devait aboutir à « l’accord final sur les questions qui divisent aujourd’hui les esprits « parce » qu’il tient à la fois de Newton et de Fourier »27.

49Cette obsession de la synthèse apparaît de façon tout à fait caractéristique dans les quinze articles consacrés à La Question religieuse par Hugh Doherty entre le mois de janvier 1845 et de juin 1847. Le problème de la pluralité des mondes est posé et résolu par le recours aux théories cosmogoniques de Fourier complétées à la fois par les Evangiles et Swedenborg.

  • 28 La Phalange, mars 1846.

50De sa lecture des Evangiles, Hugh Doherty déduit qu’il existe « une pluralité des êtres célestes appelés Dieu » et « une hiérarchie unitaire des êtres célestes ». Ce qui le conduit à supposer « que le soleil et tous les globes de notre système sont habités par des êtres collectifs semblables à l’humanité qui vit sur notre planète », « que chaque planète a son humanité » et que « chacune de ces humanités a son Homme-Dieu ou Verbe incarné, son Christ et sauveur, le Fils par excellence »28.

  • 29 Ibid., janvier-février 1845.

51De sa lecture de Fourier, Hugh Doherty déduit qu’il existe (ou du moins qu’en Harmonie il existera) un ordre hiérarchique « embrassant tous les êtres humains sur notre globe », « cette série étant à l’image de l’association des astres dans notre système solaire »29.

52Les Evangiles nous renseignent donc sur l’organisation générale du cosmos, Fourier sur l’organisation de notre système solaire. C’est à Swendenborg qu’il revient de faire des révélations sur ce qu’on appelle « l’autre-monde ». Et à Hugh Doherty de montrer que tout cela est conforme à l’ordre sériaire que décrit Fourier pour ce monde-ci.

53Je n’entrerai pas dans les détails de la démonstration. Il suffit de présenter de quelle manière s’opèrent d’une part la fusion des Evangiles et du fouriérisme, d’autre part le passage du swedenborgisme au fouriérisme.

54Comme les « deux mondes doivent être harmonisés entre eux », il faut concevoir « un gouvernement de ces deux mondes », une « régence placée au faîte de toutes les hiérarchies terrestres et célestes, en un mot, un omniarchat amphi-mondain (amphi-mondain = des deux mondes) ». Seul Jésus-Christ peut jouer le rôle d’omniarque amphi-mondain comme le prouvent les affirmations suivantes, citations de l’Evangile traduite en langue fouriériste :

  • 30 La Phalange, janvier-février 1845.

« Il y a donc, en somme, une hiérarchie des âmes, mondaines et ultra-mondaines, des hommes, des esprits, des anges et des archanges, et, au faîte de cette hiérarchie, un foyer solaire, un sanctuaire encore humain et déjà divin, centre de la lumière, du gouvernement et de la providence du monde.
Or, ce centre hyper-archangélique, cette régence amphi-mondaine, a nécessairement elle-même un pivot, et ce pivot est une personne, est une personne à la fois humaine et divine, le fils de Dieu, l’homme-Dieu, le chef des hommes, des saints, des anges, des archanges, des trônes et des dominations, la Providence suprême et la suprême lumière du monde.
Voilà ce que veut certainement la théorie de la loi sériaire, et cette théorie nous indique encore très clairement que le chef suprême, le fils de Dieu, le roi des hommes, des anges, des archanges, est apte à descendre sur la terre, à y revêtir pendant un temps un corps terre-aqueux en migration mondaine, à y vivre par conséquent en tant que fils de l’homme, et à y agir, y enseigner et y impulsionner les peuples dans les convenances des lois divines et dans les limites de la liberté due par Dieu lui-même à l’humanité terrestre »30.

  • 31 La Phalange, mai-juin 1845.
  • 32 Voir l’article de nov.-déc. 1845 et en particulier les tableaux de la page 403.
  • 33 Hugh Doherty n’admet aucune contradiction :
    « Les swedenborgistes exclusifs sont choqués toutes les (...)

55C’est donc par l’intermédiaire de Jésus-Christ, promu omniarque amphi-mondain, que s’opère la fusion entre les Evangiles et les textes de Charles Fourier. La mission de Swedenborg, pour être un peu moins prestigieuse, reste cependant très importante. Elle n’est pas « prophétique » mais « descriptive et explicative ». Swedenborg « fait des tableaux de l’autre monde ; il explique le sens spirituel et interne des prophéties de la Bible, selon le sens que les ultra-mondains lui en ont donné, et développe les doctrines qui en dérivent, selon lui, pour l’avenir de l’humanité. Pour nous aider à comprendre les différences plus apparentes que réelles entre l’existence mondaine et ultramondaine, il établit une loi de correspondance générale, exactement conforme à l’analogie universelle découverte par Fourier, et, comme celui-ci, il a un langage spécial avec lequel il faut se familiariser avant de pouvoir le bien comprendre »31. Hugh Doherty sert donc d’intermédiaire et dresse de longues tables « synonymiques et analogiques de mots et de phrases en contrastes et en identité »32. Tout ne se réduit cependant pas à un problème de vocabulaire. Il existe de notables différences entre les deux systèmes. Swedenborg n’admet pas la métempsychose et sa « doctrine des peines et des récompenses ultramondaines repose sur l’hypothèse de l’éternité absolue et immuable », il ne croit pas non plus que les astres soient des êtres animés. Mais c’est Swedenborg qui a tort car la « doctrine sériaire de Fourier implique toutes les doctrines de Swedenborg par rapport à la hiérarchie humaine, ultramondaine ». Les « tables de termes équivalents » suffiront donc à concilier swedenborgiens et fouriéristes33.

  • 34 Article de mars 1846, p. 275 et suivantes.
  • 35 Article de février 1846, p. 168.
  • 36 Page 169 et suivantes.

56Malgré ses emprunts, Hugh Doherty reste fidèle aux grandes lignes de la cosmogonie de Fourier. Les astres sont des êtres animés dont les mouvements sont subordonnés aux besoins de la vie matérielle et non à une opération purement mécanique. Dieu a créé une âme spéciale pour chacun des corps célestes et chaque instant de tous les astres de « l’infinivers » est réglé selon un rythme qui est celui de la vie humaine : naissance, croissance, mort, renaissance. Tout cela est calculé avec précision, l’analogie servant de boussole34. L’homme est immortel. Il visitera successivement tous les globes de notre système solaire, et ensuite tous les systèmes solaires de notre univers, puis « tous les univers d’un binivers, tous les binivers d’un trinivers et ainsi de suite jusqu’à l’infini »35. Cela, parce qu’il le désire et que les attractions sont proportionnelles aux destinées. Le corps de l’homme se compose d’une couche de matière planétaire « qui se pose galvano-plastiquement sur le corps aromal et éthéré, que l’âme ne quitte jamais d’une manière absolue »36. Cette âme a la faculté de se revêtir d’une série de corps adaptés aux divers milieux dans lesquels elle vit « et ces corps peuvent être revêtus successivement selon les besoins de la destinée ». C’est pour cela que la mort n’existe pas :

« La mort ou le dépouillement d’un corps de nature quelconque, n’est que le signe de la résurrection de l’âme dans un autre milieu, et les corps extérieurs qui peuvent être ainsi dépouillés ou revêtus alternativement, ne sont pas les corps intimes et propres de l’âme, mais la matière corporelle des trinivers, binivers, univers, systèmes solaires, dans lesquels l’âme habite pendant une partie de sa carrière éternelle »36.

  • 37 Août 1846, p. 156.
  • 38 Février 1846, p. 180.

57Entre Dieu et les hommes existe un abîme qui est « nécessairement comblé par des esprits intermédiaires »37. Ils ont aussi une âme et un corps. Mais alors que Fourier se complaisait à évoquer les délices des séjours ultra-mondains, Hugh Doherty ne dit rien du plaisir des corps. Il s’intéresse tout simplement à l’intelligence des créatures célestes, à leur « science » à leur langage, à leurs certitudes « prophétiques ». Nous sommes donc fort loin de la verve grandiose de Fourier, des arômes et des copulations de planètes. Mais le Maître et le disciple veulent tous deux que l’humanité s’émancipe et ils haïssent également les « ministres des ténèbres », « les ennemis de la liberté et de l’amour divin » qui entretiennent les craintes « puériles de l’enfer et du diable »38. L’accord « du système dogmatique des Révélations et de la Science Sociétaire » fera crouler « le vieux monde pourri et vermoulu depuis la base jusqu’au faîte » :

  • 39 Extrait d’un article de janvier 1849 (qui ne fait donc pas partie de la série consacrée à la Quest (...)

« L’humanité va naître à la vie réelle dans ce monde, et l’Europe aujourd’hui doit pousser un seul cri de joie, le cri de l’émancipation universelle : Plus de papes ! Plus de rois »39

58Par rapport à l’ensemble de tout ce que les fouriéristes ont publié dans la presse, les pages consacrées aux habitants des astres sont relativement peu nombreuses. La question de la pluralité des mondes n’est fondamentale ni pour les rédacteurs de La Démocratie pacifique ni pour ceux de La Phalange. On ne l’évoque guère que pour répondre aux sarcasmes de ceux qui s’en servent pour ridiculiser l’ensemble du système phalanstérien. Ou pour réfuter les objections de ceux qui accusent les théories fouriéristes de ne s’intéresser qu’à la destinée de l’homme sur cette terre. Ou encore dans le cadre de rubriques spéciales comme La Question religieuse dans La Phalange. L’essentiel, pour les disciples, est d’enseigner par le biais des périodiques les grands principes qui devraient conduire à l’édification d’un nouvel ordre social.

  • 40 Voir Armand Félix, Les Fouriéristes et les luttes révolutionnaires, PUF, 1948.

59Mais les phalanstériens ne renoncèrent pas à l’ésotérisme. A la veille de la révolution de 1848, les disciples de Fourier s’engagèrent de plus en plus dans la vie politique40 ce qui, comme le remarque Paul Bénichou, ne les a pas guéris de leur penchant « à une spéculation démesurée » :

  • 41 Paul Bénichou, Le Temps des prophètes, Corti, 1977, p. 365.

« Plus que jamais dans la seconde Phalange, celle de 1845 et des années suivantes, on voit se produire d’étranges théories de l’homme, de Dieu et des Etres intermédiaires qui mêlent aux vues de Fourier de larges emprunts à plusieurs illuminés, à Swedenborg surtout, et d’où il ressort très vite "que Dieu est homme et que l’homme est Dieu”. Nous savons que certains adeptes protestèrent contre la publication trop fréquente dans la revue de ce genre d’articles. Mais la direction de La Phalange ne modifia pas cette orientation »41.

  • 42 Cf. ce que dit Paul Bénichou de la « version harmonienne du sacerdoce poétique » dans Le Temps des (...)

60Cette diversité d’étranges théories était liée à la diversité croissante des collaborateurs qui n’étaient pas forcément d’accord avec tous les détails du système de Fourier qu’ils n’avaient pas toujours lu. Nerval, Dumas, Ménard, Banville, Souvestre, Leconte de Lisle, l’abbé Constant pour avoir écrit dans des revues fouriéristes ne peuvent être considérés comme de vrais disciples. Il n’empêche que la plupart des représentations de « l’Eden luxuriant des destinées finales », si elles ne font pas directement allusion à la pluralité des mondes, restent en général fidèles aux grands refus fouriéristes qui lui sont liés : mises à l’épreuve de l’homme par un Dieu jaloux de son autorité, nécessité du mal, idée d’expiation ou de rédemption par la souffrance, pérennité de l’enfer42.

5. Just Muiron

61Just Muiron est le premier disciple de Fourier. Il présente dans les Nouvelles Transactions sociales, religieuses et scientifiques de Virtomnius à la fois son évolution spirituelle et sa démarche. Issu de l’Ecole Centrale, il a lu tous les livres. Les travaux des magnétiseurs et les œuvres des grands Illuminés (Fénelon, Swedenborg, Saint-Martin et Fabre d’Olivet) l’ont séduit sans pour autant lui apporter les certitudes qui permettent de vivre. En 1815, il lit le prospectus de la Théorie des quatre mouvements, ce fut pour lui « ce que la voix aérienne avait été pour Paul, l’apôtre de Jésus » :

« Virtomnius vit la solution du grand problème, le mot de toutes les énigmes, le centre où viennent converger, pour leur plus grande utilité, toutes les connaissances

  • 43 Nouvelles Transactions de Virtomnius, Bossange, 1832. Aperçus sur les procédés industriels, au bur (...)
  • 44 Alexandre Erdan, La France mystique, tableau des excentricités religieuses de ce temps, Amsterdam, (...)

62Dès lors, il se consacra humaines, bref, la voie infaillible pour substituer en tout et partout le vrai au faux et le bien au mal »43.tout entier à la propagation des théories de Fourier dont il fut secrétaire. Il parvint par ses démarches « et par ses sacrifices à obtenir vers 1831-1832 quelque publicité pour ses œuvres ». « On peut le regarder comme l’érudit et le métaphysicien du groupe », dit de lui Erdan dans La France mystique44, en précisant, avec la méchanceté qui le caractérise :

« L’auteur est un esprit flasque et un cœur débonnaire dont le talent est trop secondaire et la science trop restreinte pour qu’on puisse accorder une grande autorité à ses opinions ».

63Just Muiron part du principe qu’un inventeur ne peut à lui seul tout vouloir et tout faire, qu’on ne saurait être à la fois Jupiter et Mercure : « Le devoir de l’Inventeur est de faire la découverte et de la donner ne serait-ce qu’en patois », le devoir des orateurs ou écrivains de profession « est de suppléer, pour la propagation de la découverte, aux formes qui pouvant l’accélérer, n’ont point été employées par l’Inventeur ».

64Just Muiron se veut donc aide, courtier, disciple. Il se sent apte à acquérir « haute renommée et fortune » en devenant l’émule et le continuateur du Maître. Il va corriger les petites erreurs de Fourier : le peu d’attrait de son « style », « l’écart où il se jette loin des usages littéraires reçus », « la surabondance de ses transitions et disgressions », « l’amertume avec laquelle il châtie le malfaisant orgueil et la triste nullité des philosophes ». Just Muiron expose la théorie de Fourier dans un style convenable, avec des transitions convenables, sans jamais s’écarter du sujet. Il organise son exposé de la cosmogonie de Fourier en quatre points : les astres sont des êtres vivants ; leurs créations sont analogiques aux passions ; l’homme est un microcosme à l’image du macrocosme, Adam, l’homme-collectif est le gérant de son globe.

65Just Muiron formule de façon plus ou moins dense l’essentiel des théories de Fourier. Il en respecte le vitalisme :

« Les astres sont des individus sidéraux, comme nous sommes des individus humains. Un astre a son âme, un tourbillon planétaire a son âme comme un homme a la sienne ».

66Mais s’il évoque la vie des astres, c’est surtout pour montrer que tout est fait sur le même modèle, qu’un microcosme renvoie au macrocosme. Alors que Fourier fait tourner les planètes en rut dans un étrange ballet nuptial, autour de planètes saphiques et de soleils incestueux, Just Muiron décrète que tout est à sa place dans un système hors duquel il n’y aurait que chaos.

67Le plus grave n’est pas que soit jeté un voile pudique sur tout ce qui touche à la sexualité. C’est que les propos de Fourier soient réduits aux banalités les plus tautologiques par la suppression de toute anecdote un peu surprenante, et que les exemples donnés pour illustrer les affirmations abstraites soient de purs stéréotypes. Ainsi, pour faire comprendre que les astres sont des individus dont on ne saurait expliquer le comportement qu’en se référant à une collectivité, Just Muiron instaure une hiérarchie qui n’est pas sans rappeler le vieux mythe de la chaîne des êtres :

« Une molécule pierreuse appartient à son rocher, ce rocher appartient à son continent ou à son île, le continent ou île appartient à son globe, le globe à son tourbillon, le tourbillon à son univers, comme l’âme de l’homme appartient à sa nation, l’âme nationale à l’âme de la terre, l’âme de la terre à la grande âme de notre tourbillon sidéral, la grande âme du tourbillon à Dieu » (p. 14).

68De la même façon, Just Muiron formule en quelques phrases la théorie des analogies : « le titre caractériel se reproduit en fragments dans chaque animal, devient le type emblématique de chaque végétal, de chaque animal (...) les créations industrielles sont et ne peuvent être que les effets des affections et des pensées de l’homme ». Mais nous sommes très loin de la science des analogies telle que la concevait le Maître. L’analogie, pour Just Muiron n’est autre que l’objet créé pour manifester ou satisfaire un besoin de Dieu, des astres ou des hommes :

« L’astre, créature déjà médiate de Dieu, crée le chien par exemple, pour manifester l’affection vivante de l’amitié, la pensée de la fidélité. L’homme à son tour dans le même but, crée un couteau, un vase, du papier, de l’écriture. Le couteau divise le pain ou le mets, le vase reçoit la liqueur qu’on offre à un ami en témoignage de l’affection qu’on lui porte. L’écriture lui exprime la pensée de cette affection » (p. 16).

69Non content de réduire ainsi la portée de l’analogie, Just Muiron va jusqu’au contre sens. « La cause créatrice ne saurait peindre dans ces œuvres que des choses dignes d’elles » écrit-il, créant ainsi une ambiguité qui permet de passer sous silence toutes les créations contre-moulées qui reflètent les ignominies des hommes et font de la Terre un séjour infernal. Au serpent à sonnettes, hiéroglyphe de la calomnie, au pavot reflet de masturbation, se substitue le chien, symbole de fidélité ! Et les fleurs de rhétorique prennent la place du réel transfiguré.

70Just Muiron ne réduit pas toujours la pensée de Fourier à des stéréotypes. Il lui arrive de la présenter en se servant d’un vocabulaire qui n’est pas celui du Maître. Ainsi l’idée d’homme collectif est démontrée à l’aide d’expressions empruntées à Fabre d’Olivet. Pour Fourier, l’homme collectif est à son globe ce que l’écorce est à l’orange et la coque à l’œuf. Pour Just Muiron « jamais le sublime hiérographe auquel nous devons les premiers livres de la Bible, n’eut la pensée qu’Adam fût un homme individuel, tel que le vulgaire l’imagine encore (...) ; en donnant au genre humain le nom d’Adam, le législateur théocrate des Hébreux n’a pu séparer l’idée des individus, des familles, des nations, de l’idée de l’unité qu’elles doivent former (...) Le nom d’Adam signifie la partie animico-intellectuelle rectrice de notre monde ». Et Just Muiron, loin de pratiquer le doute et l’écart absolus, affirme que telle est l’opinion de tout savant chrétien quelque peu versé dans la connaissance des langues.

71Le même souci d’intégrer le message de Fourier dans l’histoire de la pensée universelle, tout en ne froissant aucune susceptibilité, domine l’exposé de l’argument majeur de tous les fouriéristes : « L’homme est le gérant de sa planète. » ·« Si la Religion nous enseigne que le but de l’existence d’Adam est la domination gérante de l’univers terrestre, cette vérité ne nous est pas moins démontrée par la science ». « Toutes nos connaissances scientifiques aboutissent en effet à découvrir qu’il n’y a sur notre globe aucun être gérant que l’homme ». Ce que retient Just Muiron de la cosmogonie de Fourier est que l’homme doit vivre en société. Ces réflexions métaphysiques aboutissent à une vision du bonheur on ne peut plus convenable :

« A l’homme seul appartient le pouvoir d’animer et d’embellir la Terre. Par nos cultures, le charme des fleurs redouble, les fruits sauvages se transforment en fruits délicieux, les animaux deviennent serviables, les aliments qu’on en retire plus délicats et plus sains. Les campagnes s’enrichissent de vergers, de guérets, de troupeaux : elles s’ornent d’édifices commodes et somptueux. Les pompes des créations et de l’industrie se déploient partout : car en déléguant à l’homme le pouvoir dont il jouit, Dieu a fait de l’homme son intermédiaire pour présider aux harmonies terrestres ».

72Encore ce bonheur sera-t-il limité car il ne faut pas une « extropation absolue du mal ». « Sinon serait-on aptes à goûter le bien ? ».

73Just Muiron a mis de l’ordre dans la théorie de Fourier : il l’a intégrée à l’histoire de la pensée universelle en renouant avec Charles Bonnet et Fabre d’Olivet. Il a supprimé les anecdotes et tout réduit à l’essentiel : L’organisation de la Terre reflétera, grâce aux phalanstériens l’organisation cosmique et chacun sera heureux, dans les limites de la décence.

6. Charles Pellarin

74Just Muiron reprochait surtout au Maître ses écarts de langage et sa méconnaissance de la rhétorique. Le docteur Charles Pellarin, hagiographe de l’Ecole, a surtout insisté dans sa Vie de Fourier comme dans sa Théorie sociétaire sur le fait que la cosmogonie est un aspect négligeable de l’œuvre du Maître :

  • 45 Charles Pellarin, Charles Fourier, sa vie et sa théorie, 2e édition, 1843, Ecole Sociétaire, 557 p (...)

« Il n’a mentionné les résultats cosmogoniques et analogiques auxquels il a été conduit par sa méthode qu’afin de prendre date en sa qualité d’inventeur. Du reste, il ne demande à personne d’y croire ; il consent à ce qu’on regarde, si l’on veut, toute cette partie de ses écrits comme purement chimérique, pourvu qu’on n’en tire pas d’inductions contre la partie positive qui est accompagnée de preuves que chacun peut vérifier45 ».

75Pour le prouver, il cite une lettre de Fourier adressée à Just Muiron qui demandait un exemplaire de la Théorie des quatre mouvements pour l’offrir à Fabre d’Olivet :

« Bon près Belley 6 oct. 1818

Comme Monsieur Fabre d’Olivet s’occupe de cosmogonie, j’incline d’autant moins à lui communiquer ce prospectus dans lequel toute la cosmogonie contenue dans le premier chapitre est tâtonnée, flairée et non pas déterminée (...) Je présume que M. d’Olivet sera assez juste pour prendre en note que cette cosmogonie n’était qu’ébauchée ».

76Le lecteur ne doit pas être effrayé par les incongruités du Maître. Mieux vaut qu’il ne lise des ouvrages comme La Fausse Industrie qu’après avoir médité sur la théorie sociétaire. Mieux vaut qu’il attache peu d’importance aux aperçus sur la cosmogonie et l’analogie ». Charles Pellarin insiste sur la rigueur impitoyable du Maître « pour les subtilités métaphysiques sans but utile » et sur la correction de son langage qui « avait un tel caractère de naïveté scientifique que l’esprit le plus corrompu n’aurait pas trouvé dans ses paroles matière à une pensée déshonnête. Et il en est à cet égard des écrits de Fourier comme de sa conversation : à force de candeur il y rend pudiques des choses qu’un autre n’aurait jamais osé imprimer ».

77Les références de Pellarin à la cosmogonie de Fourier sont donc assez rares. Il se contente de parler du mouvement et réduit la vie des astres à la croissance et à la décroissance de leur luminosité. Encore lui faut-il pour cela se placer sous l’autorité d’Herschel et d’Arago — ce qui permet de justifier, par la bande, une des excentricités les plus embarrassantes du Maître :

  • 46 Charles Pellarin, Théorie sociétaire, 4e éd., 1850, p. 112.

« Faisons remarquer qu’aucune des vues cosmogoniques de Fourier n’a été démentie par les découvertes modernes de la science, et que plusieurs d’entre elles se confirment au contraire de jour en jour par des observations positives. A l’appui de ce que nous avançons, nous pourrions citer l’opinion professée aujourd’hui par M. Arago lui-même, sur la constitution physique du soleil soit dans ses cours publics de l’observatoire, soit dans sa notice sur Herschel. Ce grand astronome croyait le soleil habité ; M. Arago admet qu’il est au moins habitable et que le noyau solide de l’astre peut ne pas être très chaud (...)
Combien n’a-t-on pas fait de railleries sur Fourier pour avoir osé parler de l’existence des Solariens ! »46

  • 47 « Il a placé ses disciples dans la position la plus fausse entre le désavoue obligé de certaines v (...)

78Si Charles Pellarin mérite d’être mentionné dans une étude consacrée à la cosmogonie de Fourier, c’est d’abord parce qu’il est représentatif de l’embarras dans lequel le Maître mettait souvent ses disciples47. C’est aussi parce que, sans doute pour compenser le peu d’espace consacré à la cosmogonie, se trouve à la fin de la Théorie sociétaire une note de 25 pages très caractéristique de l’attitude de certains disciples. Pellarin cite d’abord vingt pages de la Théorie de l’unité universelle qu’il recopie en faisant quelques coupures : il s’agit du texte sur l’immortalité bi-composée dans lequel Fourier explique comment, lors du décès corporel de la planète, nos petites âmes s’uniront à la grande âme planétaire. Puis sont citées trois pages de la Fausse Industrie (« Carrière de transmigration des âmes ») dans lesquelles Fourier affirme qu’après « un certain nombre d’existences sur la Terre en Harmonie », nos âmes pourraient habiter d’autres planètes, puis des astres d’un ordre plus élevé.

79Nous avons étudié ces deux textes, montré qu’ils pouvaient être contradictoires, mais qu’il pouvaient également être lus l’un à la suite de l’autre. L’important étant que Fourier dans l’ensemble de son œuvre refusait la notion de salut individuel puisque Dieu jugeait les hommes collectivement. Or pour Pellarin :

  • 48 Ibid., p. 200 (Je souligne).

« Ces deux opinions ne sont pas contradictoires : il n’y aura probablement qu’un certain nombre d’âmes, plus raffinées que la masse, qui seront devenues aptes à l’émigration progressive dont parle Fourier. Les autres suivront la destinée de notre Globe dont le séjour suffira pour l’œuvre de perfectionnement quelles auront encore à éprouver48 ».

80Ce texte constitue une trahison de l’hagiographe. Fourier haïssait la théorie de l’expiation, de l’épreuve, du perfectionnement individuels. Socrate et Néron étaient à ses yeux également condamnés par Dieu. Et voilà que Pellarin réintroduit l’idée d’une hiérarchie des âmes qui s’en vont, toutes seules, se purifier d’astre en astre !

7. Fouriérisme et spiritisme

DU CÔTÉ DES SPIRITES

  • 49 Selon Esquiros, la purification de l’être commence par une série de métempsychoses terrestres et s (...)
  • 50 Eugène Sue félicite Jean Reynaud d’avoir su raviver la foi druidique. « Régénérée par la morale de (...)

81La Révolution de Juillet et l’avènement du Second Empire infléchirent le sens et le ton des discours sur les habitants des astres. Avant 1848, l’idée de réincarnation dans les astres, surtout défendue par les socialistes et les fouriéristes était nettement subversive. Croire aux métempsychoses stellaires, c’était faire du séjour terrestre une préparation à une pluralité d’existences dans les autres mondes. C’était par conséquent exiger des prêtres et des législateurs une réforme des doctrines religieuses et des institutions sociales qui permît à chacun de préparer son âme et la planète dont il était le gérant aux métempsychoses futures. Entre 1837 et 1846, Jean Reynaud publia dans l’Encyclopédie nouvelle les articles Ciel, Terre, Origène, Druides, qu’il reprit en 1854 dans Terre et Ciel. Ses travaux avaient pour but de substituer à la mythologie chrétienne traditionnelle une religion nouvelle fondée sur l’idée de réincarnation de l’âme dans les étoiles. Autour de 1848, des penseurs socialistes voulurent faire de la doctrine des métempsychoses stellaires la religion de l’avenir. Alphonse Esquiros publia De la vie future au point de vue socialiste49, Henri Lecouturier La Cosmosophie ou le socialisme universel, Ange Guépin une Philosophie du socialisme et Eugène Sue montra dans Les Mystères du Peuple que l’idée de pluralité des existences de l’âme était chère au peuple français50. Ces œuvres étaient subversives par leur anticléricalisme et leur volonté d’instaurer une démocratie qui permît à chacun de purifier son âme avant les réincarnations à venir en expiant les fautes commises dans des existences antérieures.

***

  • 51 Voir à ce sujet : Robert Amadou, Les grands Médiums, Denoël, 1957 ; Yvonne Castellan, Le Spiritism (...)

82Sans reconstituer l’histoire du spiritisme ni aborder le problème des explications du phénomène des tables tournantes,51 il faut, pour comprendre les avatars spirites et apolitiques du fouriérisme aborder quelques textes dictés par les Esprits qui traitent pluralité des mondes et métempsychoses stellaires :

83Allan Kardec, Le Livre des Esprits (1857).

84Paul Louisy, Lumière ! Esprits et tables tournantes. Révélations médiaminiques (1854).

85L.A. Cahagnet, Révélations d’Outre-Tombe (1856).

86J. Roze, Révélations du monde des esprits, dissertations spirites (1862). (Des trois volumes publiés par Dentu, le plus intéressant est le premier qui comprend des communications sur l’astronomie et les sciences faites par l’Esprit Arago).

87Les Spirites ont leur hiérarchie des mondes. Allan Kardec pense que « le volume et l’éloignement du Soleil n’ont aucun rapport nécessaire avec le degré d’avancement des astres, puisqu’il paraîtrait que Vénus serait plus avancée que la Terre, et Saturne moins que Jupiter ». Si Jupiter est « l’un des mondes les plus voisins de la perfection » c’est que ne peuplent ce globe que des créatures qui ont déjà vécu dans des mondes intermédiaires. Etre jupitérien n’implique d’ailleurs pas forcément que l’on soit au niveau des êtres les plus avancés : « pas plus qu’on est au niveau d’un savant de l’Institut parce qu’on habite Paris ». Les Esprits passent graduellement de l’état d’embryon à celui de l’enfance, puis à l’état d’adulte. Les progrès s’accomplissent « non sur une seule sphère, mais en passant par des mondes divers ». Certains séjours sont profitables, d’autres sans résultat, mais à la longue, tous les Esprits finissent par être initiés sans jamais déchoir ni subir, comme dans la vie corporelle, le déclin ou la décrépitude. La connaissance est prodiguée par les Esprits supérieurs. Le Soleil est leur lieu de rendez-vous. « De là (ils) rayonnent par la pensée vers les autres mondes qu’ils dirigent par l’entremise d’Esprits moins élevés auxquels ils se transmettent par l’intermédiaire du fluide universel ».

88Selon Paul Louisy, les âmes parcourent les systèmes planétaires « dès le commencement disposés par le Créateur en une immense échelle de perfectibilité ». Toutes ont commencé leur voyage sur la même Terre. Les unes, punies, descendent dans « l’échelle des mondes », s’enfoncent dans l’obscurité jusqu’à tomber dans « les ténèbres au-dessous desquelles il n’y a rien : le niveau de l’intelligence s’abaisse, la forme humaine se dégrade, la vie se raccourcit ». D’autres âmes, au contraire « montent », « l’homme devient meilleur et plus beau, la vie s’étend, le corps pèse moins à l’âme ». On ne dort plus dans les systèmes supérieurs, lorsqu’on a atteint Saturne, Vesta, Mercure, Jupiter « ou d’autres planètes encore plus avancées, connues ou inconnues ». Dans « l’harmonie universelle », les Esprits, âmes dégagées des corps, « servent de lien naturel entre la créature et le Créateur ». Le mal, lié à la matière, n’existe plus. « La rédemption s’opère par voie d’épuration et de métempsychose ». Les Esprits n’en sont pas moins liés à la Terre. Ils sont « nos anges gardiens, notre conscience (car il n’y a point d’Esprits mauvais).Placés tout près des objets qu’ils ont aimés, boîtes, meubles, ustensiles de cuisine, ils donnent parfois des conseils utiles pour la vie quotidienne.

  • 52 Voir le portrait de cet étrange personnage, magnétiseur, swedenborgien et tourneur de chaises dans (...)

89Cahagnet52 est lui aussi persuadé que tous les globes sont habités. Par l’intermédiaire de sa « lucide » préférée Adèle Maginot, il interroge Swedenborg qui ne peut que renvoyer à ses propres œuvres. Quelques précisions sont données sur les habitants de la lune qui illustrent, au cours des séances de Février 1853, les théories du Prophète du Nord. Les habitants de la Lune sont petits « (Ils ne dépassent pas trois pieds). Leur tête est trop grosse pour leur corps. Leur visage est plat « peu agréable à voir ». Ils sont vêtus de peaux, vivent du produit de leur chasse et de la culture d’une sorte de blé, de pommes de terre rondes, grises ou noires et de café. Quelques hommes ont les cheveux noirs, d’autres les cheveux rouges qu’ils portent longs « et pendants sur le dos ». « Ils ne sont pas scientifiques mais indifférents et lourds ». Ils vivent et s’éteignent sans nul souci. Au cours de la séance du 16 février, on apprend que les habitants de la lune ont de grandes bouches, des lèvres épaisses et pas de barbe, qu’ils dorment beaucoup, travaillent peu, sont armés d’un arc et d’un grand couteau. Swedenborg répète, par la bouche d’Adèle Maginot, qu’ils se soignent par les plantes mais ne connaissent ni l’astronomie, ni la physique, ni la chimie. Ils vont à la pêche à la ligne, élèvent des moutons plus grands que les nôtres, sont fidèles à leurs épouses comme à leur Dieu. Ils jouent enfin de la flûte lunarienne, instrument minutieusement décrit que les luthiers de notre planète devraient construire pour enrichir les orchestres d’un instrument nouveau. De ces visions interminables, confuses et souvent très drôles, on peut retenir la parole de l’Esprit Swedenborg :

« Chaque globe est ainsi peuplé par une variété infinie d’espèces. Il y a partout des hommes, des animaux terrestres, des oiseaux et des poissons ; mais nulle part il n’y a ressemblance parfaite. Les hommes que j’ai vus sur la Lune sont bien des hommes, mais ils ne ressemblent nullement à ceux de notre Terre ».

90Plus intéressants sont les trois volumes de Révélations du monde des Esprits, dissertations spirites « obtenues » par le médium Roze. La hiérarchie des globes ressemble fort à celles que décrivaient les astronomes officiels dans leurs cours du soir et implique une hiérarchie des peuples dérivant des théories de Huygens, de Fontenelle ou de Kant. Les mondes proches du Soleil sont immatures. Mercure est habité par une « race élémentaire organisée pour vivre dans un milieu et sur un sol ardent ». C’est un monde « affreux et sujet à toutes les horreurs d’une société sans frein et dans l’enfance ». Cette société « a beaucoup de ressemblance avec celle de l’Afrique ». « Les Vénusiens sont pareils aux Terriens du XIIe siècle ». En revanche, Mars, plus éloigné du Soleil que ne l’est notre Terre, est peuplé d’une race intelligente qui joue le rôle rempli par l’Asie autrefois ! Bien sûr, « l’espèce est blanche, belle et bien conformée, et n’a aucune trace des mœurs féroces, vicieuses et anthropophages qui caractérisent les habitants de Mercure ». Plus on s’éloigne du Soleil et plus les mondes sont heureux. Tout sur Jupiter « a un caractère de suavité, de grâce et de douceur divines : les sons, la lumière, les couleurs, la vie, tout y est plus doux à l’oreille, à l’œil (...) ; les sens raffinés y sont dans un perpétuel et divin enchantement bien que les jouissances sensuelles n’y soient rien en comparaison des jouissances morales». Les habitants de Saturne se meuvent sur le sol sans fatigue et s’élèvent dans les airs avec une grande facilité. A cause d’une « organisation fluidique qui modifie les effets de l’éloignement du Soleil », les saturniens ne souffrent pas du froid. L’égalité absolue règne dans ce monde où nul n’est opprimé. Dans Uranus n’existent ni professions inutiles, ni parasites. Tout ce qui est répugnant est fait par des machines perfectionnées et par des animaux. Cette hiérarchie des planètes, proche de celles qui ont été observées au début de cette étude reste cependant très caractéristique des doctrines spirites fondées sur la pluralité des existences de l’âme. Ce sont des âmes qui peuplent les sphères, et des âmes qui expient. Sur Saturne par exemple, un juge intègre mais trop sévère exerce la profession d’horticulteur. Il vit dans un monde où il n’y a ni assassins, ni voleurs, ni tribunaux, ni prisons. Il s’intéresse ainsi à ce qu’il a toujours beaucoup trop négligé, l’étude de la nature !

91Contrairement à ce que prétendaient les adeptes du « Pourquoi non ? », il existe pour les spirites comme Roze un moyen de communiquer avec les autres planètes. L’esprit des médiums se dégage lentement et se rend sur les astres. Mais il reste en communication avec le corps « au moyen d’un cordon fluidique » qui permet de transmettre les sensations et la volonté. Ainsi p°°° « au moyen d’un cordon fluidique qui part de son esprit et aboutit à la poitrine de son corps et fait office de télégraphe », peut décrire à l’assistance ce qu’il voit dans Jupiter.

92Bien des pages des Révélations pourraient être insérées dans des anthologies de textes oniriques. Vooo, transportée sur Jupiter rencontre des chiens, des moutons, des oiseaux « dont les formes se rapprochent de la structure humaine ». « Elle les entend exécuter un concert à l’aide d’instruments délicatement travaillés ». Son fils Ernest la rejoint. Ils sont éblouis par la lumière produite par dix globes de couleurs variées qui réfléchissent la lumière du soleil invisible. Des animaux étranges les guident ou s’effacent pour leur livrer passage. « Un œil énorme, de la dimension du disque de la pleine lune » appartenant à un poisson sphérique » qui rase le sol les conduit jusqu’à l’extrémité d’un souterrain. Au milieu d’un jardin « Saint Louis est assis sur un banc rustique environné de fleurs et de plantes d’une grâce et d’un éclat inconnus ».

93Sur l’un des dix satellites de Jupiter, Ernest se débat pour se débarrasser « d’énormes mouches montées sur de longues pattes d’araignées » qui voltigent autour de lui. Un oiseau rouge paraît pour indiquer la route. Ernest rencontre :

« Des êtres informes, courts, larges, trapus, ventrus noirs et sales ; les femmes ont des mamelles pendantes. Ils sont vêtus de lambeaux d’étoffe grossière, faite d’une sorte de filasse ; ils poussent des cris inarticulés et inintelligibles, et tournent souvent sur eux-mêmes. Leur physionomie porte le cachet de la stupidité. Ils paraissent inoffensifs. Plus loin, sur une élévation, sont des habitants, des trous creusés en terre. Ernest pénètre dans l’un d’eux, et recule devant la saleté sordide qui règne à l’intérieur. Il y a pour tout mobilier une manière de peau de poisson qui sert de couche, et un outil en bois dont il ne comprend pas l’usage. Ce n’est, dit-il, ni une bêche, ni une hache ; je ne sais à quoi cela peut servir. Il se retire précipitamment en voyant arriver un naturel du pays »

94Monté sur une sorte « d’énorme lézard, de salamandre, de crapaud à queue » à « la peau visqueuse et gluante », Ernest rencontre une tête d’enfant sans corps qui le reconduit sur Jupiter auprès de Saint Louis.

  • 53 Comme par exemple cette description d’un habitant d’Etéopis, satellite d’Uranus : « Elle voit un h (...)

95Bien d’autres textes pourraient être cités qui donneraient autant de renseignements sur l’esthétique et les fantasmes érotiques de l’époque que sur la pluralité des mondes53.

96La littérature exploita les révélations des médiums. L’exemple le plus caractéristique est l’étonnante nouvelle que Théophile Gautier publia en 1865 sous le titre de Spirite. Une jeune fille morte décrit son assomption :

« Mon corps immobile et déjà revêtu de cette blancheur mate, livrée de la mort, gisait sur sa couche funèbre, entouré des religieuses en prière, et j’en étais aussi détachée que le papillon peut l’être de la chrysalide, coque vide, dépouille informe qu’il abandonne pour ouvrir ses jeunes ailes à la lumière inconnue et soudainement révélée. (...)
Une lumière fourmillante, brillant comme une poussière diamantée formait l’atmosphère ; chaque grain de cette poussière étincelante, comme je m’en aperçus bientôt, était une âme. Il s’y dessinait des courants, des remous, des ondulations, des moires comme dans cette poudre impalpable qu’on étend sur les tables d’harmonie pour étudier les vibrations sonores. (...)
Aux âmes ayant déjà passé par les épreuves de la vie depuis la création de notre monde et celles des autres univers, se joignaient les âmes en expectative, les âmes vierges, qui attendaient leur tour de s’incarner dans un corps, sur une planète d’un système quelconque. Il y en avait assez pour peupler pendant des milliards d’années tous ces univers, expiration de Dieu, qu’il doit résorber en ramenant à lui son souffle quand l’ennui de son œuvre le prendra. Ces âmes quoique dissemblables d’essence et d’aspect, selon le monde qu’elles devaient habiter, malgré l’infinie variété de leur type rappelaient toutes le type divin, et étaient faites à l’image de leur créateur. »

97A un tel texte font écho presque tous les romans de Flammarion publiés jusqu’à la fin du siècle (Récits de l’infini ; Rêves étoilés, Uranie, La fin du monde, Stella). L’espace sidéral devient le lieu des croisements des âmes, en marche vers l’incarnation et l’épreuve, indispensables au salut. L’être est chrysalide sur la Terre et n’y fait que préparer son envol.

98Apparu sous le Second Empire, le spiritisme qui défendait généralement la doctrine de la pluralité des existences de l’âme, se voulut apolitique. On lit dans les premières lignes des Tables tournantes de Jersey cette réflexion d’Auguste Vacquerie :

« Nous voyions surtout dans l’attention donnée de toutes parts à ce phénomène une impulsion de la police française qui voulait distraire l’esprit public des hontes du gouvernement ».

99Hugo se méfiait donc du spiritisme lorsque Madame de Girardin lui rendit visite à Jersey en 1853. Les tables confirmèrent au proscrit qu’il avait raison de traîner Napoléon III dans la boue. Mais les Esprits qui s’adressèrent à Hugo étaient des Esprits en exil. En France, les spirites s’entendirent fort bien avec le nouveau régime. Victor Hennequin, converti, a dédié son livre Sauvons le Genre humain ! à Napoléon III, et cette dédicace est sans ambiguïté :

  • 54 Voir au sujet de cette « dépolitisation » du fouriérisme les propos tenus par le magnétiseur Genti (...)

Dieu a bouleversé toutes les données politiques (...) Mon livre attaque les principes les plus chers à la démocratie (...). Il soutient la cause du pouvoir en général (...). J’ai ordre de vous dire, à vous personnellement que vous avez une mission providentielle »54.

100Certes, les spirites durent lutter contre les catholiques conservateurs qui les accusèrent parfois de socialisme. Veuillot écrit dans L’Univers le 26 juillet 1852, à propos de l’apparition du spiritisme aux États-Unis :

  • 55 Cité par Max Milner, Le Diable (...), op. cit., p. 348.

« La seule interprétation possible, c’est que le démon est au fond de ces criminelles impostures ; et pour s’en convaincre, il suffit de remarquer que les révélations des esprits ont toutes pour but de saper la religion, et que les journaux socialistes d’Amérique font un grand bruit de ses superstitions dans l’espoir les faire servir à populariser leurs ardentes convoitises »55.

101Le magnétiseur Henri Delaage publia en 1849 Le Sang du Christ pour démontrer « l’esprit antisocialiste de l’Evangile » et « l’influence malfaisante du socialisme sur l’élément révolutionnaire des faubourgs » :

« Leur cosmogonie non seulement est anti-chrétienne mais elle est chimérique ; quant à leur anthropologie, nous affirmons sans crainte qu’elle repose sur les principes les plus subversifs de tout ordre social et qu’elle produirait inévitablement l’abâtardissement des races futures ».

102Bien sûr, précise le magnétiseur, Jésus-Christ fut « 1 ami des souffrants, l’émancipateur des opprimés et le consolateur des affligés » mais il protégea toujours la famille et la propriété.

103Dans Les Ressuscités au ciel et dans l’enfer, (1855) Delaage pourfend socialistes et spirites tous partisans des métempsychoses stellaires. Il critique très durement Terre et Ciel dont l’auteur est « un de ces esprits perdus dans les nuages du socialisme » ainsi qu’Alphonse Esquiros qu’il se voit forcé « de placer dans la section du socialisme rêveur. » Pour convaincre ses contemporains du bien fondé de l’enseignement de l’Eglise traditionnelle, il avait publié en 1854 L’Eternité dévoilée ou Vie future des âmes après la mort qui fut réédité trois fois jusqu’en 1864 et atteignit, selon son auteur, « dans les ventes les prix les plus élevés ». A la lumière du magnétisme, Delaage décrivait la « béatitude des âmes au ciel » dans le « monde des Esprits angéliques et les tourments des damnés en enfer, niant ainsi les « bêtises formidables débitées par les socialistes et les tourneurs de table ».

104En fait, la plupart des spirites ne méritaient guère l’accusation de socialisme. Quelques-uns d’entre eux nuancèrent ce qu’ils avaient dit de la pluralité des mondes. Gérard de Caudemberg par exemple décrit :

  • 56 Girard de Caudemberg, Le Monde spirituel ou Science chrétienne de communiquer intimement avec les (...)

« J’avais toujours pensé que les âmes heureuses dans l’autre monde, pouvaient vaquer dans l’espace infini, et visiter au moins les autres globes de notre espace planétaire, et ce n’est pas sans quelqu’étonnement que j’ai lu la révélation tracée sous ma main, qui leur assigne pour limites, celles mêmes de notre atmosphère »56.

105La Sainte Vierge ayant ordonné à M. de Caudemberg la « soumission la plus complète aux ministres de l’Eglise », Le Monde spirituel hiérarchise les âmes et prévoit pour elles, dans chaque globe, trois séjours qui permettent d’attendre le jugement dernier :

« 1. les âmes heureuses sont renfermées dans le sein de l’atmosphère terrestre ;
2. les âmes du purgatoire sont le plus près de la surface de la terre ;
3. les âmes punies sont dans le sein de la terre et brûlent au feu central »

106Le baron de Guldenstubbe prétend lui aussi qu’il a reçu pour mission de prêcher la morale pour éviter que les citoyens » ne troublent l’ordre social et politique » :

  • 57 Baron L. de Guldenstubbe, La Morale universelle par l’auteur du livre de la réalité des esprits et (...)

« Ce n’est pas de trop de réunir les forces du gouvernement aux influences cléricales pour combattre le mal moral dont notre société est atteinte »57.

107Cela dit, il envisage bien la possibilité de métempsychoses stellaires dépendantes « du degré moral auquel l’homme est parvenu durant sa vie terrestre ». Et, se fondant sur un choix de textes parfaitement hétéroclites qui vont de citations de l’Evangile aux comptes rendus de révélations, il dresse une liste des devoirs des enfants, des époux et des parents, condamne l’adultère, le mensonge, le parjure et l’hypocrisie pour instaurer une « foi morale » qui donnera « la paix de l’âme au milieu des vicissitudes de la vie humaine ».

108Cahagnet, magnétiseur et tourneur de chaises, rappelle lui aussi, après avoir évoqué l’Esprit Swedenborg, l’importance de la loi morale. Citant Du Potet, « prince des magnétiseurs », il déclare :

« Que tes actions soient vertueuses, car sache que ton âme se les rappellera toutes après ta vie passée sur cette terre, le souvenir en sera ineffaçable. Ce n’est pas sur le sable que les actions humaines se gravent, c’est dans la conscience (...) Ton cœur peut périr sans rien ôter à la souillure de ton âme ; cette rouille la rongerait constamment, car tu ne pourrais plus rien cacher, même à toi-même (...). Tout ce que tu auras pensé sera connu de tous ceux qui voudront le savoir. Pour toi, plus de dissimulation possible, plus de masque. Comme tu pourras lire chez les autres, on pourra lire en toi, en tes moindres actions paraîtront comme un nuage sous un ciel serein ».

109Dans ses Lettres d’un catholique sur le spiritisme, le docteur Grand tient les mêmes propos qu’il illustre d’un exemple sans cesse repris par Pezzani, Flammarion, Figuier et bien d’autres jusqu’à la fin du XIXe siècle :

« Après une année d’études qu’arrive-t-il au jeune collégien ? S’il a progressé, s’il a été laborieux, s’il a profité du temps, il passe dans une classe supérieure. S’il est resté immobile dans son ignorance, il redouble sa classe. Supposons des fautes graves, il est ignominieusement expulsé. Il peut errer de collège en collège, être déclaré indigne d’appartenir à l’université, et passer de la maison d’éducation à la maison de redressement ».

110Allan Kardec reste lui aussi très fidèle à la morale traditionnelle. « Sa philosophie est surannée et sa morale endormante » écrit Figuier dans son Histoire du merveilleux :

« Le spiritisme moderne, maintenant qu’il est sorti de la période de luttes et de discussions actives tend à se renfermer désormais dans le mysticisme et la simple dévotion. C’est une forme nouvelle que revêt le sentiment religieux. Le spiritisme se fait ainsi pardonner, par ses honnêtes intentions, l’étrangeté des procédés qu’il tend à introduire dans la morale dogmatique ».

  • 58 Louis Figuier, Le lendemain de la mort, ou la vie future selon la science, Hachette, 1871, p. 118.

111A cause du spiritisme, la doctrine de la pluralité des existences de l’âme est de moins en moins subversive. Elle se déchristianise, se dépolitise et prétend avec moins de force changer la vie sur la Terre pour mériter le ciel comme le faisaient les socialistes. Cette doctrine reste un espoir pour Camille Flammarion qui voulut instaurer une religion de la science dont il ne précisa jamais vraiment ni le culte ni le dogme. Elle devient surtout, un moyen de se consoler de la perte d’êtres chers. Après la guerre de 1870 au cours de laquelle il perdit un fils, Figuier publia un livre pour assurer aux familles des défunts que les âmes recommenceront à vivre un jour. Reprenant l’image de l’échelle des êtres, de la chrysalide et des « vastes plaines hiérarchisées de l’éther », il affirme, au nom de la science, qu’après avoir subi un certain nombre d’épreuves, l’être humain devenu « homme supérieur c’est-à-dire ange » pénètre « dans le suprême séjour du bonheur et de la puissance intellectuelle et morale c’est-à-dire le soleil »58.

112Après la première guerre mondiale le succès des médiums s’accrut qui enseignaient l’espoir et la résignation par le biais des épreuves nécessaires à la purification des âmes, promises à une pluralité de réincarnations.

VICTOR HENNEQUIN

113Au cours d’un débat intersidéral qui eut lieu en 1820, Sirius, notre soleil supérieur, décida de vider la querelle du Soleil et de ses enfants. Depuis longtemps déjà les astres réclamaient la destruction de la Terre empoisonnée par le cadavre de la Lune. Sirius décida de donner une dernière chance aux humains en autorisant l’Ame de la Terre à faire des révélations : si ces révélations étaient comprises, la Terre serait délivrée de la Lune et recevrait en échange cinq satellites vivants. Sinon elle serait détruite en 1953.

  • 59 Victor Hennequin, Sauvons le genre humain !, Dentu, 1853. Religion, Dentu, 1854.
    Les lettres S et R (...)

114L’Ame de la Terre s’adresse aux vivants par le biais « d’organes d’intuition » (R 108)59 susceptibles d’inspirer à une âme humaine les principes éternels de la nature. Mais la Terre a négligé de se servir de ces organes jusqu’au 7 avril 1772, jour de la naissance de Charles Fourier. La Terre a eu tort de choisir Fourier comme porte-parole. « C’était une nature honnête mais dépourvue d’élévation comme d’habileté ». La mission de Fourier qui a mêlé l’illumination divine à Terreur et le grandiose au ridicule » étant aujourd’hui manquée, la Terre a décidé de parler aux hommes par la bouche de Victor Hennequin et elle délivre son message dans Sauvons le genre humain ! et Religion.

  • 60 Il y eut bien des fouriéristes spirites. Alexandre Erdan raconte dans La France mystique (op. cit. (...)

115Un jour du mois de mars 1853, Victor Hennequin entendit un voyageur revenu d’Amérique parler des esprits frappeurs et des tables tournantes. Il regretta que les esprits vinssent sur la Terre afin de réaliser l’Harmonie, privant ainsi les humains de leur plus beau titre de gloire. Sa déception fut de courte durée. Il comprit vite qu’il n’existe d’autre esprit que l’Ame de la Terre. Au comble de la détresse, elle cherchait un organe pour s’exprimer. Victor Hennequin interrogea les tables, puis un chapeau qu’il fit tourner. Et il apprit ainsi la mission qui lui était confiée : il devait réussir là où Fourier avait échoué60.

116Dans des pages terrifiantes, Hennequin rend compte de la façon dont il communique avec l’Ame de la Terre. Pour chaque œuvre importante, elle a besoin d’un « appareil dont la construction est le premier effort de son industrie ». Sont mis en place des instruments de connexion minutieusement décrits, parfois même dessinés. Ainsi par exemple, au-dessous de l’occiput du nouveau prophète pénètre un rayon aromal envoyé par « une espèce de colonne torse lumineuse de 1537 m. de long », tube terminé par « un enroulement de deux C croisés » qui virevolte « cinq fois en forme de spirale conique puis remonte en décrivant une hyperbole jusqu’au dieu d’âmes » (R 476). D’autres outils sont vissés dans le crâne de l’épouse du prophète, en communication elle aussi avec l’Ame de la Terre qui s’épanouit en piliers invisibles ; en bras de dieux et de sous-dieux prolongés de 5 mains, demi-cercles longs de trois mètres, qui font tourner tables et chapeaux.

117L’Ame de la Terre développe des tentacules invisibles, connectées entre elles, formant un réseau inextricable. Cette Ame invisible est à l’image de la distribution visible de la nature : une rosace qui se ramifie à l’infini » (S 25).

118L’espace sidéral est rosace :

« Si nous tirons des lignes du soleil, pivot de notre univers, aux planètes, de celles-ci à leurs satellites, nous obtiendrons la figure (...) d’une rosace arborisée. Ces lignes existent réellement, ce sont les courants d’attraction matérielle qui unissent les astres, et les cordons aromaux qui sont entre les âmes sidérales des organes de relations supérieures » (S 25).

119Un être extrait isolément de l’arborisation universelle est toujours élément de rosace en forme de Y. Il présente une tige qui constitue le pivot, deux extrémités et des rameaux principaux qui se prolongent en réseaux. On peut reconnaître cette forme au centre du globe dans ces os de la terre que sont les couches de rocher et les filons de métal, comme dans ce sang de la terre que sont les cours d’eau. On peut reconnaître cette forme dans les chaînons des montagnes, dans le creux des vallées, dans le lit des fleuves, dans les ramifications végétales et, bien entendu, dans la silhouette de l’homme comme dans ses nerfs et ses veines. Hennequin est obsédé par cette figure élémentaire qui s’imprime partout, donnant aux paysages des allures d’écorchés humains :

Tube (enroulement de l’anse : 3 mètres, diamètre : 3 cm 3/4, longueur : 1 537 m).

Tube (enroulement de l’anse : 3 mètres, diamètre : 3 cm 3/4, longueur : 1 537 m).

Mécanisme destiné à la parole involontaire (« en magnétisme neutre et trempé ») (R 550).

Mécanisme destiné à la parole involontaire (« en magnétisme neutre et trempé ») (R 550).

Instruments permettant d’entrer en communication avec l’Ame de la Terre.

Instruments permettant d’entrer en communication avec l’Ame de la Terre.

Crâne de Mme Octavie Hennequin (« l’enveloppe fluidique de sa tête a été perforée, lorsqu’elle était dans le sein de sa mère. Il s’agissait d’y faire entrer une demi-spirale sériaire creuse, de magnétisme aromalisé, qui prend son point de départ au sommet de la tête, un peu à droite, s’enroule à gauche sur elle-même, en faisant deux tours et finit au front, entre les deux yeux » (R479).

« Les collines, la terre végétale sont des masses musculaires que les rochers soutiennent comme des os ; les rivières circulent, se croisent comme des veines et des artères. Les routes blanchâtres, également ramifiées, sont des nerfs et l’analogie n’est pas seulement dans la figure, elle est aussi dans la fonction : comme l’artère, le fleuve porte et ranime la vie : comme le nerf, la grande route, avec les voyageurs et les dépêches, transmet la pensée et le signal du mouvement » (S 28).

120Cette présence d’un même modèle qui se reproduit infiniment n’a jamais été mieux explicitée, selon Hennequin, que par Fourier lorsqu’il classe les phénomènes du monde visible et du monde invisible en groupes et séries dont les éléments ordinaires sont résumés par les pivots et les éléments exceptionnels par les transitions. On a reconnu dans la citation qui précède une référence à la théorie des analogies. Hennequin emprunte à Fourier vocabulaire, taxinomie et intention première : il s’agit de mobiliser les hommes, de les forcer à s’associer pour que cette union aboutisse à une meilleure gestion du globe qui périclite. Mais le ton diffère. C’est avec terreur qu’Hennequin envisage la condamnation de la Terre et son agonie future, alors que, pour Fourier, une colonne de secours est en marche. C’est avec terreur qu’Hennequin reconnaît dans l’univers la multiplication de la même figure, rosace aux filaments invisibles, groupes et séries qui s’organisent en hallucinantes toiles d’araignées. Alors que Fourier évoque, sous la « croûte sidérale », le ballet des courges et des melons ! Enfin, si un peu de bon sens et beaucoup d’ironie suffisaient, selon le Maître, pour soulever le voile de la nature, il faut qu’une trompe soit vissée à même le crâne d’Octavie pour que l’Ame de la Terre exprime sa détresse et que le genre humain puisse être sauvé.

121Dans l’univers d’Hennequin, chaque courbe de la rosace est un canal dans lequel s’insufflent, l’univers, la nature, la vie, Dieu, termes « synonymes qui rendent tous la même idée ». Minéraux, végétaux, animaux, hommes et astres sont autant de moules dans lesquels est versée la substance unique qui constitue le grand tout. Cette substance se raffine progressivement et on peut en suivre l’évolution, de la matière solide à la matière liquide, puis à la matière gazeuse, à l’électricité, au galvanisme au magnétisme, aux arômes et aux âmes de végétal, d’animal, d’homme et d’astre.

122La matière et l’esprit sont donc deux états de la même substance infiniment gradués dans le raffinement. Le Créateur verse l’esprit, « en gouttes de feu », « dans toutes les enveloppes matérielles destinées à sentir et à agir ». Se constituent ainsi les âmes de plantes, d’animaux et d’hommes. Et Victor Hennequin renoue avec la chaîne des êtres en faisant de l’homme le « type ennobli par la notion du bien et du mal moral qui commence à cet anneau de la chaîne et qui va se perfectionnant, s’étendant à mesure que les anneaux de cette chaîne remontent jusqu’à la voûte du ciel ». On voit ce qui lie l’homme à Dieu : une identité de substance et ce qui le sépare de lui : une différence de degré dans la purification.

« Toute âme, si petite qu’elle soit, est un élément de Dieu, séparé de lui seulement par le moule dans lequel elle est versée et où elle ne doit pas rester longtemps, la substance spirituelle étant destinée à circuler, au moyen des naissances et des décès, à travers la substance matérielle, à s’y diviser, à s’y réunir, comme notre sang circule, se réunit et se divise à travers nos vaisseaux veineux et artériels. » (S 5).

123Le mouvement des âmes est réglé comme le mouvement matériel et exprimé par le biais des mêmes images qui sont analogies et non figures de style. A l’âme humaine aboutissent des créatures subalternes — petits ruisseaux qui se jettent dans la rivière —. A l’âme de satellite ou de planète aboutissent les âmes humaines comme autant d’affluents ou comme autant de petits vaisseaux sanguins qui se réunissent dans des vaisseaux moins nombreux mais plus larges. Et toutes les âmes aboutissent à l’organe central de l’univers qui s’appelle Dieu, comme les artères aboutissent au cœur de l’Homme. Dieu, « âme centrale, cœur et foyer du monde » ne vivrait pas si on tranchait « les ramifications, épanouissement de lui-même, qui amènent dans son sein, comme un aliment céleste, la substance spirituelle assez raffinée pour être assimilée à lui, c’est-à-dire les âmes d’astres, au plus haut degré de leur perfection. « De même qu’on ne saurait limiter une rosace à son centre, de même on ne saurait évoquer Dieu sans évoquer la substance qui, sous son impulsion, l’entoure et virevolte en se raffinant ou en retournant à la matière. Dieu impose le mouvement à la matière inerte selon les lois des mathématiques. L’univers rosace se trouve ainsi explicitement organisé selon les principes de Fourier.

124La cosmogonie de Victor Hennequin s’inspire fortement de celle de Charles Fourier. Les astres sont des êtres vivants. L’espace sidéral n’est certes pas un gigantesque lupanar, mais c’est un lieu dans lequel les astres s’aiment et meurent, constituent des familles et des groupes d’amis. Les étoiles doubles sont autant de couples d’amants. « L’un d’eux se meut sans cesse autour de l’autre », « l’astre viril qui est plus petit trace une ellipse de rotation autour de l’astre féminin » (R 63). Le ciel rosace foisonne d’étoiles double-double ou de famille — « le père et la mère avec un enfant de chaque sexe », d’étoiles triples et doubles triples ou d’ambition, d’étoiles multiples » — groupes confus destinés à représenter la note si, dans les claviers sidéraux de l’amitié ».

125Les étoiles tournent sur elles-mêmes, non pour être éclairées mais pour faciliter leurs relations passionnelles. Des soleils engendrent des planètes d’amour ou des planètes infécondes qui tracent des ellipses autour de pivots selon des rythmes imposés par l’harmonie musicale.

126Pas plus que dans la cosmogonie de Fourier, les astres ne sont inactifs, condamnés à d’ennuyeuses promenades. Ils créent, par la conjugaison de leurs fluides positifs (ou masculins) et négatifs (ou féminins), minéraux, végétaux et animaux qui peuplent leur surface. Les planètes d’une même série s’associent pour varier les espèces et les types. Le Soleil du tourbillon intervient lui-même pour donner aux âmes humaines une conscience qui est « irradiation, émanation de l’âme foyère » (R 99).

127Un voyage dans notre système solaire nous apprend que l’espèce humaine est partout la même : « elle a les mêmes passions et les mêmes traits, sauf les signes caractéristiques de race et la couleur de la peau qui varie du blanc le plus éclatant jusqu’au noir, plus profond que celui de nos nègres ». La stature varie, « sans être absolument proportionnelle à la dimension de chaque globe ». Si l’espèce humaine ne varie pas, les animaux sont en revanche soumis à une infinité de variations : plus vifs et plus colorés que sur la Terre, ils sont au service des sociétés qui ont déjà réalisé l’Harmonie.

128Toutes les planètes sont habitées par des êtres qui ressemblent aux hommes de la Terre. Une humanité supérieure habite l’astre foyer. Mais elle n’est pas, comme l’ont prétendu certains fouriéristes, douée d’un membre pivotai, prenant naissance entre les épaules et terminée par un œil. Le corps humain est une œuvre achevée. « Il est impossible d’y ajouter un organe de plus sans le dégrader du point de vue de l’art » (R 101). « Les Solariens sont plus blancs, plus beaux, plus forts que nous (...) Ils n’ont pas de queue (...) L’Hercule, comme la Vénus, n’a pas besoin d’être retouché ».

Victor Hennequin dut subir les quolibets de la critique. Le Journal pour rire salua la publication de Sauvons le genre humain ! par un dessin de Nadar représentant Hennequin qui proposait aux passants des queues de Solariens. La légende est la suivante :
« Stratagème habile de M. Victor Hennequin, qui, sous prétexte de vendre un livre, nous offre un vieux produit bien connu. Dame ! S’il s’agit de sauver le genre humain ! »
Petits albums pour rire. Série : Un peu de tout par Nadar, no 58 chez Marescq et Philipon fils.

129Victor Hennequin est fidèle aux grands principes de Fourier : les astres sont habités, ils s’aiment, meurent, s’engendrent les uns les autres et transmettent à leur surface un peu de la vie qu’ils ont reçue. Mais l’ironie du Maître est absente et la puissance de son vitalisme. On ne rencontre pas, dans le message de l’Ame de la Terre, de précisions cocasses et provocatrices, d’analogies minutieusement répertoriées, d’invasions de créatures contre-moulées qui viendront prendre la place des créatures monstrueuses à l’image de nos turpitudes.

130La cosmogonie d’Hennequin est souvent plus précise que celle de Fourier. Bien des pages de Religion nous apprennent comment les comètes sont « implanées », « concentrées », « trempéees », mais elles font appel à un si invraisemblable bric-à-brac de pinces électriques articulées, d’arrosoirs d’arômes, de spirales électriques, de sacs sphériques, de cordons, de trompes diverses, d’orifices béants, qu’on serait tenté de sourire devant l’obscénité de certaines descriptions de l’espace sidéral pourtant mises au service d’une morale pudibonde si, à la longue, l’image obsédante du réseau ne rendait l’angoisse contagieuse :

« Du liquide de ton encrier, je vais tirer l’âme d’une araignée que tu verras tendre bientôt sa dentelle noire sur ta fenêtre.
Les tissus de cette ombrelle contiennent des millions d’animalcules, dont je formerai, sais-tu quoi ? L’âme d’un ver à soie » (S 177).

131L’univers rosace avec ses mailles de filets, ses réseaux et ses colonnes invisibles qui se ramifient en une multitude de trompes, d’anneaux et de mains paraît difficilement être le lieu du bonheur harmonien. Aussi ne faut-il pas espérer le bonheur : « nous ne posséderons jamais sur terre la vertu et le bonheur absolus ; on ne les possédera jamais dans les couches les plus élevées des âmes qui entourent notre planète » (S 172). Le paysage d’Hennequin — projection d’angoisses et d’hallucinations — est un lieu d’expiation. En renouant avec le thème de la souffrance rédemptrice, Sauvons le genre humain ! et Religion aboutissent à la négation même des idées maîtresses de Fourier.

132Hennequin reproche au Maître de n’avoir pas compris :

  1. que « la conscience, le devoir, le sacrifice, le dévouement la responsabilité sont des réalités ».
  2. que « le bonheur absolu, placé par lui dans l’harmonie terrestre ne s’y rencontre pas, et qu’il n’est vrai, pour les âmes du ciel que d’une manière relative » (S 172).

133Le « Mouvement universel » se divise en quatre branches (matérielle, organique, aromale et instinctuelle) auxquelles il faut ajouter une autre branche, celle du mouvement passionnel qui fait de la Volonté un principe spécial et indépendant. Du développement des douze passions radicales de l’homme, naît un principe supérieur, l’Unitéisme « ou aspiration vers le bien, vers le bonheur de toute la création, vers Dieu » (S 65). Sous l’action de la Volonté et de la passion de l’Unitéisme — mal étudiées par Fourier qui manquait fâcheusement de sens moral — les âmes tendent au perfectionnement, acceptent épreuves et sacrifices, « parce qu’elles comprennent que la vie terrestre est une corvée expiatoire, dont on doit sortir plus épuré si l’on a su mettre à profit pour son amélioration les épreuves qu’on y a subies. On remonte alors et l’on conserve cette nouvelle place, à moins d’en déchoir par un effet naturel et nécessaire des fautes commises dans l’un et l’autre monde » (S 171).

134Pour toutes les âmes punies ou « en travail de formation » il faut bien, comme le voulait Fourier, réaliser l’Harmonie sur notre planète. Non pour le bonheur, mais parce que l’amélioration des institutions sociales doit concourir à l’amélioration morale des âmes en les préservant des tentations les plus grossières. Il faut faire de la Terre non pas une « Ville des expiations » mais un lieu où, par le travail de l’homme, tout se transforme et tout s’épure, « car Dieu préfère au caillou le diamant taillé, au minerai terreux, l’or poli » (S 64).

135En se servant des concepts fouriéristes de groupes, de séries, de pivots, d’harmonie et de branches de mouvement universel, Hennequin aboutit à une représentation de l’univers qui intègre à la fois cette fameuse chaîne des êtres autour de laquelle se sont organisées la plupart des théories du XVIIIe siècle et le thème de l’expiation-purification, cher à Ballanche et à sa postérité. La vie s’épanouit par degrés dans les espèces supérieures, « croissant en activité à mesure qu’elle monte, jusqu’à l’homme et au-dessus de l’homme, jusqu’à ces puissances placées, comme les anges dans la vision de Jacob sur une échelle dont nous ne pouvons apercevoir la base, parce qu’elle est plongée dans les ténèbres de créations ébauchées, ni le sommet, parce qu’il se perd dans une lumière trop éclatante pour nos regards » (S 12).

136Le passage d’un état à l’autre est toujours accompagné de souffrances purificatrices. On vit d’abord plante « nécessairement 16 fois » puis à chaque mort infligée par le bûcheron ou le botaniste, l’âme se « crispe », se « trempe » et « se raffine » jusqu’à s’incarner dans un animal. Plus l’animal souffre (parce qu’il est fait pour nourrir l’homme ou qu’il appartient à une espèce nuisible) et moins il doit subir de réincarnations pour se purifier (S 140). Le corps immonde du crapaud est animé par une âme inférieure à celle qui anime les corps du cheval et de la gazelle. Aussi peut-on tuer crapauds et insectes, être boucher, chasseur ou cuisinier : les âmes des animaux qui souffrent montent « comme la sève dans les végétaux » pour se réunir dans une âme d’animal d’espèce supérieure. Pour atteindre à l’humanité, les âmes animales doivent s’incarner dans des corps d’oiseaux, de daim, d’ânes et de chien. Entre le chien et l’homme existe un abîme comblé à la fois par les faisceaux de toutes les forces organiques et instinctuelles de la création terrestre et par Dieu qui fait tomber « sur le mélange qui s’agite, un rayon tout spécial : c’est la conscience qui émane de lui ». (R 176).

137Comme le pensait Fourier, l’homme après sa mort vit alternativement, dans ce monde et dans un autre monde, lié à notre planète. L’homme qui meurt renaît femme au sein des arômes et inversement. Aussi les amants « peuvent-ils acquérir cette douce certitude de continuer leurs liens dans l’autre monde, en échangeant seulement les rôles » (R 44). L’homme sur la Terre doit perfectionner son intelligence, lutter et travailler, chaque effort l’épure. La femme peut se reposer dans l’insouciance et les délices : « la femme a le droit de ne pas penser, il a tant souffert et travaillé avant de devenir elle ».

138Lorsque deux âmes qui se sont aimées ont développé leur double nature masculine et féminine par un nombre suffisant d’alternats, elles sont dispensées d’incarnations sexuées (« les sexes ne sont en réalité que des états de l’être humain ayant pour effet de raffiner alternativement tantôt l’intelligence, tantôt l’amour »). Elles s’associent pour ne faire qu’une et sont « délivrées de l’organisme grossier qui, chez nous rapproche l’amour de l’homme de celui de la bête, admises à cet amour du ciel dont la jouissance suprême est la fusion de deux arômes » (R 43).

139Après un certain nombre d’existences terrestres (entre 3 et 500) les âmes s’associent en âmes d’astre. Elles ne sont d’abord admises que dans le rang des âmes simples. Leur « réparation et leur raffinement se fait sous la direction de dieux et de sous-dieux d’âmes (ils sont 4 sur notre Terre : Manou, Moïse, Jésus et Mahomet — Fourier déjà promu n’est pas encore entré en fonction). Puis ces âmes individuelles, après d’inextricables séries d’initiations, s’associent en âmes de satellites ou de planètes qui dirigent les Soleils avant de devenir âmes sidérales.

140Quand un soleil est assez pur pour que « toutes les âmes humaines se soient associées avec amour à des âmes sidérales, lorsque ses animaux et végétaux, simples moules préparatoires sont devenus superflus, lorsque la substance entière de l’astre s’est éthérée, son globe s’éteint et se décompose, il se dissout et tombe par fragments dans la Voie Lactée ».

141L’âme du soleil qui vient de se dégager de son globe se fond délicieusement dans l’âme de Dieu, tandis que le corps aromal de l’astre éclate en deux germes, l’un masculin, l’autre féminin que Dieu « lance aux extrémités de l’univers en les dilatant jusqu’à l’état de matière. Ils se conjuguent et la création recommence » (R 55).

142Alors qu’on se perd à essayer de comprendre les avatars de l’âme dans l’univers d’Hennequin, on retrouve curieusement, dans de très belles pages consacrées à la fusion, clairement exposées, les grandes théories de Fourier.

143Jamais les âmes ne se confondent, « l’Ame de la Terre est une association dont tous les membres se développent comme individus au plus haut degré possible. Mais une solidarité puissante initie chacun d’eux à toutes les idées et à tous les désirs de l’autre ». 62(R 39)

144Hennequin rassure ceux qui pleurent leur individualité perdue : l’association sidérale permet à chacun de choisir sa fonction dans l’ensemble et « de développer avec une énergie effrénée son penchant caractéristique ». Pas de modération, chacun doit raffiner son type, se livrer aveuglément à ses passions. Le mécanisme sidéral est tel que la violence et le libre plaisir de chacun (mais les âmes sont asexuées) n’aboutit pas au désordre.

145Plus la matière est grossière et moins ses éléments sont dépendants les uns des autres : les éléments minéraux ne sont qu’individus alors que la fleur qui commence à vivre voit ses éléments s’organiser autour d’un centre. « Tout est là. Si les hommes de la Terre avaient été intelligents, ils auraient aspiré à l’association phalanstérienne », « la Phalange eût été une âme nouvelle animée d’une volonté collective à l’image des âmes éthérées aussi parfaite que le permet l’imperfection de la Terre. Dieu sur Terre ne crée pas de pareilles âmes ; en imiter l’organisation eût été le suprême effort du genre humain » (R 42).

146Comme l’Harmonien dans sa Phalange, l’âme s’épanouit et « reployant tous ses rayons, descend à l’état de germe dans une enveloppe enfantine, rentre au ciel attiré par sa sympathie pour un couple qui devient sa mère et son père » (R 57).

« Sans avoir un seul moment perdu conscience d’elle-même, cette âme, jusque là réduite à des essors inférieurs, se sent capable, avec le concours des âmes alliées, de voir à nu les mystères de la création, d’influencer les phases diverses de la vie d’un astre, couvert de sa végétation, de ses races d’animalité, de ses peuples, enveloppé de ses coupoles d’anges, et de nouer, par ses arômes, des liens d’amitié, d’amour, d’ambition, de famille, avec ces lointaines étoiles, dans lesquelles on découvre avec ravissement des frères et des sœurs, des amants et des amantes, des chefs et des subordonnés, des pères et des mères, quand l’œil de l’homme y voyait à peine une étincelle s’allumant le soir.

Qu’est-ce donc que s’absorber en Dieu ?
C’est devenir, en conservant au moment de la réunion même, la notion persistante de sa pensée, une goutte d’eau fondue dans un océan de lumière, de puissance et d’extase. » (R 59).

147Ce texte est parfaitement représentatif de ce qui lie, dans la pensée de Fourier, l’individuel et le collectif : l’individu, en Harmonie et dans les autres mondes vivra dans une telle relation d’osmose avec les membres du groupe qu’il ne gardera de son individualité que la conscience du bonheur dans la fusion.

LOUIS MICHEL (DE FIGANIÈRES)

  • 61 Sardou C et Pradel L. Clé de la vie. L’homme, la nature, les mondes, Dieu, anatomie de la vie de l (...)

148Louis Michel, jeune homme sans instruction, se fit remarquer dès 1838, à Figanières, dans le département du Var, par ses dons exceptionnels. N’importe qui pouvait l’endormir d’un regard et il se plongeait lui-même dans le sommeil en fixant attentivement un objet quelconque. Il communiquait dès lors avec les « sphères supérieures » et pénétrait dans l’espace, dans les eaux, sur la terre à son gré allant parfois jusqu’au soleil, en passant par Jupiter, Saturne et Uranus. Peu à peu, il ne ferma plus les yeux pendant ses extases, continuant de parler, le regard fixe. Ce n’est que le 30 novembre 1854 qu’il comprit vraiment l’importance de ce qui « bouillonnait en lui » et que n’expliquaient ni le magnétisme ni le somnambulisme : il devait se faire « l’écho de l’enseignement de l’Esprit61 et se mettre en contact avec « deux aides de camp », Sardou et Pradel, chargés de rédiger un « aperçu général de la vérité lumineuse ».

149Sardou et Pradel présentent donc, dans un livre de plus de huit cents pages cette « clé de la vie », compte rendu fidèle des révélations faites par l’Esprit pour annoncer la venue d’un monde meilleur. Bien qu’il ne soit jamais fait allusion à l’école phalanstérienne ni à son fondateur, il est absolument évident que l’Esprit, et ceux qui transcrivent son message ont beaucoup pratiqué Fourier : tout s’explique par l’analogie, les lois de l’attraction universelle, l’harmonie des mondes ou au contraire l’incohérence de leur « tableau physique, moral et sociétaire » (p. 387), les arômes, le mobilier et les copulations de planètes. Comme Fourier, Louis Michel a besoin, « pour traiter de ce qui était jusqu’à présent en dehors de toute spéculation humaine », de termes inusités. Il donne le nom « d’omnivers » au « grand assemblage, à la masse incommensurable, infinie de tout ce qui existe matériellement et fluidiquement » (p. 42). Dans cet « omnivers » sont les mondes et les hommes. En chaque homme vivent d’autres mondes et des hommes si petits qu’un microscope, même très perfectionné, ne pourrait les détecter. Les mondes qui constituent l’homme sont appelés « mondicules », les êtres qui les habitent « hominicules », les animaux « animalcules » et « Déicule » le Dieu qui les créa. « L’omnivers » se compose d’une infinité d’univers qui se divisent en univers centraux, en univers primaires puis en tourbillons et ainsi de suite. Chaque fraction de « l’omnivers » comprend une substance inerte et une substance animée. La substance vivante, organisée et établie au milieu de la substance inerte puise dans cette substance ses matériaux de formation et lui abandonne ses déchets. La partie inerte de la substance omniverselle constituée de matériaux et de résidus a reçu le nom de « voirie ». Le moindre élément du cosmos contient donc un principe vivant et un principe mort d’où il tire sa substance. Les mondes matériels vivent « établis et organisés » dans la matière inerte, « comme le paysan lié au sol », comme une famille d’agriculteurs qui transforment la terre.

150Après s’être habitué aux nomenclatures et aux classifications complexes de l’Esprit, on finit par être fasciné par cette représentation de l’espace sidéral dominé par les « voiries » et les êtres qui les peuplent. Dans les « Cieux des Cieux », elles sont « omniverselles et compactes », « charpente et force corporelle du grand homme infini », « grands réceptacles généraux » (p. 153). « La voirie solaire » est un « organe immense et sans fin ». Elle reçoit des planètes vivantes en état d’harmonie, les absorbant, les digérant matériellement pour en extraire le superfin qui s’élève aux natures supérieures » (p. 608). Le corps de l’homme est lui aussi constitué de « voiries » et de « principes vivants ». Louis Michel fait l’inventaire de tous les organes humains pour expliquer leur fonction par l’absorption-excrétion qui caractérise les rapports entre substance animée et « voirie ». Car c’est par l’observation minutieuse du corps humain que l’on comprend le fonctionnement de l’infiniment grand et de l’infiniment petit :

« La clé de la vie a pour objet de faire comprendre à l’humanité le plan et la charpente des mondes, le plan et la charpente du corps humain qui en est le reflet, les ressorts de la vie de l’homme, les ressorts de la vie des mondes et de Dieu, préliminaires indispensables du savoir spirituel » (p. 23).

151Le corps humain est un miroir de la divinité qui se reflète dans le cosmos. Chaque « mondicule » de l’organisme vivant remplit des fonctions analogues à celles des planètes du système solaire :

« Le corps humain est parsemé partout, dans ses voiries et chantiers solides, liquides et fluidiques, de mondicules infinis en petitesse et invisibles, conformes en nature, à ses chantiers de nature diverse. Ces mondicules reflètent dans l’organisme humain les immenses globes opaques, transparents ou lumineux, soleils et planètes, répandues dans les voiries de toute nature du grand omnivers, et sont régis par des lois conformes aux leurs, avec des mobiliers infiniment petits correspondant à ceux des mondes » (p. 67).

152Tout bat au même rythme, celui du cœur de Dieu, animé par « les esprits supérieurs ses intermédiaires » (p. 104). Par contrecoup, les pulsations retentissent au cœur des soleils centraux des mondes, dans les « Soleils chefs d’univers ou chefs de tourbillon, dans les planètes comme dans le cœur de ses habitants, dans le cœur de l’homme, et, de ce dernier, dans chaque globule, dans chaque « hominicule » dont son corps est constitué.

153A chaque fonction cosmique correspond une couleur qui permet de reconnaître la mission des astres et aussi celle des vaisseaux qui circulent dans le corps humain. Le blanc dans « l’omnivers » est la couleur divine, « céleste, unitaire » (p. 263). Les « Soleils centraux des mondes transparents » brillent « à dominante de fluide rouge lumineux », ceux d’un ordre moyen « étincellent généralement en bleu » et les derniers des « Soleils centraux » sont jaunes, lumineux ou dorés. De la même façon, nos artères, « reflet des grandes voies spirituelles supérieures » sont de couleur rouge, nos veines sont bleues, nos vaisseaux lymphatiques jaunes et « les régions célestes lumineuses du cerveau » blanches. La « multiplicité des circonstances » engendre une grande variété de tons. Il y a des soleils de toutes nuances. Il y en a de bicolores, de tricolores, de multicolores. Mais à mesure qu’un Soleil progresse, il brille de plus en plus « à dominance de blanc céleste divin ». Lorsqu’au contraire un soleil déchoit, ses couleurs se confondent en un ton moyen, le brun, puis en des tons noirâtres et sales. Il finit par devenir entièrement noir, « couleur des régions de la division, de la confusion, de la nullité, des voiries matérielles opaques des mondes ». Telle est « la grande géhenne des mondes, immense réceptacle des résidus impurs du mal vivant, aux exhalaisons tellement délétères qu’elle corrompt tout ». Telle est, dans notre corps, la rate, « à l’intérieur noire, fétide et boueuse, quoiqu’inondée d’alimentation vitale sanguine » (p. 265).

154Comment les mondes communiquent-ils et qu’échangent-ils ? L’espace est traversé de cordons lumineux qui partent en faisceaux des « Cieux des Cieux » et se rendent vers les « Soleils centraux ». Du Soleil central divergent les fluides. Ils traversent les « voiries » et forment le grand réseau commun qui unit tous les mondes. Les planètes sont liées par des cordons lumineux à l’atmosphère de leur soleil qu’elles absorbent par ces véritables organes que sont leurs propres mers et leur atmosphère. De la même façon, l’homme absorbe l’air avec ses poumons. Chaque planète reçoit « ses alimentations de chaleur phosphorescente de principe vital et de principe divin » par une « gaine aromale » qui la relie au Soleil central. Cette « gaine » contient plusieurs « voies » qui correspondent à chacune des substances échangées. Après l’absorption d’une substance et l’assimilation de ce qui est propre à la digestion, les « résidus » sont renvoyés par des « conduits aromaux spéciaux » vers le « Soleil chef d’univers ». De là, ils sont transmis au « Soleil central » où tout « se condense en liquide ».

155Le « Soleil central » est donc à la fois le lieu d’où émanent, par le biais des « canaux aromaux » les substances nourricières, et le centre de récupération des excréments des planètes évacués par des « voies de retour ». C’est aussi par « voies aromales lumineuses » que les mondes ou « familles célestes » se communiquent « comme par la pensée », « les fruits de leur digestion, toutes leurs idées et leurs émanations amoureuses ou autres » (p. 314).

156Tous les échanges se réduisent en fait à la digestion, l’assimilation et l’excrétion. Le corps humain s’alimente, s’entretient et se renouvelle exactement comme « le grand omnivers ». Les mondes représentent, avec leur voirie, la moisson d’un champ infini que Dieu dévore puis restitue :

« La moisson est une multitude de planètes opaques et transparentes, muries dans l’harmonie, transformées et amenées après un triage sévère, mais incontestablement juste, par leurs gardiens solaires, à la bouche sans limites du grand omnivers, d’où l’alambic digestif omniversel les reçoit en guise d’aliments, pour les élaborer, opérer leur passage aux mondes fluidiques spirituels et envoyer des matériaux à l’organisme matériel » (p. 110).

157Pour mériter d’être absorbé, un élément doit être parvenu à la maturité parfaite. Avant de donner sa quintessence aux Soleils qui deviendront blancs en approchant les sphères divines, une planète doit atteindre l’harmonie. Il faut pour cela que « son mobilier se raffine », que ses minéraux, ses végétaux et ses animaux sortent de leurs langes, puis que l’homme apparaisse. D’abord « proie du vice », « rebelle au progrès », la planète est plongée dans les ténèbres et « l’incohérence générale » : « elle est grosse de son Dieu humain ». Au « quatrième règne », l’homme offre enfin une image vivante de Dieu. La planète, « en harmonie pubère » peut se marier. Elle « s’illumine des plus pures clartés solaires et du superfin phosphorescent de leurs eaux », puis est absorbée par les sphères supérieures. Une partie d’elle-même retourne pourtant à la « voirie », les « traînards des quatre règnes, les humanimaux, les végétaux, les minéraux durs aux progrès » (p. 147) sont brusquement séparés de leur agent vivifiant. Leur cordon animal se rompt et ils vont « au dépôt du chantier solaire pour y être séquestrés en lieu sûr, classés par catégories afin d’être replacés, à l’occasion, comme germes, sur de grands corps opaques nouveaux » (p. 148).

158Les germes humains ainsi recueillis dans la « voirie » ont été surpris dans la transformation planétaire. Retardataires et rebelles au progrès, ils n’ont pu trouver une place parmi les élus. Ils ont pourtant vécu quelque temps, avant de déchoir, dans ces mondes merveilleux, ces « véritables jardins de l’âge d’or au perpétuel printemps » que sont les planètes avant leur absorption. Ils en gardent des souvenirs vagues qui sont à l’origine de la tradition de l’Eden.

159Il en est de l’âme humaine comme de la planète. Après la mort, les principes dont l’homme se compose se rendent chacun vers l’élément qui lui est propre. Le corps matériel retourne à la terre, le principe vital se dissout, et l’âme, si elle est suffisamment pure, suit une voie ascendante. Absorbée par l’atmosphère, « poumon du grand corps » (p. 206), elle devient « fraction du cerveau planétaire » avant de connaître « l’extase du bonheur ». Inversement, les âmes impures connaissent la « léthargie du malheur » ; « elles passent à la digestion vitale fluidique des eaux, sang de la planète » (p. 737) et restent dans la « voirie » planétaire.

160Comme dans la cosmogonie de Fourier, le sort de l’âme est lié à celui de la planète. Les âmes d’hommes fusionnent pour devenir âmes d’astres. Dans les globes convenablement gérés, l’harmonie règne, la planète et son mobilier sont assez attractifs pour être absorbés. Quant aux astres trop repoussants, ils se dessèchent et restent stériles jusqu’à ce qu’un long séjour dans la « voirie » permette à certains de leurs éléments de revivre en s’intégrant à d’autres mondes. La mission de l’homme est donc clairement définie : il doit travailler sans relâche à l’amélioration du sol et des conditions de vie pour rendre sa planète attrayante et la faire ainsi accéder à l’Harmonie. Mais alors que Fourier, après une vive critique de la civilisation proposait des réformes précises qui appelaient de profonds bouleversements sociaux, Louis Michel, comme tous les spirites, donne de vagues conseils moraux dont chacun peut s’accommoder sans changer de manière de vivre ni d’opinion politique.

161Cela dit, le message de l’Esprit reste profondément optimiste. Certes les hommes souffrent (Notre planète « opaque arriérée est une des plus élevées dans la catégorie des mondes d’épreuve » (p. 389). Mais le malheur est toujours provisoire. L’âme « ballottée d’un Soleil à un autre Soleil, d’une planète à une autre planète, d’un enfer à un autre enfer « ne perd rien de son intrinsèque valeur » (p. 569). Elle est sûre, grâce à son « essence divine (...) de ne s’égarer jamais sans retour, et de revenir toujours, se retremper aux sources de toute perfection » (p. 187). L’homme peut faillir. Son âme est alors rejetée sur la « voirie terrestre » et de nouvelles carrières lui sont ouvertes. Rien ne meurt donc vraiment et chaque hominicule de chaque mondicule finira bien par accéder à cette « extase du bonheur » qu’est la fusion dans l’estomac de Dieu, masculin et féminin qui « fait l’amour sans cesse et engendre sans fin » (p. 568).

162La destinée de l’homme est inscrite dans l’évolution végétale. Sans pratiquer avec le bonheur de Fourier la science des analogies, l’Esprit invite à observer la nature et ses emblèmes. Il en est de la plante dans un vase comme de l’âme dans un corps humain ».« Cultivons l’une pour avoir de belles fleurs, comme on élève l’autre pour en obtenir de belles pensées » (p. 772). Les « mondicules » de la terre végétale nourrissent la plante, le corps alimente l’âme. Lorsqu’à eu lieu « cette concentration de richesse fusionneuse productive de mondicules fluidiques » et que les hominicules qui les peuplent sont sur la route harmonieuse de la solidarité, la première « idée végétale, intuitive et sensitive éclot, sous forme de fleur chez la plante, sous forme d’extase chez l’homme. De l’une comme de l’autre émanent les plus doux parfums absorbés par des organes supérieurs ».

163L’emblème de la vigne permet de concevoir « l’image de tous les mondes innombrables gravitant dans les espaces par la volonté divine » (p. 777). Le cep et la terre représentent les mondes matériels ; les feuilles, les fruits et le vin, les mondes transparents ; l’eau de vie, les mondes spirituels et l’alcool pur, les mondes célestes. Il est aisé de suivre par l’imagination les pérégrinations des mondicules et de leurs habitants. D’abord grossiers, les éléments qui nourrissent le cep s’affinent d’épreuve en épreuve. Par « digestion déiculaire », les meilleurs d’entre eux s’intégrent aux grains de raisin puis à l’alcool qui s’évapore dans l’atmosphère, tandis que les autres retournent à la « voirie ». A chaque niveau de son ascension, l’élément doit se purifier et se fondre dans la substance commune, feuille, vin, alcool qu’il contribue à constituer. La solidarité qui aboutit à la fusion exige que chaque individu offre la quintessence de lui-même. Il en est de même pour les âmes qui s’élèvent d’astre en astre, s’intégrant à chaque fois à des mobiliers nouveaux qu’elles enrichissent pour se perdre avec délices dans l’estomac de Dieu.

164On retrouvera ces images dans les œuvres des socialistes et des spirites du Second Empire. Les révélations de Louis Michel sont un bon exemple de théories fouriéristes ressurgissant dans un contexte a priori peu compatible avec les affinités des premiers phalanstériens.

8. Hippolyte Renaud

  • 62 Librairie de l’école sociétaire, 1842. Edition désignée par S.

165Dans Solidarité Vue synthétique sur la doctrine de Fourier62 Hippolyte Renaud refuse avec la même force que le Maître de croire à l’enfer et de donner à la souffrance une quelconque vertu. On ne saurait aimer un Dieu partageant ses créatures entre le ciel et l’enfer, comme on ne saurait croire au salut individuel qui favorise l’égoïsme des âmes étroites et fait ramper de terreur les cœurs desséchés. Le stupide ascétisme des fakirs, les mutilations vantées par les légendes catholiques comme la crasse des moines ne sont pas agréables à Dieu qui ne « veut pas régner sur des esclaves pâles et tremblants, mais sur des hommes heureux et libres, reconnaissants et fiers de la haute mission qu’il leur a confiée » (S 179).

166Sur chaque globe, le bonheur de l’espèce est lié au bonheur de l’individu et réciproquement. « Il n’y a plus à songer à son salut individuel, à se racornir le cœur par un LÂCHE ESPOIR d’être sauvé, quel que soit le sort réservé aux autres hommes nos frères » (S 176).

167Le sort de chacun étant toujours lié à celui de l’espèce entière, il faut que l’autre vie soit toujours liée à la vie présente : l’homme, gérant du globe exploite en ce moment la partie « pondérable » de la planète et il agit, dans l’autre monde, sur les éléments qui échappent aux sens matériels. Aussi dispose-t-il pendant sa vie terrestre d’un corps pondérable par lequel son âme agit sur la partie pondérable du globe et dans sa vie ultérieure — qui est aussi une vie terrestre — d’un corps aromal qui agit sur les éléments aromaux de la planète.

168Hippolyte Renaud défend, sans aucune restriction, la théorie de l’immortalité bi-composée, revenant sans cesse à l’idée qu’il existe à tous les instants une solidarité complète entre les hommes, morts ou vivants et que « jeunes et vieux, sains ou malades, mondains et ultra-mondains, tous ont un égal intérêt aux choses de la terre, au sort de l’humanité » (S 175). On ne peut espérer le bonheur dans l’au-delà, si on ne le réalise pas sur cette Terre ; tant que les mondains n’ont pas fait régner l’Harmonie, le bonheur des ultra-mondains est entravé physiquement (puisque la partie « pondérable du globe réagit sur sa partie “aromale”) » et moralement (parce que les ultra-mondains redoutent de revenir en Civilisation).

169Jamais Hippolyte Renaud ne fait allusion aux incongruités du Maître. Son langage est celui d’un homme de bonne compagnie qui se permet rarement une anecdote. Loin de prouver la théorie des alternats en jonglant avec les analogies, il se fonde — en se servant il est vrai des arguments du Maître — sur le magnétisme et le somnambulisme : le magnétisme interrompt la fonction sensitive du corps pondérable et met l’âme au contact du corps aromal, le somnambulisme est un état dans lequel l’âme emploie simultanément ses deux corps : le mondain et l’ultra-mondain. La théorie de l’immortalité bi-composée est ainsi prouvée par la science.

170Hippolyte Renaud eut la force d’opposer sa ferveur fouriériste aux théories sur la pluralité des mondes qui foisonnèrent au milieu du XIXe siècle. Dans un livre paru en 1862, Destinée de l’homme dans les deux mondes, il part du principe que l’immortalité ne peut être réalisée que de trois manières :

  1. par une existence éternelle dans le monde invisible qui serait la conséquence de la conduite de l’homme sur la Terre (hypothèse du christianisme).
  2. par une suite infinie d’existences analogues à la vie terrestre, soit sur le même globe, soit dans un autre globe (hypothèse de l’éternité par la métempsychose ou les transmigrations astrales).
  3. par un alternat entre les deux mondes (théorie de Fourier).

171L’idée de la transmigration des âmes dans le corps des animaux et des végétaux est écartée d’emblée, ainsi que l’idée de châtiments ou de récompenses éternelles en enfer ou au paradis : l’épreuve est trop courte (« pourquoi cette vie temporaire d’une si parfaite insignifiance, par sa durée au moins, au seuil de la vie éternelle ? »). Pour prouver qu’on ne peut plus croire à l’enfer ni au paradis, il se place sous l’autorité de Lamennais et de Jean Reynaud.

172L’hypothèse d’une succession d’existences sur la Terre ou sur d’autres planètes est également écartée : elle offre sur l’hypothèse précédente de multiples avantages : l’enfer est effacé de la création et l’homme ne perd plus son caractère essentiel qui est d’espérer le progrès infini. Mais Lamennais, Henri Martin, Jean Reynaud, Pierre Leroux, Enfantin et Eugène Sue sont tour à tour réfutés, car aucun n’a su traiter convenablement du problème de la mémoire : pour se souvenir de toutes ses existences, il faut que l’âme ne repasse pas par l’enfance, n’ait pas à refaire l’éducation d’un corps neuf. Il faut qu’elle parcourt « simplement une phase nouvelle d’existence » avec « d’anciens organes dont elle reprend alors possession ». Or seule la théorie des alternats permet de résoudre le problème de la mémoire :

« A la mort, qui est le réveil à la vie supérieure, (...) l’âme, en perdant la faculté de se servir du corps matériel qu’elle doit abandonner, redevient maîtresse du corps éthéré dont elle jouissait avant de paraître sur la terre. Elle tire ce corps du repos, et retrouve aussitôt, sur ses organes, la trace des vies éthérées précédentes, même la trace des vies terrestres comme nous pouvons ressaisir, dans la veille, le souvenir des songes » (p 193).

173Tant que le globe existe, nous ne cessons donc de fonctionner dans l’un ou l’autre de trois états. Vivants, nous alternons entre la veille et le sommeil : la veille est souvenir de la vie présente mais oubli des existences antérieures, le sommeil confusion de tous les souvenirs. Morts, nous nous souvenons de toutes nos existences antérieures. Et nous les oublions en revenant sur la Terre.

174Un globe est donc géré « sous ses deux faces par les mêmes êtres, modifiés simplement dans leurs éléments de corporéité ». Seule la théorie de l’immortalité bi-composée rend compte de l’unité de l’univers.

175Toujours fidèle à Fourier, Hippolyte Renaud fait partager à l’humanité le sort de sa planète, sans toutefois faire allusion aux petites âmes ni à la grande âme :

« Quand la Terre finira, transportée sur une jeune planète préparée pour la recevoir, l’humanité recommencera une carrière semblable dans de semblables conditions.
Quand une humanité a fait des progrès sur le globe qu’elle vient de quitter, c’est d’un globe d’un titre supérieur qu’elle prend la gérance. Mais si elle s’est montrée, par sa mauvaise gestion, incapable de destinées plus hautes, elle reçoit un globe du même rang que l’ancien, et même, dans les cas extrêmes, un globe de rang inférieur.
Le champ de l’infini est donc ouvert aux humanités qui progressent. Après avoir habité des satellites, des planètes simples, des planètes lunigères de divers rangs, elles parviennent aux soleils dont elles suivent la hiérarchie, puis, quand elles ont parcouru tous les échelons d’un univers, elles vont chercher, dans un univers supérieur, des fonctions en rapport avec le niveau qu’elles ont atteint » (p 201).

  • 63 Destinée de l'homme dans les deux mondes d’Hippolyte Renaud et La Pluralité des mondes habités de (...)

176Cette hiérarchie radicalise un peu la pensée du Maître, mais en annonçant une série de réincarnations dans les deux mondes, suivie d’une infinité de réincarnations sur d’autres astres, Hippolyte Renaud tient compte des textes fondamentaux de Fourier. Il exclut cependant de son discours anecdotes, précisions cocasses et ivresse verbale qui font place à un lyrisme inspiré proche de celui de Camille Flammarion63.

177Mais le lyrisme inspiré n’est pas une manière de noyer, dans un flot de rhétorique les besoins du corps et les prétendues imperfections de la nature humaine. Si dans ses premières œuvres Hippolyte Renaud n’entre guère dans les détails de la vie quotidienne, il s’oppose à l’affectation de répugnance des matérialistes et des « esprits purs » pour lesquels, rien dans l’univers n’est digne d’admiration. Il est très réconfortant de voir réfutées, en 1870, même si ce n’est pas avec la verve du Maître, ces lignes de Viardot, bien caractéristiques d’une époque qui se voulait atteinte du dégoût du corps.

  • 64 Cité par dérision par Hippolyte Renaud, Le Matérialisme et la nature, librairie des sciences socia (...)

«  Non seulement nous n’avons qu’une bouche pour respirer, chanter, manger, boire, cracher, vomir, mais, dénuement plus étrange et plus inconcevable, tous les grands animaux, l’homme compris n’ont qu’un seul et même organe pour les fonctions les plus nobles et les plus viles de l’animalité : la génération et la déjection. Qu’une femme n’ait qu’un organe pour l’amour et la maternité passe encore ; elle est mère parce qu’elle est épouse. Mais que cet organe, qui devrait être le sanctuaire de son corps en soit l’égoût, chaque jour, chaque mois, voilà qui est abominable ! »64.

9. Fouriérisme hugolien

178Hugo n’est évidemment pas un disciple de Fourier mais il connaissait ses théories au moins par l’intermédiaire du livre d’Hennequin Religion et de Solidarité d’Hippolyte Renaud comme l’ont prouvé Journet et Robert. Quelques composantes de sa mythologie font écho aux grands principes du Maître et l’on comprendrait mal nombre d’images du ciel sans se référer à la cosmologie harmonienne.

  • 65 Il faut relire à ce propos les belles pages écrites par Pierre Albouy sur les Misérables dans « De (...)

179Comme tous les grands esprits du siècle, Hugo est obsédé par l’analogie. La nature est pour lui un vaste texte à décrypter : « Les animaux ne sont autre chose que les figures de nos vertus et de nos vices, errantes devant nos yeux, les fantômes visibles de nos âmes ». Les comportements humains renvoient aux comportements animaux et l’œuvre littéraire qui met en relief parentés et dissemblances situe chaque individu dans sa sphère sociale et à sa place dans le cosmos, entre l’ange et la bête65.

180L’univers est un engrenage gigantesque dont il est relativement simple de repérer pièces maîtresses et processus fondamentaux. « Dieu se répète » lit-on dans Les Travailleurs de la Mer. « Un phénomène calque l’autre ». « Le Tout-Puissant est le plagiaire du Créateur ». Le penseur qui « observe les grands parallélismes de la création » est ébloui. Il a le vertige de mettre la main sur l’outil divin ». Il sent que Dieu n’a qu’un patron » : « la loi animique a les mêmes gravitations que la loi sidérale ; le matériel répercute le moral (...) ». Dans l’univers « synonymie de Dieu » nulle différence entre une poignée de cendre et une poignée de mondes ». L’araignée, emblême de l’égoïsme humain lorsqu’elle absorbe sa proie en se repliant sur elle-même, deviendra soleil lorsque Dieu voudra qu’elle se déplie, de la même façon que les créatures malfaisantes qui infestent notre planète se dévoueront, en Harmonie, au bonheur des humains.

181Dans l’immense « corde à nœuds » qu’est la chaîne des êtres, on passe du vibrion aux constellations. Sans aller jusqu’à parler de séries, Hugo montre que les phénomènes sont dans « une promiscuité insondable ». Ils s’entrecroisent, se reflètent, se prolongent : « Tout fait est un logaritme, un terme ajouté le ramifie au point de le transformer. Les choses ont un aspect général où se dessinent et se groupent les grandes lignes de la création ». Tout être est centre du monde, point d’arrivée et point de départ. A cause de l’interdépendance des phénomènes, nul n’oserait dire « que le parfum de l’aubépine est inutile aux constellations » (Les Misérables). Il s’ensuit dans l’espace sidéral fait de courants, d’effluves, de polarisations et d’attractions des « circulations vertigineuses ». Les univers se complètent, se communiquent des « patrons de la beauté supérieure », échangent des effluves pour « apporter le feu central » aux planètes, mettre en harmonie les divers mondes d’un même système, « hâter ceux qui sont en retard, croiser les créations » (William Shakespeare).

182Le ciel étoilé est un équilibre de roues, de balanciers et de contre-poids. Cette mécanique gigantesque fonctionne comme un corps humain. Les communications se font par l’intermédiaire, « la succion mystérieuse » (Post-Scriptum) des arômes et des effluves. Le ciel est :

« Une ruche immense
Où des roses soleils apportent la semence,
Et de l’astre apportent le miel »

183Les relations amoureuses entre les astres sont décrites dans un poème de La Légende des Siècles intitulé « Là-haut ». La comète se conduit comme une courtisane fouriériste, « se donne au gouffre à volonté », « goûte l’extase du couple » et sans cesse « épouse des univers nouveaux ». Elle rappelle « à l’hymen les mondes oublieux », « remet du feu dans les astres » et fait frémir l’espace de sa lubricité :

« Dès qu’un gouffre me veut, j’accours et je dis : Oui ! »
« Je suis par les soleils formidables baisée »
« J’éveille du chaos le rut démesuré ;
Voici l’épouse en feu qui vient »
« L’astre effaré (...) regarde
L’impudeur de ma robe immense dénouée ;
De mes accouplements l’espace est ébloui »

184Comme bien des astres décrits par Fourier, la comète est bisexuée. Mère, elle donne naissance aux « mondes enfants », courtisane elle va « jusqu’en leur lit provoquer les soleils ». Mais la comète est aussi mâle qui déflore, délivrant les univers de « l’horreur » des « virginités ». Ce faisant, elle « empêche l’effrayant célibat de l’abîme », devient « flamme » et « semence ». En se prostituant à l’infini, la comète se colle au triple front d’Aldébaran puissance virile qu’elle engrosse ! Lorsqu’elle rencontre une « lune épuisée », elle la « rallume » et « l’ombre a ce flambeau de plus ». Les carrières amoureuses décrites par Fourier vont de la conquête à la soumission, de l’homosexualité à la maternité en passant par tous les plaisirs donnés et reçus par l’homme et par la femme. De caprice en caprice, l’individu, comme l’astre épuise tous les possibles répondant ainsi aux desseins de Dieu. Dans l’espace sidéral de Là-haut, les étoiles sont l’harmonie, la comète la Liberté « Les soleils tour à tour l’ont » de la même façon que, dans le Nouveau Monde Amoureux, vingt couples de Gnidiens jouissent tour à tour des faveurs de Psyché et de Narcisse. Connaît-on sur terre de semblables « carrières » ? Quelques personnages de romans s’aiment à la manière des astres. Dans l’Homme qui rit, Josiane, avec ses yeux d’Aldébaran, prunelle bleue et prunelle noire, a dans le regard « on ne sait quoi de louche et de sidéral ». Ce n’est pas « une étoile au fond des espaces », c’est la comète :

« L’astre marche, grandit, secoue une chevelure de pourpre, devient énorme (...) O terreur, il vient à vous. La comète vous connaît, la comète vous désire, la comète vous veut ».

185Gwynplaine va être tenté par cette « combustion inconnue de l’amour » qui commence par une chaleur de paradis et lui fait un peu oublier sa passion pour Déa, plus proche du céladonisme et de l’angélicat :

« Ils (...) étaient égaux à distance comme les sphères. Ils échangeaient dans le bleu l’effluve profond qui dans l’infini est l’attraction et sur la terre le sexe. Ils se donnaient des baisers d’âmes ».

186Le poème de La Légende des Siècles « Tout le passé et tout l’avenir » est un véritable rêve fouriériste. Quand l’homme aura réussi à déplacer « les milieux, les axes et les centres », quand les peuples auront trouvé « de nouveaux équilibres », l’humanité ira « à l’amour, au bien, à l’harmonie ». Et, de même que, selon Fourier, les astres ne souffriront plus de la proximité gênante d’une planète malade de la folie contagieuse de ses habitants, de même, pour Hugo, les mondes « s’aimeront comme l’homme et la femme » lorsque les humains cesseront de s’entredéchirer :

« Les globes se noueront par des nœuds invisibles ;
Ils s’enverront l’amour comme la flèche aux cibles ;
Tout sera vie, hymne et réveil ;
Et comme les oiseaux vont d’une branche à l’autre,
Le verbe immense ira, mystérieux apôtre,
D’un soleil à l’autre soleil.

Les mondes, qu’aujourd’hui le mal habite et creuse,
Echangeront leur joie à travers l’ombre heureuse
Et l’espace silencieux ;
Nul être, âme ou soleil, ne sera solitaire ;
L’avenir, c’est l’hymen des hommes sur la terre
Et des étoiles dans les cieux ».

187On verra alors sourire les proscrits, l’amour ira baiser «jusqu’aux écailles des dragons » et « Les sphères vogueront avec le son des lyres ». Le processus décrit est typiquement fouriériste : Après l’avènement de l’harmonie sur notre planète, les relations amoureuses entre les hommes seront renouées comme le seront celles des astres. Par contrecoup disparaîtront de la terre monstres et souffrances, emblèmes des turpitudes civilisées. C’est à l’homme, défricheur du globe qu’il appartient de remettre de l’ordre sur sa planète et, ce faisant, de prendre en mains son destin cosmique.

188Hugo ne va pas jusqu’à demander à ses contemporains de redresser la planète pour lui restituer le printemps éternel. La manière dont il rend compte des ambitions de Fourier est très caractérisque. C’est, on l’a vu, par une réforme agraire qui s’étendrait jusqu’aux pôles, que le Maître prétendait, à la longue, redresser l’axe de la terre. Hugo substitue aux travailleurs de l’harmonie ses milliards de chevaux. Il en résulte ce texte superbe des Travailleurs de la Mer dans lequel s’entrecroisent deux imaginaires :

« Des rêveurs, quelques-uns illustres, ont rêvé la restitution du printemps éternel à la terre. Les saisons extrêmes, été et hiver sont produites par l’excès d’inclinaison de l’axe de la terre sur le plan de l’écliptique (...) Pour supprimer ces saisons, il suffirait de redresser cet axe. Rien de plus simple. Plantez dans le pôle un pieu allant jusqu’au centre du globe, attachez-y une chaîne, trouvez hors de la terre un champ de tirage, ayez dix milliards d’attelages de dix milliards de chevaux chacun, faites tirer, l’axe se redressera, et vous aurez votre printemps. On le voit, pas grand chose à faire ».

  • 66 Pierre Albouy cite dans sa thèse un texte daté de 1860-1862 : « Nous recevons de temps en temps de (...)

189Hugo pense, comme Fourier, que l’homme est le gérant de sa planète. Il est « roi planétaire » qui « possède et régit l’astre intermédaire » (Dieu). « Sur chaque globe, il y a un être qui le déborde et qui est son point de jonction, son trait d’union, son pont avec les autres sphères. L’homme est cet être sur la terre (Post-Scriptum). Après le décès de l’individu, son âme qui vient d’un autre astre s’envole vers d’autres astres. « La mort fait des envois d’esprits d’un monde à l’autre » (Préface philosophique). Quelques âmes sont plus divines que les autres parce qu’elles ont séjourné près des soleils. Ce sont celles des hommes de génie venues sur terre pour apporter le progrès lit-on dans William Shakespeare66.

190Mais le ciel de Hugo n’est pas le ciel des fouriéristes. L’espace phalanstérien est diurne tandis que la nuit obsède le poède. Alors que le Maître refuse de se laisser éblouir par les grands nombres des astronomes, qu’il prétend que les astres ne sont pas aussi éloignés les uns des autres qu’on le croit, Hugo est terrifié par l’infini et par la dispersion des mondes :

« Ceux-ci, vagues roulant dans les profondeurs mornes
Ceux-là, presque engloutis dans l’infini sans bornes » (Les Contemplations).

191Hugo tremble devant l’abîme quand Fourier compte les graines de la « courge étoilée ». Les mondes hugoliens surgissent, se concentrent, s’enflent, s’approchent à des vitesses terrifiantes dans la vision du poète. Alors une explosion les éparpille dans l’espace où ils s’autodétruisent puis se désagrègent. On est loin du ballet nuptial des astres harmoniens. Le chantier proposé à l’humanité est, comme l’écrit George Poulet, moins un univers que le résidu colossal et encore fumant de quelque catastrophe cosmique : « Vous ne pouvez vous figurer l’effet » de :

« cette traînée énorme de désastres, de chaos, de fléaux, planètes, globes, astres, pêle-mêle » (Carnets de 1856).

192Fourier fait le compte des ressources cosmiques que la nature, bonne fille, met à la disposition des humains, encore trop bêtes pour les exploiter. L’inventeur est un homme paisible qui demande qu’on se mette tranquillement au travail pour exploiter sa découverte. Le doute ne l’effleure pas. Aigle, griffon, Ange, Lumière, Hugo exalte sa force. Mais il est aussi le Hibou du poème Dieu, « vase horrible de la nuit » qui contemple « Le cratère inouï de la noirceur immense », celui qui s’enlise dans l’amas tournoyant de l’ombre, « glissant sur une pente au milieu de la nuit, debout, frissonnant, reculant en vain sur le bord extrême d’un abîme » (Les Misérables). Le vide hugolien est béance, chute dans le gouffre terrifiant de l’archange qui comprend qu’il est « le noyé du déluge de l’ombre » (La Fin de Satan). Dans la Légende des Siècles, Dante décrit :

« L’ombre ; l’ombre hideuse, ignorée, insondable,
De l’invisible rien, vision formidable »
« L’espace béant, l’étendue impossible,
Quelque chose d’affreux, de trouble et de perdu
Qui fuit dans tous les sens devant l’œil éperdu ».

193L’illimité est conçu comme l’espace vide qui entoure le pendu de l’Homme qui rit. Quand « l’infini s’ouvre, pas de fermeture plus formidable ». Georges Poulet analyse bien cette clôture de l’infini et cette fascination de l’abîme et de la chute. Citant les Travailleurs de la Mer, « l’Univers pend, rien ne tombe » il ajoute :

« Rien ne tombe sinon en Dieu, vers Dieu. Il ne reste plus qu’à imaginer cette procession des êtres dans l’abîme, leur échelonnement dans les espaces, leur progrès éternel dans le divin. Jusqu’à Satan lui-même, toutes les créatures se rapprochent infiniment de Dieu à travers les espaces de l’avenir ».

194Hugo, par ses croyances religieuses, s’apparente aux socialistes utopiques. Pour lui, la foi en Dieu est liée à l’amour de la République, la religion des métempsychoses à la notion de progrès. Contrairement au père Enfantin qui prétendait que tous les hommes avaient « bien d’autres choses à faire que de regarder les astres » et à Pierre Leroux qui limitait à la planète l’itinéraire des métempsychoses, Hugo affirme avec Jean Reynaud que l’homme est citoyen de l’infini. La religion de l’Humanité chère à Leroux ne lui suffit pas. Il tient à ce que l’âme, après la mort, s’envole vers les étoiles. La Préface philosophique de 1860 présente ainsi les globes comme des îles dans lesquelles les esprits réincarnés séjourneront, liant ainsi, de manière très fouriériste, les mondes et les individus entre eux : « L’homme est solidaire avec la planète, la planète est solidaire avec l’étoile, l’étoile est solidaire avec la nébuleuse, la nébuleuse, groupe stellaire, est solidaire avec l’infini. Otez un terme à cette formule, le polynome se désorganise, l’équation chancelle, la création n’a plus de sens dans le cosmos et la démocratie n’a plus de sens sur la terre ».

195Hugo croit à toutes les métempsychoses. L’homme vit sous le regard des anges, mais aussi sous celui des âmes prisonnières de la bête, de la plante et de la pierre. Il est de plus environné de présences mystérieuses : « A notre monde est inexprimablement amalgamé un autre monde invisible pour nous, invisibles pour lui » (William Shakespeare) Gilliat a vu l’image des méduses confondues avec la mer. Il s’interroge : si des transparences vivantes habitent l’eau « d’autres transparences également vivantes » habitent l’air. Il existerait donc des créatures couleur d’air laissant passer la lumière. Il existe des créatures de la nuit :

« Le mystère se concrète en monstres. Des morceaux d’ombre sortent de ce bloc (...) prennent vie, se composent on ne sait quelle forme avec l’obscurité et on ne sait quel âme avec le miasme, et s’en vont, larves à travers la vitalité. C’est quelque chose comme les ténèbres faites bêtes ».

196lit-on dans les Travailleurs de la Mer et on apprend dans Notre-Dame de Paris qu’une « dispersion d’existences mystérieuses s’amalgame à notre vie par ce bord de la mort qu’est le sommeil ».

197La pensée de Hugo est assaillie par le réel et le songe, la vision et l’imagination qui se mêlent comme les arbres d’une forêt. L’espace du dedans est lui aussi un entrecroisement de forces et de formes qui tourbillonnent, dépassent l’individu et lui font prendre conscience du fait qu’il vit en osmose avec les éléments, qu’il est intégré dans un tout, dans « l’incommensurable synthèse cosmique (qui nous) surcharge et nous accable » :

« On se voit dans l’engrenage on est partie intégrante d’un Tout ignoré, on sent l’inconnu qu’on a en soi fraterniser mystérieusement avec un inconnu qu’on a hors de soi » (Les Travailleurs de la Mer).

198Dès lors, il n’y a guère de différence entre l’humain et le cosmique, entre les vivants et les morts, dans cet enchevêtrement d’astres et d’univers, cet immense va-et-vient d’atomes et de courants qui vont de l’infiniment grand à l’infiniment petit. (« Dans les vastes échanges cosmiques, la vie universelle va et vient en quantités inconnues, coulant tout dans l’invisible mystère des effluves » Les Misérables).

199Les morts vivent parmi nous, et l’on sent parfois la présence de leurs ailes. Ils sont aussi anges et habitants des étoiles. Qu’il l’exprime sous forme d’espoir :

« Peut-être au sortir de la vie,
Va-t-on sur ces globes nouveaux,
Couler des jours dignes d’envie » (Odes — « Le désir de la gloire »)

200ou comme une certitude, Hugo évoque très souvent l’existence aérienne de l’individu après la mort :

« Alors, vous serez stupéfait, vous verrez dans cette bande de clarté, tout à la fois, brusquement, pêle-mêle, ensemble, volant, tourbillonnant, fuyant, planant, des milliers d’êtres inconnus, les uns célestes, les autres infernaux, ces invisibles que vous niez aujourd’hui, et vous sentirez des ailes s’ouvrir derrière vous, et vous en serez un vous-même » (Post-Mortem).

201Les astres sont donc habités. Après une nuit passée dans l’observatoire d’Arago, Hugo écrit à propos de la lune :

« Ce songe était une terre. Probablement, on — qui ? — marchait dessus ; on allait et venait dans cette chimère ; ce centre conjecturel d’une création différente de la nôtre était un récipient de vie ; on y naissait, on y mourait peut-être (Promontorium somnii).

202Dans Abîme (La Légende des siècles) la Voie Lactée dit :

« Chaque point est un astre et chaque astre un soleil
Autant d’astres, autant d’humanités étranges,
Diverses, s’approchant des démons et des anges,
Dont les planètes font autant de nations »

203L’ombre du Sépulcre répond affirmativement à la question « Les mondes autres que la terre sont-ils habités ? ». On apprend chez le proscrit Leguevel que « Jupiter est un monde moins heureux que le nôtre » et qu’après leur mort, les hommes émigrent selon leur conduite ici-bas, sur des globes heureux ou malheureux. » On apprend également dans Post-Scriptum de ma vie que « les âmes — les anges — passent d’une sphère à l’autre, sans perdre leur moi, deviennent de plus en plus lumière, se rapprochant sans cesse de Dieu ». Les globes se répartissent en trois catégories : « les mondes de récompense » (dans lesquels presque tout est « esprit et lumière »), les mondes d’expiation (dans lesquels presque tout est « matière et nuit ») et entre les deux « les mondes intermédiaires les mondes de purification, ce qu’on pourrait appeler les mondes hommes. La terre en est un. »

204Tout globe, « planète de loin, de près humanité », « tourne autour d’une clarté ». Selon la Bouche d’Ombre, les mondes : « Se jettent en fuyant l’un à l’autre des âmes ». C’est ainsi qu’elles montent et descendent de l’ange à la pierre et que notre globe reçoit et emprisonne « les méchants de tous les univers ». La terre est bien un astre où l’on expie comme le pensait Jean Reynaud et tous les adeptes de la doctrine de la réincarnation des âmes dans les astres. De planète en planète, de métempsychose en métempsychose, les individus, âmes venues d’ailleurs, malgré quelques chutes, finiront bien par accéder à la lumière. Mais, alors que tout au long du siècle, les penseurs convaincus par l’idée de migration stellaire ont surtout pris plaisir à imaginer ce que serait leur vie sous des cieux plus cléments, Hugo se tourne spontanément vers les vaincus et les souffrants qui devront expier.

205L’évocation des astres-bagnes permet de pénétrer au cœur de la pensée de Hugo, dans sa complexité et ses contradictions. L’homme réussira à transformer en paradis l’enfer qui l’entoure. Les monstres et le chaos lui ont déjà cédé la place. « La longue et difficile rédemption du Satan-Matière sur cette planète, du Satan-Ombre dans les espaces astronomiques » est en marche, comme l’écrit Pierre Albouy. L’idéologie résolument optimiste qu’illustrent les mythes intègre volontiers les théories selon lesquelles l’âme, d’étoile en étoile, va rejoindre l’ange. Dès lors, pourquoi insister sur le châtiment et l’expiation, au lieu de songer à la récompense ? C’est sans doute qu’Hugo exprime simultanément son espoir de bonheur et son angoisse de l’inconnu, des ténèbres, des espaces infinis. Le ciel hugolien est effrayant, même s’il est illuminé d’éclairs fouriéristes. Même s’il est le paysage des félicités de l’âme, lointaines et futures.

  • 67 « Les espaces intrastellaires sont-ils déserts ? Sont-ils habités ? La conjecture est ouverte. S’i (...)
  • 68 Ibid.., p. 31.

206Hugo frémit en pensant aux êtres qui peuplent les mondes67. Les globes, « cônes d’ombre » ne peuvent abriter que des créatures hideuses. Dans les astres de la nuit, Saturne et Océanus, on imagine que de temps en temps « dans ce sépulcre, une comète passe, torche terrible. Les êtres qui sont là profitent de cette lueur pour se regarder et voient des aspects effrayants »68. Dans « Magnituo parvi », le poète explique à sa fille que s’il était possible de voler de sphère en sphère pour

« Aller voir de près dans
leur antre
Ces énormités de la nuit, »

207ce qui lui apparaîtrait la ferait trembler :

« Et si nous pouvions voir
les hommes,
Les ébauches,
les embryons,
Qui sont là ce qu’ailleurs
nous sommes,
Comme, eux et nous,
nous frémirions.
(...)
Nous nous regarderions
dans l’ombre
De monstre à
monstre (...)
Nous dirions : « Qu’êtes-vous, ténèbres ? »
Ils diraient : « D’où venez-vous, nuit ? »

208Les habitants des mondes s’effraient mutuellement, ils effraient les habitants des autres planètes et vont jusqu’à terroriser les autres astres :

Parmi ces mondes, fauve, accourant à grand bruit,
Une comète aux crins de flamme, aux yeux de foudre,
Surgit, et les regarde, et blême approche et luit ;
Puis s’évade en hurlant, pâle et surnaturelle,
Traînant sa chevelure éparse derrière elle,
Comme une Canidie affreuse qui s’enfuit. »

209Pierre Albouy a remarqué que Victor Hugo « appliquait aux astres les réalités humaines de la vision éclairée, de l’ouïe, de la sensation de chaleur et de froid » et qu’il ne pouvait s’empêcher de s’imaginer lui-même dans les astres, tout vif et tout transi. En voici quelques exemples :

« Mercure, pour qui le soleil est sept fois plus grand que nous a une atmosphère aussi chaude que l’huile bouillante ; Océanus est plus froid que le vif argent congelé. Variantes du gouffre » (Choses de l’infini).
« Qu’est-ce que la vie sélénocentrique, c’est-à-dire la vie sans atmosphère ? Qu’est-ce que la vie héliocentrique, c’est-à-dire la vie dans une fournaise ? (...) L’être de la lune et l’être du soleil sont des énigmes pour nous » (Préface philosophique).
« La loi morale est le fil trouvé dans le labyrinthe. Je sens de la chaleur, j’avance, c’est le bien. Je sens du froid, je recule, c’est le mal » (Choses de l’infini).

210Comètes prostituées et astres guillotinés ; astres « chiourmes de la mort », « planètes pontons », « mondes casemates », « noirs soleils pestiférés », « larves forcenées des lazarets de l’infini », astres qui « jettent dans l’azur des cônes d’ombre énorme », Saturne, « globe horrible et solitaire », « bagne du ciel », « globe hideux », « enfer fait d’hiver et de nuit » ; mondes qui meurent et dont les « mers sanglotent », les flots « pleurent », le flanc « crache un brasier ardent » ; sphères qui ont « d’étranges maladies » et qui font entendre de loin « la toux lugubre de leurs volcans », feux qui « ne sont plus que de vieux astres chauves », rappellent que « l’état normal du ciel, c’est la nuit ».

211L’astre souffre dans sa chair. Il est blessure. Hugo imagine dans le firmament :

« Des étoiles dont le sang coule
Faisant des mares de clarté » (Toute la lyre).

212Et dans le poème Dieu, il évoque des étoiles qui seraient des gouttes de sang tombées « par les fentes du ciel ». Les mondes agonisent. Traçant « hors de la vie un lugubre sillon », Neptune, « Dans un ciel où jamais un ange ne vola », se traîne, « traçant un horrible sillon ». Et l’on entend l’épouvantable râle de cette planète, monde triste autour du soleil pâle. Dans La Légende des Siècles, « L’Epopée du ver » décrit le monde mourant :

« Le monde, avec ses feux, ses chants, ses harmonies,
N’est qu’une éclosion immense d’agonies
Sous le bleu firmament,
Un pêle-mêle obscur de souffles et de râles,
Et de choses de nuit, vaguement sépulcrales
Qui flottent un moment. »

213« Umbra » dans Toute le Lyre, s’attarde aussi sur le cadavre cosmique :

« Qui sait si tout n’est pas un pourrissoire immense ?
Qui sait si ce qu’on croit gloire, vie et semence,
N’est pas horreur et deuil ?
(...)
Qui sait, espaces noirs, éthers, vagues lumières,
Si le fourmillement mystérieux des sphères
Ne ronge pas le ciel ?
Peut-être que l’abîme est un vaste ossuaire,
Que la comète rampe aux plis d’un noir suaire,
O vivants pleins de bruit,
Peut-être que la mort, colossale et hagarde,
Est sous le firmament penchée, et vous regarde
Ayant pour front la nuit !
Peut-être que le monde est une chose morte ;
Peut-être que le ciel où la saison apporte
Tant de rayons divers,
O mortels, est soumis à la loi qui vous navre,
Et que de cet énorme et splendide cadavre
Les astres sont les vers ! »

214L’astre n’est pas épargné par le ver qui, « sous l’azur », « mord l’étoile dans le ciel » et en « abrège les rayons ». Il guette la dépouille des monde malades ou des mondes éventrés :

« Les lunes sont, au fond de l’azur des cadavres ;
On voit des globes morts dans les célestes havres
Là-haut se dérober ;
La comète est un monde éventré dans les ombres
Qui se traîne, laissant de ses entrailles sombres
Sa lumière tomber. »

215Dans « Inferi » (La Légende des Siècles) l’imagination de Victor Hugo ne connaît plus de bornes. D’affreux univers morts errent pour des millions d’années dans la nuit « qui s’ouvre et se referme sur eux », à la fois cortèges de vaisseaux fantômes conduits par des pilotes aux yeux crevés et mouroirs pour lépreux « traînant des larves forcenées ». Là expient :

« Tous les punis et tous les misérables,
Rongés par leurs passés, ulcères incurables,
La face aux trous de leurs cachots ».

216Il faudrait pouvoir citer entièrement les descriptions de ces « astres égouts », « fosse commune », pour montrer à quel point le ciel hugolien est loin du ciel des fouriéristes fait d’astres harmonieux et d’astres bouffons :

« Agitant des linceuls et secouant des chaînes
Pleins de vers, fourmillant de monstres, noirs de haines
Demandant au gouffre un flambeau,
En proie aux vents soufflant d’une bouche insensée,
Mondes spectres qui font hésiter la pensée
Entre le bagne et le tombeau.
(...)
« Quelques-uns ont été des édens et des astres.
Et l’on voit maintenant, tout chargés de désastres,
Rouler, éteints, désespérés,
L’un semant dans l’espace une effroyable graine,
L’autre traînant sa lèpre et l’autre sa gangrène,
Ces noirs soleils pestiférés ».

217On a suffisamment écrit sur les notions de pesanteur, d’ombre et de lumière dans la mythohologie hugolienne pour qu’il soit nécessaire d’y revenir. Nous concerne plus directement la hiérarchie des astres souffrants, la rédemption de ses grands corps par certain êtres qui les habitent, ou par d’autres astres, et la mission de l’homme dictée par les tables parlantes.

218A Hugo qui l’interroge par le biais des tables pour savoir s’il existe un moyen humain (et il insiste sur le mot humain) de savoir les choses mystérieuses qu’on verra après le trépas, la Mort fait des révélations :

« Il y a dans l’infini un astre qui s’appelle Saturne et qui souffre ; il y a dans l’infini un astre qui s’appelle Mercure et qui souffre ; il y a dans l’infini un astre qui s’appelle Mars et qui souffre’ ; ô mon Dieu, que d’étoiles qui sont punies ! que de constellations qui sont sacrifiées ! Seigneur, votre ciel est couvert de plaies, vos astres sont des gouttes de sang. »

219La Mort conseille au poète d’étudier l’astronomie qui lui permettra « d’établir la nomenclature exacte (...) des systèmes planétaires des mondes heureux et des mondes malheureux selon leur distance au Soleil ». Et Hugo répète docilement :

220« Je dis que la punition est en raison de la distance au Soleil ».

221« Châtelain de l’immensité », il devra « deviner le ciel étoilé, y tracer (son) itinéraire, y fixer les relais d’amour de (sa) pensée » et dire « quelles sont les planètes qui (Γ) attendent », « parler de leur civilisation, de leur lumière et de leur ombre. »

222Plus les globes sont éloignés du Soleil et plus ils sont lieux de châtiment. On remarquera que la mythologie hugolienne, à l’inverse des mythologies procédant de Huygens, de Fontenelle et de Kant ne fait pas des habitants proches du Soleil et par extension des peuples du Sud des êtres inférieurs et exubérants.

223L’éloignement du Soleil n’apporte pas la maturité ; il apporte l’ombre et le châtiment.

224Dans « Saturne » et dans « Caeruleum mare », Hugo promet aux bons des séjours dans les astres proches des Soleils. Les mauvais iront dans les astres-bagnes, dans les mondes punis. Mais le mal n’est pas éternel. La souffrance est un châtiment, une épreuve, un rachat. Peu à peu, les globes :

« Ouvrant leur sinistre prunelle
Vers les immensités de l’œuvre éternelle
Se tournent lentement ».

225Bientôt, « tout sera dit », « le mal expirera », « les larmes tariront » dit la Bouche d’Ombre. Sur chaque astre, des êtres préparent déjà, par leurs souffrances, le rachat des globes qu’ils peuplent :

  • 69 Le thème de la solidarité des astres, est l’une des idées maîtresses de la représentation du cosmo (...)

« Il y a dans les mondes punis des hommes, des animaux, des plantes et des pierres qui contribuent à la délivrance de leur astre en même temps qu’il y a dans les mondes récompensés des soleils qui font la même œuvre d’affranchissement vis-à-vis des mondes punis » (...) Le ciel étoilé a des constellations rares et prodigieuses qui ont pour mission de se rapprocher sans cesse et tout doucement des mondes misérables et de les éclairer peu à peu »69.

226Dans l’espace sidéral hugolien, font contrepoids aux astres bagnes « une ménagerie ébouissante de Soleils formidables qui, par amour, se font les caniches et les terre-neuves de l’immensité » ; des Soleils « chien d’aveugle », des grands astres (comme on dit des grands hommes) et un « Soleil Jésus-Christ, cloué magnifiquement sur la Croix du Sud ».

227De Fourier, Hugo a retenu — ou reflété — quelques ballets sidéraux, la lubricité de la comète, l’astronomie des jours meilleurs. De même que le Maître avait prévu une colonne qui viendrait au secours des mondes malchanceux, de même, Hugo, pour qui tout est solidaire dans le cosmos, a mis en scène la fraternité des astres. Mais en Harmonie le fort relève le faible et continue sa route, alors que chez Hugo, « terre-neuve de l’immensité », « astre Jésus-Christ », il se sacrifie et souffre avec lui. Fourier attribue la douleur à la bêtise. Hugo l’associe à la destinée humaine, en fait une condition de l’ascension vers l’ange-astre. L’écriture hugolienne se veut écho de toutes les paroles, réceptacle de tous les mythes qu’elle voudrait résoudre en un seul. Alors que la mythologie chrétienne fait ricaner le maître qui classe, exclut et tranche. En homme du XVIIIe siècle, Fourier jette les bases de la science de l’avenir, laissant à la postérité le soin de la prolonger. Quelques sous par pages seront offerts à ceux qui trouveront des analogies nouvelles. En homme du XIXe siècle, Hugo, insensible à la beauté de l’inachèvement, veut occuper tous les points de l’espace et du temps, que ses digressions convergent et que tous ses livres n’en fassent qu’un, opposant ainsi à la cohérence du monde la cohérence de l’œuvre. Le calcul fouriériste se déploie et l’inventeur retombe sur ses pieds. La mythologie hugolienne tend à se replier par la fusion ultime de ses composantes. Mais le voyant tremble devant l’abîme. George Poulet a bien observé que l’écriture hugolienne, à l’image du cosmos hugolien est « entassement de formes », « fouillis », « filet », réseau qui multiplie les enchevêtrements, entrecroise les termes et les incidentes : « Hugo ne peut jamais qu’ajouter et grossir ; ajouter à la multitude du détail, grossir la masse de l’ensemble. Mais quoi qu’il ajoute, cette totalité n’en reste pas moins une totalité infiniment ébauchée ».

228C’est en cela que la démarche de Hugo, mue par l’obsession d’intégrer le fragment dans la totalité de l’œuvre rejoint la démarche de Ballanche et de Balzac, comme celle de Michelet et de Chateaubriand.

229Dans cet éparpillement d’arguments présentés comme irréfutables, de syllogismes, d’images et de mythes s’imposent des lignes de force qui situent l’individu dans la chaîne des êtres, à mi-chemin entre la pierre et l’archange. Tous les romans de Hugo peuvent être lus comme les itinéraires d’âmes venues d’ailleurs et marchant vers leur salut. On ne saurait pourtant trop systématiser en affirmant que le héros hugolien ira revivre d’astre en astre car très vite les étapes du parcours de l’ange s’effacent de la vision et dès lors qu’on va vers la lumière, tout se confond. Où va Gilliat ? Où est Dea ? Où va Gwynplaine qui regarde vers elle ? On ne saura rien de cette curieuse fusion de l’ange et de l’astre car la pluralité hugolienne tend à se résoudre en unité lumineuse. Sur cette terre, en attendant la mort ou la réconciliation de Dieu et de Satan, l’ombre vivante domine :

« Dans l’ombre infinie et indéfinie, il y a quelque chose ou quelqu’un de vivant ; mais ce qui est vivant là fait partie de notre mort. Après notre passage terrestre, quand cette ombre sera pour nous de la lumière, la vie qui est au-delà de notre vie nous saisira. En attendant, il semble qu’elle nous tâte » (L’Homme qui rit).

230Mais la présence vivante de l’au-delà du visible ne saurait imposer une conduite passive et résignée. Après 1848, les discours sur la pluralité des mondes changent de ton, prônant l’attentisme, l’apolitisme, le repli sur soi ou le refuge dans l’ésotérisme. Hugo continue de proclamer sous le Second Empire sa croyance en « la démocratie étoilée » et à faire en sorte que coexistent dans sa mythologie socialisme, fouriérisme et spiritisme.

Notes

1 Comte Foelix, Astronomie des dames, Paris, Martinon, 1858, p. 44-45.

2 Camille Flammarion, Pluralité des mondes habités, Paris, Didier, 1864, p. 220.

3 Lecouturier, Panorama des mondes-Astronomie planétaire, Paris, Aux bureaux du Musée des Sciences, 1858, p. 217.

4 L’édition de septembre 1835 consacre 25 pages à la description du seul télescope. C’est que ce prodigieux appareil avait, selon le témoignage de Lecouturier, « frappé les imaginations » non en raison des découvertes astronomiques auxquelles il avait donné lieu, mais à cause de ses dimensions énormes (...) Un matin, le bruit se répandit dans Londres que l’illustre astronome venait de donner un bal dans le tuyau cylindrique de son télescope. (...) La nouvelle fut démentie : il se trouva qu’on avait confondu le célèbre astronome avec un brasseur nommé Meux et le grand télescope avec un tonneau de bière ». Lecouturier, op. cit., p. 1 et 2.

5 Les articles de Balzac signés MAR.O’C. vont dans le même sens (voir La Chronique de Paris, mars 1836).

6 « Venez, que je vous embrasse ! ! !... Vous nous apportez la nouvelle qu’il y a des hommes sur la Lune... j’en étais bien sûr ; je l’ai dit depuis mon enfance ; quand je rêvais à l’autre vie, c’était dans la Lune que je voulais aller... Oh ! quel plaisir vous me faites !... Cette belle Lune !... Elle a donc des quadrupèdes, des végétaux, des mers, des lacs, des forêts. Oh ! c’est divin... Rochers de rubis et d’améthystes, arbres jaunes, chèvres unicornes, individus portant des ailes sur le dos pour planer comme des aigles (...) Et M. Arago ose dire que votre nouvelle est une mauvaise charge ! » cité par Camille Flammarion dans Les Mondes imaginaires.

7 « Et afin que dans tous les cas le public soit satisfait de donner son argent pour voir la Lune, nous les prévenons que nos billets se rembourseront à la porte des hôpitaux et des chambres d’asile, qui feront perception des bénéfices », (préface de l’édition lyonnaise de 1835, p. VIII).

8 L’une d’entre elles, se référant à Geoffroy Saint-Hilaire est tout à fait caractéristique : « Les différences que la nature vivante à la surface de la Lune présentent relativement à la surface de la Terre » ne sont pas un obstacle à la crédibilité. Il est tout à fait normal que des êtres vivants dans des lieux différents soient différents. Cela dit, les dissemblances n’en sont pas moins explicables par les lois générales :
« L’état de la science ne permet pas de douter, surtout depuis les beaux travaux de M. Geoffroy Saint-Hilaire, que l’organisation des êtres vivants ne doive varier avec les influences du milieu extérieur et se mette toujours en rapport parfait avec la nature de ce milieu. Le milieu lunaire, dans toutes ses latitudes, offre de profondes différences avec le milieu terrestre. La conséquence sur la dissemblance des organisations, loin d’être extraordinaire, se trouve donc conforme à la loi générale ». (Préface de l’édition parisienne de 1836 publiée par Masson et Duprey, p. 32).

9 Découvertes dans la Lune, édition lyonnaise publiée chez Charvin en 1835, p. 15.

10 Voir dans Le Journal des enfants, 1835-1836 chapitres XIV à XVII l’épisode des Aventures amphibies de Robert-Robert et de son fidèle compagnon Toussaint-Lavenette qui s’intitule Histoire fantastique de mon cousin Laroutine et de son grand voyage dans la Lune illustré par Daumier.

11 « La femelle du Vespertillo n’est pas véritablement grise, mais d’un gris qui se rapproche du noir par sa teinte foncée. Nous prîmes un instant le change sur cette bizarrerie, et nous étions sur le point de croire à une nouvelle race d’hommes, quand des observations irrécusables et minutieuses nous ramenèrent à la vérité. » p. 64.
Voir également tout le chapitre 5 consacré aux cérémonies nuptiales.

12 Il en est de même pour les problèmes de rédaction que se posent les collaborateurs d’Herschel :
« En essayant de soulever un des coins du voile de ce vaste sanctuaire où les êtres créés se rapprochent de la source dont toute intelligence émane, et qui, de planète en planète, et même au delà de notre tourbillon sans doute, constate l’alliance universelle des races supérieures dans le sein des contemplations et de la prière, avec Dieu leur souverain législateur, comment aurions-nous évité de mêler un peu d’enthousiasme à l’austérité du langage scientifique ? »

13 « Le culte chez les Séléniens, se rétrécissait au calcul d’un assujettissement politique, où les dominateurs dénués de croyances, se posaient en Dieux au-dessus de la tourbe. »

14 Sur la responsabilité de Francis Wey, Victor Considérant et Raymond Brucker dans cette mystification que le Maître goûta si peu, voir Francis Wey par Eugène de Mirecourt, Paris, 1855.

15 Trois discours prononcés à l’Hôtel de Ville par MM. Dain, Considérant et d’Izalguier faisant complément à la publication du congrès historique. Paris, P H. Khrabbe, 1836, pp. 177-178.

16 Les périodiques fouriéristes sont présentés chronologiquement dans le livre d’Henri Desroche La Société festive. Voir en particulier les tableaux des pages 162-163.

17 La Phalange article de juin 1847 intitulé Considérations sur la science sociale.

18 La Démocratie pacifique Facéties de l’Univers par Victor Hennequin, 17 mai 1846.

19 Frank-Paul Bowman, « Fouriérisme et christianisme », Romantisme (1976, no 11).

20 La Démocratie pacifique, 23-26 et 27 octobre 1843.

21 Lettre publiée par La Démocratie pacifique le 17 novembre 1843.

22 La Démocratie pacifique, août 1846.

23 Alexandre Weill, La Démocratie pacifique, 3 septembre 1847.

24 La Démocratie pacifique, 26 juillet 1846.

25 La Démocratie pacifique, août 1846.

26 La Phalange, 26 juin 1842. Compte rendu des Mystères de Paris. Désiré Laverdant écrit à propos du Chourineur : « Ainsi, depuis que les inconvénients de la solité (sic) et de la monotonie de fonction ont été étudiés, on a reconnu que chez certains ouvriers, réduits à l’état de machines et exécutant toujours un même mouvement, le corps devenait difforme. Certaines parties, exclusivement mises en activité pendant le travail prennent un accroissement monstrueux. M. Geoffroy Saint-Hilaire a observé un crieur public chez lequel l’abus des cris avait ossifié un os ».

27 Considérations positives sur la science sociale. Série d’articles publiée par La Phalange de juin à octobre 1847. Léopold Besson fait confiance au positivisme d’Auguste Comte pour appliquer la théorie sociétaire car il doute que « les tentatives de ralliement des esprits autour de la révélation ou d’un déisme plus ou moins perfectionné puisse jamais complètement réussir » (juin 1847).

28 La Phalange, mars 1846.

29 Ibid., janvier-février 1845.

30 La Phalange, janvier-février 1845.

31 La Phalange, mai-juin 1845.

32 Voir l’article de nov.-déc. 1845 et en particulier les tableaux de la page 403.

33 Hugh Doherty n’admet aucune contradiction :
« Les swedenborgistes exclusifs sont choqués toutes les fois qu’on parle de Fourier à côté de Swedenborg, et certains phalanstériens éprouvent le même déplaisir (...). Ces préjugés antipathiques et déraisonnables ne doivent pas nous arrêter ». (mai-juin 1845).

34 Article de mars 1846, p. 275 et suivantes.

35 Article de février 1846, p. 168.

36 Page 169 et suivantes.

37 Août 1846, p. 156.

38 Février 1846, p. 180.

39 Extrait d’un article de janvier 1849 (qui ne fait donc pas partie de la série consacrée à la Question religieuse).

40 Voir Armand Félix, Les Fouriéristes et les luttes révolutionnaires, PUF, 1948.

41 Paul Bénichou, Le Temps des prophètes, Corti, 1977, p. 365.

42 Cf. ce que dit Paul Bénichou de la « version harmonienne du sacerdoce poétique » dans Le Temps des prophètes, p. 377 et suivantes.

43 Nouvelles Transactions de Virtomnius, Bossange, 1832. Aperçus sur les procédés industriels, au bureau de La Phalange, 1840 (2e éd.). Les pages de référence sont citées entre parenthèses.

44 Alexandre Erdan, La France mystique, tableau des excentricités religieuses de ce temps, Amsterdam, 1858 (2e éd.), t. II, p. 152.

45 Charles Pellarin, Charles Fourier, sa vie et sa théorie, 2e édition, 1843, Ecole Sociétaire, 557 p., 5e édition, 1871 chez Dentu, 284 p. (sauf indication contraire, je me réfère à la seconde édition).
Dans ce texte, Charles Pellarin confirme ce qu’il avait écrit dans La Phalange le 28 mai 1841 (extrait de l’Antidote, réponse à une compilation intitulée : Le Monde Phalanstérien) :
« Les préoccupations cosmogoniques de Fourier forment une pure spéculation de l’esprit, puisque sa nature même exclut toute pensée d’application. Fourier répète en vingt endroits qu’on peut regarder comme des rêveries tout ce qui, dans son œuvre, ne se rattache pas directement à l’organisation du travail. Seulement il réclame pour lui le droit de rêver, droit dont tant d’autres ont usé sans contestation : Pythagore dans sa Métempsychose, Platon dans sa République, Thomas Morus dans son Utopie, Newton dans ses Commentaires sur l’Apocalypse, Descartes dans ses tourbillons, l’abbé de Saint-Pierre dans sa Paix perpétuelle ».

46 Charles Pellarin, Théorie sociétaire, 4e éd., 1850, p. 112.

47 « Il a placé ses disciples dans la position la plus fausse entre le désavoue obligé de certaines vues de leur Maître et l’impossibilité absolue de les défendre dans un milieu ostensiblement chrétien, vis-à-vis d’un monde qui affecte un dehors de christianisme. » Vie de Fourier, 5e éd., p. 181.

48 Ibid., p. 200 (Je souligne).

49 Selon Esquiros, la purification de l’être commence par une série de métempsychoses terrestres et se poursuit par des métempsychoses stellaires : « La renaissance dans l’humanité ne constitue qu’un premier cercle d’épreuves. Quand, après une ou plusieurs incarnations, l’homme a, pour ainsi dire, atteint le degré de perfection nécessaire à un changement, il passe à une autre vie, dans une autre sphère, une existence qui nous est cachée, mais que nous pouvons néanmoins croire rattachée à celle-ci par des liens d’une solidarité intime ».

50 Eugène Sue félicite Jean Reynaud d’avoir su raviver la foi druidique. « Régénérée par la morale de Jésus-Christ », « elle a conservé sa croyance à l’immortalité des âmes, à la réincarnation successive dans les mondes étoilés, afin que par de nouvelles épreuves, par de nouvelles existences, les méchants deviennent bons et les justes plus parfaits. Puis l’humanité visible ou invisible, doit s’élever de sphère en sphère dans son labeur éternel, dans son progrès continu, vers une perfection infinie ».

51 Voir à ce sujet : Robert Amadou, Les grands Médiums, Denoël, 1957 ; Yvonne Castellan, Le Spiritisme, PUF, 1965 ; Léon Denis, Après la Mort, Paris, 1890 ; Camille Flammarion, Les Forces naturelles inconnues, Paris, 1907 ; Louis Figuier, Histoire du merveilleux dans les temps modernes, t. IV, Hachette, 1860 ; Jacques Lantier, Le Spiritisme, Grasset, 1971 ; J. Malgras, Les Pionniers du spiritisme en France, Meyer, 1906 ; H. Sausse, Biographie d’Allan Kardec, Meyer, 1927.
On peut distinguer en gros :

  • les explications de ceux qui croient en l’intervention de phénomènes naturels (Agenor de Gasparin, Des Tables tournantes, du surnaturel en général et des Esprits, Dentu, 1854 ; Morin, Comment l’Esprit vient aux tables ; Fauvety, Faraday, Chevreul, Babinet, Proudhon (dans Philosophie du progrès) ;
  • les explications des spirites qui font intervenir les Esprits ;
  • les explications données par ceux qui croient en l’intervention du Diable (en particulier Eudes de Mirville, Des Esprits et de leurs manifestations fluidiques, Vroyet de Surcy, 1854 ; et Gougenot des Mousseaux). Voir à ce propos Max Milner, Le Diable dans la littérature française, pp. 345-357.

Alexandre Erdan fait un excellent résumé des explications du phénomène données entre 1853 et 1858 (voir la France mystique, t. I, pp. 49-87).

52 Voir le portrait de cet étrange personnage, magnétiseur, swedenborgien et tourneur de chaises dans Alexandre Erdan, op. cit., pp. 42-48. Il a publié, « avec l’aide des esprits et de souscripteurs anonymes » les Arcanes de la vie future dévoilée dont le titre du tome IV est tout un programme :
Révélations d’outre-tombe par les esprits Galilée, Hyppocrate, Franklin, etc., sur Dieu, la préexistence des âmes, la création de la terre, l’astronomie, la météorologie, la physique, la métaphysique, la botanique, l’hermétisme, l'anatomie vivante du corps humain, la médecine, l’existence du Christ et du monde spirituel, les apparitions et les manifestations spirituelles du XIXe siècle, chez l’auteur, 1856.

53 Comme par exemple cette description d’un habitant d’Etéopis, satellite d’Uranus : « Elle voit un habitant d’une taille égale à la nôtre prise en moyenne ; il est brun, les bras sont nus jusqu’au coude, les jambes sont nues aussi ; le corps paraît matériel comme le nôtre, il est vêtu d’un costume oriental très riche, composé d’un turban blanc qui laisse passer de longs cheveux ».
Et aussi cette description des baigneuses de Saturne : « Au bout de ce berceau, elle se trouve en présence d’un admirable bassin, orné de mosaïques représentant des personnages ; du milieu jaillit un jet d’eau tiède qui retombe en pluie dorée sur un groupe de ravissantes femmes nues, dans l’eau jusqu’à la ceinture, et dont les cheveux couvrent presque tout le corps. Puisque les habitants de Saturne glissent sur les eaux, comment des femmes ont-elles été vues dans l’eau jusqu’à la ceinture ? Il y a des eaux de différentes densités ; celle dans laquelle se baignaient ces femmes est une eau minérale excessivement légère, mais dans laquelle, cependant, elles n’eussent pu pénétrer plus bas. »

54 Voir au sujet de cette « dépolitisation » du fouriérisme les propos tenus par le magnétiseur Gentil qui rend compte de Sauvons le genre humain ! dans L’Ame de la terre et les tables parlantes, Dentu, 1854.

55 Cité par Max Milner, Le Diable (...), op. cit., p. 348.

56 Girard de Caudemberg, Le Monde spirituel ou Science chrétienne de communiquer intimement avec les puissances célestes et les âmes heureuses, Dentu, 1857, p. 231.

57 Baron L. de Guldenstubbe, La Morale universelle par l’auteur du livre de la réalité des esprits et du phénomène merveilleux de l’Ecriture Sainte et par sa sœur J. de Guldenstubbe, auteur des Pensées d’outre-tombe, Dentu, 1862, p. 6.

58 Louis Figuier, Le lendemain de la mort, ou la vie future selon la science, Hachette, 1871, p. 118.

59 Victor Hennequin, Sauvons le genre humain !, Dentu, 1853. Religion, Dentu, 1854.
Les lettres S et R renvoient successivement à chacun de ces deux ouvrages, les références aux pages sont indiquées à la suite de ces signes.

60 Il y eut bien des fouriéristes spirites. Alexandre Erdan raconte dans La France mystique (op. cit., p. 54 et suivantes) la « fameuse séance des phalanstériens du 30 juillet 1853 ». Mais les spirites ont tenu à garder leurs distances par rapport au fouriérisme. Dans le premier numéro de la Revue Spiritualiste de 1863, un article donne la preuve que « Fourier pas plus que Pythagore et les Druides n’ont cru au dogme de la renaissance dans la matière terrestre, tel que l’enseignent les spirites ». La même revue avait d’ailleurs, l’année précédente (Année 1862 10e livraison) déploré l’influence néfaste du spiritisme sur Hennequin :
« On sait que l’Esprit Ludovic Brouard de Clermont mort en 1846 et soi-disant l’Ame de la Terre et sous-Dieu a dit à Victor Hennequin, qu’il a fait mourir fou et possédé, qu’il fallait 48 âmes de chiens pour faire une âme d’homme. D’où on peut conclure, en suivant la proportion que dans une localité de mille individus, il devrait y avoir 48 000 chiens ! C’est le même esprit véridique qui a fait accroire au pauvre phalanstérien qu’il lui était poussé des cornes au front et qui lui a dit que pour faire des montagnes Dieu a enfermé la terre à l’état d’argile dans un grand filet et qu’elles ont jailli au travers des mailles quand il en a serré les cordes. (...) Ah bienheureux moutons du spiritisme, comme je souhaite à votre maître, le Guillot de votre troupeau de ne pas se voir coiffé à la manière de Victor Hennequin ».

61 Sardou C et Pradel L. Clé de la vie. L’homme, la nature, les mondes, Dieu, anatomie de la vie de l’homme. Révélations sur la science de Dieu inspirées à Louis Michel, de Figanières (Var), 2e édition, Paris, chez les auteurs-éditeurs, 1858, p. 8.
Les références à cet ouvrage seront désormais indiquées entre parenthèses, à la suite des citations.

62 Librairie de l’école sociétaire, 1842. Edition désignée par S.

63 Destinée de l'homme dans les deux mondes d’Hippolyte Renaud et La Pluralité des mondes habités de Camille Flammarion ont été publiés en 1862.

64 Cité par dérision par Hippolyte Renaud, Le Matérialisme et la nature, librairie des sciences sociales, 1870, p. 49.
Hippolyte Renaud cite aussi Camille Flammarion, coupable de la même affectation de répugnance que Viardot :
« Voici par exemple, M. Flammarion, un vrai déiste cependant, qui a pris la peine de rédiger en latin, pour son livre La Pluralité des mondes habités, les mêmes répugnances que M. Viardot pour les procédés par lesquels est si bien assurée la perpétuité de notre espèce. »

65 Il faut relire à ce propos les belles pages écrites par Pierre Albouy sur les Misérables dans « Des hommes, des bêtes et des anges » in Mythographies, Corti, 1976, p. 154 et suivantes.

66 Pierre Albouy cite dans sa thèse un texte daté de 1860-1862 : « Nous recevons de temps en temps des visites d’archanges, (les génies) êtres stellaires en mission chez nous. Paris est un Carpentras de l’infini ; nous sommes des provinciaux du ciel ; un homme de génie c’est une âme venue du soleil ; c’est quelqu’un de Paris ».

67 « Les espaces intrastellaires sont-ils déserts ? Sont-ils habités ? La conjecture est ouverte. S’ils sont habités, ceci dépasse l’épouvante. Que peut-il y avoir là » (...) « Un homme apparaissant à un habitant de Saturne le ferait probablement frémir d’épouvante et réciproquement » Préface philosophique.

68 Ibid.., p. 31.

69 Le thème de la solidarité des astres, est l’une des idées maîtresses de la représentation du cosmos hugolien :
* L’étoile heureuse travaille à sauver l’étoile malheureuse, elle est aidée dans cette étoile tantôt par l’homme, tantôt par un animal, tantôt par une plante, tantôt par une pierre » dit la Mort le 10 novembre.
« Il n’y a pas d’astres solitaires, il n’y a pas d’astres orphelins, il n’y a pas d’étoiles veuves ; il n’y pas de soleils perdus ; il n’y a pas de coin de la nuit qui soit en deuil ; il n’y a pas de jour abandonné, il n’y a pas de sphère qui ne soit à elle seule, tout le noyau du ciel ! Toute la voûte est pleine d’un seul astre qui se répand ; les autres astres ne sont que des graines de l’astre fleur. Un immense besoin de dévouement, voilà la loi des mondes ; la nuit c’est la démocratie étoilée ; » dit l’Ombre du sépulcre le 18 décembre avant de prolonger l’évocation des astres qui s’entraident, évocation commencée par la Mort le 10 novembre :
« L’astre-palais aide l’astre atelier, l’astre atelier aide l’astre mansarde, l’astre mansarde aide l’astre cave, l’astre cave aide l’astre bagne ; un infiniment petit est le frère d’un infiniment grand ; une étoile de génie instruit une étoile idiote ; les soleils hercules sont toujours auprès des soleils berceaux ; le visage des mondes heureux regarde toujours du côté des mondes malheureux ; les étoiles punies pleurent toujours du côté des étoiles récompensées, les étoiles récompensées sourient toujours du côté des étoiles punies ».

Table des illustrations

Légende Illustration de Daumier dans Le Journal des enfants (1835-1836) pour les Aventures amphibies de Robert-Robert par Louis Desnoyers. Ce portrait des habitants de la lune est inspiré par l’affaire Herschel.
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/770/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 309k
Légende Ce dessin de Daumier illustre l’épisode du livre de Desnoyers au cours duquel Laroutine, dans la lune, lutte contre une puce géante.
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/770/img-2.jpg
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Légende Illustration du texte de Desnoyers publié dans les Aventures de Robert-Robert, par Frédéric de Courcy. On distingue en haut et à gauche les habitants de la lune.
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/770/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 239k
Titre Tube (enroulement de l’anse : 3 mètres, diamètre : 3 cm 3/4, longueur : 1 537 m).
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/770/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 61k
Titre Mécanisme destiné à la parole involontaire (« en magnétisme neutre et trempé ») (R 550).
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/770/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 53k
Titre Instruments permettant d’entrer en communication avec l’Ame de la Terre.
Légende Crâne de Mme Octavie Hennequin (« l’enveloppe fluidique de sa tête a été perforée, lorsqu’elle était dans le sein de sa mère. Il s’agissait d’y faire entrer une demi-spirale sériaire creuse, de magnétisme aromalisé, qui prend son point de départ au sommet de la tête, un peu à droite, s’enroule à gauche sur elle-même, en faisant deux tours et finit au front, entre les deux yeux » (R479).
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/770/img-6.jpg
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Légende Victor Hennequin dut subir les quolibets de la critique. Le Journal pour rire salua la publication de Sauvons le genre humain ! par un dessin de Nadar représentant Hennequin qui proposait aux passants des queues de Solariens. La légende est la suivante :« Stratagème habile de M. Victor Hennequin, qui, sous prétexte de vendre un livre, nous offre un vieux produit bien connu. Dame ! S’il s’agit de sauver le genre humain ! »Petits albums pour rire. Série : Un peu de tout par Nadar, no 58 chez Marescq et Philipon fils.
URL http://books.openedition.org/pul/docannexe/image/770/img-7.jpg
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© Presses universitaires de Lyon, 1981

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