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Le Ciel des Fouriéristes

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Michel Nathan

Introduction

Texte intégral

1Le génial inventeur de la science sociétaire qui, selon ses dires et ceux de ses disciples, devait apporter le bonheur à l’humanité, passait, aux yeux de ses contemporains, pour un rêveur inoffensif mais un peu indécent. Si bien que, selon qu’on se disait phalanstérien ou non, il était de bon ton de se moquer des excentricités de Fourier ou de saluer le grand prophète.

  • 1 « Le phalanstère est un paradis confectionné à son usage personnel par un vieil habitué des tables (...)
  • 2 Hubert Bourgin, Fourier, Contribution à l’étude du socialisme français, Paris, 1905, p. 370 et sui (...)
  • 3 Voir Pascal Bruckner, Fourier, Seuil, 1975, p. 10.
  • 4 Laure Adler, « L’Essor infini des passions », Magazine littéraire no 139, p. 39.
  • 5 André Breton, Ode à Charles Fourier, commentaire par Jean Gaulmier, Klincksieck, 1961.
  • 6 Michel Butor, La Rose des vents, 32 rhumbs pour Charles Fourier, Gallimard, 1970.
  • 7 Pascal Bruckner, op. cit., p. 25.
  • 8 Roland Barthes, Sade, Fourier, Loyola, Seuil, 1971.
  • 9 Voir Dominique Desanti, « San Francisco : des hippies pour Fourier » Topique, 1970 et Almanach Act (...)
  • 10 Pascal Bruckner, op. cit., p. 190.
  • 11 Emile Lehouck, Fourier aujourd’hui, Denoël, 1966. René Scherer, Charles Fourier et la contestation (...)

2Au XXe siècle, on ne se moque plus de Fourier. A peine fait-on quelques réserves sur son immoralisme1 ou ses fantaisies cosmogoniques2. Dans l’ensemble, on parle de Fourier avec gravité et on ne lui reproche guère que ses propos antisémites3 ou sa volonté d’imposer un bonheur concentrationnaire4. Le délire de Fourier est devenu parole libératrice. Parole prolongée par André Breton5 puis par Michel Butor qui présentent, non pas des analyses mais des éloges ou des « rhumbs » écrits dans la langue du Maître6. Parole à laquelle « il faut rendre son potentiel subversif », qu’il faut considérer, selon Pascal Bruckner comme « une réserve d’explosifs en attente des mèches innombrables qui viendront les faire éclater »7. Roland Barthes nous apprend à « vivre avec Fourier »8 et, depuis quelques années, de nombreuses communautés plus ou moins éphémères se réclament du fouriérisme9 comme le font certains groupes qui luttent contré la répression sexuelle10. Parallèlement à ces tentatives de fouriérisme vécu, il faut signaler les analyses des fouriérologues : Hubert Bourgin, Emile Lehouck, René Scherer, Henri Desroche et Simone Debout11. Ces travaux, lorsqu’ils font référence à la cosmogonie de Fourier regrettent qu’un tel esprit se soit livré à de telles élucubrations ou applaudissent aux merveilleuses trouvailles poétiques d’un des grands écrivains de notre langue. Reste à situer cette cosmogonie dans l’œuvre de Fourier et dans la thématique de la pluralité des mondes.

1. Une cosmogonie légendaire

3La cosmogonie de Fourier ne peut faire l’objet d’une synthèse logique et cohérente : les textes livrés au public par le Maître et ceux que les disciples publièrent après sa mort sont éléments d’une science exacte à inaugurer lorsque la terre sera entrée en Harmonie. On ne peut plus aujourd’hui, reprenant la tradition des disciples, composer « d’aperçu ». Mieux vaut observer ce qui dans cette cosmogonie domine. En rupture avec le siècle, quelques grands principes s’imposent qui s’organisent autour du thème de la pluralité des mondes. Je tenterai de les observer puis d’en retrouver les traces dans les propos des disciples qui les firent parfois s’effacer dans les discours du temps en les intégrant à des systèmes de valeurs bien étrangers à ceux du Maître.

4Fourier a promis le bonheur dans ce monde et dans l’autre. Il a voulu qu’il soit fondé sur la solidarité dans le travail et l’association des plaisirs. Les disciples privilégièrent le premier aspect, ignorèrent le second, faisant ainsi des textes consacrés à la cosmogonie une sorte d’ébauche de justification métaphysique de la loi du travail alors qu’ils sont aussi prélude et final, éloge d’une grandiose fête des sens à laquelle chacun est convié.

5Le mot ciel signifie à la fois espace et croyance : espace dans lequel gravitent les astres, croyance en ce qui prodiguera un mieux-être que l’imagination, spontanément, situe très haut. La relation entre les deux sens du mot, généralement étroite, l’est particulièrement chez les fouriéristes qui unissent sens religieux et goût des précisions concrètes. Leur représentation de l’espace sidéral tient de l’atlas céleste et du chromo. Mais leurs cartes ne se réfèrent pas à l’astronomie officielle : les fouriéristes ont des conceptions très particulières de l’organisation du cosmos qu’ils ne peuvent décrire que dans leur propre langue. Ils ont aussi leur propre conception du bonheur dans l’au-delà qui ne se confond pas toujours avec le chromo traditionnel.

6On peut difficilement parler des fouriéristes en général : ils furent souvent très différents les uns des autres et très différents de Charles Fourier. Sur l’essentiel, c’est-à-dire l’application des théories de la science sociétaire dans ce monde-ci, ils eurent des attitudes et des espérances communes. Mais en ce qui concerne l’autre monde, les divergences sont évidentes, malgré la similitude des concepts fondamentaux. Il est donc nécessaire d’étudier les théories de Fourier, puis les théories de ses disciples pour essayer de décrire ce ciel des fouriéristes qui fut l’objet de tant de sarcasmes.

7La démarche qui semble s’imposer est la suivante : faire dans un premier temps l’inventaire des textes de Fourier, puis les comparer aux textes des disciples, constater les accords et les divergences, faire enfin une synthèse qui tiendrait compte de la chronologie.

8Une telle démarche est pourtant impossible : dans aucune des œuvres de Fourier ne figure de système cosmogonique complet et cohérent ; tout est note, digression, promesse de démonstration irréfutable. On a beaucoup parlé de la cosmogonie de Fourier par allusion, comme Fourier le faisait lui-même. Pour tant deviser à propos d’un texte non écrit, on s’est fondé sur quelques ébauches publiées du vivant du maître, sur les manuscrits que les disciples éditèrent dans La Phalange, sur de prétendues confidences impossibles à dater et surtout sur des plaisanteries ressassées pendant plus d’un demi-siècle : la fameuse queue des Solariens dont il est question dès 1804, les mers de limonade, les anti-lions et les anti-baleines. Les disciples durent répondre à ces plaisanteries, réfuter les conclusions malicieusement tirées des paradoxes harmoniens. Ils ne purent se situer en face de ce qu’on appelait les excentricités du Maître qu’en tenant compte de la manière dont elles étaient exploitées pour ridiculiser l’ensemble de la théorie sociétaire. Presque tous les textes se présentent donc comme des tentatives de mise au point : les disciples veulent prouver que les théories cosmogoniques ne constituent pas l’essentiel du fouriérisme et qu’elles ont été caricaturées. L’entreprise est d’autant plus délicate que les références précises sont rares et que le Maître lui-même, par tactique disait-il, caricaturait ses propres écrits. Les disciples n’ont pas pu se situer par rapport à un texte dont ils auraient fait l’exégèse parce que la cosmogonie de Fourier ne se présentait pas comme un système que l’on approuve ou dont on se démarque, mais comme une série d’hypothèses qui furent accueillies par des quolibets. La raison profonde de l’intervention des disciples tient moins à ce que le Maître a écrit qu’à ce qu’on a dit de ses écrits, ou des propos qu’il aurait tenus. Les sarcasmes et les inventions de Fourier en engendrent d’autres dont on ne sait pas toujours exactement s’ils sont de Fourier ou de ses adversaires : ainsi se constitue une cosmogonie légendaire dans laquelle il faudra tenter de distinguer ce qui vient des textes de ce qui est libre interprétation. Cette distinction permettra de différencier deux types de discours : ceux dans lesquels les disciples, pour défendre la théorie sociétaire sont prêts à sacrifier la cosmogonie, et ceux dans lesquels les disciples veulent expliquer, corriger, prolonger les théories du Maître pour en atténuer l’aspect rébarbatif et inquiétant. Pour les uns, on peut être fouriériste en négligeant provisoirement les problèmes de l’au-delà tels qu’ils sont évoqués par Fourier ou par ses détracteurs. Ceux-là partent de la cosmogonie légendaire qu’ils tentent de démystifier, moins par un retour aux textes, que par le désir de se battre sur un autre terrain. Pour les autres, au contraire, ces questions peuvent être posées tout de suite, à condition d’être liées aux préoccupations religieuses de l’époque. Ceux-là essaient de partir des textes de Fourier qu’ils comparent aux textes de l’Evangile, à ceux de Swedenborg voire à divers ésotérismes.

9En dépit de toutes ces divergences, on peut parler d’un ciel des fouriéristes : il se caractérise surtout par un refus du ciel chrétien traditionnel. Le Maître et l’ensemble de ses disciples refusent la pérennité des châtiments et des récompenses, l’Enfer et le Paradis, la sacralisation de la douleur. Pour eux, l’homme n’est pas coupable et c’est en instaurant le bonheur sur cette Terre (ce qui est possible tout de suite) qu’il travaille à son bonheur dans l’au-delà. Lorsqu’ils abordent le problème de la pluralité des mondes, les fouriéristes cherchent moins à peupler les astres de créatures fantastiques qu’à délivrer l’homme de l’obscurantisme entretenu par les prêtres et les philosophes.

2. Le Maître et ses disciples

10Fourier, imprévisible et facétieux, aimant l’injure et le sarcasme, présente en vrac les affirmations les plus provocantes. C’est l’homme du refus. Fourier, ancien commis aux écritures, explique, réfute, expose, développe, jette des bases, donne des conseils. C’est le chef d’école. Au milieu du tumulte surgissent les théorèmes, les remarques d’une effarante justesse. Comment distinguer le chef d’école qui propose du polémiqueur qui provoque ? Les disciples ont accompli cet exploit en faisant de Fourier un homme d’ordre.

11Un critique malveillant écrit, non sans justesse (mais pour la postérité) :

  • 12 Auguste Ducoin, « Particularités inconnues sur quelques personnages du XVIIIe et du XIXe siècles » (...)

« Fourier a rêvé, a conçu son système en s’occupant à tenir des écritures de commerce, ou bien à courir les boutiques, y colporter des échantillons et y placer des marchandises. Mieux aurait valu pour sa gloire qu’il vécut en bohémien12. »

  • 13 Cantagrel, Le Fou du Palais-Royal, librairie phalanstérienne, 1841, p. 201.

12Le Maître bohémien ? Cela n’eût pas été du goût des disciples qui dressèrent de lui un portrait qu’ils crurent flatteur. Dans son hagiographie, Charles Pellarin vante la générosité et la magnanimité du Maître, citant force anecdote édifiante, réfutant avec indignation les ragots calomnieux : Fourier ne buvait pas, ne s’adonnait ni aux voluptés grossières ni aux amours faciles. Il aimait les fleurs et les chats. « Fourier ne s’est pas exclusivement préoccupé du ventre de l’humanité »13. Il ne demande pas à l’homme de se vautrer dans la fange, il le libère au contraire en lui inspirant l’amour de l’ordre.

13Ce curieux éloge est fréquent, exprimé en propos solennels, ou en vers de mirliton :

  • 14 Considérant, Destinée sociale, librairie phalanstérienne, 4e éd., 1851, t. II, p. 89.
  • 15 Texte d’Auguste de Mesmay cité par Pellarin, Vie de Fourier, éd. de 1871, p. 238.

« Le principe qui domine la conception de Fourier, ce n’est pas le principe de la liberté, c’est le principe de l’ordre14. »
« Prophète de l’espoir, Newton de l’âme humaine
Du ciel avec la terre il rattache la chaîne
Et sur l’ordre absolu fonde la Liberté15. »

  • 16 « Si la doctrine de Fourier a eu sur la société contemporaine une action réelle, une action social (...)

14A lire successivement Fourier et ses disciples, on se demande comment un tel maître a pu inspirer de tels émules. Ils eurent en commun leur goût de l’organisation et de la réforme sociale. Mais comment reconnaître dans les démonstrations ronronnantes, dans le lyrisme solennel et la pudibonderie la violence brouillonne et persuasive de Fourier ? Sans doute les disciples eurent-ils raison de présenter les paroles du Maître de façon à ne pas trop heurter les préjugés puisqu’ils voulaient faire du message fouriériste une théorie de l’action. Et Bourgin insiste à juste titre sur le rôle qu’ils jouèrent16. Mais Fourier c’est surtout la rupture, « la contestation globale ». Et il n’est pas sûr que les idées dites fouriéristes soient toujours celles de Charles Fourier. Non qu’elles aient été mal exposées dans les dizaines « d’aperçus » publiés par les membres de l’école sociétaire. Mais au contraire parce qu’elles ont été trop convenablement, trop logiquement exposées, sans humour ni distance.

  • 17 Voir Henri Desroche, La Société festive, du fouriérisme vécu au fouriérisme pratiqué, Seuil, 1975.

15Si les textes des phalanstériens nous paraissent aujourd’hui graves et pudibonds, il ne faut pas oublier d’une part que nombre de disciples passèrent du « fouriérisme écrit » au fouriérisme « pratiqué »17 et que certains d’entre eux terrifièrent leurs contemporains. On insiste trop sur le fait qu’ils furent ce qu’on appellerait aujourd’hui des « cadres supérieurs », pour railler leur solennité. Effectivement, Victor Considérant fut polytechnicien et capitaine du génie, Just Muiron secrétaire de la préfecture de Besançon, Abel Transon polytechnicien ingénieur des mines, Charles Pellarin chirurgien de la marine, Lemoyne polytechnicien ingénieur des Ponts et Chaussées, Baudet-Dulary docteur en médecine et député de Seine-et-Oise. Mais on oublie qu’ils furent considérés comme des personnages dangereux. Ainsi, au cours d’un congrès historique à l’Hôtel de Ville de Paris, le 15 novembre 1835, Victor Considérant prit la parole pour traiter de la question des races. L’Univers religieux du 12 décembre 1835 présente ainsi son intervention :

« Un jeune homme à moustache et à cheveux longs est monté à la tribune pour lire un travail sur une formule à donner à l’histoire de l’humanité (...)
L’assemblée était stupéfaite, je veux dire la majorité de l’assemblée ; car sur les premiers bancs de la salle siégeaient quarante ou cinquante jeunes hommes barbus, claqueurs officieux, accourus pour soutenir une bravade extravagante, qui trépignaient à chaque période et qui ont fendu l’air de leurs bravos quand l’orateur a terminé au milieu de son auditoire consterné.
Oui, nous savions qu’il y avait dans Paris un certain nombre de ces âmes perdues d’orgueil et irritées par mille causes secrètes et qui en veulent à Dieu. Ces hommes exceptionnels s’étaient donné rendez-vous à Paris ; on a pu les compter : ils étaient bien cinquante. »

16La Gazette de France du 19 décembre 1835 abonde dans le sens de l’Univers religieux qui trouvait scandaleuse l’attitude de ces « cinquante hommes barbus accourus pour jouir d’une nouvelle flagellation du Christ » :

« Les blasphèmes prononcés contre le Dieu moral par un disciple de l’homme qui veut se faire le Dieu du monde matériel sont un fait caractéristique du régime sous lequel la révolution nous a placés.
Nous demandons si un fait plus grave, plus anti-social, plus révolutionnaire enfin aurait pu se passer sous un ministère d’extrême-gauche, et si, dans ses époques d’anarchie et de licence, sous ces gouvernements déshonorés à jamais par le sacrilège, la religion de la France a été plus outragée qu’elle ne l’a été avant hier, sous un ministère qui se présente comme le sauveur de la société, comme le restaurateur de l’ordre moral. »

17L’indignation de la presse bien pensante, et les dessins de caricaturistes comme Daumier qui affublèrent les disciples de superbes queues de solariens, devrait permettre de nuancer le portrait traditionnel des phalanstériens.

***

18Les disciples ne purent tenir compte du caractère délibérément subversif de l’écriture du Maître. Ils l’ignorèrent ou voulurent en toute bonne foi, cacher au public ce qu’ils croyaient n’être que singularité, caprice.

19On a beaucoup étudié l’exclusion des plaisirs érotiques dans le bonheur harmonien, insisté sur une façon de censurer les textes qui ferait plutôt sourire aujourd’hui. Reste à étudier comment furent abordés les textes consacrés à la cosmogonie, et plus précisément le thème de la pluralité des mondes. Une conception aussi détournée — et aussi flagrante des fantasmes du Maître et de ses conceptions du bonheur absolu ne pouvait être admise, ni expliquée dans le cadre « d’aperçus ».

20On publia la plupart des textes, résuma les aspects théoriques de la doctrine, expliqua théorèmes et mots nouveaux pour conclure sur la cohérence du système dont certains aspects restaient pourtant obscurs. Peut-on parler de censure ? Elle n’est pas évidente. Résultat d’une incompréhension profonde, du désarroi d’esprits logiques déroutés par une logique autre, elle se manifeste moins par l’oubli de certains textes que par des allusions évasivement élogieuses. Ou par une réinterprétation des grands thèmes qui aboutissent à intégrer Fourier à l’histoire de la pensée universelle, voire aux grands stéréotypes du temps. La cosmogonie n’est plus la partie la plus originale et la plus séduisante de l’œuvre du Maître. Elle devient une manière de toile de fond négligeable. Dès lors la radicalisation du bonheur absolu tel qu’on peut se le représenter dans d’autres mondes est absente des exposés. Et avec elle la part d’aveu, de fuite et de refus, l’aspiration à une rupture réelle. Le phalanstère devient une communauté correctement gérée par des gens bien élevés. La Solidarité résout tous les problèmes — et tout est dans l’ordre, sur la terre comme au ciel.

Notes

1 « Le phalanstère est un paradis confectionné à son usage personnel par un vieil habitué des tables d’hôtes et des bordels », Armand et Maublanc, Fourier, 1937 p. 83.

2 Hubert Bourgin, Fourier, Contribution à l’étude du socialisme français, Paris, 1905, p. 370 et suivantes.

3 Voir Pascal Bruckner, Fourier, Seuil, 1975, p. 10.

4 Laure Adler, « L’Essor infini des passions », Magazine littéraire no 139, p. 39.

5 André Breton, Ode à Charles Fourier, commentaire par Jean Gaulmier, Klincksieck, 1961.

6 Michel Butor, La Rose des vents, 32 rhumbs pour Charles Fourier, Gallimard, 1970.

7 Pascal Bruckner, op. cit., p. 25.

8 Roland Barthes, Sade, Fourier, Loyola, Seuil, 1971.

9 Voir Dominique Desanti, « San Francisco : des hippies pour Fourier » Topique, 1970 et Almanach Actuel 1978 passim.

10 Pascal Bruckner, op. cit., p. 190.

11 Emile Lehouck, Fourier aujourd’hui, Denoël, 1966. René Scherer, Charles Fourier et la contestation globale, Seghers, 1970. Judith Schlanger, Les Métaphores de l’organisme, Vrin, 1971, pp. 243-250. Henri Desroche, La Société festive. Du fouriérisme écrit au fouriérisme pratiqué, Seuil, 1975. Simone Debout, L’Utopie de Charles Fourier, Payot, 1979. Edition des œuvres de Fourier, Anthropos, 12 vol.

12 Auguste Ducoin, « Particularités inconnues sur quelques personnages du XVIIIe et du XIXe siècles », Le Correspondant, 25 janvier-10 février 1851.

13 Cantagrel, Le Fou du Palais-Royal, librairie phalanstérienne, 1841, p. 201.

14 Considérant, Destinée sociale, librairie phalanstérienne, 4e éd., 1851, t. II, p. 89.

15 Texte d’Auguste de Mesmay cité par Pellarin, Vie de Fourier, éd. de 1871, p. 238.

16 « Si la doctrine de Fourier a eu sur la société contemporaine une action réelle, une action sociale, quelle que soit cette action, c’est à l’œuvre de son école qu’il faut l’attribuer. Là où le maître avait échoué, elle réussit ; entre la doctrine inactive et la société rebelle, elle fournit l’intermédiaire indispensable. Ce que les contemporains ont connu et compris, ce qu’ils ont pu admettre et adopter, ce n’est presque jamais la pensée de Fourier, agissant par son œuvre, ce sont les idées fouriéristes, agissant par l’œuvre de ses disciples. « Hubert Bourgin, op. cit., p. 370.

17 Voir Henri Desroche, La Société festive, du fouriérisme vécu au fouriérisme pratiqué, Seuil, 1975.

© Presses universitaires de Lyon, 1981

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