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L'Éternel Masculin

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Patricia Mercader
, 
Laurence Tain

La désincarnation comme passion et comme prescription

Monique Schneider

Résumé

En attribuant la sensorialité à la mère et la spiritualité-intellectualité au père, Freud transforme le partage sexué en clivage. Si, au terme du partage opéré, la promotion du masculin s’impose comme évidente, le masculin fait aussi l’objet d’une mutilation symbolique, puisque c’est son emblème qui est orchestré, non sa personne : ainsi, l’être masculin est séparé de lui-même et désincarné, puisque le corps est condamné à occuper le statut de reste. Le symbole masculin lui-même, tel qu’il s’ancre dans le corporel, est appelé à subir une dévaluation de certains de ses pouvoirs, et notamment la fonction de géniteur, l’instance paternelle étant assignée au symbolique.

Texte intégral

1L’opération par laquelle s’est trouvé hypostasié « l’éternel féminin » éclaire-t-elle la fonction dévolue au sexe dit second ou n’est-elle pas plutôt révélatrice d’une passion, spécifiquement masculine, pour ce champ de l’éternité ? À la fin du Second Faust, Goethe exile en effet un féminin supposé rédempteur, cet « éternel féminin » qui attirerait « vers le haut » un être masculin en proie à des passions terrestres. En assignant ainsi au féminin un territoire spécifique, celui du firmament, Goethe se livre à un jeu de renversement qu’il érige par ailleurs en méthode, jeu par lequel il tente de s’affranchir vis-à-vis d’une prescription culturelle voulant inscrire une frontière rigoureuse entre le mouvement vers le haut et le mouvement vers le bas.

Le privilège masculin

2Si l’emblème masculin rayonne au centre de la théorisation analytique, cette place qui lui est accordée ne fait que retranscrire, en soulignant au passage l’ancrage corporel, une prescription sociopolitique qui traverse différentes cultures. Qu’il soit symbolisé par le sceptre, le glaive ou la férule, un tel emblème vient en effet représenter, dans différentes constellations culturelles, un principe de pouvoir hégémonique, pouvoir essentiellement chargé d’une fonction de séparation.

3Et pourtant, lorsque la psychanalyse se fait héritière d’une célébration séculaire, elle risque de provoquer une relative métamorphose en conférant un ancrage étroitement anatomique, même si cet ancrage sert seulement d’étai à des permutations symboliques, à un principe de pure transcendance. Connexion qui va s’avérer porteuse d’une double efficience.

4S’impose en premier un effet de légitimation portant, non nécessairement sur le masculin dans son ensemble, mais sur une fonction qui lui est attenante, la paternité. Promotion qui est au centre de L’Homme Moïse, affirmant que le père doit être « préféré » à la mère, puisque c’est l’opération judicative instauratrice de la paternité qui sous-tend le « grand progrès de la civilisation » en quoi est censé consister le « passage de la mère au père » ; passage établissant « le nouveau règne de la spiritualité » (das neue Reich der Geistigkeit).

5Une telle prise de position théorique, loin d’être représentative de l’ensemble de la pensée freudienne, marque un revirement dans l’ensemble de l’œuvre, puisque après s’être fait porte-parole d’une protestation féminine revendiquant le droit à l’intellectualité, Freud finit par se rallier aux thèses anti-féminines et anti-judaïques que recense Jacques Le Rider dans son livre sur Otto Weininger. Surabondaient en effet, dans le champ germanique ou viennois, les dichotomies âme-corps, esprit-vie, intellectualité-sensibilité, dichotomies appariées avec la différence homme-femme. En attribuant la sensorialité à la mère et la spiritualité-intellectualité au père, Freud tourne ainsi le dos à ses premiers développements pour souscrire désormais aux thèmes dominants. Ce faisant, il congédie du même coup la nostalgie grecque, puisqu’il décrète que l’harmonie entre le corps et l’esprit, permise au peuple grec, fut interdite aux Juifs. La nécessité de l’exil et de la coupure qu’il engendre sert donc d’étai pour que soit hypostasié le partage sexué, la ligne de partage entre les sexes se trouvant en quelque sorte commandée par le clivage traumatique ; clivage qui, dans la démarche férenczienne, instaure une séparation entre sensibilité et cérébralité.

Le prix à payer

6Si, au terme du partage opéré, la promotion du masculin s’impose comme évidente, elle ne constitue toutefois que l’une des faces d’une opération plus ambiguë. La retombée affecte certes en premier le sexe féminin, en tant qu’il est assimilé au registre «inférieur» (niedrig) et qu’il se trouve essentiellement caractérisé par son manque. Toutefois, au-delà de l’orchestration sacralisante, le masculin fait lui aussi l’objet d’une mutilation symbolique, puisque c’est son emblème qui est orchestré, non sa personne, ce qui le conduit à une situation paradoxale : être lui-même éclipsé par son propre emblème, emblème dont il est seulement le « porteur » (Träger). La femme est en effet invitée à « transformer son amour de l’organe en amour de l’homme porteur de ce dernier ». S’inscrit ainsi une scission venant séparer l’être masculin de lui-même, puisque seul l’emblème bénéficie d’une promotion, ce qui condamne le corps à occuper le statut de reste. Reste humain, trop humain. N’appartient donc en propre au masculin que ce qui a pour fonction d’organiser et de dominer le champ symbolique : l’emblème phallique, la tête, l’esprit. S’ensuit une désincarnation, dont Nicole Loraux découvre les prémisses dans l’espace grec :

Le modèle de l’homme finalement désincarné qu’exalte l’oraison funèbre athénienne n’a pas de corps. Simple support pour les conduites civiques, sôma était dû à la cité et la mort du citoyen a payé la dette. (...) Le corps – voire l’être sexué – serait-il tout entier du côté des femmes ?

7De manière analogue, Geneviève Fraisse relèvera l’expression employée par les médecins ouvrant l’ère moderne pour désigner les femmes : « les personnes du sexe ». L’être masculin représenterait ainsi l’universel de l’humain, la femme incarnant le principe de la différence. On retrouve du même coup la partition qui fait suite à ce que Ferenczi nomme l’« autoclivage narcissique », « clivage de la personne en une partie sensible, brutalement détruite, et une autre qui sait tout, mais ne sent rien, en quelque sorte ». Une telle surimpression du clivage traumatique et du partage sexué ne sera pas sans incidence sur les apories auxquelles se heurte le couple homme-femme, la femme incarnant à elle seule le principe de la vulnérabilité, l’homme se devant de représenter le principe inamovible survivant, inchangé, à la traversée du traumatique. Lacan souligne d’ailleurs le fondamental rapport à l’image qui échoit au masculin en parlant de « l’identification métaphorique à l’image du père » qui s’impose comme tâche au garçon. « Cela veut dire, ajoute-t-il, qu’en tant qu’il est viril, un homme est toujours plus ou moins sa propre métaphore. C’est même ce qui met sur le terme de virilité cette ombre de ridicule dont il faut tout de même faire état. »

8Comment être « sa propre métaphore » sans se rapporter à une structure d’exil, puisque la tâche consiste à être devancé, à la limite remplacé, par son propre emblème ? Emblème lui-même exposé à un destin de chute et de fracture. Dans son Séminaire sur L’angoisse du 8 mai 1963, Lacan souligne la connexion qui s’établit entre le statut de signifiant attribué au symbole masculin et le destin d’arrachement qui en est solidaire : « Le morceau charnel comme tel à nous-même arraché, c’est ce morceau en tant que c’est lui qui circule dans le formalisme logique, tel qu’il s’est élaboré par notre travail de l’usage du signifiant ». Nul besoin de faire intervenir une opération spectaculairement castratrice. La castration est inscrite dans l’opération qui, du même coup, promeut et « arrache ». Sont ainsi étroitement corrélés le pouvoir dévolu à « la communauté des mâles » et le destin d’échec sexuel, ce que Lacan articulera dans la séance du 5 juin :

Tout ce qui s’abrite derrière la dignité de toute profession, c’est toujours ce manque central qui est impuissance (...). Ce ciment libidinal du lien social, en tant qu’il ne se produit que dans la communauté des mâles, est lié à la face d’échec sexuel qui lui est, du fait de la castration, spécialement imparti. (...)
C’est justement parce que là où elle est attendue elle (la puissance) défaille que nous commençons à fomenter la toute-puissance. Autrement dit : le Phallus est présent, il est présent partout où il n’est pas en situation.

9La vulnérabilité inhérente à la promotion de l’emblème ne sera d’ailleurs pas nécessairement rattachée, par Freud et par Lacan, au même temps de la performance masculine. Alors que Lacan situe l’échec du côté de la détumescence, le risque est plus volontiers situé par Freud du côté de l’érection elle-même, en tant qu’elle constitue une sortie de l’ombre, une exposition au regard et à la menace. Dans Malaise dans la culture, Freud va développer l’autre face de la Wendung consistant à passer de la mère au père. On traduit habituellement ce terme par passage, alors qu’il se rapporte à l’action de « se tourner », qui a pour corollaire l’action de « se détourner ». Le moment instaurateur de la culture, le redressement de la stature, représentera donc, dans le même temps, un détournement, l’Abwendung des Menschen von der Erde, consistant à « se détourner de la terre », donc du féminin lié au primat exercé par l’odeur menstruelle et par les stimuli olfactifs :

Leur rôle fut repris par les excitations visuelles qui, à l’opposé des stimuli olfactifs intermittents, pouvaient exercer une action permanente (...). Mais le passage à l’arrière-plan des stimuli olfactifs semble lui-même résulter du fait que l’être humain s’est détourné de la terre, s’est décidé à la marche verticale, par laquelle les organes génitaux jusque-là recouverts deviennent visibles et ont besoin de protection (sichtbar und schutzbedürftig), ce qui ainsi suscite la honte.

10La menace est donc liée, non au moment de la détumescence, mais à la possession d’un organe dont la vue peut « exercer une action constante ». C’est ainsi l’accès à la visibilité, tel qu’il est impliqué par le passage à la station verticale, qui expose l’être masculin et rend nécessaire cette « protection » (Schutz) que Freud associe habituellement à ce qui doit être apporté à l’enfant.

11Or la visibilité « constante » ne peut qu’être liée à la possession du pénis, non à la Gestalt du phallus érigé. La possibilité de l’érection est certes prise en compte par Freud, mais, dans Pour introduire le narcissisme, elle est rangée parmi les réactions liées à la maladie, conditions qui contraignent l’être à investir sur le mode narcissique les lieux du corps particulièrement fragilisés. Dans les parages de l’atteinte corporelle, une mention spéciale est ainsi réservée à la métamorphose s’emparant du sexe masculin : « Nous connaissons le modèle d’un organe douloureusement sensible, modifié en quelque façon sans pourtant être malade au sens habituel ». La proximité avec la maladie est d’ailleurs plus sensible dans le texte allemand que dans la traduction française, puisque l’« organe » est dit blutdurchströmt, littéralement « traversé par un flot (Strom signifie fleuve) de sang », image que ne rend pas le français « congestionné ». On comprend que le principe de permanence, censé ordonner le champ visuel, corresponde à ce qui, au-delà de l’« intermittent » lié à la temporalité féminine, représente un avoir stable.

Les dimensions condamnées à choir

12Devenu principe de permanence, principe soutenant la construction d’un réseau d’entités spirituelles-intellectuelles rapportées à un au-delà du temps, l’être masculin se retrouve, du même mouvement, radicalement promu et radicalement délesté de tout ce qui se rapporte à la temporalité mobile et à la sensorialité. Devenu en quelque sorte Vestale du firmament, il délègue à la femme, s’en privant du même coup, tout ce qui est attenant à la sensibilité et à la temporalité soumise au caprice. On retrouve ainsi le partage sexué tel que, dans un poème parodique adressé à Fliess pour saluer la naissance de son fils, Freud l’avait établi. Deux règnes s’y trouvaient opposés, celui du père prolongé par son fils, règne éternitaire, et celui qui est situé dans les parages du maternel. Un maternel placé sous le signe de l’instabilité, du devenir, donc de la destruction. Opposé à l’« esprit » (Geist), commandant ce qui, par « la décision des siècles », transcende toute temporalité, le champ dévolu à la mère concerne « ce qui, dans le changement de la vie (im Wechsel des Lebens) se désagrège ». L’attribution au masculin d’un pouvoir de transcendance et de domination à l’égard du vivant a donc pour conséquence inéluctable de l’extraire par rapport à ce même champ du vivant, pour le situer dans une éternité corrélée à celle qui caractérise, chez Platon, le monde des essences.

13Une traduction imagée de cette vocation éternitaire sera néanmoins possible ; elle aboutira à la représentation statufiée du Commandeur, campée pour s’opposer au principe de mobilité et de changement qu’incarne Don Juan. Ces deux figures vont rencontrer des destins différents, puisque le Commandeur vient rappeler à l’étourdi l’inflexibilité de l’ordre patriarcal, tandis que l’apparition de Don Juan s’effectue selon une modalité à la fois flamboyante et furtive ; il ne fera que traverser la scène pour s’engouffrer dans le feu final. La figure érigée et statufiée du Commandeur incarnera seule l’instance présidant à la fonction paternelle. Si seul l’élément figé dans son immobilité est capable de représenter le pouvoir paternel, le symbole masculin lui-même, tel qu’il s’ancre dans le corporel, est appelé à subir une dévaluation de certains de ses pouvoirs. Une partition va en effet s’opérer, à l’intérieur de l’appareil génital masculin, entre l’essentiel et l’accessoire. La partition, seulement ébauchée par Freud, se trouvera amplifiée par Lacan. Alors que Freud se contente de remarquer, oubliant par ailleurs certaines séquences cliniques, que, d’après ce que livre l’écoute analytique, on pourrait penser que l’appareil masculin se limite au pénis, Lacan creuse l’écart entre les éléments de l’appareillage pour limiter et circonscrire la promotion dont bénéficie l’organe mâle : « Le phallus n’est pas l’organe génital masculin dans son ensemble, c’est l’organe génital masculin exception faite de son complément, les bourses par exemple ».

14Comment comprendre cette non-participation des testicules à la fête symbolique qui s’organise autour de l’emblème masculin ? Il semble que la raison d’être d’une telle partition soit située, non dans l’anatomie vue comme destin, mais dans le système de valeurs organisant le champ politique. Qu’on songe à la tripartition dumézilienne situant au sommet de la hiérarchie les êtres porteurs d’un instrument tranchant, instrument promu comme symbole du pouvoir : les prêtres, puis les guerriers. Reste une fonction travaillant au ras du sol, celle qu’incarnent les producteurs. Ce sont ces derniers qui assument le rapport à la croissance et à la fécondité, autant de fonctions que Freud assignera à résidence du côté maternel, comme si l’attention au vivant était moindre en dignité que la gestion du pouvoir ordonnateur.

15Une telle hiérarchisation n’est pas sans rapport avec le sens étymologique du terme de prolétaire, qu’Alain Rey définit comme la « dernière classe de la société romaine ». Infériorité inscrite dans le signifiant lui-même, le prolétaire étant « celui qui n’est considéré utile que par les enfants qu’il engendre ». Est alors citée à l’appui la définition donnée par Augustin : « proletarii illi, qui eo quod proli gignendae vacabant », « étaient prolétaires ceux qui s’occupaient de mettre au monde des enfants ».Dans cette perspective, le père considéré comme géniteur hérite de cette infériorité symbolique qui échoit au prolétaire. Une telle lecture ne conserve-t-elle pas une efficience redoutable, lorsqu’on assigne au père symbolique une fonction de coupure – ritualisée dans la coupure du cordon-, comme si la participation masculine à la fécondité était renvoyée à une empiricité inessentielle ? Empiricité prolétarienne qui rebondit sur la performance érotique où se joue l’ancrage masculin dans le champ du vivant.

Destin de désymbolisation

16L’appariement des dualités esprit-vie et masculin-féminin s’enracine-t-elle dans une nécessité structurale surplombant les différentes cultures ? S’il est vrai que Lacan revendique l’autorité de Lévi-Strauss pour cautionner l’inscription du masculin dans une fonction purement ordonnatrice, une telle lecture se fait peut-être oublieuse de certaines origines, notamment celles qu’offre la Grèce ancienne. Culture qu’il ne convient d’ailleurs pas de présenter sous une forme globalisée. Si la pensée d’Aristote apparie la coupure forme-matière à celle qui partage le masculin et le féminin, on rencontre chez Platon à la fin du Timée, une mise en perspective radicalement différente. La coupure entre l’intelligible et le sensible n’est pas corrélée au partage sexué, puisqu’elle s’ancre dans une structure ontologique faisant du ciel, pour les hommes comme pour les femmes, le lieu de notre enracinement et la caution de la transcendance humaine à l’égard du sensible. Ce qui va permettre un délestage considérable quant à la fonction paradigmatique attachée à la différence des sexes. La construction du masculin par le démiurge va mettre en évidence le trajet suivi par la « substance germinative » :

Celle-ci, étant douée d’âme et trouvant une échappée, à l’endroit même où elle s’échappe, cause un vivant appétit de jaillissement et produit ainsi le désir d’engendrer. Voilà pourquoi, chez les hommes, ce qui tient à la nature des parties est un être indocile et autoritaire, une sorte d’animal qui n’entend point raison, et que ses appétits toujours excités portent à vouloir tout dominer.

17L’histoire n’a-t-elle pas procédé à une perte symbolique en ne conservant, du texte de Platon, que le fragment assimilant l’« animal» féminin à l’utérus ? Un utérus dont l’efficience va essentiellement se manifester dans le rapport à la folie, à la fameuse crise hystérique. Lorsque « cet animal au-dedans d’elle » « reste un long temps sans fruit, il s’impatiente et supporte mal cet état ; il erre partout dans le corps, obstrue les passages du souffle, interdit la respiration, jette en des angoisses extrêmes et provoque d’autres maladies de toutes sortes ». Produit-il néanmoins des dérangements plus spectaculaires que ceux qui sont dus à cette indocilité à l’égard du « logos », indocilité qui est le lot de l’animal masculin ? Le risque de déraison semble être équivalent, la seule différence portant sur le vecteur spatial : l’animal féminin s’agite au-dedans alors que l’animal masculin impose sa frénésie à une extériorité qu’il veut « dominer ».

18La tradition se fera néanmoins oublieuse de cette parenté essentielle en faisant de la femme le seul humain à se trouver affligé d’une animalité interne. Le passage sur la folie utérine va se transmettre de siècle en siècle, jusqu’à constituer, pour la psychiatrie naissante, le centre de gravité de l’étude de l’hystérie. Si, en revanche, on s’interroge sur le sort réservé à l’animal masculin, on prend acte d’une perte intervenant très tôt dans l’ère chrétienne. Un texte de Rabelais est révélateur à cet égard. Nature est soupçonnée, dans la production de la femme, de « s’estre esguarée de ce bon sens par lequel elle avoit créé et formé toutes choses », égarement qui, selon Rabelais, aurait été relevé par Platon :

Certes Platon ne sçait en quel rang il les doibve colloquer ou des animaux raisonnables ou des bestes brutes. Car Nature leurs a dedans le corps posé en lieu secret et intestin un animal, un membre, lequel n’est ès hommes, onquel quelquesfoys sont engendrées certaines humeurs salles, nitreuses, bauracineuses, acres, mordicantes, lancinantes, chatouillantes amèrement, par la poincture et le frétillement douloureux desquelles (car ce membre est tout nerveux et de vif sentement) tout le corps est en elles esbranlé, tous les sens raviz, tous les pensements confondus.

19Nous apprenons du même coup que ce « membre », prodiguant de singulières jouissances, est absent de l’anatomie masculine, puisqu’il « n’est ès hommes ». Aristote, appelé à témoigner sur ce point, est lui aussi censé avoir récusé la possibilité de l’animal masculin. Rabelais se réfère pourtant à la définition aristotélicienne de l’animal comme capable de « se mouvoir se soi-même », pouvoir précisément attribué par Aristote au cœur et au sexe masculin ; mais un gommage s’est trouvé pratiqué sur ces textes grecs et la femme sera seule à hériter d’un animal préposé au trouble, mais aussi au « vif sentement ». Restera, comme attribut masculin essentiel, une tête chargée d’un pouvoir de contrôle sur l’ensemble du corps, contrôle imposant une stature verticale érigée.

20Ayant perdu, tout du moins dans la lecture culturelle chrétienne, son foyer de mobilité et de vie, le masculin se retrouve délesté de toute pesanteur et invité, du même coup, à occuper les régions supérieures. Promotion certes décisive, puisqu’elle installe le masculin dans le siège à partir duquel s’exercent les fonctions de domination, mais néanmoins mutilante, puisqu’elle repose sur une désincarnation.

21Des phénomènes de retour latéral pourront néanmoins se produire, dans des champs culturels obéissant à une autre régulation que celle qui organise une certaine lecture de l’espace laïc. Le champ esthétique comme celui du religieux seront régulièrement hantés par des menaces de réminiscences inquiétantes. Menaces attachées à l’hypothèse d’un retour masqué du féminin destitué. En témoigne la légende la Papesse Jeanne, étudiée par Alain Boureau, légende qui, dans le sillage d’une éventuelle prise de pouvoir féminine, permet d’assister à la réapparition de l’un des éléments forclos de l’anatomie masculine. Si de prestigieux fondateurs, Freud et Lacan, ont posé les bases du cérémonial phallique, l’attention à cette légende, corrélée au pontifical, nous fait assister à la réémergence d’un rituel latéral, reposant sur la vérification des pontificalia, appendices censés attester la virilité du pape : duos habet et bene pendentes. Appendices d’ailleurs situés dans les parages étymologiques du « prolétarien », puisqu’il sont impliqués dans le pouvoir de fécondité ; pouvoir que la fantasmatique onirique freudienne veut confier au féminin maternel, dans la mesure où la fécondité s’insère dans un cycle de filiation, donc de disparition. L’inscription dans une temporalité éternitaire présenterait l’avantage de protéger le masculin contre la contagion d’une vie liée au Wechsel, au changement, donc à une scansion faite d’émergence et d’engloutissement.

22Loin que le masculin puisse se trouver enfermé dans une symbolisation unitaire, il semble lui-même écartelé entre diverses finalités. En tant que gestionnaire du vivant, il se trouve installé dans une position surplombante, donc intemporelle. L’ensemble du champ culturel est néanmoins loin de souscrire à cette version monopolistique. Des échappées interviendront, dans des lieux latéraux, pour ménager des compromissions que certaines instances de pouvoir s’emploieront à dénier.

Bibliographie

Bibliographie

Boureau Alain, La Papesse Jeanne, Aubier, Paris, 1988.

Ferenczi Sandor, Psychanalyse, t. IV, Payot, Paris, 1982.

Fraisse Geneviève, Muse de la raison. La démocratie exclusive et la différence des sexes, Alinéa, 1989, Aix-en-Provence.

Freud Sigmund, Abrégé de psychanalyse, PUF, Paris, 1967.

La Vie sexuelle, PUF, Paris, 1969.

Malaise dans la culture, PUF, Paris, 1995.

L’Homme Moïse et la religion monothéiste, Gallimard, Paris, 1986.

Lacan Jacques, Les Formations de l’inconscient, Seuil, Paris, 1988.

La Relation d’objet, Seuil, Paris, 1994.

Le Rider Jacques, Le Cas Otto Weininger. Racines de l’antiféminisme et de l’antisémitisme, PUF, Paris, 1982.

Loraux Nicole, Les Expériences de Tirésias, Gallimard, Paris, 1989.

Platon Timée in Œuvres complètes, t. II, Gallimard, La Pléiade, Paris, 1950.

Rabelais François, Œuvres complètes, Gallimard, La Pléiade, Paris, Schneider Monique, « Père, ne vois-tu pas... ? ». Le père, le maître, le spectre dans L’interprétation des rêves, Denoël, Paris, 1985.

Don Juan et le procès de la séduction, Aubier, Paris, 1994.

Généalogie du masculin, Aubier, Paris, 2000.

Auteur

Monique Schneider a d’abord eu une formation universitaire philosophique (ENS, agrégation, doctorat d’État sur « La réflexion émotionnelle », directeur de recherches au CNRS). Elle s’est ensuite orientée vers la psychanalyse, en ayant une pratique clinique et en poursuivant ses recherches avec un infléchissement différent : interroger la dimension d’occultation solidaire de la fondation de la psychanalyse, occultation portant en particulier sur le féminin. Outre les titres cités dans la bibliographie, elle a écrit La Parole et l’inceste (Aubier, 1980), Le Trauma et la filiation paradoxale (Ramsay, 1988), La part de l’ombre. Approche d’un trauma féminin (Aubier, 1992).

© Presses universitaires de Lyon, 2003

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