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Avant-propos

p. 5-7


Texte intégral

1Dans les relations asymétriques, le rapport de domination affecte la construction même des catégories : ainsi, le dominant fait référence alors que par définition le dominé est vu comme représentant de la différence, le dominant est assimilé au cas général alors que le dominé est assigné à représenter un cas particulier, et, pour les relations de genre, le dominant masculin est traité comme un pseudo-neutre alors que le féminin seul est vu comme « sexué » (les femmes n’ont-elles pas pendant des siècles été désignées comme « les personnes du sexe » ?). Ce fonctionnement entraîne que le dominé suscite beaucoup plus de discours, notamment scientifiques, que le dominant, silencieux puisque représentant la norme...

2Le féminisme, dans sa problématique d’émancipation, ne fait pas exception à cette dynamique. C’est ainsi que l’affirmation des femmes a été au centre des premiers combats. Les théorisations de la différence des sexes ont pu emprunter initialement plusieurs voies (Collin, 2000) : la position universaliste revendique pour les femmes « l’accès au neutre, au général » (Questions féministes, no 1, 1977) tandis que la position différentialiste insiste sur la spécificité d’un univers féminin rendu socialement invisible. Mais, quelle que soit l’optique choisie, l’examen des rapports sociaux entre hommes et femmes est longtemps resté ancré du côté des femmes, et l’idée de « parler aussi des hommes » résonnait davantage comme une défense contre le féminisme que comme une tâche spécifique d’analyse nécessaire. Et pourtant, comment construire une réflexion complète sur le genre en n’étudiant que le côté des femmes ou du féminin ? Tout comme le féminin, le masculin peut s’envisager comme le résultat d’une construction historique et culturelle, envisagée ici à partir des divers champs des sciences humaines. Distinct du neutre et de l’universel (homo et vir ne sont pas le même homme), face au continent noir du féminin, il a aussi son histoire et ses énigmes, son ambivalence et ses ambiguïtés : « éternel » peut-être – au sens où, comme le féminin, on peut l’imaginer tel, l’instituer en mythe – mais certes pas immuable, le masculin se construit comme la résultante de champs de forces sociaux. Parce qu’elle conduit à repenser les notions d’humanité et d’universalité, l’interrogation sur le masculin concerne hommes et femmes dans leurs relations comme dans leur devenir individuel et social.

3Étudier le masculin, c’est donc porter l’attention sur les caractéristiques de la position du dominant, comme position particulière, et non plus comme pôle de référence. Cette approche est d’autant plus à l’ordre du jour qu’avec « l’éclatement de la catégorie sexe » (St-Hilaire, 1998), analysé par les féministes matérialistes puis développé dans des travaux plus récents comme ceux de Judith Butler (1990), de nouvelles perspectives s’ouvrent, les catégories d’homme et de femme perdent de leur pertinence, le sexe étant « trouble » ou « innombrable ». Chaque individu pouvant développer des attributs masculins et féminins, l’intérêt des recherches se porte aussi sur la masculinité. Cet élargissement du regard contribuera-t-il à une reconfiguration des rapports entre hommes et femmes ou signifiera-t-il un nouvel effacement des femmes ? L’enjeu reste posé.

4Dans ce contexte, cet ouvrage rassemble des contributions d’auteur-e-s de différentes disciplines présentant diverses facettes de la construction de l’« éternel masculin », et du féminin qui lui répond. Cette construction est mise en évidence à travers la culture (et plus spécifiquement la littérature), à travers des pratiques sociales (le scoutisme en Europe, les rites d’initiation en Afrique de l’Ouest), à travers des discours scientifiques (la psychanalyse, la démographie) ; elle trouve son contrepoint dans une approche de ce que certaines femmes, transsexuelles, conçoivent comme le masculin en elles-mêmes.

5Verena Ehrich-Hæfeli, à partir de l’analyse et de la combinaison de motifs littéraires présents dans l’œuvre d’Hoffmann, dégage ainsi des jalons pour montrer comment, dans la construction romantique, la créativité masculine repose sur l’instrumentalisation féminine. Owen Heathcote, quant à lui, s’appuie sur Les Marana de Balzac pour s’interroger sur « la masculinité en crise », et souligne combien la masculinité campée par Balzac est une masculinité ambiguë, cumulant les figures du libertin, de l’éphèbe et de l’androgyne ; cette problématique préfigure, à ses yeux, les interrogations actuelles de l’hybridité.

6Du point de vue des pratiques sociales, c’est la jeunesse, l’entrée dans l’âge adulte, qui représente le temps crucial de construction de la masculinité. Une variante de « l’éternel masculin » est donnée par Odile Journet pour les Joola du Sénégal et de Guinée-Bissau : c’est après une période d’« insouciance » que l’homme est initié aux secrets des filiations et devient apte aux activités masculines (sexuelles, guerrières et agricoles) pensées comme un travail de fécondation par effusion de sang. La peinture de la pédagogie scoute du début du xxe siècle par Laura Lee Downs montre comment les jeunes bourgeois sont ludiquement mis en conformité avec une morale d’honneur destinée à soutenir l’ordre patriarcal.

7Une autre modalité de cette construction est fournie par les images du masculin véhiculées à travers les canaux scientifiques au xxe siècle. Monique Schneider montre ainsi comment Freud puis Lacan ont théorisé un clivage traumatique, réduisant l’homme à un emblème phallique, privé de sa puissance de géniteur, et à l’inverse la femme à une génitrice qui ne sait rien. Cette dépossession des fonctions de reproduction pour l’homme est développée conjointement par Laurence Tain à travers quelques épisodes de la pensée démographique et médicale.

8Enfin, l’étude des transsexuelles female-to-male montre, en contrepoint, comment l’affirmation « je suis un homme », proférée par une femme, peut s’appuyer sur les stéréotypes sociaux les plus traditionnels, mais aussi sur une relation particulière au corps, aux identifications parentales, et en dernière analyse sur un rejet du maternel en soi-même.

Bibliographie

Bibliographie

Collin Françoise, Théories de la différence des sexes, in Dictionnaire critique du féminisme, coordonné par Helena Hirata, Françoise Laborie, Hélène Le Doaré, Danièle Sénotier, Paris, PUF, 2000, pp. 26-35.

St Hilaire Colette, Crise et mutation du dispositif de la différence des sexes : regard sociologique sur l’éclatement de la catégorie sexe, in Diane Lamoureux, Les Limites de l’identité sexuelle, Éd. Du Remue-Ménage, 1998, pp. 57-86.

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