Version classiqueVersion mobile

Sorcières et Sorcelleries

 | 
Christine Planté

Différencier les « magiciens infâmes, les sorcières et les empoisonneurs » : l'œil naturaliste de Jean Wier1

Differentiating «Infamous Magicians, Witches and Poisoners»: Jean Wier and the Naturalist's Eye

Michel Porret

Résumé

Jean Wier, médecin humaniste (1515-1588) récuse dès le XVIe siècle les démonologues par sa critique rationnelle du maleficium, et naturalise la sorcellerie en faisant de la sorcière une mélancolique qu'il faut soigner, à distinguer des empoisonneurs criminels. Son plaidoyer précurseur des Lumières, de la médecine légale et des aliénistes du XIXe siècle, est violemment combattu par Jean Bodin, qui l'accuse de satanisme.

À Robert Muchembled, amicalement.

Texte intégral

  • 1 Les manuels de démonologie cités ici proviennent de la Bibliothèque publique et universitaire de G (...)

Mais quelques services que Wier ait rendu dans l'exercice de la médecine, c'est moins à ce titre qu'il mérite la reconnaissance des amis de l'humanité que pour avoir tenté le premier de détruire les préjugés barbares de son siècle. Ce fut dans ce but qu'il publia son fameux traité De praestigiisdemonum.
Michaud (éd.), Biographie universelle ancienne et moderne, Paris, s.d., t. 44, p. 596.

Expertise judiciaire

  • 2 Nous avons consacré une dizaine d'articles à l'histoire de la médecine légale ; pour la bibliograp (...)
  • 3 P. A. O. Mahon, Médecine légale, avec quelques notes du Citoyen Fautrel, Rouen (Frimaire an X), dé (...)
  • 4 C. Vallon, G. Genil-Perrin, La Psychiatrie médico-légale dans l'œuvre de Zacchias (1548-1659), Par (...)

1Autour de la sorcellerie, cet essai se place dans une recherche en cours sur les pratiques médico-légales avant le XIXe siècle2. La « médecine légale [...] est l'art d'appliquer les connaissances et les préceptes de la Médecine aux différentes questions du droit, pour les éclaircir et les interpréter », écrit en 1801 Mahon dans un des premiers ouvrages en français dont le titre mentionne le concept de « médecine légale » (néologisme en 1777)3. Or, l'histoire de sa doctrine et de ses pratiques anatomiques (autopsies documentées) remonte, au moins, à la Renaissance. Le juriste au Tribunal pontifical de la Rote Paolo Zacchias (1584-1659) résume son expérience de légiste dans ses Questiones medico-legales (1624-1650). Il y examine notamment les « guérisons miraculeuses », les extases et les stigmates « sacrés » d'individus aspirant à la sainteté ; il y discute de « cas criminels » (viol, homicide)4. Corps violenté, corps stigmatisé : la « médecine judiciaire » affine ainsi ses protocoles « cliniques » sur des problèmes religieux, civils ou criminels soumis par des magistrats.

2L'alliance du magistrat et du médecin a lentement modernisé le régime arbitraire des délits et des peines, surtout dans les États où renaît au XVIe siècle le jus romanum. Générée par le système inquisitoire qui encadre la procédure criminelle en Europe continentale dès la fin du XVe siècle, l'expertise médico-légale renforce la « certitude » judiciaire en limitant l'arbitraire du juge et en réunissant les signes matériels qui « objectivent » les circonstances du crime.

  • 5 F. Chauvaud, Les Experts du crime. La médecine légale en France au XIXe siècle, Paris, 2000, passi (...)

3Or, dans la « qualification » du crime de sorcellerie (« diablerie active », « maleficium »), l'impact de la « médecine judiciaire » est mal étudié. En 1902, le criminologue Edmond Locard évoque le « rôle des médecins dans les affaires de sorcellerie ». Chirurgiens, matrones, médecins : ces experts du crime5 recherchent le « sceau du diable » (sigillum diaboli) sur le corps dénudé et rasé de la « sorcière » en y enfonçant l'« aiguille chirurgicale ». En 1921, ce protocole médico-légal fascine Alexandre Lacassagne pour la légitimité apportée au légiste qui :

  • 6 A. Lacassagne, E. Martin, Précis de Médecine légale (3e éd.), Paris, 1921, p. 7-8.

s'occupait [fréquemment] des accusations de sorcellerie, alors presque quotidiennes [...]. Le rôle du médecin expert dans les affaires de cette sorte était de rechercher sur le corps de l'accusé la marque du diable, point insensible placé en une région quelconque et où les aiguilles s'enfonçaient sans provoquer la moindre douleur6.

  • 7 Paul Regnard, Sorcellerie, magnétisme, morphinisme, délire des grandeurs, Paris, 1887, p. 3-98 (fo (...)

4Après Charcot, les aliénistes du XIXe siècle rouvrent le dossier de la sorcellerie réprimée. Pour montrer que les diaboliques sont « hystériques », ils qualifient la marque d'« anesthésie hystérique », ce « point insensible que le chirurgien muni d'une aiguille recherchait sur l'accusé et qui devenait une cause inévitable de condamnation »7.

  • 8 N. Jacques Chaquin, M. Préaud (éds.), Le Sabbat des sorcières, XVe-XVIIIe siècles, Grenoble, 1993,(...)
  • 9 P. Regnard, Sorcellerie, magnétisme (op. cit.) p. 77.
  • 10 Ibid., p. 78 ; E. Locard, Le XVIIe siècle médico-judiciaire, Lyon, 1902, p. 428-466.

5Sceau d'allégeance imposé par Satan durant le « sabbat », la marque enfreignait les lois physiologiques8. Indolore et n'exsudant nulle « larme » de sang, elle prouvait l'alliance satanique et entraînait la torture de la sorcière (estrapade, brodequins, chevalet, pinte d'eau, etc.) pour briser le charme de la taciturnité (« anesthésie hystérique totale9). » Le médecin diagnostiquait l'état physico-moral des « démoniaques » (« attaque hystérique ») : stigmates, convulsions, cauchemars, corps arc-bouté, hurlements, écume, hémorragies, fausses-couches, vomissements, hallucinations10. Chargeant longtemps les sorcières, les légistes vont pourtant progressivement naturaliser la « marque ». Vers 1650-1660, le « corps sorcier » devient un « corps malade ». Les experts, qui le « visitent » pour reconnaître la marque, récusent alors la thèse du « stigmate » magique au profit du diagnostic dermatologique : « taches naturelles », « chancre », lentille, « tumeur impure, maligne » et insensible.

  • 11 Archives d'État de Genève, Procès criminel, I, 3465, 4 mars-6 avril 1652, Registre du Conseil, 165 (...)

6Un exemple illustre ce mouvement vers la naturalisation du corps satanique. En mars 1652, ayant examiné l'état mental d'une « victime » de Michée Chauderon (dernière « sorcière » exécutée à Genève), cinq légistes genevois, qui piquent son corps au moyen de l'« aiguille chirurgicale », trouvent « deux petites marques en façon de lentilles » (sein droit, partie droite du cou), relativement insensibles. Ils diagnostiquent une dermatose. Récusant cet avis négatif, les juges mandent trois « maîtres chirurgiens » depuis Nyon (cité sous juridiction bernoise, Pays de Vaud). Aînés des experts genevois, ces spécialistes du « stigmate diabolique » le découvrent sur la lèvre supérieure et la cuisse droite de l'accusée en y enfonçant l'aiguille sur une « longueur du doigt » : « nous jugeons [...] les deux marques [...], n'être point celles d'aucune maladie ou de cause purement naturelle, mais qu'elles donnent un juste soupçon d'être marques Sataniques »11. La contre-expertise médico-légale conduira Michée Chaudron sur la potence.

  • 12 Cf. infra, nos conclusions.

7Inscrite à la fin du XVIIe siècle dans la « crise de la conscience européenne », la naturalisation du corps sorcier s'impose lentement. Elle accélérera la dépénalisation du « maleficium ». En 1682, le Parlement de Paris cesse ainsi de poursuivre les sorcières qui, pour les démonologues, incarnaient la culpa originelle12.

« Suspectes habituelles »

  • 13 Cf. J.-M. Carbasse, Introduction historique au droit pénal, Paris, 1990, p. 260-262 ; J. Delumeau,(...)
  • 14 Le Marteau des Sorcières (Malleus Maleficarum ; traduit du latin et précédé de « L'inquisiteur et (...)

8Magie « savante » ou « populaire » muée en « sorcellerie satanique » : ancrée dans un monde non désenchanté, la « chasse aux sorcières » nourrit l'histoire juridique, sociale et culturelle de la sensibilité collective durant l'époque moderne13. Elle repose sur la triple autorité de la théologie, du droit canon et de la démonologie que le Marteau des sorcières synthétise en 1486. Ses auteurs, Henry Institoris et Jacques Sprenger, dénoncent la « perversion hérétique », en suivant la Bulle pontificale (Summis desiderantes affectibus, 1484) d'innocent VIII, qui relance la répression dans l'ouest de l'Empire14. Celle-ci attise une culture du mal au moment crucial où les luttes confessionnelles rongent l'universalité du christianisme. Selon Robert Muchembled, la géographie répressive recoupe celle des confessions fragilisées sur la frontière perméable entre catholicisme et protestantisme, autour de la « route espagnole » soudant le sud au nord de l'Europe. Modérée à l'aube du XVe siècle, intense entre 1580 et 1620, la guerre contre les sorcières avive la phobie du péché et l'obsession de la « mauvaise mort » du chrétien pécheur. Si la « législation d'affolement » frappe chacun (hommes, femmes, enfants), les femmes restent les « suspectes habituelles » de la justice. Victimes ou rebelles, jeunes ou âgées, saines ou malades, célibataires ou veuves, marginales parmi les dominés, elles offrent le « profil criminogène » idéal de la sorcière. Les femmes représentent 6 à 7 justiciables sur 10 incriminés pour « maleficium ».

  • 15 Tableau de l'inconstance des Mauvais anges et dénions où il est amplement traité des Sorciers et d (...)

9Or, les conceptions religieuses, sociales et politiques qui définissent la femme-sorcière s'entremêlent. Objets de la misogynie des pères de l'Église et des synodes qui trouvent écho en chaire, « païennes » par goût ou par ignorance, « héritières » du péché originel, « inconstantes » comme les démons, maîtrisant des savoirs blessant l'hégémonie masculine, les maîtresses de la domus focalisent la répression. « On a observé de tout temps qu'il y a plus de femmes sorcières que d'hommes », note le conseiller du roi au Parlement de Bordeaux, Pierre de Lancre, en 1613 dans son enquête sur la sorcellerie dans le Labourd15.

  • 16 L. M. Sinistrari (1622-1701), De la Démonialité et des animaux incubes et succubes (De Doemonialit (...)

10Dès 1435-1437, le Formicarius (Fourmilière) du prieur dominicain Johannes Nider a féminisé le « maleficium » des sorcières unies en « secte ». Elles gagnent par un vol nocturne la « synagogue » pour conclure un pacte avec Lucifer qu'elles adorent. Elles abjurent la « foi » chrétienne, jurent fidélité au Diable, se donnent à lui en s'engageant à « enrôler dans leur secte » des « créatures mâles et femelles ». Elles jurent de commettre un « sortilège homicide » et « autres méfaits au préjudice du genre humain : grêles, tempêtes, incendies, épizooties »16. Durant le sabbat, le « prince » des ténèbres « adoube » la sorcière en la marquant de son « sceau ». En outre, le Malin offre la puissance du mal utilisable de sept manières : susciter l'amour illicite, rendre fou, nourrir la haine sociale, bloquer l'acte sexuel pour tarir la procréation, « bailler » des maladies individuelles ou épidémiques, faire dépérir avec souffrance, détruire les biens matériels.

  • 17 Cf. A. Petitat, « Un système de preuve empirico-métaphysique : Jean Bodin et la sorcellerie », « L (...)

11Selon les pénalistes, le « forfait des sorcières » est un délit « extraordinaire » : hérésie, attentat contre l'État, crime de sang, crimes contre les choses, la moralité, les fruits de la terre, les animaux. Théoricien de la souveraineté moderne (Six livres de la république, 1576) et adversaire en 1580 des « opinions » naturalistes de Jean Wier, Jean Bodin qualifie le « maleficium » de conjuration contre la monarchie de droit divin (« crime de lèse-majesté » humaine et divine). Il rationalise le mal en le politisant17. Sujets de la « Monarchie diabolique », les chrétiens bafouent leur salut. Ce crime moral est pourtant moins une hérésie qu'une menace sur l'État royal qui tire légitimité et puissance du droit divin. L'ouvrage de Bodin veut

  • 18 De la Démonomanie des sorciers, Paris, édition de 1587, « Préface », p. [3], « Réfutation des opin (...)

servir d'avertissement à tous ceux qui le verront, afin de faire connaître au doigt et à l'œil, qu'il n'y a crimes qui soient à beaucoup près si exécrables que celui-ci. Et en partie aussi pour répondre à ceux qui par livres imprimés s'efforcent de sauver les Sorciers par tous moyens : en sorte qu'il semble que Satan les ait inspirés et attirés à sa cordelle pour publier ces beaux livres [...]18.

  • 19 N. Eymerich, F. Pena, Le Manuel des inquisiteurs, introduction, traduction et notes de L. Sala-Mol (...)
  • 20 Si la Torture est un moyen sûr à vérifier les crimes secrets [...], Amsterdam, 1682 ; Marseille, 1 (...)

12Crime contre les biens matériels et spirituels des humains qu'il tue, le maléfice est poursuivi par les juges du siège. Leur arme juridique ? La procédure inquisitoire élaborée en 1376 contre les « hérétiques » dans le Directorium inquisitorium (Manuel des inquisiteurs) de Nicolau Eymerich (1320-1399, Inquisiteur général de Catalogne entre 1357 et 139219.) Pièces écrites, instruction secrète, débats non contradictoires, preuves rationnelles (aveu par la torture, expertises) : ce régime légal modernisera la justice séculière en Europe continentale. Des magistrats humanistes déplorent parfois la torture des sorcières qui salit le « nom de Dieu ». En 1682, Augustin Nicolas (1622-1695), Maître des requêtes au Parlement de Dole dès 1666, prouve que la « question », « invention des tyrans », produit les coupables accusés de sorcellerie par la rumeur20.

13Les juges qualifient prudemment les « circonstances » matérielles et morales du « maleficium » : le flagrant délit n'existe pas. « Plainte », arrestation, interrogatoire, expertises (corps humain, animaux, objets, aliments), « visite des lieux », « question », confrontation, jugement, relaxe ou condamnation : la procédure suit l'ordre inquisitorial. Reconnus coupables, les « diaboliques » sont publiquement pendus ou brûlés. Par modération, l'étranglement précède parfois le bûcher (« retentum »). Purifiant la communauté, le châtiment recompose l'autorité morale de la justice et de l'Église. L'infamie post mortem du « démoniaque » dissuade finalement les aspirants au « maleficium » : cadavre brûlé, cendres dispersées.

  • 21 Tableau de l'inconstance, p. 337-363.

14Les procès exacerbent la misogynie sociale : idéologie ecclésiale, conflits sociaux et culturels sur les rôles (domus pour la femme, forum pour l'homme), mépris des marginales. Soudant l'Église et la justice, le procès assure l'ordre public et le respect des rôles coutumiers qui assujettissent la femme. Ni sa « nature » féminine, ni sa personnalité sociale n'expliquent la répression. Pourtant, sans cette identité de femme, l'incrimination n'aurait pas abouti à l'expiation pénale : « il faut [les] faire mourir » pour avoir « été simplement au sabbat et fait paction [pacte] avec le Diable », note Pierre de Lancre21. L'allégeance diabolique de la femme lui offre la puissance illimitée du mal moral et biologique :

  • 22 « Bulle apostolique contre l'hérésie des sorcières », in Marteau, p. 101-102.

par des incantations, des charmes, des conjurations, d'autres infamies superstitieuses et des excès magiques, elles font dépérir, s'étouffer et s'éteindre la progéniture des femmes, les petits des animaux, les moissons de la terre, les raisins des vignes, et les fruits des arbres. [...] Elles affligent et torturent les hommes, les femmes, les bêtes de somme, les troupeaux de petit et gros bétail, par des maux et des tourments cruels, internes et externes. Elles empêchent ces mêmes hommes de féconder, ces mêmes femmes de concevoir ; les époux de rendre à leurs épouses et les épouses de rendre à leurs époux les actes conjugaux22.

Première hypothèse de Jean Wier : « tourmentées de mélancolie »

  • 23 H. R. Trevor-Roper, De la Réforme aux Lumières (en anglais : 1956), Paris, 1972, p. 190-191 ; L. D (...)
  • 24 Histoires, disputes et discours, des illusions et impostures des diables, des magiciens infâmes, s (...)

15Or, dès le XVIe siècle déjà, le concept de « maleficium » suscite la critique rationnelle et naturaliste des sceptiques. « Le plus célèbre d'entre eux fut Johann Weyer » (1515-1588)23. Né protestant dans le Brabant, élève d'Henri-Corneille d'Agrippa de Nettersheim (1486-1535), précepteur à la cour humaniste de François Ier, voyageur en Afrique et en Orient, médecin auprès du Duc Guillaume de Clèves pendant 30 ans, partisan de l'anatomiste Vésale, l'érasmien Jean Wier (« père de la psychiatrie moderne »), récuse les démonologues en publiant dès 1564 à Bâle la version latine de ses Histoires, disputes et discours, des illusions et impostures des diables (circa 700 pages)24. Érudit, comparatiste, inspiré des philosophes naturalistes grecs, latins et arabes, édité au moment où reprend la répression, traduit en français et en allemand, mis à l'index et « brûlé par l'Université luthérienne de Marbourg », l'ouvrage sera combattu par Jean Bodin.

16Wier affiche un providentialisme apparent : Satan n'est « contraint par volonté ou puissance d'aucun, que par celle de Dieu ». Au-delà de cette explication du mal, il applique les « sacrés remèdes de la médecine » à l'« affaire » de sorcellerie. En rationalisant les « circonstances » du « maleficium », il récuse les thèses « absurdes » du « Maillet des sorcières ». La croyance satanique est hallucinatoire :

  • 25 Histoires, p. 210 (providentialisme), 207-209.

l'accord n'est qu'une imposture faite par l'apparence de quelques fantômes, ou imagination, ou d'un corps fantastique pris par l'esprit qui éblouit ; ou par quelque tromperie mêlée ès nerfs de la vue, de telle figure en apparence que Satan le veut et voit être idoine aux humeurs et esprits émus en cette partie ; ou fait et assure par un sifflement, un bruit sourd, ou murmure dedans les organes de l'ouïe, lequel répond et s'accorde aux figures de l'imagination trompée, et est poussé et ému par l'art du malin esprit25.

  • 26 Ibid., « Préface », p. [3]. Wier, qui prône une médecine pratique, expérimentale et matérialiste, (...)

17« Sabbat », « vol nocturne », « onguents », « exorcismes », « succubes », « incubes » : le médecin rejette les « illusions » diaboliques. Prônant la certitude matérielle que permet l'examen du corps violenté et de l'âme mélancolique, il estime que les enchantements « souillent » par leurs « impostures » les divins enseignements de la médecine »26. Contre les démonologues, Wier sécularise le maléfice qu'il conçoit sous l'angle naturaliste et médico-légal. La sorcière est une malade mentale (mélancolie). Le médecin peut la « désabuser ». Elle est une criminelle, lorsqu'elle empoisonne sa victime.

18D'abord, Wier affine les classifications juridiques chargeant les « sorcières ». Il distingue trois groupes de justiciables incriminés confusément. En premier lieu, il désigne les « infâmes magiciens » détenteurs d'une science divinatoire héritée des « préjugés de l'Antiquité ». Les magiciens sont des sorciers détenteurs de la magie noire, don du diable. Ensuite, il identifie les « sorcières abusées » par Satan : vieillarde, femme stérile et malade, marginale parfois idiote, paysanne solitaire et socialement stigmatisée. Selon Wier, les sorcières sont des :

  • 27 Ibid., « Préface », p. [6-7].

pauvres vieilles radotées, trompées par le diable, n'ayant commis aucun forfait particulier (je ne parle point de celles qui empoisonnent) être toutefois en plusieurs lieux si cruellement et si inconsidérément précipitées et jetées sans aucune pitié dedans des cachots obscurs et vilains, qui sont comme les retraites des esprits horribles et la demeurance des diables : et de là être tirées pour être menées aux tortures, et enfin jetées dans les flammes dévorantes : voyant aussi que l'on s'arrêtait à la propre confession de ces pauvres vieilles insensées : que l'on ne mettait pas assez grande différence entre les sorcières et les empoisonneresses. [...] On devait observer en la punition des sorcières séduites par le diable, comme étant tourmentées de mélancolies et non hérétiques27.

19Ajoutée à la « fragilité » morale, la nature « débile » de la femme la prédestine à la « mélancolie », qui en fait une figure pitoyable de l'anomie sociale plutôt qu'une criminelle. Le désarroi assombrit l'« imagination », ronge le « tempérament ». Terreau du maléfice imaginaire, la solitude induit les « illusions sataniques », voire les conduites suicidaires, forme ultime de la possession diabolique. Finalement, il signale les empoisonneurs, confondus par les juges avec les sorciers hérétiques.

20« Séduites par le diable », « tourmentées de mélancolie », « non hérétiques » : l'hypothèse de Wier est donc celle de la maladie mentale des sorcières « inconstantes ». Fragilité, « inconstance », solitude : le tempérament mélancolique mène à Satan :

  • 28 Ibid., « Préface », p. [1-9], loc. cit. p. [3-4].

les sorcières [...] sont beaucoup plus sujettes aux tromperies du diable, lequel s'insinuant et mêlant en leur imagination, soit en veillant, soit en dormant, leur phantastique toutes formes et apparitions, émouvant les humeurs et les esprits vitaux pour accomplir les finesses, d'une telle dextérité et adresse, qu'elles ne sauraient autre chose confesser, sinon qu'elles ont fait les choses, exécutées toutefois par le Diable : qu'elles sont cause des calamités avenues aux hommes, ou aux bêtes, ou des méchancetés pour pensées, ou des maux survenus selon l'ordre de la nature, tout ainsi que nous voyons avenir que l'esprit est blessé, troublé et rempli de diverses phantasies et apparitions en ceux qui ont le cerveau brouillé par la mélancholie28.

21Médecin du tempérament atrabilaire, lecteur de Galien, Wier établit la pathologie des « mélancoliques » accusés de sorcellerie. Ils sont maniaques, phobiques, blessés en leur « imagination » :

  • 29 Ibid., « De la dépravée imagination des mélancoliques », p. 222-226 (loc. cit., p. 222).

Je vous prie de regarder de près les pensées des mélancoliques, leurs paroles, leurs visions et actions, vous connaîtrez comme tous leurs sens sont dépravés par un humeur mélancolique, répandu dedans le cerveau, lequel leur charge tellement l'esprit que quelques uns d'entre eux pensent être bêtes, desquelles mêmes il s'en suivent la voix et les gestes [...] Les autres imaginent qu'ils sont coupables de quelque crime, tellement qu'ils tremblent, et ont peur depuis qu'ils voient quelqu'un venir à eux, pensant qu'il veuille mettre la main sur leur collet pour les mener prisonniers, et les faire mourir par justice. [...] Je pourrais ici ramasser une infinité d'exemples, là où vous pourriez voir les sens intéressés en diverses sortes, par ce seul humeur, ou par les vapeurs fumeuses de la mélancolie, qui infecte le siège de l'esprit, dont procèdent tous ces monstres fantastiques29

22« Catalepsie », « frénésie », « débilité », « léthargie », « impuissance d'esprit » : le dérèglement mélancolique permet au diable de pénétrer la « mécanique » humaine. « Pur esprit », Satan

peut, par permission de Dieu, entremêler dedans les instruments des sens, émouvoir les humeurs et vapeurs qui lui sont commodes, ou envoyer un vent idoine dedans les instruments, principalement après avoir choisi la complexion, l'âge, le sexe, et autres choses intérieures et extérieures, par lesquelles de nouvelles figures, conçues en la vertu imaginative, sont [maintes] fois communiquées à l'esprit de la vue, par le nerf d'icelle : tellement que les hommes osent bien assurer sur leur vie, avoir fait ou vu les choses qui ne furent jamais vues, et ne furent jamais en la nature (p. 225-226).

23« Fables », « délires », « tromperies » : arrachées sous la torture, les confessions de la mélancolique (vol nocturne, sabbat, maléfice) naissent de ses cauchemars qui la persuadent d'être une sorcière :

il ne faut pas nier que ces misérables femmelettes ne soient tellement affolées par le diable, au moyen des figures qu'elles ont empreintes en la fantaisie, que même elles savent ces choses ne plus ne moins que si elles étaient ainsi faites : comme la plupart de toutes leurs opérations et actions semblent être imaginaires, si bien qu'étant interrogées et prochaines du feu [proches du bûcher], elles confessent ouvertement les fautes, qui leur sont seulement connues par songes ou apparitions (p. 213).

24« Trompée » et « illusionnée », aveuglée de « fumée mélancolique et noire » : la « satanique » souffre d'une « maladie de la pensée ». L'illusion du sabbat la pousse à avouer des méfaits imaginaires (p. 211, 213). Wier pense que Satan incarne la figure du mal hantant l'imagination de chacun, car il est un « esprit qui n'a ni chair, ni os » (p. 210). Immatériel principe du mal moral, il brouille les « facultés de l'âme », envahit les « songes », énerve le corps. Les hallucinations finissent par agiter les « esprits animaux » (Aristote) de la sorcière en la persuadant d'avoir « maléficié », en traumatisant son imaginaire :

Or, les diables ayant reçus de Dieu la puissance de faire telles figures [« figure du diable », « illusions » lascives, scènes de danse, etc.], et les imprimer dedans les esprits animaux, montrent sous ces figures des personnes maintenant joyeuses en mangeant, en buvant, en sautant, en chantant, et en paillardant ; maintenant tristes, lesquelles font et endurent toutes ces choses mauvaises : maintenant humaines, maintenant brutales, maintenant oppressantes et étouffantes, et maintenant volantes, par lesquelles les sens de l'âme sont marqués et imprimés, comme si véritablement les choses mêmes y étaient (p. 229).

25La « fantaisie » satanique contraint à confesser un crime irréel que l'imagination ressent comme une vérité sensorielle. Les « esprits de dedans », les « humeurs » impriment la « figure de la chose à laquelle [la sorcière] pense fermement et attentivement (p. 227) ». L'origine surnaturelle du « maleficium », contraire aux lois physiques du monde, est improbable. La mélancolique somatise l'expérience imaginaire des « fantômes » sataniques : sous la torture, cette circonstance morale la transforme en sorcière.

26Si Satan incarne la face sombre de l'âme humaine, les maléfices naissent de l'imaginaire du mal qui nourrit les cauchemars et mène à la folie. Wier le répète sans cesse : la sorcière est une malade. Une malade persuadée de nuire à autrui car elle aurait fait

une paction abusive ou imaginaire avec le diable, et estimée faire et destiner toutes choses mauvaises, par pensée [...] ou par choses frivoles et ineptes à l'œuvre qu'elle entreprend, et ce par une propre volonté et élection ; ou par l'instinct [...] ou aide du malin esprit, comme de faire ardre des foudres inaccoutumées en l'air, de l'émouvoir d'un tonnerre épouvantable, dévaster la terre par une abondance dommageable de graisse, d'émouvoir les tempêtes, de transporter les blés en épis ailleurs, ou les gâter et ravager ; envoyer des maladies contre le cours naturel aux hommes, aux bêtes et y remédier ; aller en peu d'heures en lieux forts éloignés, danser avec les diables, banqueter, faire le cauchemar, changer les hommes en bêtes, et montrer mille folies monstrueuses (p. 202).

  • 30 Ibid., Cinquième livre, p. 458-611, passim.
  • 31 Ibid., p. 458, 459, 574-576.

27Entre « illusion » hallucinatoire et cauchemar, le passage à l'acte « diabolique » est imaginé. Il résulte de la « fausseté » des sens et du discernement30. « Séduites » par le « corps imaginaire » du diable, les « pauvres vieilles » seront soignées plutôt que pendues. « Méthodique », le médecin diagnostiquera leurs maux naturels (« convulsions », « retirements des nerfs », « haut mal »), rétablira « leur première santé ». Il les purgera pour en « tirer l'humeur mélancolique ». Les sorcières souffrent en effet de « doubles maladies, l'une corporelle procédant de l'humeur mélancolique, et l'autre spirituelle, en laquelle cet ennemi juré du genre humain les travaille de folie, de tristesse, de crainte, de déplaisir de vivre, et de désespoir, dont ils sont tourmentés jour et nuit ». Pour assurer la « guérison », la thérapie physique précédera le traitement moral : « après que l'on a purgé le corps, le Ministre de l'Église pourra plus facilement user des moyens pour chasser le malin esprit, comme étant les empêchements naturels levés, si bien qu'aisément il entreprendra le reste de la guérison ». S'il néglige la « cause de la maladie », le prêtre considère faussement le « diabolique » comme un pécheur, un hérétique « opiniâtre » qu'il exhorte à la repentance et menace du « juste jugement de Dieu »31.

  • 32 Ibid., p. 208, 210, 221.
  • 33 Ibid., p. 240-248, 284-294, 295, 360-366, 410-418, 441 (« le diable se mêle très volontiers avec l (...)

28Déséquilibrée en ses humeurs (Galien), « abusée par le « Maître des illusions », persuadée de « baiser » Satan (visage, nombril, membrum virilis, anus) à la lueur d'une « chandelle ardente », la sorcière hallucine. Elle imagine « renier le Christianisme » avant de « marcher sur la croix ». Les « vieilles débiles » pensent avoir fabriqué des « onguents composés d'os et des membres de petits enfants, [..] baptisés ». Elles sont persuadées d'avoir « fait cuire » et « mangé ses enfants », ou encore d'avoir baillé des maladies inconnues32. Acmé de la somatisation, la sorcière se sent voler dans les airs, ressent l'étreinte de l'incube et l'« embrassement du Diable », jouit de la « copulation imaginaire », vomit « des choses monstrueuses » qui n'ont « point été dedans le corps », expulse des pierres ou des boues « magiques » qui sont naturelles33.

« Mélancolie louvière »

29Rupture entre le corps et l'âme, la lycanthropie est tout aussi « imaginaire ». La « folie louvière » représente pour Wier une « maladie, par laquelle les hommes pensent être transformés en loups ». « Folles rêveries », « cerveau troublé » par l'« humeur mélancolique » : la « maladie, nommée Lycanthropie » provient de l'« art du diable ». L'imaginaire lycanthropique est un symptôme aigu de la « mélancolie louvière ». S'il trompe les sorcières, Satan infecte l'imagination et les « songes » des « monstrueux hommes Lycanthropiques ». Ceux-ci avouent des crimes imaginaires, car ils sont bercés d'« images » mentales montrant :

par imposture, au devant des yeux de ceux qui les voient, courir ça et là après les enfants, ou après les troupeaux qu'ils gâtent ou dévorent : si bien qu'il ne se faut légèrement émerveiller s'il s'est trouvé des hommes de bon sens et gens de bien, lesquels par la déposition de ces fols, n'ont douté de prononcer sentence de mort contre eux (p. 235-236).

30Diagnostiquant la mélancolie et pesant naturellement les choses contraires à la raison, le médecin plaide la prudence :

si on rencontre quelquefois des loups dangereux [...], il faut penser que ce sont des vrais loups, tourmentés et poussés par le diable à faire cette tragédie, lequel cependant par ces diverses et vagabondes courses et actions remplit les organes de la fantaisie de fols Lycanthropes, ou Loups garous, si bien qu'ils pensent et confessent être auteurs de ces courses, et actions désordonnées, tant leur imagination est corrompue (p. 235).

31Créature improbable, le loup-garou est un homme brisé dans son identité masculine. La pilosité excessive, la voracité « bestiale », le déplacement à quatre pattes et la prédation nocturne (pleine lune) à but sexuel (petits enfants, femmes) compensent son déficit identitaire. Son goût du sang atténue, peut-être, son anémie. Proche de la sorcière-mélancolique qui somatise le « maleficium », le « Cynanthrope » est « inhumain » : il perd le sens de « soi ». Métamorphosé (pilosité, « yeux enfouis », canines démesurées, « langue sèche »), le « Lycanthrope » somatise son conflit identitaire dans la mutation mélangeant l'homme à la bête.

32Pour Wier, « ceux qui sont malades de la « folie louvière » pensent être « transformés en loups ou en chiens : ce qui leur advient par les fumées de la mélancolie ou colère noire ». Il est donc tout aussi inutile de pendre les sorcières que de brûler les loups garous ou les hommes « pensant être transformés en ours ». Le médecin soignera leur imagination « troublée ». Il ordonnera une thérapie purificatrice et électuaire pour purger les humeurs noires et accélérer le flux sanguin : « saignée », « viandes de bon suc », « bains d'eau douce », « lait clair », « thériaque », « médicaments contraire à la mélancolie » (p. 436-437).

33« Lycanthrope », « diabolique » : Wier en désacralise l'identité surnaturelle. Il plaide la thèse de l'expérience imaginaire du mal. Si, pour les démonologues, la chair marquée de la sorcière prouve le pacte diabolique, comme la pilosité extrême du loup-garou exprime la lycanthropie, le médecin retourne le problème du corps diabolisé. Il opine pour un corps souffrant de « maladie naturelle », somatisant des mutations imaginaires.

  • 34 Tableau de l'inconstance ; loups-garous, p. 211-234 (loc. cil., p. 219).

34Thérapeute mental, le médecin traitera moralement la sorcière « maniaco-mélancolique » et le « Cynanthrope », malades en leur esprit et en leur corps. Celui du lycanthrope sera purgé de ses humeurs noires ; celui de la sorcière subira un examen dermatologique et physiologique. Le médecin expliquera les cauchemars, neutralisera la souffrance qu'exploite Satan, montrera que la mélancolie place l'individu « hors de ses sens (p. 236-240) ». Avec la thèse de la « mélancolie », Wier désenchante la problématique du « maleficium ». Même s'il récuse le naturalisme du médecin, de Lancre semble l'avoir entendu lorsqu'il évoque la « transformation imaginative » de certains « hommes loups » qui ont « besoin » d'un « bon Médecin »34.

  • 35 E. Locard, Le XVIIe siècle médico-judiciaire (op. cit.) p. 435, 438,442.
  • 36 Fabriquer la folie, Paris, 1976, p. 29-154, 305-326.

35Risquons une hypothèse anachronique : Wier désignerait la maladie mentale que les aliénistes, après Pinel, nomment l'hystérie des sataniques, soit la « démonopathie »35. Du comportement diabolique, construit par la démonologie et somatisé par le « mélancolique », à la maladie mentale, fabriquée par les aliénistes et l'institution psychiatrique : la thèse de Thomas Szasz36 fait écho à Jean Wier. Avec les mots de son temps, il propose une nosographie de la « mélancolie » pour découvrir ce que cache la qualification hétéroclite du « maleficium ».

Seconde hypothèse de Jean Wier : la « magie empoisonneuse »

  • 37 Histoires, pp. [5] (« Préface »), 152 (sq.), 339 (siq.).

36À la conception surnaturelle du maléfice et de la lycanthropie, Wier oppose ses « opinions » matérialistes. La thèse de la « mélancolie » est affinée par celle, médico-légale, de l'« empoisonnement » volontaire, crime redouté des Anciens, puni capitalement en Europe. Selon Wier, il y a « grande différence entre les magiciens infâmes, les sorcières et les empoisonneurs, desquels toutefois jusqu'à maintenant, on a parlé, disputé et jugé comme si c'eussent été mêmes personnes »37. Bétail, eau, aliments, humains : le médecin signale chaque « circonstance » de l'empoisonnement. Contre les « empoisonneresses », confondues avec les « hérétiques », Wier réclame l'application de la lex Cornelia. Jusqu'à la fin de la République romaine, elle punissait capitalement les empoisonnements, ainsi que l'achat ou la préparation de substances vénéneuses (p. 714-717).

37Feminarum scientiam in veneficio praevalere : l'empoisonnement est un délit « attribué » aux femmes, alors que le « larcin procède de l'homme ». Selon Wier, plusieurs « auteurs dignes de foi » témoignent que les « femmes sont plus adonnées aux poisons que ne sont les hommes ». « Inconstante » et sournoise, la nature féminine compenserait sa « débilité » dans la « puissance des venins ». Si le « maleficium » est un passage à l'acte imaginaire, empoisonner, soit « bailler maladies ou des mortalités et pertes contre quelqu'un », est un délit positif. Le juge identifiera donc la troisième catégorie des sorciers pour qualifier un crime imputé aux mélancoliques :

venons maintenant aux empoisonneurs [...]. telles gens sont cause de plusieurs maladies pernicieuses avec des accidents très cruels, par le moyen de quelques médicaments ou venins qu'ils tirent de plusieurs matières, soit des métaux, soit des plantes, soit de quelques sortes d'animaux ou de leurs excréments, ou soit par le mélange de quelques corps qu'ils font prendre ou dont ils oignent, ou qu'ils cachent en quelques lieux, afin de pouvoir nuire par leur fumée et odeur : car par ces moyens, les uns tombent en défaillance et amaigrissement de tout le corps, les autres en ont l'assemblage des jointures relâché [...] ; les autres en demeurent longtemps en langueur, et les autres en meurent soudainement, comme si je filet de leur vie leur était en un instant rompu (p. 337).

  • 38 Tableau de l'inconstance, sabbat, pédagogie du poison, p. 141-166 (loc. cit., p. 146).
  • 39 Discours des sorciers, Lyon, 1603 (Seconde édition), p. 75.
  • 40 Histoires, « Préface », p. [3-4],
  • 41 Ibid., chapitres xxiii (« De la poudre des sorciers »), xxiiii (« Des onguents et oignements des s (...)

38Crapauds, plantes, onguent, liquide, « eau verdâtre », « pâte de millet noir », « poudres », « graisse », « drogue » : selon de Lancre, le sabbat est une « foire » aux poisons. Les sorcières y « dansent, s'accouplent, font du poison »38. « Composer un poison » : tel est donc le « maleficium » qu'apprennent les diaboliques avant de retourner du côté des humains avec leur « venin » : « graisse de petits enfants » tués par les sorciers, note Henry Boguet. Juge de la Seigneurie de Saint-Claude (1596 à 1618), Boguet publie en 1602 son Discours des sorciers contre les sceptiques qui ne « croient point » aux sorciers39. A la graisse diabolique, s'ajoutent le « venin », les onguents et les poudres maléfiques utiles pour tuer. Les adeptes du diable « apprennent de lui à composer un poison ». De plus, ils « baillent des maladies de tête, de pieds, d'estomacs, de lèpre, d'épilepsie, d'enflure et autres semblables [...]40. Pour Boguet, la puissance surnaturelle du « venin » vient de Satan qui instruit ses « suppôts »41. « Venin », maladie « baillée » : le malheur biologique implique l'intercession du Diable entre les hommes et le mal caché dans la nature.

  • 42 Ibid., p. 338-342 ; sur les « bouteurs de peste », voir Y.-M. Bercé, « Les semeurs de peste », in (...)

39Or Wier naturalisait déjà la conception du « venin » maléfique : sa toxicité n'est pas « magique ». L'empoisonneur la tire des pierres ou des plantes. Par goût du mal, il compose des « venins » pour assassiner. Parfois, au cœur des épidémies, fouillant les viscères des cadavres, il « graisse » d'un onguent mortel les poignées des portes. Pour intoxiquer les créatures de Dieu, il « boute » la maladie, corrompt les aliments, « brasse » les boissons42.

40« Pris par la bouche », « appliqué extérieurement », « attiré par le flair » : le « venin » corrode le corps en ses moindres tissus. Par la souffrance, il mène de la folie à la mort. Minéral, animal ou végétal : le « venin » défie l'investigation médicale. Sa force occulte constitue son « atrocité » criminelle. Si les démonologues associent le « maleficium » au « venin », c'est parce qu'il déshumanise les victimes qui

  • 43 Histoires, p. 452-453.

endurent de grandes douleurs en l'estomac, au ventre, aux boyaux, au foie, aux rognons et en la vessie ; ils ont des hoquets, se sentent rongés au dedans, frémissent, se refroidissent, perdent la parole, endurent des convulsions, perdent le pouls, deviennent endormis, leur semble que tout tourne, perdent le sens et le sang, ; sentent quelque chose qui les empêche, sont misérablement affligés de soif et de fièvre, ne peuvent uriner, vomissent souvent, toussent en défaillance [...], deviennent maigres par un flux de ventre, rougissent, deviennent en chartre et en pourrissement, deviennent plombés et pâles, deviennent fols, se couchent et perdent leur force. [...] les autres pleurent, les autres crient, les autres dorment, les autres veillent toujours, les autres vomissent, les autres sautent, les autres suent, les autres tremblent, les autres sont épouvantés, les autres endurent des diverses affections, et ressemblent aux frénétiques, lymphatiques et maniaques43.

  • 44 Ibid., p. 453, 454-457.

41Jugulé par le « contre poison » réactif, le « venin » apparaît naturellement à l'expert qui en isole les « vestiges » toxiques dans le cadavre pour établir une sémiologie de l'empoisonnement. Le médecin pourra alors classifier les « venins et leurs signes tant généraux que spéciaux » : les empoisonnement buccaux sont plus dangereux. Ils tuent « beaucoup plus tôt » que les toxiques qui « blessent par l'attouchement extérieur ». Au contraire, les poisons « subtils », qui font mourir par le « seul flair », sont « soudains ». Face au juge, l'expert des venins prouvera que le bétail est décimé par la « peste », même si parfois il « meurt de poison » « baillé » par la sorcière44.

  • 45 Ibid., « Préface », p. [5].

42Crime imprécis chargeant les mélancoliques, le « maleficium » réside dans le « venin ». Dominé par l'empoisonneur, il détruit les flux vitaux du corps humain. Avec l'autopsie, le médecin prouve l'intoxication volontaire. Loin du diable, les empoisonneurs « blessent les hommes ou le bétail par des venins baillés par la bouche, ou appliqués sur le corps, ou cachés en quelques endroits ». Wier naturalise ainsi le crime d'empoisonnement qui n'est pas surnaturel45. Il sécularise donc le délit de sorcellerie, afin que les juges ne l'imputent plus aux mélancoliques.

  • 46 M. de Certeau, La Possession de Loudun, Paris, 1970 ; R. Mandrou, Magistrats et sorciers en France (...)
  • 47 Guy Du Rousseaud de la Combe, Traité des Matières criminelles [..], Paris (6e édition), 1762, p. l (...)

43Après les possessions conventuelles (Loudun 1632-1634) et l'Affaire des poisons instruite dès 1679 par la chambre ardente de l'Arsenal (442 accusés, 36 condamnations à mort, 23 bannissements), en France, cette prudence naturaliste sera légalisée par l'Édit de juillet 1682. La loi boucle deux siècles de répression des sorcières en légalisant la modération pénale initiée en 1624 avec V« appel de droit » obligatoire. Les justices du ressort envoient alors les condamnées devant le Parlement de Paris qui confirme moins d'une « sentence de mort sur deux »46. L'Édit de 1682 décriminalise le « maleficium » (« opérations de prétendues magies et autres illusions semblables », « détestables abominations », « superstition ») pour ériger en infraction distincte l'empoisonnement criminel, longtemps imputé aux sorcières : « ceux qui seront convaincus d'avoir attenté à la vie de quelqu'un par vénéfice et poison » seront condamnés à mort. Le passage à l'acte et la tentative sont poursuivis avec la même sévérité, alors que le distributeur de « venin » est aussi criminel que l'empoisonneur. L'Édit de 1682 codifie en outre le commerce des substances toxiques et fonde la police moderne de la pharmacie47. Préméditation, abus de confiance, souffrances corporelles : l'empoisonnement est donc un atroce crime de droit commun. Selon les pénalistes du temps, les « circonstances » matérielles et morales qui qualifient ce délit « occulte » motivent une pénalité qu'inspire celle des sorcières :

  • 48 P.-F. Muyart de Vouglans, Les Lois criminelles de France dans leur ordre naturel, Paris, 1780, « D (...)

la trahison que renferme ce Crime et l'espèce d'impossibilité qu'il y a de s'en garantir, comme étant le plus souvent administré par ceux mêmes qui nous approchent le plus près, et dont on croit avoir moins lieu de se défier, le rend, sans contredit, des plus graves, et des plus punissables. [...] La Peine ordinaire de ce crime est celle du feu48.

  • 49 B. Easlea, Witch Hunting, Magic and the New Philosophy : an Introduction to Debates of the Scienti (...)

44Vers la fin du XVIIe siècle, le scepticisme l'emporte : le déclassement de la sorcellerie s'inscrit dans la modernité intellectuelle et la rationalité juridique49. De « maleficium  » à « empoisonnement » : réclamée par Wier à la Renaissance, la déqualification de la sorcellerie donne sens à ce scepticisme. Refoulés, le « magique » et l'intercession « satanique » deviennent les « superstitions » et les « préjugés » combattus par les Lumières au nom de l'empirisme scientifique. Prônant une justice sécularisée, Voltaire traque la « superstition » nichée dans la répression des « prétendus » sorciers :

  • 50 Voltaire, Prix de la)ustice et de l'Humanité (15 février 1777), in Raymond Trousson (éd.), Voltair (...)

de pareilles horreurs couvraient alors la face de toutes les contrées de la communion romaine. [..] dans Genève même, en 1652, on persuada à une pauvre femme, nommée Michelle Chaudron, qu'elle était sorcière, qu'elle avait un pacte avec le diable, et les marques sataniques sur le corps. [..] on eut la féroce imbécillité de la brûler, mais au moins ce fut après avoir l'avoir étranglée50.

Réfutation de Wier par Bodin

  • 51 J. Bodin, Réfutation des opinions de Jean Wier, fol. 238-verso (dorénavant Réfutation).
  • 52 Ibid., fol. 276-verso.

45Au moment d'imprimer sa Démonomanie, Bodin conteste Wier, « non par haine : mais premièrement pour l'honneur de Dieu, contre lequel il s'est armé »51. Apologétique, érudition humaniste, philologie, doctrine juridique et foi : la Réfutation des opinions de jean Wier est complexe52. Il accuse le médecin de sorcellerie : « Nous voyons que Wier écrit ce que le Docteur en Diabologie [La Motte] prêchait », affirme Bodin en reprochant au médecin de vouloir « accroître le règne de Satan (fol. 246-verso) ».

  • 53 Ibid., fol. 240, 246, 275-276.
  • 54 Ibid., fol. 238-verso-243-verso.

46Principe providentiel du mal, la « loi de Dieu » charge Wier qui « veut disputer en Physicien de la Métaphysique (fol. 266-verso) ». Vif, le ton est à la hauteur de la « querelle ». Bodin affirme que le médecin est « coupable de la peine des Sorciers (fol. 275) ». Accusations d'homosexualité avec Agrippa, « blasphèmes », hérésie53 : outre ces pointes, le juriste, sources grecques, hébraïques et latines en main, attaque le médecin sur le concept de « poison », dont le sens est ambigu dans les langues classiques54. Pour les Anciens, il lie deux réalités : l'empoisonneur et l'empoisonnement, puis l'enchanteur et l'enchantement. Soit le recours au « venin », puis l'intercession à la magie. Le terme « veneficium, signifie poison et Sortilège », note Bodin. Selon lui, Wier retient le sens « empoisonnement » pour étayer sa thèse naturaliste. Pour Bodin, cette thèse est irrecevable. Le monde, en effet, n'est pas désenchanté : « chacun sait, que les Sorciers font mourir sans aucun poison, avec une pomme, ou en touchant de la main (fol. 242) ».

  • 55 Ibid., fol. 245-verso, 247.

47« Quintilian dit que la présomption est plus grande que la femme soit sorcière, et l'homme plutôt voleur », souligne Bodin. S'il y a plus de sorcières que de sorciers, d'empoisonneuses que d'empoisonneurs, cela provient de la constitution « bestiale » de la femme. Située entre « l'homme et la bête », selon Platon que cite le juriste, elle est prédisposée au mal par son anatomie : « on voit les parties viscérales plus grandes aux femmes qu'aux hommes [...]. au contraire, les têtes des hommes sont plus grosses. [...] ils ont plus de cerveau, et de prudence, que les femmes ». Ainsi, ce n'est pas la mélancolie de la femme qui la pousse vers Satan, mais sa cupidité. Son inclination au « maleficium » réside moins dans sa nature que dans son moral. D'ailleurs, son cycle menstruel la purge de l'humeur noire : Hippocrate et Gallien « tiennent que les femmes généralement sont plus saines que les hommes [par] les fleurs menstruales, qui les garantissent de mille maladies [...], épilepsies, apoplexies, frénésies, léthargie, convulsions, tremblements »55. Selon Bodin, qui suit de loin Gallien, le tempérament féminin protège contre la « mélancolie ». La maladie mentale, en outre, n'explique pas la faiblesse morale de la femme satanique, contrairement aux thèses de Wier.

48Bodin oppose finalement un syllogisme adroit aux opinions de Wier. Il utilise l'exemple de la « personnalité » du « monstre » reconnu par le droit, pour affirmer, de manière analogique, que l'aspect surnaturel de la sorcellerie n'est pas une question pertinente pour le pénaliste (fol. 257). Sans « sortir des termes de droit, note Bodin, on ne peut nier que les Hermaphrodites, et autres monstres ne soient contre nature, lesquels néanmoins la loi reçoit et reconnaît ». Par analogie, la justice n'a pas à se prononcer sur la nature satanique du « maleficium ». Non habilité pour qualifier ce qui est une « illusion », le juge doit seulement réprimer les méfaits positivement dénoncés. « Il est impossible par nature que les hommes fassent la grêle, et la tempête, et mourir les fruits par charmes, et néanmoins les lois reçoivent cela comme très certain, qui toutefois est impossible par nature, et punissent capitalement ceux qui en usent (fol. 261) ».

49Pour Bodin, nulle cause naturelle (mélancolie) ne peut expliquer le mal. Celui-ci est imputable au libre-arbitre du pécheur qui choisit de suivre Satan dans une épreuve voulue par Dieu. Si le libre-arbitre du sorcier ressemble à celui de l'homo criminalis, son méfait imprescriptible l'emporte positivement par ses « circonstances » sur l'ensemble des délits connus. Le satanique menace Dieu et l'État : le « Sorcier obstiné, qui est pire que tous les voleurs meurtriers, et parricides, comme coupable de lèse-majesté divine et humaine, doit être puni à mort (fol. 274-verso) ».

  • 56 Ibid., fol. 248, 253, 256-verso, 259-verso, 260-verso, 264.
  • 57 Ibid., fol. 252, 268-verso.

50Ainsi, la réfutation de Wier se ramène chez Bodin à trois principes. Torturées ou non, les sorcières ont « avoué » leurs crimes, preuve indiscutable pour les magistrats. Réelle ou non, l'origine du mal incarné par les sorciers ne concerne pas les juges du siège qui, pour assurer le monopole pénal de l'État, doivent poursuivre chaque transgresseur menaçant l'ordre public : hérétique, sorcier, incendiaire, empoisonneur, meurtrier de « guet-apens », « éventreur », voleur, « charmeurs », « parricides », « incestueux », « sodomites »56. Finalement, en ce qui concerne la qualification du « maleficium », Bodin rejette les circonstances atténuantes de furor et dementia sur lesquelles repose la conception médico-légale de la « mélancolie » de la sorcière chez Wier. Abusées ou consentantes, les sataniques, qui avouent avoir copulé avec les « Démons, jusqu'à dire qu'elles trouvaient leur semence froide », sont moralement coupables. Chacun « sait, conclut Bodin, la différence qu'il y a entre les Sorcières, qui se sont vouées, consacrées, et dédiées à Satan, qui sont comme les paillardes abandonnées, et celle qui est assiégée, qui est comme la vierge pudique ravie par la force »57.

51Finalement, si les deux hommes veulent rationaliser la problématique de la sorcellerie en discutant la probabilité haute ou basse des rapports matériels de l'homme avec le démon, Bodin valide l'enchantement du monde mu par le providentialisme. Un monde terrestre où les « Démons par une juste permission de Dieu ont puissance de séparer l'âme du corps (fol. 254-verso) ». Médecin et juges doivent s'humilier devant la volonté divine. Elle éprouve les pécheurs par le mal satanique : « il faut donc baisser la tête devant Dieu, et confesser la faiblesse de notre esprit sans s'arrêter aux principes, et raisons de nature, qui nous manquent quand on veut examiner les actions des esprits, et société des démons avec les Sorciers, et faire séparalogisme que telles actions ne sont pas véritables parce qu'elles sont contre nature (fol. 268-verso) ». Du sabbat au « maleficium », imputé faussement par Wier aux empoisonneurs, tout est probable dans le monde créé par Dieu : « est-il donc impossible que Satan à qui Dieu a donné tant de puissance sur la terre transporte un homme à cent ou deux cents lieues en une heure ? (fol. 269-verso) »

Une anthropologie rationnelle

  • 58 Histoires, p. 201-356.

52« Magiciens infâmes », « sorcières malades de mélancolie », empoisonneurs criminels : opposée aux démonologues, qui inventent des sataniques pour les brûler, la vigilance médico-légale et naturaliste de Wier repose sur cette classification ternaire. Elle sécularise la qualification figée par le Maliens maleficarum (1486)58. Les juges relaxeront les « pauvres femmes » et les confieront aux médecins. Ils poursuivront les mages pour détruire les « superstitions » (divination, prémonition) et surtout réprimeront sévèrement les empoisonneurs. Nulle sorcière ne peut agiter l'air ou provoquer la pluie : l'ordre du monde appartient à Dieu. Violant les lois naturelles, le recours magique au mal est inhumain. Si le « maleficium » existait, la « puissance divine serait vaincue par la volonté humaine. Dieu serait « asservi » à une intention criminelle (p. 262).

  • 59 Ibid., p. 263,152.

53Les « enchantements ne peuvent rien », par contre, la médecine peut tout. Elle désabusera donc l'« imposture mortelle introduite pour ruiner le genre humain »59. Montrant la souffrance de la sorcière, la médecine nie le fait qu'elle peut franchir la barrière des espèces. L'accouplement avec des anges déchus est impossible. Le coït satanique (« succubes », « incubes ») est un fantasme des démonologues. Pour procréer, il faut unir la « semence du mâle et de la femelle », note Wier. Puisque la maladie frappe le corps, le « maleficium » réside dans la nature des choses : imagination, âme mélancolique des sorcières et des lycanthropes, peur humaine du mal, « venin » des plantes et des animaux. Contre le miraculeux, Wier nie en outre la compétence des saints thaumaturges. Même s'ils incarnent l'intercession reconnue par l'Église pour protéger les miracles officiels, ils appartiennent à la même cosmologie enchantée que les sorcières (p. 195-198).

  • 60 Tableau de l'inconstance, p. 69.

54L'anthropologie rationnelle de Wier et son réquisitoire humaniste contre l'« hérésie satanique » désenchantent ainsi le monde surnaturel qui l'induit. Contre la répression des « hérétiques », il propose une nosographie empirique du corps malade et des troubles mentaux incarnés par la sorcière-mélancolique. Récusant sa rationalité qui sécularise le « maleficium », les démonologues, tel De Lancre, l'accusent d'ailleurs de satanisme60.

55« On ne mettait pas assez grande différence entre les sorcières et les empoisonneuses » : invitant les juges à réprimer les empoisonneurs plutôt que les « mélancoliques », l'hypothèse médico-légale de Wier mériterait l'épreuve d'une nouvelle enquête historique qui séparerait, parmi les procès, les cas de « maleficium » sans « venin » des poursuites pour empoisonnement criminel. On confirmerait ainsi sa forte intuition médico-légale : les empoisonneuses, les « bouteuses » de « venin » l'emporteraient, peut-être, sur les « inconstantes » sataniques.

  • 61 M.-J. B. Orfila Leçons de médecine légale, Paris, Bruxelles, 1828 (2e édition), 3 vol., II-III, pa (...)
  • 62 Lacassagne, Précis de médecine judiciaire, Paris, 1878, p. 369,371.

56Sur la trace naturaliste du poison plutôt que sur le chemin diabolique du sabbat : dans les plaintes contre les sorcières, on mesurerait la peur sociale du toxique (eau, aliments, bétail, corps humain) qui alarme la société traditionnelle. « Analyse chimique » du sang et des tissus, véhicule, rapidité, intensité et symptômes du poison, « lésions anatomiques » : avant la toxicologie de MathieuJacques Bonaventure Orfila61, les légistes de l'Ancien Régime isolent difficilement (« précipitation », « combustion ») le « venin » dans le cadavre (bol alimentaire, selles, tissus « corrodés »). Au XIXe siècle, après un ancien régime d'incertitude toxicologique, l'alliance du médecin anatomiste et du chimiste résout la problématique la « plus difficile et la plus compliquée de la médecine légale », soutient Lacassagne62.

57Liée à l'histoire de la « mort par empoisonnement », l'« opinion » de Wier éclaire la chasse aux sorcières. La répression concrétiserait le contrôle social des produits toxiques dans la société traditionnelle. Vulnérable devant le mal du « venin », la communauté rétablirait sa sécurité sanitaire avec le procès purificateur de l'empoisonneuse brûlée pour « maleficium ». En effet, les diaboliques étaient surtout accusées de « bailler » des « maladies pernicieuses ».

  • 63 Histoires, p. 337, 717 (« Récapitulation touchant les sorcières »).
  • 64 Réfutation, fut. 239-verso, 266-verso.

58Les sorcières « sont mortelles », conclut avec optimisme Wier. Elles ne peuvent « passer outre les bornes des sens terriens et naturels », ni « attenter par leur pouvoir aux choses qui sont par dessus elles »63. En diagnostiquant la mélancolie des sorcières qu'il oppose à la perversion des empoisonneurs, le médecin sécularise le « maleficium » au mépris des thèses démonologiques. Pour Bodin, nulle opinion empoisonnée n'est donc « plus dangereuse » que celle « coulée avec le sucre, ou sauces appétissantes, d'autant qu'elle est avalée plus évidemment, et plus difficilement se vomit ». Dans sa Réfutation, il attaque ainsi l'« impiété » de Wier, qui ose « discuter en Physicien les actions de l'esprit »64.

59Après la « dispute », l'offensive des démonologues contre les « blasphèmes » du médecin vise son regard naturaliste et médicolégal que les aliénistes du XIXe siècle estimeront « précurseur » du leur. Tous « les arguments de Wier », ajoute Bodin, s'appuient sur un « fondement ruineux ». Il « dispute des esprits et des Démons et de leurs actions, comme il ferait des choses naturelles, qui est confondre le ciel et la terre (fol. 265) ».

60Sachant que le mal est lié à la nature humaine, Wier plaide pour que la sphère religieuse ne recoupe plus celle du punissable. Ce plaidoyer humaniste n'intéresse pas Bodin. Le juriste l'accuse de vouloir « faire évader les Sorciers », d'insulter les juges, de nier que « le Sorcier obstiné », « coupable de lèse-majesté divine et humaine », doit être « puni à mort (fol. 274 et verso) ». Ancré dans l'horizon d'attente de la Renaissance, l'humanisme de Wier triomphera, avec Montesquieu, Voltaire et Beccaria, dans la seconde moitié du siècle des Lumières.

Bibliographie

Bibliographie

Bercé, Yves-Marie, « Les semeurs de peste », in Jean-Pierre Bardet, Madeleine Foisil (éds.), La Vie, la mort, la foi, le temps. Mélanges offerts à Pierre Chaunu, Paris, 1993.

Bodin, Jean, La Démonomanie des sorciers, Paris, 1587.

Boguet, Henry, Discours des sorciers, Lyon, 1603.

Carbasse, Jean-Marie, Introduction historique au droit pénal, Paris, 1990.

Certeau, Michel de, La Possession de Loudun, Paris, 1970.

Chauvaud, Frédéric, Les Experts du crime. La médecine légale en France au XIXe siècle, Paris, 2000.

De Lancre, Pierre, Tableau de l'inconstance des mauvais anges et démons [où il est amplement traité des sorciers et de la sorcellerie], Paris, 1612. Réédition partielle, introduction et notes par N. Jacques-Chaquin, Paris, Aubier, coll. Palimpseste, 1982.

Delumeau, Jean, La Peur en Occident (14e-18e siècles). Une cité assiégée, Paris (1978), 1985.

Dooren, Leonard, Doctor Johannes Weyer, Leven an Werken, Aalten, 1940.

Du Rousseaud de La Combe, Guy, Traité des Matières criminelles [..], Paris (6e éd.), 1762.

Easlea, B., Witch hunting, magic and the new philosophy : an introduction to debates of the scientific révolution 1450-1750, Brighton, 1980.

Eymerich, Nicolau, Peña, Francisco, Le Manuel des inquisiteurs, introduction, traduction et notes de Louis Sala-Molins, Paris, 1973.

Ginzburg, Carlo, Le Sabbat des sorcières, Paris, 1992 (1989).

Hofmann, Nouveaux éléments de médecine légale ; introduction et commentaires par P. Brouardel, Paris, 1881.

Institoris, Henry et Sprenger, Jacques, Maliens maleficarum, Strasbourg, 1486 ; trad. française et éd. critique par Amand Danet, Le Marteau des sorcières, Grenoble, 1990 (1973).

Jacques-Chaquin, Nicole et Preaud, Maxime (sous la direction de), Les Sorciers du carroi de Marlou. Un procès de sorcellerie en Berry (1582-1583). Édition critique intégrale augmentée d'études, Grenoble, Jérôme Millon, 1996.

Richard Kieckhefer, European Witch Trials. Their Foundations in Popular and Learned Culture, 1300-1500, Londres, 1976.

Lacassagne, Alexandre, Martin, Étienne, Précis de Médecine légale (3e éd.), Paris, 1921.

Ladame, Docteur (éd.), Procès criminel de la dernière sorcière brûlée à Genève le 6 avril 1652, Paris, 1888.

Larner, C., Enemies ofGod. The Witch-hunt in Scotland, Londres, 1981.

Levack, Brian P., La Grande Chasse aux sorcières, Seyssel, 1991.

Locard, Edmond, Le XVII e  siècle médico-judiciaire, Lyon, 1902.

Mahon, P[aul] A[ugustin] O[livier], Médecine légale, avec quelques notes du Citoyen Fautrel, Rouen (Frimaire an X), décembre 1801.

Mandrou, Robert, Magistrats et sorciers en France au XVII e  siècle. Une analyse de psychologie historique, Paris, 1968

Monter, E. William, « The Historiography of European Witchcraft : Progress and Prospects », The journal of Interdisciplinary History, II, 4,1972.

Muchembled, Robert, La Sorcière au village, XVe- XVIIIe siècles, Paris, 1991 (1979).
Le Roi et la Sorcière, Paris, 1994.
Une histoire du diable (12e-20e siècle), Paris, 2000.

Murray, Μ. A., The God of Witches, New York, 1960.

Muyart de Vouglans, Pierre-François, Les Lois criminelles de France dans leur ordre naturel, Paris, 1780.

Nicolas, Augustin, Si la Torture est un moyen sûr à vérifier les crimes secrets [...], Marseille, 1982 [Amsterdam, 1682].

Orfila, Mathieu-Jacques Bonaventure, Leçons de médecine légale, Paris, Bruxelles, 1828 (2e édition), 3 vol.

Pastore, Alessandro, Crimine et giustizia in tempo di peste nell'Europa moderna, Laterza, Rome-Bari, 1991.

Petitat, André, « Un système de preuve empirico-métaphysique : Jean Bodin et la sorcellerie », Revue européenne des sciences sociales, XXX, 1992, pp. 39-78.
– « L'Écartèlement : Jean Bodin, les sorcières et la rationalisation du surnaturel », Revue européenne des sciences sociales, XXX, 1992, pp. 79-10.

Porret, Michel, « Crimes et châtiments : l'œil du médecin légiste », 18e siècle, no 30, Bilan et perspective de la recherche, 1998, pp. 37-50.

Sinistrari, Louis Marie, De la Démonialité et des animaux incubes et succubes, Paris, 1956.

Soman, Albert, Sorcellerie et justice criminelle : le Parlement de Paris( XVIe- XVIIIe siècles), Adelshot (G.B.), 1992.
– « Sur la fin des sorciers au XVIIe siècle », in Jean-Pierre Bardet, Madeleine Foisil (éds.), La Vie, la mort, la foi, le temps, pp. 229-248.

Szasz, Thomas, Fabriquer la folie, Paris, 1976.

Trevor-Roper, H. R., De la Réforme aux Lumières, Paris, 1972 (1956).

Trousson, Raymond (éd.), Voltaire et les droits de l'homme, Bruxelles, 1994.

Vallon, Charles, Genil-Perrin, Georges, La Psychiatrie médico-légale dans l'œuvre de Zacchias (1548-1659), Paris, 1912.

Wier, Jean, Histoires, disputes et discours, des illusions et impostures des diables, des magiciens infâmes, sorcières et empoisonneurs ; des ensorcelez et démoniaques et de la guérison d’iceux ; item que méritent les magiciens, les empoisonneurs et les sorcières, Paris 1567 (en latin, 1564) ; 1579. Réédité en 1885 dans la Bibliothèque diabolique (Tome I).

Notes

1 Les manuels de démonologie cités ici proviennent de la Bibliothèque publique et universitaire de Genève (BPU) : nous en avons modernisé l'orthographe et la ponctuation sans en trahir l'esprit.

2 Nous avons consacré une dizaine d'articles à l'histoire de la médecine légale ; pour la bibliographie, M. Porret « Crimes et châtiments : l'œil du médecin légiste », 18e siècle, 30, Bilan et perspective de la recherche, 1998, p. 37-50

3 P. A. O. Mahon, Médecine légale, avec quelques notes du Citoyen Fautrel, Rouen (Frimaire an X), décembre 1801,1.1, p. 139.

4 C. Vallon, G. Genil-Perrin, La Psychiatrie médico-légale dans l'œuvre de Zacchias (1548-1659), Paris, 1912, p. 11.

5 F. Chauvaud, Les Experts du crime. La médecine légale en France au XIXe siècle, Paris, 2000, passim.

6 A. Lacassagne, E. Martin, Précis de Médecine légale (3e éd.), Paris, 1921, p. 7-8.

7 Paul Regnard, Sorcellerie, magnétisme, morphinisme, délire des grandeurs, Paris, 1887, p. 3-98 (foc. cit. p. 77).

8 N. Jacques Chaquin, M. Préaud (éds.), Le Sabbat des sorcières, XVe-XVIIIe siècles, Grenoble, 1993, passim.

9 P. Regnard, Sorcellerie, magnétisme (op. cit.) p. 77.

10 Ibid., p. 78 ; E. Locard, Le XVIIe siècle médico-judiciaire, Lyon, 1902, p. 428-466.

11 Archives d'État de Genève, Procès criminel, I, 3465, 4 mars-6 avril 1652, Registre du Conseil, 1652, folios 80, 83, 90, 95, 99, 104, 105 ; Docteur Ladame (éd.), Procès criminel de la dernière sorcière brûlée à Genève le 6 avril 1652, Paris, 1888, p. 22-24, 28-29, 32-34.

12 Cf. infra, nos conclusions.

13 Cf. J.-M. Carbasse, Introduction historique au droit pénal, Paris, 1990, p. 260-262 ; J. Delumeau, La Peur en Occident (14e-18e siècles). Une cité assiégée, Paris (1978), 1985, p. 450-473 ; C. Ginzburg, Le Sabbat des sorcières (en italien, 1989), Paris, 1992 ; R. Kieckhefer, European Witch Trials. Their Foundations in Popular and Learned Culture, 1300-1500, Londres, 1976 (calendrier des procès, 1300-1499, p. 106-147) ; C. Larner, Enemies of God. The Witch-hunt in Scotland, Londres, 1981 ; B. P. Levack, La Grande Chasse aux sorcières, Seyssel, 1991, passim ; E. W. Monter, « The Historiography of European Witchcraft : Progress and Prospects », The tournai of lnterdisciplinary History, II, 4,1972, p. 435-451 ; R. Muchembled, La Sorcière au village XVe-XVIIIe siècles, Paris (1979), 1991, passim. ; idem, Le Roi et la Sorcière, Paris, 1994, p. 131-170, « Des sorcières et des enfants » ; idem, Une histoire du diable (12e-20e siècle), Paris, 2000, p. 23-51, 53-66 ; Μ. A. Murray, The God of Witches, New York, 1960.

14 Le Marteau des Sorcières (Malleus Maleficarum ; traduit du latin et précédé de « L'inquisiteur et ses sorcières » (p. 11-98) par Armand Danet, Grenoble, 1990 (dorénavant Marteau).

15 Tableau de l'inconstance des Mauvais anges et dénions où il est amplement traité des Sorciers et de la Sorcellerie, Paris (1613), 1982 (introduction critique et notes de Nicole Jacques-Chaquin), p. 89 ; « inconstance », p. 57-93 (dorénavant : Tableau de l'inconstance).

16 L. M. Sinistrari (1622-1701), De la Démonialité et des animaux incubes et succubes (De Doemonialitate, in Œuvres complètes, 3 vol., Rome, 1753-1754), Paris 1875), (1956, p. 11-16.

17 Cf. A. Petitat, « Un système de preuve empirico-métaphysique : Jean Bodin et la sorcellerie », « L'Écartèlement : Jean Bodin, les sorcières et la rationalisation du surnaturel », Revue européenne des sciences sociales, XXX, 1992, p. 39-78, 79-101.

18 De la Démonomanie des sorciers, Paris, édition de 1587, « Préface », p. [3], « Réfutation des opinions de Jean Wier »,fol. 238-verso-276-verso (dorénavant : Démonomanie).

19 N. Eymerich, F. Pena, Le Manuel des inquisiteurs, introduction, traduction et notes de L. Sala-Molins, Paris, 1973, p. 7-43.

20 Si la Torture est un moyen sûr à vérifier les crimes secrets [...], Amsterdam, 1682 ; Marseille, 1982, p. 77-78.

21 Tableau de l'inconstance, p. 337-363.

22 « Bulle apostolique contre l'hérésie des sorcières », in Marteau, p. 101-102.

23 H. R. Trevor-Roper, De la Réforme aux Lumières (en anglais : 1956), Paris, 1972, p. 190-191 ; L. Dooren, Doctor johannes Weyer, Leven an Werken, Aalten, 1940, passim. ; Dr. Höfer (éd.), Nouvelle biographie générale, Paris, 1866, 46, p. 727 ; Michaud, Biographie ancienne et moderne, Paris, s.d., t. 44, p. 596-597.

24 Histoires, disputes et discours, des illusions et impostures des diables, des magiciens infâmes, sorcières et empoisonneurs ; des ensorcelez et démoniaques et de la guérison d'iceux ; item que méritent les magiciens, les empoisonneurs et les sorcières, (en latin, 1564), Paris 1567,1579 (en allemand, 1567), réédité en 1885 dans la Bibliothèque diabolique (Tome I). Cf. in fine, la liste des « Auteurs allégués ès six livres de Jean Wier ». L'ouvrage est divisé en six parties : l, Satan ; II, « magiciens » ; III, « sorcières » ; IV, possédés ; V, remèdes de la sorcellerie ; VI, pénalité des magiciens, sorcières et empoisonneurs. Nos références renvoient à l'édition de 1579 (dorénavant Histoires).

25 Histoires, p. 210 (providentialisme), 207-209.

26 Ibid., « Préface », p. [3]. Wier, qui prône une médecine pratique, expérimentale et matérialiste, salue Vésale le « premier anatomiste de notre temps », p. 290.

27 Ibid., « Préface », p. [6-7].

28 Ibid., « Préface », p. [1-9], loc. cit. p. [3-4].

29 Ibid., « De la dépravée imagination des mélancoliques », p. 222-226 (loc. cit., p. 222).

30 Ibid., Cinquième livre, p. 458-611, passim.

31 Ibid., p. 458, 459, 574-576.

32 Ibid., p. 208, 210, 221.

33 Ibid., p. 240-248, 284-294, 295, 360-366, 410-418, 441 (« le diable se mêle très volontiers avec l'humeur mélancolique »).

34 Tableau de l'inconstance ; loups-garous, p. 211-234 (loc. cil., p. 219).

35 E. Locard, Le XVIIe siècle médico-judiciaire (op. cit.) p. 435, 438,442.

36 Fabriquer la folie, Paris, 1976, p. 29-154, 305-326.

37 Histoires, pp. [5] (« Préface »), 152 (sq.), 339 (siq.).

38 Tableau de l'inconstance, sabbat, pédagogie du poison, p. 141-166 (loc. cit., p. 146).

39 Discours des sorciers, Lyon, 1603 (Seconde édition), p. 75.

40 Histoires, « Préface », p. [3-4],

41 Ibid., chapitres xxiii (« De la poudre des sorciers »), xxiiii (« Des onguents et oignements des sorciers »), xxxii (« De quelles maladies les sorciers affligent particulièrement les personnes »), p. 71-81, 95-100.

42 Ibid., p. 338-342 ; sur les « bouteurs de peste », voir Y.-M. Bercé, « Les semeurs de peste », in J.-p. Bardet, M. Foisil (éd.), ta Vie, la mort, la foi, le temps. Mélanges offerts à Pierre Chaunu, Paris, 1993, pp. 85-94, ainsi que A. Pastore, Crimine et giustizia in tempo di peste nell'Europa moderna, Laterza, Rome-Bari, 1991, passim.

43 Histoires, p. 452-453.

44 Ibid., p. 453, 454-457.

45 Ibid., « Préface », p. [5].

46 M. de Certeau, La Possession de Loudun, Paris, 1970 ; R. Mandrou, Magistrats et sorciers en France au XVIIe siècle. Une analyse de psychologie historique, Paris, 1968, passim ; A. Soman, Sorcellerie et justice criminelle : le Parlement de Paris ( XVIe- XVIIIe siècles), Adelshort (G.B.), 1992, ainsi que « Sur la fin des sorciers au XVIIe siècle », in J.-P. Bardet, M. Foisil (éds.), La Vie, la mort, la foi, le temps (op. cit.), p. 229-248.

47 Guy Du Rousseaud de la Combe, Traité des Matières criminelles [..], Paris (6e édition), 1762, p. lxxxiv.

48 P.-F. Muyart de Vouglans, Les Lois criminelles de France dans leur ordre naturel, Paris, 1780, « De l'empoisonnement », p. 186-190 (loc. cit. p. 186).

49 B. Easlea, Witch Hunting, Magic and the New Philosophy : an Introduction to Debates of the Scientific Révolution 1450-1750, Brighton, 1980.

50 Voltaire, Prix de la)ustice et de l'Humanité (15 février 1777), in Raymond Trousson (éd.), Voltaire et les droits de l'homme, Bruxelles, 1994, p. 353.

51 J. Bodin, Réfutation des opinions de Jean Wier, fol. 238-verso (dorénavant Réfutation).

52 Ibid., fol. 276-verso.

53 Ibid., fol. 240, 246, 275-276.

54 Ibid., fol. 238-verso-243-verso.

55 Ibid., fol. 245-verso, 247.

56 Ibid., fol. 248, 253, 256-verso, 259-verso, 260-verso, 264.

57 Ibid., fol. 252, 268-verso.

58 Histoires, p. 201-356.

59 Ibid., p. 263,152.

60 Tableau de l'inconstance, p. 69.

61 M.-J. B. Orfila Leçons de médecine légale, Paris, Bruxelles, 1828 (2e édition), 3 vol., II-III, passim ; E. Hofmann, Nouveaux éléments de médecine légale ; introduction et commentaires par P. Brouardel, Paris, 1881, « La Mort par empoisonnement », p. 429-515.

62 Lacassagne, Précis de médecine judiciaire, Paris, 1878, p. 369,371.

63 Histoires, p. 337, 717 (« Récapitulation touchant les sorcières »).

64 Réfutation, fut. 239-verso, 266-verso.

Auteur

Historien, maître d'enseignement et de recherches à l'Université de Genève, Faculté des Lettres, Département d'histoire générale, travaille sur la culture juridique et pénale de l'Ancien régime, ainsi que sur l'histoire de la médecine légale, objets auxquels il a consacré près de 60 publications. Derniers livres parus : Montesquieu, Réflexions sur la monarchie universelle en Europe, Genève, Droz, 2000 (édition critique) ; L'Homme aux pensées nocturnes. Pierre Frémont, libraire et « explicateur de songes » à Genève au siècle des Lumières, Genève, Métropolis, 2001.

© Presses universitaires de Lyon, 2002

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search