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La Ville des expiations

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Pierre-Simon Ballanche

La Ville des Expiations

Livre septième 118

Texte intégral

  • 118 On lit sur les placards : « Les livres VII, VIII, IX, dans un système de composition pythagoricien (...)

I

  • 119 Peut-être faut-il voir dans cette toise un souvenir de l’Apocalypse, 21, 15 : « Celui qui me parla (...)
  • 120 Voir plus haut, p. 95, les sentences des Hermès.

1J’ai visité la Ville des Expiations. Je me suis reposé par la pensée sous les paisibles tentes de ses futurs habitants ; mais la toise d’or 119 avec laquelle j’en ai tracé l’enceinte, cette toise d’or que daigna me confier le génie de l’humanité a-t-elle eu assez de puissance entre mes mains ? N’ai-je point été infidèle à ma mission lorsqu’une timidité excessive, devenue un doute presque coupable, m’a porté à dire que la cité de l’avenir n’avait d’existence qu’à la condition restreinte et misérable de donner une forme à mes propres sentiments ? Et cependant mon idée est un fait. La forme est donc en quelque sorte une expression plastique. Elle prend ainsi le rang, la force, l’importance d’un fait passant de l’état abstrait à l’état concret. L’abstraction est une marque de la limite assignée à l’intelligence humaine. La foi néanmoins peut déplacer cette limite ; car, nous le savons, parole et destin sont synonymes 120 ; et la parole de l’homme, dans de certaines circonstances, a reçu un pouvoir de création. La Genèse nous dit qu’au commencement l’homme eut la faculté de nommer, en d’autres termes, qu’il connut l’essence des êtres et des choses.

2La Ville des Expiations ne doit plus être une vaine fiction, une invention fantastique, une illusion, comme le disent du monde les cosmogonies indiennes. Elle est par elle-même, elle est parce qu’elle est nommée, elle est parce qu’elle est. Nul ne peut dire qu’elle ne soit pas.

3Maintenant achevons de réaliser ma pensée, en la pénétrant tout entière, et dans ce qu’elle a de plus intime. Mais que dis-je ma pensée, et ce qu’elle a de plus intime ! S’il ne s’agissait que de la mienne, c’est-à-dire d’une pensée individuelle, je ne serais pas tenu sans doute de prendre tant de soins. Non, c’est d’un bien autre intérêt que je me trouve chargé. C’est une pensée générale, qui est entrée en moi ; c’est un sentiment de l’homme social actuel, qui féconde cette pensée en moi ; enfin c’est ce qu’il y a de plus élevé dans une pensée générale, et de plus auguste dans un sentiment collectif, qui cherche une expression en moi. En un mot, osons le dire, puisque je le sens ainsi, c’est un fait divin que j’ai à raconter. Un tel langage ne saurait étonner ceux qui m’ont bien compris jusqu’à présent. La même synthèse que j’ai appliquée au passé, il faut que je l’applique à l’avenir. De la même manière que, dans Orphée, j’ai évoqué l’humanité antérieure à l’histoire, de la même manière que, dans l’histoire romaine, j’ai cherché la formule générale de l’histoire de l’humanité, il faut que j’évoque à présent l’humanité qui suivra l’histoire, il faut que je cherche la formule qui doit produire l’évolution définitive.

4Ce ne sera pas merveille de succomber sous un tel effort, mais d’autres sans doute suivront cette trace, et seront plus heureux.

  • 121 Cette précision ne s’accorde guère avec l’interprétation habituelle de l’Apocalypse, « message pro (...)

5Si j’étais comme le solitaire de Patmos, chef d’une tribu, d’une tribu dispersée dans le monde, d’une tribu qui se composerait de l’élite du genre humain 121, je dirais ma vision, et ma vision serait la réalité des choses, et la réalité apparaîtrait aux autres, comme elle me serait apparue à moi-même. Eh bien ! je suis cela, je suis le solitaire de Patmos. Je me fais l’interprète des pensées et des sentiments d’une tribu dispersée dans le monde, d’une tribu qui est en ce moment l’élite du genre humain, d’une tribu en qui est le pouvoir civilisateur, et qui, parce que l’avenir lui est promis, excite mille haines, mille méfiances. Voici donc ce que je sais, ce que j’éprouve, ce que je vois.

6Ecoutez et comprenez ; mais auparavant il faut que je m’explique moi-même : j’ai une thèse préparatoire à présenter ; je ne serai pas long.

  • 122 FR. 30 précise : « J’appelle peuple, dans ce sens, le plus petit ou le plus grand nombre, pourvu q (...)
  • 123 On trouve ici un écho des théories de Wolf, reprises en France par Benjamin Constant (De la religi (...)

7Les idées entrent peu à peu dans le monde. Souvent on ignore le moment où une idée se lève pour la première fois sur l’horizon intellectuel et moral. Elle n’appartient à un homme, que lorsque cet homme se rend l’interprète de cette idée déjà tacitement populaire 122, si une telle expression est permise, en la restreignant au nombre plus ou moins grand de ceux pour qui l’idée nouvelle n’est point étrangère, en qui elle est tout de suite sympathique, et qui par conséquent sont tout disposés à se l’assimiler. Avec de telles conditions, elle est entendue par ceux qui doivent l’entendre ; elle est sue par ceux qui doivent la savoir. Un nom d’homme ou de doctrine n’est qu’un signe, le sceau et non la cause : il marque l’heure, il distingue les temps, il est un appui pour la mémoire. Cela est si vrai, que jamais un nom ne manque à une tradition, les peuples la nomment. Ils l’appellent ou Homère, ou Orphée, peu importe 123 ; quelquefois même c’est la Providence, c’est Dieu. Mais lorsque la majesté d’une pensée générale consent à revêtir une expression individuelle, toujours elle finit par trahir son origine élevée.

8Ce que je dis des idées peut se dire des faits ; ou plutôt les faits sont comme les noms auxquels s’attachent les idées. Les faits les plus importants en apparence ne sont pas toujours les faits les plus importants en réalité. Il ne peut y avoir de fait important pour nous que celui qui est la manifestation d’une pensée générale ; pour dégager ce fait, il faudrait remonter à l’origine, c’est-à-dire à la pensée primitive qui effectivement l’a produit, qui l’a produit pour ainsi dire nécessairement comme l’effet sort inévitablement de la cause ; et c’est un effort d’une miraculeuse difficulté. Nous savons seulement que les faits providentiels ne peuvent avoir qu’une cause providentielle comme eux, mais toujours sous la condition de la liberté des êtres intelligents. Ainsi la pensée humaine n’est point exclue de cette cause providentielle, puisqu’elle y concourt.

9Enfin, et ceci est plus singulier, mais n’est pas moins vrai, quelquefois la pensée non produite au dehors, non exprimée extérieurement, se communique à d’autres qu’à celui en qui elle s’est formée. De là les pensées simultanées dans un temps et dans un lieu, surtout aux époques palingénésiques, comme celle où nous nous trouvons ; et celle-ci se distingue de toutes les autres, en ce que la diffusion est incomparablement plus grande, en ce que les sympathies sont bien plus générales. (J’excepte pourtant l’époque où la lumière du christianisme a lui sur le monde.) Alors c’est une électricité toute morale, toute psychologique, un magnétisme intellectuel, qui fait concevoir le monde des esprits, qui fait concevoir la parole antérieure au langage, mais d’une antériorité toute métaphysique. Dans cet état même, toutes dépourvues qu’elles sont de leur expression extérieure, les pensées ont une telle puissance les unes sur les autres qu’elles se modifient mutuellement. La pensée générale d’une multitude, souvent, et même toujours, n’est précisément celle d’aucun individu pris isolément.

10J’ai déjà dit que la pensée dont je me rends l’interprète est une pensée générale, que le sentiment que j’exprime est un sentiment revêtu du caractère de l’universalité.

11Les opinions individuelles sont sans puissance, ou plutôt elles ne sont pas, tant qu’elles ne sont pas assimilées aux autres. Ici reviendrait la distinction des hommes spontanés et des hommes assimilatifs, distinction que j’ai assez expliquée ailleurs.

12Enfin encore il y a des hommes dont la pensée reste intérieure, et ne se manifeste point en dehors. Cette pensée est-elle perdue ? N’y aurait-il point un certain nombre d’hommes dont les hautes pensées mènent les autres hommes à leur insu ? Cette hypothèse au reste nous est indifférente.

13On peut tout croire dans de telles spéculations, et le monde des esprits nous est trop inconnu ; seulement il ne nous est point permis de douter que ce ne soit lui qui gouverne le monde des corps.

14D’inductions en inductions, j’espère que j’arriverai à me faire comprendre.

15Ainsi donc la région où nous sommes parvenus, à mon avis, n’est point celle de la fiction ; ce n’est point non plus celle de la vision ; c’est la sphère de la pensée en puissance d’être, de la pensée générale, et non de la pensée individuelle ; et j’oserais presque dire que le fait de l’expression ou de la forme n’a qu’une importance secondaire. Le fait est à la pensée ce que le corps est à l’âme : il la constate, il la manifeste, il la rend sensible. La pensée est une essence qui veut devenir une substance. Or la pensée que j’ai à constater, à manifester, à rendre sensible, est une pensée toute populaire, en ce sens qu’elle est intime en tous ceux qui sont susceptibles de la recevoir, c’est-à-dire en tous ceux qui ont le sentiment et la sympathie du progrès actuel.

16J’ai donné une forme quelconque à cette pensée, et la forme n’est rien en soi ; néanmoins elle est tenue d’être vraie, d’accuser juste la pensée.

17Ce n’est pas moi qui parle, c’est le temps ; je n’entre pas même dans l’avenir, je reste dans le présent. Je ne suis pas prophète, je suis voyant ; je ne suis pas inventeur, je suis rhapsode.

18La muse voit et la muse dit ; mais ici elle voit les réalités morales et intellectuelles, et ce sont celles-là qu’elle dit ; et elle les dit avec le même langage qui dit les réalités de la nature et de l’art.

19Ce que je viens d’expliquer s’applique seulement au livre dans lequel nous entrons.

II

20Au centre de la Ville des Expiations est une colline couverte de beaux arbres, et entourée de murs semblables à ceux d’une citadelle. De tous les points de la ville on aperçoit cette colline couronnée par un temple majestueux dont on ne voit que le faîte. Le mur d’enceinte n’est percé par aucune porte, et son accès est défendu par un large fossé. Il est interdit de chercher à savoir quel est ce temple ; on ignore s’il est desservi par des prêtres : nul bruit ne part de cette demeure mystérieuse, si ce ne sont des chants religieux qui se perdent quelquefois dans le vague des airs, et qui semblent venir de là.

21Cette région inconnue dont on ne racontait rien, vers laquelle on osait à peine tourner les regards, qu’on aurait pu croire habitée par d’autres êtres que par des créatures humaines, faisait un effet singulier sur l’imagination. Etait-ce un lieu de récompense ? Etait-ce une retraite pour ceux dont les blessures de l’âme étaient trop profondes ? Etait-ce peut-être au contraire le séjour des grands coupables, qui ne pouvant obtenir leur réconciliation que par de pénibles souffrances, sont soumis aux épreuves du fer et du feu ? Quoiqu’il en soit, on ne sollicite à ce sujet ni les terreurs ni les espérances des habitants.

***

22Après un séjour de quelques mois dans la Ville des Expiations, j’étais sur le point d’en sortir, pour rapporter à ceux qui m’avaient envoyé ce qu’il m’avait été donné de voir et de comprendre. Je n’étais pas étonné de ce que je n’avais point pénétré dans cette enceinte inaccessible, où il était bien permis de supposer qu’étaient déposés tous les secrets de la cité merveilleuse. Je n’avais point oublié que j’étais dans une ville semblable aux villes primitives, et je pensais que peut-être celle-ci avait son arche sainte, son palladium, qu’il fallait tenir éloignés, bien éloignés des profanes. Je me disposais donc à partir lorsqu’un messager vint me dire que le dictateur demandait à me parler. Je me rendis à l’instant même dans son palais, et voici ce qu’il me dit : « Ce n’est pas un homme tel que vous que je veux laisser retourner dans ses foyers sans l’avoir instruit d’une chose, à savoir que tout ne lui a pas été dévoilé, qu’il n’a vu que l’extérieur de notre institution. Etranger, vous avez été le sujet de mes observations particulières ; vous vous êtes présenté à moi avec des marques que vous ne connaissiez pas vous-même. Les chefs de l’avenir ont jeté les yeux sur vous, et vous êtes destiné à être initié un jour au siècle futur. Désormais vous aurez pour patrons de votre existence nouvelle les chefs de l’avenir, sans cesser toutefois d’être soumis aux lois du présent qui régissent les sociétés humaines. Faites donc toutes vos dispositions de départ, ensuite vous reviendrez dans ce palais avec le bâton du voyageur. On ne vous verra sortir ni de mon palais, ni de la ville : vous aurez disparu de nos murs, et dans trois jours vous vous trouverez seul sur la route de votre patrie. »

23Je fis ce qui m’était prescrit.

24Lorsque je fus rentré dans le palais avec le bâton du voyageur, le dictateur me fit bander les yeux ; ensuite le gouverneur me conduisit par un chemin qui devait me rester toujours inconnu, et qui sans doute est un souterrain. Après un espace de temps que je ne puis apprécier, mais qui ne me parut pas très long, et pendant lequel je m’entretenais avec mon guide, on m’ôta mon bandeau, et je me trouvai dans l’enceinte mystérieuse dont je viens de parler. C’était une magnifique forêt, percée de tous côtés par de larges avenues, qui toutes aboutissaient au temple situé sur le sommet de la colline.

25Le gouverneur me conduisit au temple, édifice immense d’une architecture toute nouvelle. L’extérieur ne présente qu’une vaste masse. On y entre par d’admirables portes d’airain, d’un travail merveilleux, qui sera expliqué tout-à-l’heure.

  • 124 « D’elles-mêmes les portes gémissent… » Iliade, V, 748.

26A un signe du gouverneur, elles semblèrent s’ouvrir d’elles-mêmes, comme on le dit jadis des portes de l’Olympe 124.

  • 125 A.2 et FR. 30 : « dans les rêves de l’imagination ».
  • 126 Le temple ne contient pas d’autel, puisque l’ère des sacrifices a pris fin avec la Crucifixion.

27Nous entrâmes ; personne ne se présenta pour nous recevoir. Nous nous mîmes à marcher au milieu d’un péristyle d’une hauteur prodigieuse, dont il m’était impossible d’apprécier la largeur et l’étendue. Le jour n’arrivait que par les rinceaux et les bordures de l’immense plafond, que supportaient de très belles colonnes. Ainsi la lumière flottait dans les chapiteaux, éclairait le plafond à compartiments dorés, et arrivait à peine sur le pavé en mosaïque où nous marchions. Au contraire, au bout du péristyle dont l’étendue se déroulait en quelque sorte à mesure que nous avancions, je voyais des flots de lumière entourer un obélisque qui terminait cette avenue de colonnes. Enfin nous approchons, nous arrivons au terme de notre carrière. Que dirai-je ? Comment peindre un tel aspect ? Phidias, après avoir poussé jusqu’à ses dernières limites l’idéal de la stature humaine, était parvenu à grandir d’un triple front la figure majestueuse de Jupiter-Olympien. Ici l’architecte inspiré avait résolu dans son art un problème analogue à celui du statuaire ancien. Je ne sais par quelle illusion de perspective et de lumière il avait su imposer aux yeux la nécessité de voir une triple coupole d’azur, toute étincelante d’étoiles d’or, et qui se perdait non seulement dans les airs, mais j’oserais dire dans les rêves d’une puissance indéterminée 125. Un tel effet, à la fois fantastique et réel, ne peut se concevoir. Ce triple firmament, conçu par l’intelligence humaine, était une belle et vive image, un magnifique hiéroglyphe du triple firmament qui sert de marchepied au trône de l’Eternel, de celui qui est, de l’Etre des êtres, du seul qui soit par lui-même, du seul qui soit inconditionnel et nécessaire. Un cercle immense de colonnes entourait le sol sur lequel nous marchions, mais ces colonnes ne supportaient point la triple coupole, qu’on eût dit suspendue dans les airs, et se soutenant elle-même. Un Scythe aurait pu craindre que le ciel ne tombât sur sa tête. Les étoiles d’or, sur un fond d’azur, entassées plutôt que disposées dans un ordre symétrique, paraissaient fuir les unes derrière les autres. Sur les chapiteaux des colonnes était assis un entablement simple ; imaginez un temple découvert, ayant le ciel pour pavillon, le ciel des intelligences. C’est au milieu de cet espace que s’élevait l’obélisque 126.

28Une loi de la nature s’oppose à ce que les travaux des hommes puissent paraître même aussi grands qu’ils le sont quelquefois en effet ; La perspective les rapetisse, en diminue graduellement les proportions, et se joue ainsi de nos vains efforts vers l’infini. L’architecte ici a voulu lutter contre cette loi de la nature, et il est parvenu à en vaincre l’inflexible rigueur. Cette enceinte de colonnes dérobe la circonférence et les limites de la ligne qui ondule à la base de la coupole ; l’entablement destiné lui-même à dérober ces limites et cette circonférence, semble aussi se perdre dans les airs. On ne sait où commencent, où finissent ces lignes augustes.

  • 127 Il y a peut-être ici un souvenir de la description par l’abbé Terrasson de l’Elysée que découvre s (...)
  • 128 C’est le vent qui, selon sa force, tire de cet instrument des accords imprévus. Ballanche obéit ic (...)

29On n’est d’abord frappé que de l’ensemble de cet édifice, unique en son genre, création inconnue de la foule, qui participe du temple fermé et du temple découvert. Un jour égal s’y distribue, comme les poètes l’ont dit du jour de l’Elysée 127. Pendant que j’y étais, l’air se remplit de parfums, et une musique d’une mélodie parfaite se fit entendre, semblable au concert que formeraient mille harpes éoliennes 128. Alors le gouverneur qui m’avait accompagné se retira, et je restai seul.

III

  • 129 Ultime époptisme, le christianisme délivre initiateur et initié de la loi du secret. Orphée, selon (...)
  • 130 Selon Quatremère de Ouincy, l’origine du bas-relief se confondait avec celle de l’hiéroglyphe, c’e (...)

30Je ne restai seul qu’un instant. Bientôt un vieillard vénérable sortit d’une porte étroite, cachée dans un des ornements qui décoraient la base de l’obélisque. Ce vieillard était vêtu d’une longue robe de lin. Il s’avança vers moi et me dit : « Etranger, il ne s’agit point avec nous d’une initiation semblable aux initiations qui se pratiquaient dans les mystères de l’antiquité. Le christianisme est la promulgation de tout dogme, de toute vérité. Tu n’as rien à promettre, tu n’es tenu à la loi d’aucun secret 129. Tu raconteras ce que tu voudras des choses que tu auras vues et entendues. Les merveilles de ce temple sont simples et grandes. Elles sont le fruit du travail de l’homme, et elles sont consacrées à retracer toutes les époques typiques de l’histoire du genre humain. Maintenant que tes yeux sont accoutumés à la lumière qui éclaire l’intérieur du temple, tu peux y voir gravés les faits qui seuls composent les traditions générales dont l’inaltérable empreinte se trouve chez tous les peuples, dans toutes les langues. Les bas-reliefs qui couvrent cet obélisque sont une cosmogonie composée de toutes les cosmogonies car toutes sont des transformations les unes des autres. Les soubassements des colonnes qui marquent cette belle enceinte sont des bas-reliefs qui rappellent l’histoire primitive du genre humain, c’est-à-dire les temps divins, car en cela encore les traditions générales sont les expressions diverses d’une même idée. Enfin les soubassements des colonnes qui forment le long portique par où tu es entré, ont des bas-reliefs qui représentent les temps héroïques ou à demi fabuleux 130, et je prends le mot fabuleux dans son acception vraie.

31Lorsque Dieu fit le monde, il accomplit son ouvrage en plusieurs temps, et il commença toujours par créer l’essence de l’être avant de créer l’être lui-même, l’être type ou originel.

  • 131 Ballanche se réfère ici, selon toute vraisemblance, aux Pensées de Leibnitz sur la Religion et la (...)

32C’est dans ce sens que Leibnitz a dit admirablement bien que l’entendement divin est la région éternelle des essences 131.

33A la fin le monde des substances périra ; le monde des essences continuera d’exister comme avant la création phénoménale ; ce qui offre une image de cela, c’est la simplicité des éléments qui composent toutes choses, et qui sont les mêmes pour les choses les plus dissemblables. La plante vénéneuse et la plante salutaire ont les mêmes éléments matériels. La matière est aussi simple que l’esprit ; et aussi inexplicable. Chaque chose périra en sa forme, ainsi qu’il a été dit.

  • 132 L’espace est limité par les bornes qui désignent traditionnellement le plus grand et le plus petit (...)

34Ce qui prouve le plus la divisibilité de la matière, c’est la ténuité de ce qu’il y a de matériel dans l’organisation d’un être aperceptible seulement par le microscope. Comptez, si vous le pouvez, les pulsations du cœur d’un ciron, évaluez la force de sa fibre, faites-vous une idée de la circulation des fluides qui portent le mouvement et la vie dans tous ses organes, dites-moi la portion de lumière qui descend de Sirius jusqu’à son œil 132 ; et remarquez que cette ténuité d’organisation nous fait présumer, avec un juste fondement que nos microscopes sont loin de nous révéler tout le monde de la divisibilité.

35Avant les choses il y avait donc l’essence des choses ; c’est là l’esprit de toute cosmogonie.

  • 133 Les Cabires étaient des divinités aujourd’hui encore mal connues, dont le sanctuaire principal se (...)

36Les essences désiraient devenir des substances ; c’est là le fondement de la théogonie cabirique et platonique 133.

  • 134 Fabre d’Olivet dans La langue Hébraïque restituée, selon H.J. Busst (Hébal, p. 59).

37L’acte de la création est un acte éternel et continu : au commencement, comme on l’a remarqué, veut dire en principe 134 ; c’est une antériorité métaphysique.

  • 135 Il s’agit de l’interprétation des mythes comme de purs symboles enveloppant des dogmes philosophiq (...)

38C’est dans de telles idées générales que nous avons pris celle de la peinture des faits que nous avions à retracer, et qui sont toujours des faits universels ; c’est aussi dans ces idées générales que repose le véritable génie symbolique qui nous a été légué par l’antiquité 135. Sitôt que les faits cessent d’être des faits universels, nous les avons dédaignés. L’histoire succède à la poésie ; l’éducation divine du genre humain est achevée. Ainsi donc rien ne retrace ici ni les temps historiques, ni les philosophies humaines. Les portes de bronze qui se sont ouvertes devant toi, contiennent tous les signes de la parole chez tous les peuples. Le Verbe incarné, le Verbe de Dieu n’a point d’emblème ; et nous savons que c’est lui qui a tout fait.

  • 136 Sans doute y a-t-il ici un souvenir du IXe Entretien des Soirées de Saint-Pétersbourg ou, plus vra (...)

39Mon fils, il te faudrait bien du temps pour voir tous ces bas-reliefs, pour les examiner, pour entendre toutes les explications. Une année ne suffirait pas. Nous avons un collège de théosophes qui étudie sans relâche les monuments impérissables dont ces bas-reliefs ne sont qu’un abrégé. Mon fils, ne t’effarouche pas, nous sommes chrétiens. Nous enseignons tout le christianisme, le christianisme avant et après la manifestation qu’il a plu à Dieu de nous donner dans le temps, mais qui est éternel comme son auteur, car la même parole qui a fait le ciel et la terre s’est faite homme pour sauver les hommes. Les sages enfermés dans cette enceinte sont peu nombreux ; ils se mêlent dans le monde pour y répandre des idées, pour connaître celles qui y circulent, pour rester en sympathie avec le mouvement des affaires humaines. Ils vont souvent dans la ville exotérique pour y assister aux cérémonies d’un culte qui est le leur quoiqu’ils n’en suivent pas toutes les pratiques, quoiqu’ils n’y croient pas tous de la même manière, quoiqu’enfin ces cérémonies ne soient pour quelques-uns d’entre nous qu’un signe extérieur, un signe semblable au signe contenu dans une langue ; et une langue est destinée toujours à donner une forme à la pensée. Ainsi pour ne parler que de la plus auguste cérémonie de notre religion, de la vraie religion chrétienne, nous savons ce que représente la messe, le plus haut mystère de la régénération de l’homme, mystère qui continue de s’accomplir, quelle que puisse être l’ignorance qui soit venue saisir un trop grand nombre de prêtres au milieu de leur foi pétrifiée, de leur foi privée de science et de vie universelle. N’oublions jamais que tous les actes divins sont continus, et que celui de la Médiation est continu comme celui de la création : c’est cette pensée qui réunira un jour toutes les communions chrétiennes. Il ne peut point y avoir de commémoration pour un fait qui n’est pas interrompu ; il ne peut y avoir que l’apparition même du fait, qui ne cesse jamais d’être un fait actuel. Ceci seul nous fait comprendre comment les prétentions de l’Eglise catholique sont fondées, lorsqu’elle affirme être dépositaire des véritables traditions chrétiennes. Oui, le dogme de la présence réelle est le dogme autour duquel doit se reconstruire l’unité 136 ; car il a sa racine dans la psychologie chrétienne, qui est une psychologie cosmogonique.

  • 137 Cette idée constitue l’une des assises les plus évidentes du système de Ballanche. On la trouve au (...)

40Mon fils, nous sommes chrétiens, mais nous savons, et nous avouons que le christianisme lui-même a produit une sorte de paganisme que les esprits éclairés écartent de leur pensée. Le christianisme pur, le véritable christianisme est pour les peuples modernes ce que fut l’initiation pour les peuples anciens 137. Les incrédules de ce temps-ci ont refusé de s’initier eux-mêmes ; la véritable initiation est toujours en soi.

41Mon fils, la Ville des Expiations, que tu as parcourue, est l’image de la vie purgative, pour me servir d’une expression consacrée par les initiations anciennes et par la philosophie pythagoricienne. Ici c’est, toujours dans le même système de doctrine, le séjour de la vie unitive.

42Ne crois pas néanmoins que nous soyons unanimes dans nos opinions, mais la discussion nous éclaire, ou du moins finit par nous expliquer la raison des différences qui peuvent exister entre nous.

43Je vais prendre pour exemple la doctrine du péché originel. Le péché originel explique l’homme par un état de dégradation, dont il a besoin de se relever. Quelques-uns de nous disaient : « Ne pourrait-on pas trouver ailleurs la raison de ce quelque chose d’incomplet qui frappe, et qui a frappé dans tous les temps, ceux qui ont étudié l’homme indépendamment des croyances ? Ne pourrait-on pas dire que l’homme est destiné à se compléter lui-même ? Dieu le place dans un milieu social pour cela. Dieu lui donne une religion pour cela encore. » La doctrine du péché originel, telle qu’elle fut enseignée dans les écoles orthodoxes, est plus vive et plus nette ; quoique plus rigoureuse, et même à cause de son extrême rigueur, elle se comprend mieux que la nouvelle exposition de ce dogme universel ; mais il serait possible qu’elle y eût préparé, et que peut-être le temps fût venu de la produire. Ce qui nous a retenus dans les limites de la croyance ancienne, c’est que si nous nous attribuons le devoir d’expliquer les traditions générales du genre humain, nous ne nous attribuons pas celui de les réformer. Nous sommes persuadés de la vérité et de l’unité d’une révélation divine. Au reste, et c’est alors que nous avons pu nous réunir réellement ; au reste, en effet, dans une certaine sphère d’idées les deux doctrines sont identiques. L’homme a été créé dans un ordre hiérarchique d’où il est descendu par sa faute ; il faut qu’il s’y replace lui-même par la vertu du Médiateur identifié à la nature humaine, alors donc nous rentrons dans le dogme universel. Remarque bien qu’ainsi nous évitons l’écueil de faire commencer l’homme par le degré le plus infime de l’organisation, et qu’en même temps nous concilions les notions de justice et de bonté attribuées à Dieu avec le sentiment de la misère des destinées humaines. Il ne peut y avoir parmi nous de véritable hérésie. Le symbole de notre croyance est tiré en entier des traditions générales du genre humain ; car c’est là qu’est la véritable révélation continue de Dieu.

  • 138 La question de la pérennité des séjours en enfer ou au paradis a obsédé nombre d’esprits à l’époqu (...)

44Peut-être serait-il permis de dire que c’est depuis le péché originel que la condition de la société, c’est-à-dire de la solidarité, fut ajoutée à la condition humaine. Le mal fut dispersé, pour qu’il fût moins concentré, pour qu’il perdît de son intensité et de sa malignité, pour qu’il fût plus facile à vaincre. C’est sur cette route que nous avons rencontré la modification du dogme redoutable des peines éternelles 138, dont la peine de mort a été si longtemps une image cruelle. Une telle expression t’étonne, et cependant je puis te dire qu’elle ne m’est point échappée. Je continue. Cette intention paternelle de la Providence, dans la dispersion du mal, est peut-être la raison pour laquelle les animaux entrèrent en partage du fardeau, pour l’alléger, comme en effet cela est dans la réalité. Ils supportent avec nous le poids de nos travaux ; ce sont des organes extérieurs ajoutés aux organes de l’homme. Cela est incontestable pour les animaux domestiques ; cela pourrait être pour les autres de proche en proche. Ce fut peut-être là tout ce que les plus anciens philosophes entendirent par la métempsycose. Voyez le magnétisme perpétuel de l’homme sur les animaux. Revenons à la raison de l’institution sociale. C’est une limite qui fut mise à la liberté de l’homme. Il perdit son individualité, parce que Dieu vit bien que son individualité ne lui suffisait plus.

45Mon fils, je t’ai dit quelques mots du péché originel ; venons au dogme du Médiateur, qui en est la suite nécessaire, ou plutôt qui en est le complément et la fin.

46Je ne te parle plus de la croyance chrétienne, telle qu’elle est en toi, et telle qu’elle est en moi-même. Nous nous sommes assez étendus à cet égard. Je parle à présent indépendamment de cette croyance ; un de nos dogmes, comme je te l’ai déjà dit, c’est qu’une révélation, toujours la même, se modifie selon la langue et le génie des peuples, mais ne fait que se modifier. Ecoute ceci ; il te sera facile d’y reconnaître une transformation d’idées identiques, diversement exprimées.

  • 139 Dans la mythologie égyptienne, Typhon personnifiait le principe du mal. Frère d’Osiris, qu’il haïs (...)
  • 140 S’ébauche ici la croyance aux réincarnations stellaires qui sera théorisée par les articles de Jea (...)

47Les Egyptiens croyaient que la révolte du monstre Typhon 139 avait introduit le mal sur la terre. Auparavant tout était en harmonie dans la nature. Les hommes, soumis à l’ordre, étaient souvent honorés de la visite d’Osiris, d’Isis et d’Horus, qui leur apprenaient tous les mystères de la sagesse. Sans passer par la mort, les hommes étaient transportés dans les régions astrales, et montaient de ciel en ciel, de perfection en perfection 140. Mais la révolte de Typhon et de ses complices bouleversa la terre. Les hommes devinrent sujets à l’ignorance, aux passions, aux infirmités, à la mort. La déesse Isis va partout chercher les âmes égarées, tandis qu’Horus combat sans cesse le mauvais principe.

48Le culte des Egyptiens était tout symbolique, et relatif à l’état primitif des choses, et au rétablissement attendu. Les prêtres portaient une croix.

49Mon fils, on compte quatre grandes époques dans le monde depuis la naissance de l’homme. La première fut la chute originelle, et la dispersion du mal pour lui faire perdre de son intensité. La seconde fut le déluge universel, pour abolir les traditions perverties dans leur essence propre, et trop identifiées avec l’essence des races humaines alors existantes. Je dois te dire néanmoins que le genre humain tout entier aurait pu être sauvé, s’il l’eût voulu ; car, même avec l’état de perversion où étaient tombées ses traditions, par sa faute, il avait encore mille voies ouvertes à la réconciliation. Au reste, la mort étant entrée dans le monde, on peut dire que le grand châtiment n’avait réellement rien de plus que d’être une rénovation. Les hommes périrent, ils ne furent point anéantis ; ils allèrent dans d’autres lieux pour être soumis à d’autres épreuves. Les hommes donc, ainsi que nous le remarquions tout-à-l’heure, pouvaient éviter le déluge, et le monde lui-même, le monde tel qu’il était alors, aurait été ce que fut pour une seule famille l’arche de la régénération. Ne savons-nous pas d’ailleurs que le mystère de la Rédemption et celui de la déchéance sont intimement unis ? La troisième époque est celle de la manifestation, dans le temps, du Médiateur promis, dès l’origine, à toutes les nations et dans toutes les langues ; c’est sous cette époque de réconciliation, de salut et de grâce, que nous avons le bonheur de vivre. Enfin la quatrième époque, dont le temps n’est point fixé, puisque l’homme doit la faire éclore, l’avancer, ou la retarder, ainsi que cela est arrivé pour les autres, la quatrième époque, qui sera la dernière, est celle de la consommation.

50Ces quatre grandes époques s’expliquent mutuellement les unes les autres, dans l’accord ineffable de la Providence de Dieu et de la liberté des êtres intelligents.

51Le phénomène métaphysique qui gouverne le monde est un phénomène continu et toujours subsistant.

52Toutes les heures de cette merveilleuse horloge de l’univers sont des heures théogoniques et cosmogoniques, palingénésiques et apocalyptiques.

53L’acte de la création, comme il vient d’être dit, est un acte continu et sans fin ; cet acte de la toute puissance divine est à la fois spontané et successif, puisqu’il est éternel.

54C’est avec raison cependant qu’il est dit que Dieu se reposa après l’acte de la création, c’est-à-dire qu’il laissa le monde créé aller par les lois générales établies de Dieu même ; Dieu agit toujours et se repose toujours : l’expression est successive, mais l’expression seulement, pour s’accommoder au langage de l’homme, qui, placé dans le temps, ne peut avoir que des pensées successives.

55Nos livres saints disent que ce fut après avoir créé l’homme que Dieu se reposa, et la raison en est facile à comprendre. L’essence humaine est le but, non pas de la création, mais de la partie de la création que nous connaissons. Nos livres contiennent la partie de la révélation qui est relative à nous. Nous sommes au sommet de ce monde. Moïse a détaché un feuillet de la révélation générale, le feuillet où est l’histoire de l’homme, de l’homme en rapport avec Dieu et l’univers.

56Si nous voyons dans les espaces du ciel des globes naître et des globes s’évanouir, l’histoire de ces globes se trouve sans doute dans le livre de la révélation générale.

57Chaque moment est un symbole de l’éternité, contient l’éternité, se perd dans l’éternité.

58Le fini et l’infini se confondent dans le même temps et dans le même être.

59Chaque être subit toutes les successions cosmogoniques ; il les subit à chacune de ses transformations, à chaque manifestation d’une nouvelle série d’épreuves.

60Tous les faits universels, ainsi que je l’ai déjà dit, sont semblables et identiques ; mais je dois ajouter que tous les faits individuels sont la représentation des faits universels. L’histoire d’un homme, c’est l’histoire de l’homme. L’histoire d’un peuple, c’est l’histoire de tous les peuples. L’histoire d’un homme, c’est l’histoire d’un peuple, c’est l’histoire de tous les peuples ; c’est enfin l’histoire du genre humain ; et l’histoire du genre humain lui-même, c’est l’histoire de chaque homme.

61Je parle de l’homme dans ses développements successifs, et toujours identique à lui-même.

62L’homme en sa qualité d’être intelligent et moral, est destiné au progrès, car sans cela il serait réduit à l’instinct, ce qui n’est pas. De plus, nous trouvons la raison de la loi du progrès dans le décret même de la déchéance et de la réhabilitation, manifestant et expliquant l’identité.

63Si l’âme de l’homme n’était faite que pour informer son corps, ce ne serait pas la peine. Elle est d’abord ; ensuite elle est soumise à une initiation par le corps.

64L’individu n’est être moral que comme être libre. La moralité entre dans les peuples par la liberté. La liberté fera que les masses ne seront pas purement instinctives.

65Dès ce monde, il y a une hiérarchie d’esprits, qui nous fait comprendre les autres hiérarchies d’intelligence, et, pour le dire en passant, nous fait comprendre les hiérarchies préparatoires des castes dans les sociétés anciennes.

66Mais il n’y a qu’une essence humaine, et tous les hommes doivent arriver chacun au même but, le développement complet de son être.

67Nous voici revenus au dogme de la déchéance et à celui de la réhabilitation formant par leur réunion intime la psychologie de l’humanité.

68As-tu quelquefois réfléchi à l’insurmontable difficulté que l’on éprouve à se connaître, à s’apprécier soi-même, soit en bien, soit en mal ? Nous ne sentons nos facultés qu’en les exerçant ; elles existent cependant lors même que nous ne les employons pas ; bien plus, celles que nous n’exerçons jamais, et sans doute il y en a, ne sont pas moins en nous.

69As-tu réfléchi quelquefois à la difficulté non moins insurmontable que nous éprouvons tous à connaître nos propres pensées, à nous en rendre compte à nous-mêmes, à les détacher nettement comme une réalité ?

70Enfin as-tu réfléchi quelquefois aux mouvements indélibérés qui agitent sourdement le fond de notre être, sans que nous nous en rendions compte, sans que nous en ayons la conscience, sans cependant que nous cessions d’être nous et d’être libres ?

71De tout cela que conclure pour la simultanéité, la spontanéité et l’identité, sinon une explication, ou plutôt une puissante analogie qui nous initie à une certitude complète, qui nous donne la foi en la perpétuité de notre être identique, de notre moi après cette vie ?

  • 141 Dès les premières pages de la préface de la Palingénésie Ballanche fait référence au « traité » éc (...)

72Nous sentons trop vivement et ce qui nous manque, et ce que nous avons sans pouvoir en user, et ce qui est en nous en quelque sorte à notre insu, pour que nous ne sentions pas le besoin du développement et de la perfection. Le doute ne peut donc porter que sur la forme de l’évolution. Quant à la nécessité, elle est admirablement démontrée par l’inconcevable certitude où nous sommes qu’il y a en nous des choses, et ce sont les plus intimes, qui sommeillent à présent, et qui doivent se réveiller un jour. N’avons-nous pas déjà les organes qui feront de la chenille rampante un brillant papillon 141 ? Les phénomènes magnétiques ne présagent-ils pas un nouveau mode de perceptions possibles ?

73La révélation, qui a mis en nous ce besoin de nous connaître nous-mêmes, s’est chargée de satisfaire à ce besoin, autant qu’il peut être satisfait dans cette vie, où nous devons être éprouvés, précisément par le mystère. »

74Pendant que le vieillard parlait, je sentais toute l’insuffisance de ses paroles. Il succombait sous le fardeau des explications qu’il voulait me donner, et je ne pouvais lui en demander de nouvelles. Une seule chose restait de ces instructions incomplètes, c’était la nécessité qu’un nouveau voile fût levé pour l’esprit humain. L’autorité dépositaire des traditions chrétiennes sans doute a seule le pouvoir de satisfaire les justes curiosités produites par le développement du dogme et par les découvertes de la science : c’est donc pour elle un devoir qui lui est imposé, et qu’elle accomplira lorsque le moment sera venu. Toutefois, à toutes les époques, cette autorité ne fait jamais que proclamer une expression générale, résumé orthodoxe de la croyance. La tâche des fidèles consiste à produire par la contemplation et la spontanéité les éléments de l’expression générale, qui alors est une puissante assimilation de la pensée divine et de la pensée humaine. Entre les intervalles des époques palingénésiques, une orthodoxie progressive va jusqu’à pardonner l’erreur qui tient à un ardent amour de la vérité. Néanmoins, j’étais persuadé que des enseignements plus profonds que ceux du Vieillard ne tarderaient pas de venir à mon secours.

75Maintenant je vais continuer de donner une idée de mes entretiens avec lui.

IV

76Le Vieillard me dit encore : « Nous avons ici un établissement considérable d’enseignement normal, et qui rappelle le célèbre musée d’Alexandrie. On y professe les langues orientales et toutes les philosophies. On y enseigne les deux théosophies, celle qui est fondée sur le christianisme historique, et celle qui est fondée sur le christianisme contenu dans les traditions générales du genre humain ; car, ainsi que je te l’ai déjà dit, nous croyons ici que nul peuple n’a été sans révélation, et que tout homme porte en lui son flambeau et sa règle, sous la condition néanmoins de ne pas se tenir séparé du genre humain ; et ce que nous redoutons le plus, pour le bonheur et pour la morale, c’est le génie de l’isolement. Tous ces enseignements sont la préparation nécessaire pour faire partie de notre collège de théosophes. Ainsi toutes les grandes questions qui agitèrent le monde dans les premiers siècles de l’ère chrétienne, c’est-à-dire l’ère de la manifestation spéciale du christianisme, toutes ces grandes questions, dont la plupart ont été successivement étouffées ou par des hérésies, ou par des orthodoxies trop rigoureuses, sont la pâture habituelle de nos pensées de chaque jour.

77Remarque bien ce que je vais te dire ; c’est là toute la doctrine de notre initiation, la seule possible en ce moment, et que nous publions parce que le temps de l’ésotérisme est passé, le christianisme étant pour tous également, pour le maître et pour le serviteur, pour le sujet et pour le monarque, pour le citoyen et pour celui qui est sans droit de cité, pour l’innocent et pour le coupable, pour l’infortuné et pour celui que l’on estime heureux. Ecoute donc avec attention.

78L’homme est soumis à des initiations successives. Le genre humain a commencé par le premier degré de l’initiation.

79Toutes les sociétés humaines commencent également par le premier degré.

  • 142 « La cité du banni, l’asile, est le grand mystère du droit antique. Trois asiles, la Judée, Athène (...)

80Toute cité antique a commencé par être un asile 142, lorsqu’elle n’a pas été une colonie ; car alors la cité n’est plus primitive. Encore il est souvent arrivé que les colonies ont été constituées de la même manière que les asiles.

81Toute vie humaine commence par être une expiation. La vie tout entière est une épreuve et une expiation.

82Ne nos inducas in tentationem. Cette parole, qui se trouve dans la prière chrétienne par excellence, veut dire : Ne nous envoyez pas des épreuves au-dessus de nos forces.

  • 143 A l’idée de damnation éternelle, certains esprits préfèrent l’idée d’une pluralité de séjours dans (...)

83Peut-être la légèreté de l’épreuve comptera-t-elle aux bons, et peut-être seront-ils retardés d’autant, à moins que ce ne soit une preuve d’une existence antérieure 143. Cela est vrai pour les heureux. De là l’insuffisance de l’initiation ancienne.

84L’histoire, soit générale, soit particulière, écrite dans la pensée dominante de l’épreuve, de l’expiation, pensée féconde qui reçoit des développements égaux et analogues, qui jette la même lumière sur les faits, quelle que soit leur nature ; cette pensée appliquée à chaque homme, à un peuple, à une race, au genre humain, ne serait-elle pas suffisante pour faire la plus belle des histoires ? C’est ainsi que nos sages écrivent l’histoire, c’est selon cette règle qu’ils jugent les historiens, et qu’ils jugent les justices humaines.

85L’imagination, élevée à cette haute sphère, ne doit-elle pas produire une poésie toute nouvelle ? Notre poésie commence et par elle nous régnerons sur le monde de l’idéalité. Nous étudierons les chefs-d’œuvre de l’esprit humain, et nous admettons tout, car la variété est une des beautés du monde poétique et intellectuel, comme elle l’est du monde physique. Mais nos véritables traditions poétiques, nous les prenons toujours dans le système sérieux de l’épreuve et de l’expiation. Notre poésie est toute providentielle.

86La philosophie fondée sur le dogme universel ne serait-elle pas à son tour la plus belle des philosophies ? C’est celle que nous enseignons dans nos écoles du degré le plus élevé. Ce n’est point une philosophie scolastique s’exerçant sur des idées, sur des abstractions ; c’est une philosophie réelle s’exerçant sur les faits de la Providence, sur les faits de l’esprit humain.

87Si je parle ainsi de la philosophie scolastique, ce n’est point pour la déprécier. Nous le savons, elle a été un instrument admirable pour s’ouvrir, durant le règne des individualités si puissamment égoïstes et assimilatrices du moyen âge, toutes les routes de l’intelligence. De ce que cette philosophie a accompli une mission, et que cette mission est finie, il ne faut pas être ingrat envers elle ; il faut se souvenir que toute mission est divine. Il en est de même de toutes les civilisations antérieures. Toutes ont rendu des services, outre qu’elles ont été sans doute des épreuves appropriées aux temps où elles ont régné à leur tour sur les hommes. N’outrageons point nos pères, n’insultons point à la Providence ; croyons aux jugements de Dieu, et soyons certains que jamais les destinées humaines n’ont été abandonnées aux chances fortuites et contingentes du hasard.

  • 144 Cf. Plus haut note 70. Pour Ballanche, même si. comme le remarque justement A.J.L. Busst dans son (...)

88Tous les peuples, toutes les institutions humaines qui ont successivement paru sur la terre, ont tenu un flambeau, ont mis en circulation une pensée, ont semé un germe impérissable. Des peuples ont gouverné le monde par les armes, par le commerce, par les arts. La mission divine du peuple hébreu est facile à comprendre ; et c’est là que se trouve la meilleure réfutation de l’opinion de Bossuet 144. C’est le sentiment moral qui est pour nous la puissance des armes, celle du commerce, celle des arts, et presque la puissance religieuse. En effet c’est le sentiment religieux que nous répandons ; c’est le règne de la Providence que nous voulons établir. Nous sommes de vrais catholiques, car nous sommes au sommet de toutes les opinions religieuses ; nous habitons la région de toute vérité universelle. Mon fils, nous habitons cette région, mais nous sommes loin de la connaître toute, et nous y faisons chaque jour de nouvelles découvertes.

  • 145 Cette prétention n’est pas sans rappeler la prérogative que Lessing reconnaît à la franc-maçonneri (...)
  • 146 Cette idée est déjà présente dans l’Essai sur les institutions sociales (1818), où elle inspire l’ (...)

89Je te dirai plus. Notre collège de théosophes a une direction suprême sur la civilisation actuelle 145 : cette direction inconnue et mystérieuse exerce une grande influence sur le monde, et règle l’avenir de la société. Il domine tous les pouvoirs par une force secrète et bienfaisante qui ne repose jamais, qui ne sommeille jamais, qui n’opprime point parce qu’elle n’est point usurpée, qui gouverne réellement, parce qu’elle gouverne par un ascendant tout naturel. Ce collège n’a aucun attribut d’exécution, aucun moyen coercitif, et cependant il lance des anathèmes ; s’il le voulait, il forcerait les pouvoirs de la société à frémir dans les liens sacrés de l’interdit. Les dynasties ne peuvent plus être la proie des révolutions. Quand une dynastie cesse d’avoir le sentiment de la direction de la société 146, nous affranchissons la société qui serait menacée ainsi d’errer dans ses voies, ou qui courrait le risque d’être opprimée ; nous l’affranchissons sans qu’elle ait besoin de s’affranchir elle-même par la violence et l’illégalité.

90Notre collège suprême peut évoquer à lui les affaires de haute trahison ou de conspiration, pour les juger en dehors des lois sociales actuelles, et pour leur appliquer, s’il est besoin, les lois futures. Nous brisons entre les mains de tous le glaive de la vengeance ; nous arrachons au visage de tous le bandeau de la partialité. Nous ne poursuivons pas l’homme du pouvoir lorsque l’iniquité a été commise, nous n’attaquons point le juge prévaricateur ; mais nous savons atteindre l’un et l’autre par l’inexorable persévérance de nos reproches. Nous ne signalons point le fait au public, mais nous le caractérisons par une accusation solennelle où le coupable n’est point nommé, et l’accusation est signifiée au coupable lui-même, pour que lui ne l’ignore point. Il est ainsi poursuivi jusqu’à la fin de sa vie par une sorte de persécution toute morale qui ne lui laisse aucun repos. Néanmoins il peut obtenir le bienfait de l’expiation, sans être obligé de venir le chercher dans nos murs.

  • 147 « Au temps d’Elisée (seconde moitié du IXe siècle) les bandes de nebi’îm Israélites étaient organi (...)

91Je ne t’en dis pas davantage. Une autre fois tu reviendras nous trouver, tu habiteras parmi nous, tu participeras à nos enseignements ; et lorsque tu auras passé par tous les degrés de la science, nous te ferons connaître la théorie de l’avenir, et les lois de prévoyance, ou plutôt de prescience, qui sont fondées sur cette haute théorie. Tu le sais, les Hébreux eurent des écoles de prophètes 147.

92Lorsque l’homme pense fortement à l’avenir, il le voit, il le sent, pour le redouter ou pour en jouir : ceci peut servir à nous faire comprendre, malgré les bornes de nos facultés, ceci, dis-je, peut servir à nous faire comprendre la prescience de Dieu, la pensée de Dieu sans acception du temps.

93La manière symbolique dont les prophéties sont énoncées prouve que les événements ne doivent pas arriver en opposition avec le libre arbitre. L’événement fait toujours la part des volontés humaines. Le destin est prévu, mais non les faits individuels dont se compose le destin. La seule exception, c’est la promesse du Médiateur, et l’on comprend pourquoi. Cependant il faut bien remarquer que même la promesse du Médiateur est devenue le fait du genre humain par l’assentiment que le genre humain lui a donné.

94L’Apocalypse de saint Jean est une prophétie générale ; on s’est trompé en voulant y voir une suite de prédictions spéciales. C’est aussi une poésie revêtue de formes particulières et traditionnelles ; enfin c’est une enveloppe pour transmettre aux chrétiens persécutés les consolations et les conseils dont ils avaient besoin. Il n’était pas nécessaire qu’un tel langage fût compris par tous ; il suffisait qu’il fût compris par ceux qui étaient chargés du dépôt de la doctrine, par ceux qui dirigeaient les peuples dans la voie nouvelle. On n’a pas assez remarqué qu’à l’origine le christianisme procéda par la forme providentielle et progressive de l’initiation. Les symboles de l’Orient durent se retrouver dans le berceau asiatique, comme bientôt les usages et les rites du grand empire de l’Occident se reproduiront dans la discipline, lorsque le christianisme sortira des catacombes romaines.

  • 148 Toute cette conclusion rappelle de près certains propos mennaisiens, notamment Ce que sera le cath (...)

95Mon fils, il y a tel arbre de la forêt qui est plus vieux que ne l’a été telle institution humaine. La féodalité, l’une des plus fortes qui aient jamais enchaîné les peuples, la féodalité elle-même n’a pas vécu au-delà de la vie d’un grand chêne. Mon fils, prie la Providence de Dieu que l’existence de la Ville des Expiations se prolonge dans les siècles à venir, jusqu’à la consommation des temps. Au reste, l’élément successif, le moyen perfectible, sont en elle. Mon fils, le monde social partout a commencé par les temps divins ; c’est aux hommes à présent à ramener les temps divins 148. Les hommes furent en tutelle et gouvernés indépendamment d’eux ; ils doivent finir par s’abandonner librement et volontairement au gouvernement paternel de Dieu. Ils doivent obéir, non plus par philosophie, mais par amour.

96Le destin, tel qu’il fut conçu par l’antiquité, était réel ; son sceptre de fer a été brisé par la loi chrétienne.

97Etranger, je me retire, mais je ne te laisse pas seul. Adieu. »

***

98Le vieillard, à ces mots, se retira, sans que j’eusse la pensée de lui adresser aucune parole.

  • 149 Qu’il s’identifie à Hébal ou au « fils d’Amos, » Isaïe, Ballanche sent sa vue se troubler à la fin (...)

99Toutefois je sentais plutôt un trouble dans mes facultés ; et j’étais loin d’être satisfait de tout ce que je venais d’entendre : il me semblait que le vieillard eût pris à tâche de répondre à mes propres idées, sans s’imposer le devoir d’en faire naître de nouvelles. Ainsi c’était encore pour moi une instruction exotérique. Me sera-t-il donné plus tard d’obtenir un enseignement ésotérique ? Le voile des destinées futures de l’humanité sera-t-il soulevé devant mes yeux 149 ?

V

100Quoiqu’il en soit, je vais chercher à me rappeler diverses choses qui s’étaient mêlées à ses discours sans suite, et tout pleins de digressions.

101Au sujet de cette assertion que les villes primitives furent dans l’origine des asiles, à commencer par la ville de Caïn, le premier meurtrier, le premier amnistié ; à ce sujet, dis-je, il ne manquait pas de me faire remarquer que la Genèse fut la véritable histoire du genre humain, qu’elle l’est encore, qu’elle l’a été pour tous les temps, car elle raconte et prophétise tout à la fois ; ce qui a fait dire avec raison qu’elle était figurative et historique. Et, à cette occasion, il crut devoir me communiquer une pensée dont la réalisation occupait en ce moment le collège suprême, pensée qui prouve à quel point ce collège s’occupe en effet de la direction des choses humaines, mais d’une direction toute paternelle et toute morale.

102« Tu as parcouru l’Italie, me disait l’hiérophante, et tu as vu cette noble contrée dévorée par la double plaie d’un air malfaisant et d’un indestructible brigandage ; indestructible, et je ne me trompe point d’expression, indestructible, puisque les sociétés en dissolution ramènent un état pire que la brutalité primitive. Là le moyen âge a péri sans être remplacé. Et cependant si l’homme veillait pour les choses que la Providence lui a confiées, il n’aurait pas sujet de désespérer. Dans les sociétés en dissolution, le germe de l’indépendance et de la force se conserve longtemps au sein des repaires de brigands, et c’est là quelquefois le premier rudiment de la réorganisation sociale. Un pays sous le joug de la conquête, ou sous le joug de lois mauvaises, de lois sans accord avec les mœurs, de lois tombées en désuétude et non remplacées, un tel pays se régénère dans les asiles ; et la société peut s’y refaire comme elle y a commencé.

103Entre Florence et Rome sont des déserts qui font chaque jour de nouvelles conquêtes ; entre Rome et Naples sont encore des déserts. Que sont devenus ces beaux rivages qui furent la Grande Grèce ? Qui pourrait croire à présent à toutes les merveilles que l’on raconte de la Sicile antique, et qui sont attestées par d’irrécusables monuments ? Nous songerons donc à fonder des colonies d’une autre sorte que les colonies anciennes. Il ne faut pas que l’Europe tourne, pour cet objet, les yeux du côté des Amériques ; elle n’a que trop abusé de sa puissance. D’ailleurs les Amériques émancipées n’ont plus besoin de recevoir de colonies nouvelles. Oui, c’est en Italie que nous voulons rétablir la lutte de l’homme contre les forces de la nature, contre cette funeste puissance de dissolution qui vient saisir les institutions humaines lorsqu’elles ont vécu leur âge, et qu’elles n’ont pas subi les transformations réclamées par le progrès des temps. Nous savons ce que signifie Hercule vainqueur de l’hydre de Lerne, vainqueur d’Antée ; nous savons que la barbarie et la décadence se ressemblent ; nous savons enfin que les sociétés humaines peuvent se régénérer, que les peuples peuvent renaître, que le phénomène de la palingénésie est une des lois du monde intellectuel, comme il l’est du monde physique.

104Ainsi donc, nous devons faire par d’autres moyens ce que firent les premiers civilisateurs avec les moyens qui leur furent fournis par la Providence ; la Providence nous secondera comme eux ; nous aussi nous sommes suscités d’elle. L’homme n’avait qu’un levier, il en a plusieurs. Les sciences et l’industrie, le perfectionnement des méthodes agricoles, sont des instruments nouveaux avec lesquels il peut mieux lutter de cette lutte perpétuelle et sans repos qui lui est imposée, sous peine d’être vaincu par les forces de la nature. Par exemple, des manufactures qui s’exerceraient sur des produits chimiques, et qui animaliseraient l’air peu à peu pour mieux l’approprier à l’organisation de l’homme, les grands végétaux de l’Amérique, qui transportés dans de certains lieux procureraient à une atmosphère stagnante un utile balancement, quelques pointes électriques distribuées avec intelligence sur la surface d’un sol maudit comme au premier jour de la faute du père de la race humaine, peut-être toutes ces choses réunies finiraient par dompter les marais Pontins, dont, comme on le sait, dans les temps anciens, les funestes exhalaisons n’étaient cernées et soutenues que par la superstition des bois sacrés.

105On dirait que Dieu a mis la vie dans le monde, et que peu lui a importé le genre ou la forme de la vie ; il semble, dis-je, que c’est à l’homme à la faire ce qu’elle doit être. Mon fils, ne t’alarme point si j’emploie trop souvent des expressions peu mesurées. Tu m’as assez compris pour savoir que le respect ne manque jamais à ma pensée.

106Les colonies nouvelles que nous voulons instituer ne doivent marcher que pas à pas, et faire successivement leurs paisibles conquêtes, non en disputant la terre aux naturels du pays, mais en la disputant à la solitude et à la peste, en l’arrachant à la puissance aveugle et délétère qui la dévore, en la refaisant par le travail, en refaisant l’air et le climat. Elles s’avanceraient d’année en année ; elles ne prendraient une pleine possession d’un pays qu’après l’avoir préparé par la culture et par des travaux d’assainissement. Elles y feraient parquer leurs troupeaux avant d’y tracer des villages destinés ensuite à devenir des villes. Nous ne voulons pas sacrifier les hommes d’aujourd’hui aux hommes qui doivent leur succéder. On sait ce qu’il en coûta de funérailles pour conquérir sur une terre marécageuse et inhabitée, le sol où maintenant Saint-Pétersbourg règne sur la Baltique. Nous ne voulons pas de telle hécatombes.

107Au reste, les nouvelles études géologiques nous offrent des inductions puissantes dont il nous est permis de profiter. Nous pouvons faire pour certaines contrées ce que Dieu a fait pour notre globe, et en composer l’atmosphère, le sol, l’appropriation à la vie dans une succession analogue à celle des grandes époques qui ont précédé l’homme. »

108Pendant que l’hiérophante parlait, je vins à penser que l’industrie, puissance toute récente des temps modernes, créée par la classe intermédiaire, devenue peu à peu la société elle-même ; je vins à penser, dis-je, que l’industrie consacre et cimente l’abolition de l’esclavage, abolition qui fut si lente et si graduelle ; je vins à penser en même temps que si, par impossible, on était parvenu à faire reculer la puissance industrielle, et à reconstruire l’aristocratie, alors on aurait invinciblement rétrogradé jusqu’à l’esclavage, c’est-à-dire jusqu’à l’abolition de la loi chrétienne. Je crus devoir communiquer cette pensée à mon initiateur. « Il est certain, me dit-il, que la hiérarchie des castes ne peut s’appuyer que sur l’esclavage ou la servitude. Oui, il aurait fallu reconstruire à la fois la théocratie, le despotisme et l’esclavage. Je ne crois pas que les hommes dont la funeste influence avait imprimé un mouvement rétrograde crussent à la nécessité de reculer si loin, mais ils auraient été entraînés. L’Europe à l’époque dont tu parles était sous le poids d’une occupation militaire générale, et une occupation militaire n’est pas indéfinie. C’est, de soi, un état transitoire. Il est, au reste, à remarquer que si un tel projet eût pu s’accomplir, c’eût été par Bonaparte, non pas même à cause de son génie immense, mais parce qu’il avait ses racines dans la société nouvelle. Il est difficile de prévoir ce que fut devenue l’Europe reculant toujours. Sans doute elle serait devenue ce qu’est aujourd’hui l’Afrique. »

***

109Parmi les divers discours que m’avait tenus l’hiérophante, j’ai remarqué aussi une vue singulière sur les arts. « Nos peintres, nos statuaires, disait-il, ont une mine inépuisable à exploiter dans la création des personnages universels. L’étude de la science physiognomonique sert merveilleusement à cela, comme elle sert à nos juges et à nos magistrats. C’est une grande faculté instinctive qui a créé le Jupiter Olympien, Homère, tous les types antiques. Voyez le Moïse et le Christ de Michel-Ange ! Voyez les figures traditionnelles du Sauveur des hommes ! Il faut faire attention à une chose ; c’est le peuple qui fait une physionomie, qui lui imprime son vrai caractère individuel, ce qui la rend type historique ou mythique. Jusqu’à un certain point une physionomie n’est pas par elle-même ; elle est par ceux qui la regardent, qui en sont impressionnés, dirigés, inspirés ou fascinés. Cette habitude du symbole élève nos artistes, développe en eux la faculté nécessaire pour saisir les figures historiques, les individualités poétiques. Noble statue humaine, c’est à l’homme seul, c’est à tout l’homme à retrouver en toi le caractère de la ressemblance divine, et il faut en toutes choses de l’inspiration pour trouver ce qui est. En un mot, ce sont toutes les sympathies réunies qui créent une ressemblance idéale, et l’artiste est tenu de se rendre l’expression de toutes ces sympathies.

110La physionomie est un miroir dans lequel il faut apprendre à lire, car l’homme doit tout apprendre : c’est une loi de son être ; l’autre loi de son être c’est qu’il s’assimile ce qu’il apprend.

  • 150 « En écrivant ma pensée, elle m’échappe quelquefois, mais cela me fait souvenir de ma faiblesse qu (...)

111Pascal se réjouissait de sa pensée oubliée, parce que c’était, selon lui, une preuve de plus de sa faiblesse 150. Il se trompait, égaré par son génie mélancolique. Les pensées que nous oublions sont celles que nous n’avons pas devinées, ou qui ne se sont pas assimilées à nous.

112Le gui du chêne reste extérieur à l’arbre sur lequel il vit ; il y a des pensées qui restent toujours extérieures à un esprit, qui ne peuvent devenir sa substance.

113Aucune conviction ne saurait reposer sur la faculté purement raisonnable. Développer son intelligence ne suffit donc pas. »

VI

114Le vieillard m’avait quitté, et j’allais me retirer sans trop savoir le chemin que je devais prendre, lorsqu’un héraut du temple s’approcha de moi pour me diriger dans ma route. Nous nous entretenions en marchant. Nous trouvions sur notre chemin des édifices dont il m’expliquait l’usage, sans m’y faire entrer. Je crois utile de consigner ici ce que j’ai appris par mon guide. Ce sont des enseignements qui n’ont pas sans doute l’importance des autres, mais qui cependant ont aussi une grande importance.

  • 151 « Je suppose que Voltaire n’a obtenu qu’un buste » (FR. 30). Ballanche l’excluait de la Ville au l (...)

115Le collège des théosophes a fondé une sorte de Panthéon, qui se nomme la salle des bustes et des statues ; c’est par un jugement solennel que cet honneur est décerné, et que les rangs sont assignés à chacun dans le Panthéon. Les bustes sont destinés aux personnages dont on ne peut pas présenter la vie entière, la pensée complète, à l’admiration ou à la vénération des hommes, et qui cependant ont bien mérité d’eux, soit en les gouvernant, soit en les défendant, soit en les éclairant, soit en élevant leurs facultés, soit en enchantant leur imagination, car tous les genres de gloire, de renommée y ont leur place ; c’est la récompense de tous les genres de mérites ou de vertus. La statue, sans doute, est pour ceux seulement qui ont laissé un nom irréprochable de tout point, tels qu’Homère, Pythagore, Fénelon. Ainsi Napoléon a un buste, et saint Vincent de Paul une statue 151.

116L’hiérophante m’avait instruit d’une doctrine sur les arts, qui, je le comprends, avait été inspirée par la noble pensée du Panthéon. Mon guide, à son tour, me développe une théorie complète, qui m’a paru très relevée.

117La nudité dans les statues n’a rien d’indécent ; il m’en donne une raison que je puis appeler physiologique, et que je m’abstiendrai d’expliquer. C’est l’instinct et non la réflexion qui a fait cette découverte, sans laquelle, il faut le dire, l’art statuaire n’existerait pas. Les autres raisons sont générales, et s’appliquent à tous les arts ; elles sont puisées à la même source où nous allons pénétrer.

118Ainsi donc les belles représentations de la nature humaine par les arts d’imitation, sont des représentations qui, par l’essence même de l’art, placent la nature humaine, je ne dirai pas au-dessus de son assujettissement aux sens, mais dans un état où la pensée puisse et doive l’oublier complètement. Une misère n’est point une beauté. La pureté est la première condition de la beauté, comme elle est le fondement de tous les préceptes de l’art. La beauté est un reflet de l’âme immortelle.

119La poésie de la vie en est la vraie réalité.

120Toutes les fois que les poètes sont descendus jusqu’à exalter notre misère, jusqu’à flatter nos faiblesses, jusqu’à faire, si l’on peut parler ainsi l’apothéose des félicités des sens, ils ont méconnu la véritable inspiration. Malgré les formes élégantes qu’ils ont employées, malgré les expressions voilées dont ils se sont servis, ils n’ont pas moins péché contre l’inspiration qui était en eux, contre la nature divine de l’art. C’est comme un sacrilège et une idolâtrie ; toutes leurs habiles périphrases sont presque des crimes de plus. Jamais les poètes primitifs ne méritèrent un tel reproche. « Les nôtres, me disait mon guide, cherchent à imiter en cela les poètes primitifs. »

121La peinture s’est aussi quelquefois ravalée ; elle est tombée aussi dans l’idolâtrie et ses voiles indécents n’ont été alors que des périphrases criminelles.

122Il semble que la statuaire placée dans une sphère plus complètement idéale soit plus dans l’impossibilité d’en descendre. Elle ne pourrait altérer les lignes de la beauté sans cesser d’être. La poésie et la peinture doivent rendre leur inspiration analogue à celle de la statuaire. On pourrait dire, au reste, dans l’hypothèse la plus générale, que l’épopée appartient à l’inspiration statuaire et le drame à l’inspiration pittoresque. En un mot, les arts, et la poésie, qui est le plus élevé de tous, sont tenus de représenter l’homme avant la déchéance, lorsqu’ils veulent le représenter dans sa beauté ; ils se dégradent en le représentant après, s’ils le font avec de lâches condescendances.

123Sans doute ils peuvent peindre les abaissements et les misères de l’homme, mais que ce soit en gémissant.

124Malheur au poète corrupteur ! Il voudrait faire croire que les gloires et les joies de la terre ressemblent aux gloires et aux joies du ciel. « Nous n’interdisons pas au génie, disait mon guide, la liberté d’user de cette noble puissance qui lui est donnée de charmer les ennuis de notre exil ; mais nous lui interdisons la faculté de nous faire oublier notre patrie. » Ainsi la pensée de l’épreuve ne cesse d’être la pensée dominante, qui produit tout dans la Ville des Expiations.

  • 152 Pour composer ce résumé, Ballanche s’est sans doute inspiré de Moreri et de Bayle, qui insistent t (...)

125Mon guide m’expliqua ensuite les lois de la poésie dramatique, telles qu’elles sont exposées par le collège des théosophes. Il me parla d’une de leurs trilogies, dont Zénobie est le sujet 152. Dans la première tragédie, on voit cette reine de Palmyre au sommet de la gloire humaine. Son nom retentit dans tout l’Orient. Cette grande gloire est loin de la satisfaire. Elle subit l’initiation du polythéisme, et elle en connaît l’insuffisance. Là se trouve une peinture animée des mystères, mais les hiérophantes des mystères de la gentilité commencent à s’apercevoir que l’empire religieux leur échappe. Ils ont recours tantôt à une philosophie mystique, tantôt à une théurgie occulte. Ils ne connaissent rien aux destinées de l’avenir. Les oracles ne sont plus secondés par la croyance des peuples.

126Dans la seconde tragédie, tout cet éclat s’éclipse. Les calamités succèdent aux calamités. Zénobie, retirée dans ses palais et se ressouvenant de Salomon, a recours à l’initiation juive. Elle se fait instruire dans les traditions du peuple de Dieu ; elle lit leurs livres. Elle craint que ses malheurs ne soient une punition de l’oubli où elle est restée de la foi de Salomon, fondateur de Palmyre. Elle attend avec une vive inquiétude les Romains, qui furent ses alliés, et toutefois elle se dispose à une dernière et vaine résistance. Il y a dans toute cette tragédie un pressentiment de fin, je ne sais quelle terreur d’une ruine prochaine et inévitable.

  • 153 C’est en fait de son vainqueur Aurélien que Zénobie orna le triomphe, sans y avoir été contrainte (...)

127Dans la troisième tragédie, tout est perdu. Zénobie, les mains attachées avec une chaîne d’or, est offerte à la pitié du monde. C’est ainsi qu’elle sera conduite à Rome, pour orner le triomphe de Valérien 153. Cette reine malheureuse a découvert, dans les traditions juives, la promesse du Messie. Elle est instruite, dans les fers, de la réalisation de cette promesse. Elle se fait raconter l’établissement merveilleux du christianisme par toute la terre. Elle conçoit le désir de l’initiation chrétienne.

128Hors de la trilogie, et après la consommation de cette triple action dramatique, une scène lyrique représente Zénobie dans les solitudes de Tivoli, tout entière à la contemplation chrétienne. C’est une sorte d’apothéose sur la terre, c’est-à-dire une peinture calme et solennelle de l’âme humaine prenant déjà possession de ses destinées éternelles. Ainsi l’immolation forcée de toutes les vanités de la terre devient, par la force toute puissante de la volonté et de la foi, une immolation libre.

129Cette triple initiation de Zénobie rappelle la triple et successive initiation du genre humain. Zénobie est soumise à toutes les épreuves, entre dans toutes les voies préparatoires. Elle est ainsi une image et un type de l’humanité. J’ai passé sous silence tout ce que les différentes situations de Zénobie ont de personnel à cette reine infortunée. Je n’ai voulu que faire comprendre la donnée générale du poète.

  • 154 Ballanche semble s’être beaucoup intéressé à Jeanne d’Arc « dont l’existence également merveilleus (...)

130Le sujet national de Jeanne d’Arc a également été traité sous la forme de la trilogie antique 154.

131Première action. Peinture de la France envahie par l’étranger ; peinture des diverses races qui sont destinées à s’assimiler pour former l’unité des mœurs françaises. Jeanne d’Arc prophétesse et interprète du sentiment national ; ce sentiment devient son essence et sa vie. Elle est poussée à l’action au lieu d’être poussée à la vaticination. Haut degré de l’enthousiasme, qui est l’inspiration même. Elle dit adieu à sa chaumière. Le signe de sa mission ne lui manquera pas, elle trouvera l’épée, elle délivrera Orléans. L’instinct de l’avenir produit la foi de la victoire.

132Deuxième action. Entrevue avec Charles VIL Cour de Chinon. Combat de l’inspiration contre les préjugés de la raison. Première accusation de magie. Cette puissance inconnue qui vit dans l’héroïne n’est-elle point une puissance fascinatrice ? Haute et lumineuse intelligence de Jeanne d’Arc. Elle marche au siège d’Orléans avec son drapeau, qui sera vainqueur et qui restera innocent.

  • 155 Pour son édition de la Vision d’Hébal (p. 214, n. 178), A.J.L. Busst a rappelé que Ballanche avait (...)

133Troisième action. Jeanne d’Arc a délivré Orléans. Elle est à Reims. Le Roi est sacré. Le sens prophétique de l’héroïne s’évanouit. Les souvenirs de l’enfance la viennent assiéger. Elle veut retourner dans sa cabane, auprès de son vieux père. Une tristesse immense s’empare d’elle, parce qu’elle ne peut aller revoir le pays de sa naissance ; elle pense à la chapelle où elle reçut ses premières inspirations, au chêne où elle entendit des voix, comme l’antique Vola des races primitives du Nord 155.

134Après les trois actions qui constituent la peinture de la mission si merveilleuse de Jeanne d’Arc, vient une composition dithyrambique pour l’apothéose du personnage. Voix populaires de sorcellerie. Le jugement, la mort. L’âme s’envole dans les régions de la vérité. La sentence inique sera cassée, d’abord par l’organe suprême du pouvoir religieux, ensuite par l’organe tardif et misérable du pouvoir politique ; et Dieu vengera la mort injuste de sa prophétesse.

135Tous les événements, toutes les révolutions des peuples étant des crises de progrès ou de décadence, et ces crises étant analogues chez tous les peuples, les représentations théâtrales, destinées à les rappeler, peuvent être toutes ramenées à une analogie philosophique, à un symbolisme poétique ; mais il faut que l’analogie soit sentie et non exprimée, que le symbolisme repose dans la puissance de la composition.

  • 156 Le commentaire explique dans une certaine mesure le symbolisme assez obscur de ce projet dramatiqu (...)

136Tarquin-le-Superbe, Junius Brutus, mort de Tarquin : trilogie où toute la chose romaine est expliquée et développée 156. Le Lucumon étrusque, la lutte du pouvoir royal contre la personnalité aristocratique, le pouvoir royal vaincu par l’intensité du sentiment aristocratique. Vive peinture d’oppression et de douleur d’enfantement dans les trois actions ; car dans toutes les trois il y a violence et force, crise palingénésique et souffrance. Les plébéiens, matière première qu’il s’agit de former pour constituer l’élément progressif, et arriver au droit commun : telle fut la mission de la septuple royauté. Junius Brutus fait rétrograder l’initiation de Servius Tullius. L’événement de la troisième tragédie se passe à Cumes, et l’action dramatique à Rome. Dans l’ensemble de la trilogie, le génie même du peuple romain est rendu vivant. On y prévoit à la fois le décemvirat, le triumvirat et l’empire. La ville éternelle devra produire une personnification, cette personnification terrible que l’on saluera dans les empereurs sous le nom d’éternité.

137Toutes les actions, tous les événements, ne sont pas susceptibles d’être traités ainsi. Tragédies isolées : Romulus, le fondateur ; Numa, le théocrate ; Servius Tullius, l’émancipateur ; Coriolan, l’implacable patricien ; Camille, le patriote. Deux tragédies donnent les deux bouts d’une longue chaîne de destinées : le décemvirat et le triumvirat. Tragédies individuelles : Philolaüs, Cicéron, Thomas Morus.

138Mon guide m’expliqua encore les lois de l’épopée, de l’épopée générale, de l’épopée nationale, de l’épopée individuelle. Il me traça le plan d’une épopée chrétienne, nommée par lui la Foi promise aux Gentils. L’épopée nationale est bien inférieure à l’épopée générale. L’Odyssée est une épopée générale ; car on y trouve toute la civilisation d’un temps et les traces de toutes les civilisations antérieures. Ce qui vient d’être dit explique comment en effet l’épopée répond à l’inspiration statuaire, et le drame à l’inspiration pittoresque. Mon guide passe également en revue tous les autres genres de poésie. Il me disait les applications nouvelles qui se faisaient de l’art oratoire. Il me faisait comprendre le système de philosophie morale auquel tout se rapportait. Il me racontait tous les travaux philologiques dont on faisait un délassement d’études plus relevées. Toutefois ces travaux philologiques n’ont pas pour but seulement d’éclaircir et de fixer les textes des écrivains ; ils ont aussi pour objet d’éclairer les mœurs et l’histoire des peuples, et surtout de faire ressortir les faits relatifs aux diverses traditions. Enfin ils sont, dans la pensée dominante, dirigés vers l’étude des monuments de l’esprit humain. De même l’astronomie et la géographie, par une impulsion semblable, reculent vers les temps primitifs.

139La suite et l’ensemble de cet entretien sont trop longs à raconter pour que je puisse être tenté de les consigner ici.

  • 157 Note de Ballanche : « Il me reste à faire pour la ville des expiations une histoire dans la donnée (...)

140Lorsque je fus arrivé au lieu où je devais quitter mon guide, mes yeux furent bandés de nouveau. Je fus conduit par des chemins secrets jusque sur la route de ma patrie. Alors on ôta le bandeau de mes yeux, et je vis encore la Ville des Expiations, mais de loin. 157

VII

141J’ai écrit ceci, parce que j’ai cru bon de l’écrire. Je ne l’ai point d’abord pleinement publié, parce que j’ai cru qu’il fallait parler au petit nombre avant de parler à la multitude. Une voix crie dans le désert, elle est entendue seulement de ceux qui viennent au désert, ou, comme parle Pythagore, qui viennent consulter l’écho. Ceux-là vont ensuite raconter à la multitude insouciante des villes, et savent y accommoder leur langage. Et la voix qui crie dans le désert finit par remplir le monde. D’ailleurs, il faut bien en être convaincu, nous ne sommes jamais compris que par ceux qui sont en sympathie avec nous. Notre pensée tout entière n’est jamais bien saisie que par ceux qui ont des pensées analogues à la nôtre. Il faut donc commencer par fonder ces analogies, par constater ces sympathies. Les disciples se groupent tout naturellement autour de celui qui vient énoncer leurs propres sentiments, les sentiments qui sont déjà en eux, et dont il s’est fait le représentant spontané, ou dont il a été constitué le représentant par l’Arbitre suprême des destinées humaines. La peine de mort est un signe, le signe d’un ordre social fondé sur d’autres éléments.

  • 158 Au Livre de Daniel, 9, 20-27, l’Ange Gabriel explique à Daniel la prophétie des soixante-dix semai (...)

142Les semaines de Daniel 158 ne sont pas longues dans le temps où nous vivons. Avec quelle rapidité en effet les situations les plus diverses se succèdent en Europe ! Comme les systèmes de gouvernement sont coup sur coup frappés de désuétude ! D’autres verraient là un signe de la fin des sociétés humaines, c’est-à-dire la fin des choses. J’y vois une évolution complète, une palingénésie universelle. L’Europe ne ressembla jamais à l’immobile Orient.

143Les discours dont je me suis souvenu pour assigner des limites à une pensée générale, sont loin d’être des formules douées de quelque puissance, sont loin même d’être de simples indications. Dans la ville future, qui est en même temps la ville des réalités, mais des réalités idéales, les prêtres, les surveillants, les autres chefs tiennent les discours qui leur sont inspirés par les circonstances diverses. Les prêtres surtout savent puiser dans une religion d’amour tous les motifs de leurs instructions. Il en est de même pour les prières, les détails des cérémonies, les institutions des fêtes, la liturgie, le gouvernement civil et religieux de la Ville des Expiations, seule résurrection possible des forces antiques. Je remonte bien plus haut que la civilisation moitié cyclopéenne, moitié héroïque, moitié anarchique du moyen âge, parce que les hommes dont je me suis senti appelé à m’occuper doivent recommencer leur éducation sociale, sous la douce influence de la loi chrétienne développée ; il ne s’agit point de leur forger de nouvelles chaînes, pour remplacer les tutelles successives de l’esclavage, de la servitude, des castes, qui ont été licenciées. Il s’agit au contraire de briser, pour eux, le joug de l’antique destin ; de leur rendre les flexibles lisières de la Providence ; de les réintroduire, par des épreuves ménagées, dans la sphère de la responsabilité. Il s’agit enfin d’offrir un asile au crime, une retraite au malheur : la retraite et l’asile doivent se rencontrer dans le même lieu ; car le malheur atteste une prévarication, et le crime n’est qu’une forme du malheur.

144En effet, le coupable et l’infortuné témoignent également du besoin de l’expiation.

145J’ai été instruit plus tard que la ville ésotérique avait une langue sacrée.

146Le livre suivant sera un poème traduit de cette langue sacrée : il tiendra lieu de la peinture d’une séance mystagogique, dont je suis obligé de m’abstenir, non point par une réserve qui me soit prescrite, mais par l’impuissance même de mes facultés.

Notes

118 On lit sur les placards : « Les livres VII, VIII, IX, dans un système de composition pythagoricienne, sont LA CONSOMMATION »
Cette formule est commentée par la philosophie de l’histoire esquissée plus loin p. 113. La première époque fut celle de la chute et de la dispersion du mal. La seconde a été marquée par le déluge et la dispersion du genre humain. La troisième, inaugurée par la manifestation du Médiateur, est un temps « de réconciliation, de salut et de grâce » ; le dix-neuvième siècle en fait partie. La quatrième, celle de la consommation, c’est-à-dire de l’achèvement, marquera la fin de l’aventure humaine.

119 Peut-être faut-il voir dans cette toise un souvenir de l’Apocalypse, 21, 15 : « Celui qui me parlait avait pour mesure un roseau d’or afin de mesurer la ville, ses portes et sa muraille. » Cette allusion rappelle la haute idée que Ballanche se faisait de sa mission, et que manifeste d’autre part la comparaison qu’il ne craint pas d’établir un peu plus loin entre lui-même et « le solitaire de Patmos ». On trouve de même, dans ses manuscrits, cette note : « Une entreprise immense pèse sur moi, sans m’effrayer. Ce n’est pas en mes forces que je me confie (…) Je me crois investi d’une grande et noble mission ; je me sens pressé d’en instruire le public pour qu’il se dispose à vouloir bien m’entendre avec quelque faveur. » Cf. Prolégomènes de la Palingénésie sociale, Œuvres, T. IV, p. 23 (S. 307).

120 Voir plus haut, p. 95, les sentences des Hermès.

121 Cette précision ne s’accorde guère avec l’interprétation habituelle de l’Apocalypse, « message prophétique de Jésus » adressé par l’intermédiaire de son « esclave Jean » (I,1) aux sept Eglises d’Asie Mineure. Elle constitue, en revanche, un bon exemple des libertés que Ballanche se croyait fondé à prendre avec la tradition catholique.

122 FR. 30 précise : « J’appelle peuple, dans ce sens, le plus petit ou le plus grand nombre, pourvu qu’une catégorie complète puisse être comprise dans une telle désignation. Ainsi, s’il n’y a que cent personnes, qui soient en état, à une époque donnée, de comprendre une telle idée, lorsque cette idée est répandue parmi les cent personnes, elle est populaire. »

123 On trouve ici un écho des théories de Wolf, reprises en France par Benjamin Constant (De la religion, T. III, 1827) et par l’helléniste Jean-Baptiste Dugas-Montbel, traducteur de l’Illiade et de l’Odyssée et ami de Ballanche. FR. 30 poursuit ici : « Cependant il est certain qu’il y a des hommes en avant, des précurseurs, mais cela ne détruit point ce que je viens de dire. »

124 « D’elles-mêmes les portes gémissent… » Iliade, V, 748.

125 A.2 et FR. 30 : « dans les rêves de l’imagination ».

126 Le temple ne contient pas d’autel, puisque l’ère des sacrifices a pris fin avec la Crucifixion.

127 Il y a peut-être ici un souvenir de la description par l’abbé Terrasson de l’Elysée que découvre son héros : « Les Prêtres avaient employé pour embellir l’Elisée, tout ce que peut inventer l’imagination humaine, élevée aux idées poétiques. Le jour se tiroit d’en haut dans toute l’étendue du Sol. Mais comme il tomboit jusqu’au fond, d’une hauteur de cent quarante piés, il étoit un peu affaibli ; et les ombres des arbres dont ce jardin étoit rempli l’affaiblissant encore, il sembloit que l’on ne jouissoit en plein jour que d’un clair de lune (…). Les coeurs qui ont éprouvé de grandes passions savent combien cette lumière tempérée est propre aux douces rêveries. C’est ce qui fit naître à Orphée la pensée de donner à l’Elisée un Soleil et des Astres particuliers, quoiqu’il ne fût éclairé que par le Soleil et par les Astres de notre monde (…) Les murs de l’Elisée terminés en ovale du côté Méridional, et coupés en droite ligne par un bâtiment superbe du côté Septentrional, paroissoient soutenir le Ciel sur l’entablement qui bordoit leur extrémité supérieure », Séthos, T. I, pp. 377 à 379.

128 C’est le vent qui, selon sa force, tire de cet instrument des accords imprévus. Ballanche obéit ici, semble-t-il, à une mode du début du siècle. Les sons produits par la harpe éolienne pouvaient évoquer des chants célestes répondant à l’exigence spirituelle sensible dans la Ville des Expiations.

129 Ultime époptisme, le christianisme délivre initiateur et initié de la loi du secret. Orphée, selon Ballanche, n’avait reçu de Talaon, père d’Eurydice, qu’une initiation incomplète, mais il désirait supprimer la distinction entre initiateurs et initiés que Talaon souhaitait maintenir : « Il voulait que l’éclatante lumière de Phanès éclairât tous les hommes (…). Orphée ne croyait qu’à une seule essence humaine », Œuvres, T. V, p. 278-279 (S. 469).

130 Selon Quatremère de Ouincy, l’origine du bas-relief se confondait avec celle de l’hiéroglyphe, c’est-à-dire qu’il devait sa naissance à l’écriture figurative. A ce titre, tous les peuples en avaient fait usage, et cette manière d’écrire sur la pierre avait été la première de toutes.

131 Ballanche se réfère ici, selon toute vraisemblance, aux Pensées de Leibnitz sur la Religion et la Morale, Paris, An XI, (1803), refonte d’un Esprit de Leibnitz publié à Lyon en 1772, et qui avait pour objet (Discours préliminaire p. V) de « réunir ce que Leibnitz avait écrit sur la religion et la morale, et d’en faire (…) un pendant aux célèbres Pensées de Pascal » On y trouve, p. 81-82, un extrait des Nouveaux Essais sur l’Entendement humain qui traite de la « certitude des vérités éternelles », et dans lequel on peut lire : « Cela nous mène enfin au dernier fondement des vérités, savoir à cet esprit suprême et universel qui ne peut manquer d’exister, dont l’entendement, à dire vrai, est la région des vérités éternelles, comme saint Augustin l’a reconnu et l’exprime d’une manière assez vive. »

132 L’espace est limité par les bornes qui désignent traditionnellement le plus grand et le plus petit. L’infini ne donne pas le vertige. Il est au contraire lieu rassurant, dans lequel « circulent des fluides » selon des lois invariables qui rendent compte de tous les phénomènes. Il faut rapprocher ce texte d’une page de la première partie de la Palingénésie sociale dans laquelle Ballanche se présente comme le continuateur de Charles Bonnet :
« Il y a soixante ans que Charles Bonnet admettait un parallélisme parfait entre le système astronomique et le système organique ; entre les divers états de la terre, considérée comme planète ou comme monde, et les divers états des êtres qui devaient peupler ce monde.
Ce peu de mots de celui que j’ai appelé le bramine de l’histoire naturelle est l’éclair du génie qui prévoit une science future. En effet, n’est-ce pas là le point de départ de toute cosmogonie construite sur les données d’une science nouvelle ? Et cette cosmogonie scientifique ne viendrait-elle pas confirmer les cosmogonies des traditions ?
Charles Bonnet cherche ensuite les analogies de cette hypothèse avec les rapports entre les êtres animés et les climats, les saisons, les divers états de l’atmosphère. Il cite à ce sujet le grand nom de Leibnitz, qu’il appelle si justement le Platon de l’Allemagne. Il n’était pas possible à cette époque d’aller plus loin. » Œuvres, T. III, p. 66-67 (S. 318). La référence à l’analogie fait de l’espace une juxtaposition d’éléments semblables, divisibles et prolongeables. Microscopes et télescopes dévoilent des corps plus petits ou plus grands mais pas essentiellement différents de ce que l’œil peut percevoir. Il faut que tout s’inscrive dans les desseins du Créateur pour que soient ménagés à la fois le mystère et les traditions, justifiées les connaissances par les sens et les démarches scientifiques :
« Ainsi nos yeux découvrent au loin, dans les brillants abymes du ciel, une étoile fixe qui nous paraît immobile parce qu’elle se meut dans une atmosphère incommensurable pour nos yeux. Ce clou d’or que nous nommons Sirius, nous savons que c’est un soleil mille fois plus grand que le nôtre ; et toutefois ce qui est pour nos organes un clou d’or, pour notre science un vaste soleil, qu’est-il dans la réalité ? Il est ce que nos sens le voient, un clou d’or, mais un clou d’or qui étincelle avec des myriades d’autres clous d’or inaperçus par nous et dans une symétrie impossible à comprendre, sur le marchepied du trône éternel. » (Œuvres, T. III, p. 66 (S. 318).

133 Les Cabires étaient des divinités aujourd’hui encore mal connues, dont le sanctuaire principal se trouvait à Samothrace mais qui étaient aussi adorées en Egypte, et en l’honneur desquelles on célébrait des mystères. FR. 30 ajoute ici : « Une cosmogonie est l’histoire de tout l’homme et de chaque homme ».

134 Fabre d’Olivet dans La langue Hébraïque restituée, selon H.J. Busst (Hébal, p. 59).

135 Il s’agit de l’interprétation des mythes comme de purs symboles enveloppant des dogmes philosophiques ou des idées morales. Progressivement élaborée en Allemagne vers la fin du XVIIIe siècle, en réaction contre les analyses surtout esthétiques de Winckelmann, cette théorie avait trouvé son exposé le plus complet et le plus célèbre dans la Symbolique de Creuzer (1810-1812), dont J.D. Guigniaud avait commencé en 1825 une traduction, qui était aussi une refonte, sous le titre : Religions de l’antiquité considérées principalement dans leurs formes symboliques et mythologiques. Une note conservée au Musée Gadagne de Lyon prouve que Ballanche a acheté le second volume de cet ouvrage en octobre 1835.

136 Sans doute y a-t-il ici un souvenir du IXe Entretien des Soirées de Saint-Pétersbourg ou, plus vraisemblablement, des Considérations sur le dogme générateur de la piété catholique publiées par Gerbet, disciple de Lamennais, en 1829, et citées dans la Note qui termine la Vision d’Hébal (éd. Busst, p. 247).

137 Cette idée constitue l’une des assises les plus évidentes du système de Ballanche. On la trouve aussi dans un article intitulé l’Europe, publié par Gerbet dans l’Avenir du 16 mai 1831 ; l’auteur y montre comment, après que « le débordement des nations barbares eut passé comme un déluge destiné à renouveler le monde (…), le catholicisme créateur souffla sur la boue sanglante de la barbarie. Il forma en elle une âme vivante faite à son image. Il éleva par des degrés l’instinct d’une société brute jusqu’à la sublime personnalité d’une société de raison et d’amour ». La remarque qui suit, en revanche, et qui est fort importante, appartient en propre à Ballanche.

138 La question de la pérennité des séjours en enfer ou au paradis a obsédé nombre d’esprits à l’époque. Fourier, par exemple, tantôt jubile et tantôt s’indigne en évoquant Dieu le Père, « en costume du dimanche » entouré d’êtres qui s’ennuient vaguement tandis que brûlent pour l’éternité des créatures coupables d’avoir cédé aux tentations divines. Pour Jean Reynaud, Pierre Leroux, Eugène Pelletan, le docteur Guépin, Lecouturier, Esquiros et Prosper Enfantin, les peines des damnés ne représentent qu’un vestige des superstitions anciennes. (voir Auguste Callet, l’Enfer, Paris, 1861, et l’impressionnant recueil de citations d’auteurs du XIXe siècle condamnant l’idée d’enfer éternel, rassemblé par André Pezzani, La Pluralité des existences de l’âme, Paris, 1864). Ballanche partage leur avis, mais en demeurant fidèle à la logique de son propre système. On lit en effet dans l’une de ses notes de travail : « La rédemption étant le mystère du rachat de la nature humaine, et non de tel peuple ou de tel homme, le dogme des peines éternelles n’est pas un dogme essentiellement chrétien. »

139 Dans la mythologie égyptienne, Typhon personnifiait le principe du mal. Frère d’Osiris, qu’il haïssait, il avait profité d’une absence de celui-ci pour se révolter contre lui et l’avait tué à son retour. Le fils d’Osiris, Horus, devait le mettre à mort.

140 S’ébauche ici la croyance aux réincarnations stellaires qui sera théorisée par les articles de Jean Reynaud publiés dans l’Encyclopédie nouvelle puis dans Terre et Ciel (1854). Camille Flammarion popularisera la doctrine à partir de 1864 et André Pezzani verra en elle le signe du « second événement de l’esprit », étape au-delà de laquelle le christianisme deviendra religion universelle. C’est plus aux Gaulois qu’aux Egyptiens que se réfèrent les adeptes de ce que Jean Reynaud appelle « la nouvelle mythologie chrétienne » (voir Considérations sur l’esprit de la Gaule, Paris, 1847, et les chapitres consacrés aux Druides dans l’Histoire de France d’Henri Martin, 1838-1854). Pezzani salue en Ballanche un témoin, certes un peu timide, de la dernière métamorphose du christianisme (voir Esquisse de la Philosophie de Ballanche, Paris, 1850).

141 Dès les premières pages de la préface de la Palingénésie Ballanche fait référence au « traité » écrit par Bonnet « pour montrer comment, dès le temps même de son existence passagère, l’être mortel peut manifester en lui l’être immortel », Œuvres, T. IV, p. 9 (S. 304). Tout au long du XIXe siècle, l’image de la chrysalide s’impose pour désigner les manifestations d’immortalité. Jean Richer a relevé que le symbolisme de la chrysalide, pris au sens de mort suivie de résurrection, est étroitement lié au titre même d’Aurélia (voir les pp. 5 et 41 de son édition d’Aurélia, Paris, 1965, dans lesquelles sont données des références à quelques textes qui s’articulent autour de ce symbole. On peut y ajouter, sans prétendre être exhaustif : Orphée, p. 370 ; M. de Tourreil, Religion fusionienne ou doctrine de l’universalisation, Tours, 1879, p. 370 ; Michelet, l’Insecte, Hachette, 1857, p. 323 ; Allan Kardec, Le Livre des esprits, Dentu, 1857, question 158 ; Auguste Langlet, Destinée de l’homme, 1863, p. 109 ; Flammarion, Pluralité des mondes habités, Didier, 1864, p. 179 ; Hugo, Dieu, vers 3609 sqq.).

142 « La cité du banni, l’asile, est le grand mystère du droit antique. Trois asiles, la Judée, Athènes et Rome, ont été les foyers de la vie de l’Occident. La cité hospitalière, ce monde nouveau, formé du débris des vieux mondes, les contient et les purifie. Elle accueille Oreste à l’autel des suppliants, elle lui accorde l’expiation salutaire, elle inhume pieusement Œdipe. Les os de l’étranger lui portent bonheur. Sa haute destinée, sa fortune est d’être une tombe. Le phénix social renaît chaque fois de ses cendres, » Michelet, Origines du droit français cherchées dans les symboles et formules du droit universel. Paris, Hachette, 1837, p. LIX.

143 A l’idée de damnation éternelle, certains esprits préfèrent l’idée d’une pluralité de séjours dans les astres. Chaque réincarnation devenait une épreuve à l’issue de laquelle l’âme renaissait dans une sphère où la vie était plus ou moins douce selon le degré de réussite de l’épreuve. Chaque homme en venant sur la terre devait expier des fautes commises dans une existence antérieure, ce qui justifiait les inégalités physiques et sociales. Cette thèse défendue par Boucher de Perthes (De la Création, 1838-1841) puis par Jean Reynaud provoqua de nombreuses protestations. Voir à ce propos Griffiths, Jean Reynaud, Encyclopédie romantique, Marc et Rivière, 1965, pp. 350-357.

144 Cf. Plus haut note 70. Pour Ballanche, même si. comme le remarque justement A.J.L. Busst dans son introduction à la Vision d’Hébal, p. 42, le christianisme dont les origines se confondent avec la révélation primitive appartient à l’ensemble du genre humain, le peuple élu n’en est pas moins demeuré, jusqu’à l’arrivée du Christ, un témoin privilégié de l’enseignement divin et de l’aventure humaine : « L’arche d’alliance, les stations dans le désert, les tribus voyageuses, les troubles, les combats, les retours à l’idolâtrie, tout est symbolique. C’est le type et l’image de l’initiation du genre humain », Hébal, p. 152.

145 Cette prétention n’est pas sans rappeler la prérogative que Lessing reconnaît à la franc-maçonnerie dans Ernst et Falk, Dialogues maçonniques : « Les actions réelles des francs-maçons sont si grandes, elles visent si loin que des siècles entiers passeront peut-être avant qu’on puisse dire : voilà ce qu’ils ont fait. Et pourtant, ils ont fait tout ce qui est bien de par le Monde (…) ! Et ils continuent à œuvrer à tout le bien qui se fait de par le Monde, tu m’entends, le Monde », (trad. P. Grappin, Paris, 1946, p. 45).

146 Cette idée est déjà présente dans l’Essai sur les institutions sociales (1818), où elle inspire l’éloge de la Charte, considérée par Ballanche comme « l’expression de la force même des choses », appelée à bientôt devenir « le point de départ de toutes les institutions dans lesquelles l’Europe va chercher le repos ». Mais c’est dans les Réflexions composées après l’assassinat du duc de Berry qu’elle paraît dans toute sa force (voir Dossier de la Ville des Expiations, Editions du C.N.R.S., Lyon, 1981).

147 « Au temps d’Elisée (seconde moitié du IXe siècle) les bandes de nebi’îm Israélites étaient organisées en associations durables. (…) On appelait d’ordinaire les membres de ces groupes (…) « fils de prophètes », ce qui ne voulait pas dire qu’ils eussent pour père ou pour maître un prophète, mais qu’ils appartenaient à une confrérie de nebi’îm. » Adolphe Lods, Israël, des origines au milieu du VIIIe siècle avant notre ère, Paris, 1959, p. 445. L’auteur souligne plus loin la différence entre les « voyants » isolés et ces confréries pour lesquelles le prophétisme était devenu un véritable moyen d’existence (pp. 447-449).

148 Toute cette conclusion rappelle de près certains propos mennaisiens, notamment Ce que sera le catholicisme dans la société nouvelle (Avenir du 30 juin 1831) : « Que sera-ce donc, lorsque le catholicisme, entièrement libre, pourra, sans obstacle, verser et verser encore sur cette société qui est son ouvrage, ses flots toujours renaissants d’amour ? Alors s’effacera successivement, autant qu’il est possible sur la terre, ce qui sépare, ce qui divise les individus et les nations (…) C’est l’amour qui a créé le genre humain, c’est l’amour qui l’a sauvé, et c’est l’amour qui, consommant son unité terrestre, lui montrera, même ici-bas, comme une magnifique image de ce qu’il est destiné à devenir dans une autre patrie. »

149 Qu’il s’identifie à Hébal ou au « fils d’Amos, » Isaïe, Ballanche sent sa vue se troubler à la fin de ses prophéties. Voir Hébal, p. 239, et Elégie, p. 150 : « Le sens prophétique se trouble. Un nuage couvre l’avenir ».

150 « En écrivant ma pensée, elle m’échappe quelquefois, mais cela me fait souvenir de ma faiblesse que j’oublie à toute heure, ce qui m’instruit autant que ma pensée oubliée, car je ne tiens qu’à connaître mon néant ». Pensées, éd. Le Guern, Paris, 1977, T. II, p. 129 (fragment 555.)

151 « Je suppose que Voltaire n’a obtenu qu’un buste » (FR. 30). Ballanche l’excluait de la Ville au livre IV, p. 58.

152 Pour composer ce résumé, Ballanche s’est sans doute inspiré de Moreri et de Bayle, qui insistent tous les deux sur l’intérêt particulier que cette femme très cultivée portait aux questions religieuses ; on lit par exemple dans Moreri : « Athanase dit quelle était Juive, mais elle-même se disait issue des Ptolémées et des Cléopâtres. Outre les lettres humaines qu’elle avait apprises du sophiste Longin, elle voulut être informée de la doctrine des chrétiens ; mais par malheur elle s’adressa à Paul de Samosate, qui lui débita ses erreurs, comme si ç’eût été la créance orthodoxe. »

153 C’est en fait de son vainqueur Aurélien que Zénobie orna le triomphe, sans y avoir été contrainte par la force semble-t-il. Elle vécut paisiblement ses dernières années dans la maison de Tivoli que lui avait donnée l’empereur.

154 Ballanche semble s’être beaucoup intéressé à Jeanne d’Arc « dont l’existence également merveilleuse et également incontestable » l’aidait à comprendre le rôle que jouaient, selon lui, les sibylles dans l’histoire, cf. Palingénésie sociale, Œuvres, T. IV, p. 140 (S. 336). Ce sujet avait connu, d’autre part, une grande popularité après 1815 : permettant de venger l’héroïne des vilenies de Voltaire, il amenait aussi à dire du mal des Anglais et convenait, à ce double titre, à une époque de réaction monarchique et catholique. Alors que la plupart des auteurs qui l’avaient traité avaient fait de larges emprunts à la « tragédie romantique » de Schiller, Ballanche reste beaucoup plus près de la vérité historique ; peut-être y a-t-il été incité par les judicieuses observations de Mme de Staël sur la pièce allemande, De l’Allemagne, T. II, pp. 369-370.

155 Pour son édition de la Vision d’Hébal (p. 214, n. 178), A.J.L. Busst a rappelé que Ballanche avait puisé la comparaison de Jeanne d’Arc, « la vierge magnanime, » la « sibylle providentielle, » avec « l’antique Vola des races primitives du Nord, » dans l’œuvre de Fabre d’Olivet (Histoire philosophique du genre humain, Paris, Brière, T. II, p ; 164.) La Prophétie de Vola, connue aussi sous le nom de Voluspa, est un fragment de l’Edda Scandinave.

156 Le commentaire explique dans une certaine mesure le symbolisme assez obscur de ce projet dramatique. Selon Ballanche, qui suit en cela Vico et Niebuhr (Voir Vision d’Hébal, pp. 170-171) Tarquin-le-Superbe, « Lucumon », c’est-à-dire prêtre et soldat comme les nobles étrusques qu’on désignait par ce nom, était favorable aux plébéiens. Après que le viol de Lucrèce eut marqué le comble de l’abaissement pour les patriciens, la révolte de Brutus, d’inspiration aristocratique, voulut leur rendre le pouvoir ; comme ils étaient les détenteurs de la tradition, source de la puissance romaine, ce bouleversement politique allait dans le sens du progrès et préparait les grandeurs futures, — C’était auprès du tyran de Cumes que Tarquin détrôné s’était retiré.

157 Note de Ballanche : « Il me reste à faire pour la ville des expiations une histoire dans la donnée de l’Homme sans nom, c’est-à-dire, le tableau d’une vie entière d’expiation. Je terminerai par l’Epilogue suivant : »

158 Au Livre de Daniel, 9, 20-27, l’Ange Gabriel explique à Daniel la prophétie des soixante-dix semaines :
« Sont assignées septante semaines
Pour ton peuple et ta ville sainte
Pour mettre un terme à la transgression
Pour apposer les scellés au péché
Pour expier l’iniquité
Pour introduire éternelle justice.
Cette accélération de l’histoire pousse Ballanche à réaffirmer : « Ma fiction d’une ville nouvelle ne sera pas toujours une fiction. Elle ne peut tarder de se réaliser » (A2).

© Presses universitaires de Lyon, 1981

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