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Nature, langue, discours

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Merete Stistrup Jensen

Nature et féminité : l’élaboration d’une idéologie bourgeoise des sexes de Rousseau à Schiller1

Verena Ehrich-Haefeli

Résumé

Le dualisme situant la femme du côté de la nature et l’homme du côté de la culture devient, dans l’Allemagne des années 1800, un cliché qui domine les discours sur les sexes, alors que dans la première période des Lumières l’esprit n’avait point de sexe. S’appuyant en partie sur Émile ou de l’Éducation, l’article montre comment Rousseau a préparé le terrain pour ce nouveau « naturel féminin », avant d’envisager les conséquences de cette idéologie dans des poèmes de Schiller et dans le Wilhelm Meister de Goethe.

Texte intégral

  • 1 Il s’agit d’une version abrégée d’un article publié en allemand [dont une première esquisse avait (...)

1Dans un poème clef sur la différence des sexes, Würde der Frauen (La Dignité des femmes, 1795), Schiller décrit les femmes ainsi :

  • 2 Les citations des textes principaux seront indiquées d’après les éditions suivantes : Friedrich Sc (...)

Filles fidèles de la pieuse Nature,
Elles sont restées, avec une vertueuse pudeur,
Dans la modeste chaumière de leur mère (I 219)2.

2La fille qui reste dans la maison de la mère deviendra comme elle, elle sera son égale, la femme est donc Nature. Quant à l’homme, son domaine est l’Histoire – qui est aussi l’histoire de la maîtrise de la nature :

  • 3 Les façons de dire en parlant de l’être humain « der Mensch », qui se réfèrent uniquement à la par (...)

O homme ! que tu te tiens, beau, ta palme de victoire à la main,
À la fin de ce siècle [des Lumières],
Dans ta noble et fière virilité !
Roi de la nature qui, elle, aime tes chaînes (I173)3.

3Heureusement, ici, la nature aime ses chaînes, mais Schiller donne aussi la version « dure » de la relation homme-nature :

L’homme imprime à la Nature
Le sceau de sa volonté impératrice (I 879).

4Un deuxième exemple nous est fourni par le libretto de La Création de Haydn (1799) composé par van Swieten – ouvrage populaire, dont on peut présumer qu’il reposait sur un large consensus. L’Archange Uriel décrit Adam qui vient d’être créé :

  • 4 Joseph Haydn, Die Schöpfung. Die Jahreszeiten, Reclam, 1982, p. 19.

De dignité et d’altesse orné, doué de beauté, force et courage,
Voici debout, se dressant vers le ciel, l’être humain,
Un homme, le roi de la Nature4.

5Les vers suivants montrent comment l’esprit et l’entendement divins se font voir sur le front sublime d’Adam. Puis, c’est le tour d’Ève :

  • 5 Idem, p. 19.

Blottie contre son sein,
Formée pour lui et de lui,
Voici la gracieuse épouse.
Image douce du printemps,
Innocemment elle lui sourit
Amour et délicieux bonheur5.

6Ève ne reçoit pas d’appellation propre, elle est définie par sa seule relation à Adam : l’épouse. Et comme chez Schiller, Ève n’est nullement ici, avec Adam, à côté de lui, reine de la nature : de nouveau, elle est elle-même nature en tant que douce image du printemps. L’analogie entre Ève et la nature se confirme par le fait que la domination d’Adam s’étend de manière égale sur la nature et sur Ève ; et Ève, elle aussi, « aime ses chaînes ». Voici sa part au premier dialogue du couple humain :

  • 6 Ibid., p. 23.

O toi pour qui je fus créée,
Ta volonté est ma loi,
Et t’obéir m’apportera
Bonheur, joie et gloire6.

7Nous avons à faire ici à une figure de pensée devenue un cliché courant dans le discours allemand sur les sexes autour de 1800. Les dualismes fondamentaux nature-esprit, nature-culture, nature-histoire sont coordonnés aux sexes de telle sorte que la femme représente la nature, l’homme par contre l’esprit qui produit la culture et l’histoire. Deux éléments caractérisent cette figure de pensée : une polarisation, une différenciation extrême des deux sexes ; et une structure hiérarchique nette, bien que souvent voilée par le concept de complémentarité. Ce cliché a marqué les représentations des deux sexes tout au long du xixe siècle et bien au-delà ; il a connu une conjoncture renouvelée autour de 1900, due au biologisme de la Lebensphilosophie. À titre d’exemple, je cite des vers de Stefan George, de 1913 :

  • 7 Stefan George, Werke, Ausgabe in zwei Bänden, Helmut Küpper, 1968, vol. I, p. 387.

L’époque que nous vivons a été créée par l’esprit
Qui est toujours homme : honorez la femme dans la matière,
Elle n’est pas un moindre bien. La femme
Donne naissance à l’animal ; c’est l’homme qui crée homme et femme7.

  • 8 Cf. bibliographie : Silvia Bovenschen, Verena Ehrich-Haefeli, Lieselotte Steinbrügge.

8Or, dans une première période des Lumières, cette figure de pensée est absente. Cette affirmation devrait, bien sûr, être documentée largement ; ici je dois me borner à présenter le résultat d’études préalables8. Si on lit les romans et comédies de cette époque antérieure, ainsi que les écrits de philosophie morale traitant du mariage et des devoirs de l’éducation, on observe un rapport des sexes tout autre. Non seulement il y a équivalence (ou presque), mais encore une grande similarité des rôles de l’homme et de la femme ; et surtout, le rapport métaphorique femme-nature n’apparaît pas.

9Le sujet de cet article a donc trait à un écartement progressif, à une différenciation fonctionnelle fondamentale des rôles et représentations des sexes, qui semble faire partie des grandes mutations des mentalités et de l’ordre social qui ont inauguré l’ère moderne. C’est aussi l’époque où – par la dissociation entre activité économique et vie familiale – se forme la famille nucléaire, lieu d’une nouvelle intimité ; où l’on commence à percevoir l’enfant comme tel, non plus seulement comme un adulte imparfait ; où enfin le rôle et l’image de la mère sont thématisés d’une nouvelle manière. Mais c’est aussi l’époque où de grands changements s’opèrent dans le mode de travail et dans les ambitions des hommes ; on en parlera dans la deuxième partie. Dans une perspective psychohistorique, on peut dire que cette différenciation fonctionnelle des rôles des sexes produit de nouvelles structures de socialisation qui contribuent à l’émergence de l’individualité moderne – nouvelle forme de subjectivité qui pourtant se limitera, nous allons le voir, aux hommes.

10La question est donc la suivante : comment arrive-t-on, sous le ciel éclairé de la fin du xviiie siècle, au clivage homme-esprit/femme-nature, qui ressemble par sa forme au clivage depuis longtemps dépassé de la misogynie chrétienne ? Quels sont donc les multiples usages du mot magique « nature » dans l’élaboration de l’idéologie bourgeoise des sexes ?

11Comme on le sait, cette idéologie a été fortement marquée par la pensée de Rousseau. L’Émile, la deuxième partie de Julie ou la Nouvelle Héloïse, la Lettre à d’Alembert ont façonné la nouvelle image de la femme douce, soumise, domestique. Mais la figure de pensée femme-nature/homme-esprit ne se trouve pas chez Rousseau. Certainement, il n’aurait jamais consenti à attribuer ce qui est naturel à la femme seule et à en couper si catégoriquement l’homme. Nous savons bien qu’une de ses aspirations directrices était de redevenir lui-même l’homme de la nature, de renouveler en lui-même l’état naturel – avec la grande réforme de sa manière de vivre en 1752 qui devait lui assurer l’autosuffisance originaire ; ensuite avec le départ de Paris et l’installation à l’Hermitage, à Montlouis, etc. Et la démonstration littéraire, dans Émile, concerne surtout l’enfant garçon et le jeune homme. Pourtant, dans ses textes, Rousseau a préparé et mis a disposition tout le matériel qui servira à former notre figure de pensée. Nous avons donc affaire à des problèmes complexes de réception sélective et de déplacements, dont il s’agira de dégager quelques motivations et conséquences.

  • 9 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes, dans Du contrat soc (...)

12Examinons tout d’abord, dans les textes de Rousseau, comment les caractéristiques du « naturel » sont attribuées aux deux modèles de l’homme et de la femme, à Émile et à Sophie. (Pour les caractéristiques du naturel, je me réfère au deuxième discours Sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes, ne m’attardant pas sur la distinction entre la première et la deuxième étape de l’état de nature dont Rousseau brosse le tableau9.)

13Quant à Émile, la tâche est relativement simple. Il est censé devenir « l’homme naturel fait [...] pour habiter les villes » (240) ; en lui sera conservé ce qui pour Rousseau était le plus important dans sa vision de l’état de nature. Indépendant des opinions et des jugements des autres, il vivra libre, authentique, se suffisant à lui-même, en accord avec lui-même et avec son état : telle est l’idée du bonheur projeté pour Émile. Conserver à l’enfant cette liberté-là, tel est le but des dispositifs pédagogiques qui sont démontrés : l’isolement dans la simplicité (un peu arrangée) d’un séjour à la campagne où les pernicieuses « passions sociales » (80) – convoitise, ambition, vanité, etc. – n’ont pas accès ; et surtout, les principes révolutionnaires de l’« éducation négative » (94) qui permettront à l’enfant de développer ses facultés sans intervention de la parole d’autrui, sans qu’on le dirige (apparemment), sans qu’on lui ordonne ou défende quoi que ce soit. Se démêlant librement avec les expériences que lui fournit son environnement, il arrivera à la véritable autonomie : « qu’il voie par ses yeux, qu’il sente par son cœur, qu’aucune autorité ne le gouverne hors celle de sa propre raison » (306). (Les aspects problématiques de ce projet ne sont pas à discuter ici)

14Pourtant ce petit homme naturel, en grandissant, et surtout entre 15 et 20 ans, acquerra quand même l’essentiel des valeurs que l’homme, dans sa perfectibilité, a produit dans le courant de l’histoire : il aura lu les livres importants, vu le monde, il dominera le savoir essentiel de son temps en connaissant bien les accès aux savoirs spécifiques. Toutes ses facultés – à une exception près – seront développées au maximum, bien mieux que celles de ses camarades qui ont passé par l’éducation conventionnelle : ayant trouvé, inventé lui-même les accès aux savoirs, sa créativité surpassera de loin celle des autres. Ainsi nous le voyons, à peine installé dans le village à proximité de l’habitation de Sophie, démontrer tout de suite aux paysans comment améliorer leur charrue traditionnelle (555). Émile est, paradoxalement, plus capable de faire avancer le progrès de la civilisation que les autres.

15Avant de discuter le modèle de Sophie, je voudrais faire une remarque sur la difficulté de travailler ce texte. L’énergie irrésistible de l’écriture de Rousseau, et aussi l’irritation qu’elle peut provoquer, semblent liées à sa verve persuasive et polémique, son penchant pour des hyperboles, totalisations hardies, paradoxes. Mais dans le livre cinq, quand il s’agit de la construction de la femme modèle et de la relation entre les sexes, cette rhétorique se renforce. On trouve des arguments d’une nonchalance étonnante, les contradictions les plus flagrantes sont laissées en suspens, tout au plus peut-on lire que la Nature en a décrété ainsi. On dirait qu’à la violence appliquée à l’enfant Sophie pour en faire la femme modèle correspond la violence que le texte fait à des matériaux réfractaires afin de les joindre dans une sorte de conception unitaire. Il faut penser aussi que l’élaboration de l’enfance d’Émile et la construction d’un idéal féminin ont sollicité tout particulièrement les traumatismes et fantasmes intimes de l’auteur. En bref, le livre cinq, en soi-même et dans son rapport à la partie précédente d’Émile, demanderait une analyse très poussée dont il ne peut être question ici – je me bornerai à dégager un seul fil conducteur d’un écheveau très complexe.

16Pour en revenir à Sophie : il est autrement plus difficile d’accorder ce que Rousseau a prévu pour son modèle de femme avec les conceptions du naturel du deuxième discours, ou avec la pédagogie naturelle démontrée pour Émile. La contradiction la plus frappante concerne la méthode même de l’éducation à appliquer aux filles. Il faut rappeler que la Nature, selon Rousseau, a destiné uniquement l’homme à vivre indépendant, pour lui-même, comme but en soi ; la destination de la femme, de par sa faiblesse et par sa passivité, est d’être là pour lui, en fonction de lui, « créée pour lui » dira le texte de Haydn.

Ainsi toute l’éducation des femmes doit être relative aux hommes. Leur
plaire, leur être utiles, [...] les élever jeunes, les soigner grands, les
conseiller, les consoler, leur rendre la vie agréable et douce : voilà les
devoirs des femmes et ce qu’on doit leur apprendre dès leur enfance (455).

17C’est pourquoi les procédés pédagogiques que Rousseau prescrit pour les filles sont diamétralement opposés à ce qui a été prévu pour Émile. Au lieu de laisser s’épanouir librement les dispositions que la Nature a déposées dans l’enfant, Sophie est l’objet d’interventions incessantes : un flot de directives, de défenses, de commandes.

Justifiez toujours les soins que vous imposez aux filles, mais imposez
leur-en toujours [...] Que les filles soient toujours soumises [...] aux
volontés d’autrui [...] Ne souffrez pas qu’un seul instant de leur vie
elles ne connaissent plus de frein (461, 463).

18C’est donc une constante contrainte répressive qui doit produire ce qui sera enfin le naturel féminin. Cette contradiction ne semble pas déranger Rousseau ; d’après mes recherches, non exhaustives, elle n’a pas été relevée par ses lecteurs contemporains. Je citerai un seul exemple de cette contradiction : l’éducation à la douceur féminine. (Évidemment il est très important que la fille qui se voit faire la loi tout le temps ne devienne pas récalcitrante ni mutine) « Il faut les exercer d’abord à la contrainte afin qu’elle ne leur coûte jamais rien » (461), et on nous assure que « la seule habitude suffit encore en ceci » (463). Cette « contrainte habituelle » produira peu à peu la « docilité », et la docilité deviendra enfin « la douceur – la première et la plus importante qualité de la femme » (463). Et Rousseau de démontrer des procédés psychotechniques raffinés par lesquelles on doit exercer cette docilité des filles, c’est à dire l’annulation ou le refoulement de toute émotion négative qui indiquerait une résistance, une affirmation de soi (501). Et voilà qu’un peu plus loin dans le texte, la douceur produite par la répression apparaît convertie en naturel féminin : « Sophie souffre avec patience les torts des autres [...] La femme est faite pour céder à l’homme et supporter même son injustice, sans se plaindre [...] tel est l’aimable naturel de son sexe » (502). Et Rousseau d’ajouter : « Vous ne réduirez jamais les jeunes garçons au même point ;[...] la nature ne les fit point pour tolérer l’injustice » (502).

19Autant pour la méthode de l’éducation des filles pour laquelle ce verbe « réduire » en dit long. Mais quel est le but visé par cette contrainte pédagogique permanente ? Quelles sont les qualités du naturel féminin à réaliser ainsi ? Le plus important ici c’est le principe de modération qui doit être appliqué partout dans l’éducation des filles ; tempérer, modérer, régler sont les mots-clefs également de Julie, dans la Nouvelle Héloïse.

20— Il faut d’abord modérer, limiter les besoins, les envies, les désirs des filles pour lesquelles Rousseau n’a qu’un seul terme : « Il faut les exercer à dompter toutes leurs fantaisies » (461). Pour Émile, par contre, il distingue soigneusement entre les besoins et désirs légitimes que l’on doit assouvir de suite, et les éventuelles « fantaisies » qu’il faut ignorer. (71)

21— Il faut modérer, limiter leur envie de prendre des initiatives, de poursuivre des projets à elles, par exemple dans leurs jeux : « Empêchez que les filles ne se passionnent dans leur jeux [...] Accoutumez-les à se voir interrompre au milieu de leurs jeux, et ramener à d’autres soins, sans murmurer » (462-63). C’est ainsi que l’on acquiert le conditionnement principal de la féminité : à chaque moment, il faut être prêt à laisser tomber de bon gré ce qu’on est en train de faire, afin d’être disponible pour l’autre.

22— Il faut restreindre leur curiosité, leur désir de savoir. Voici la réponse que les parents de Sophie ont coutume de lui donner : « Ma fille, ces connaissances ne sont pas encore de votre âge ; votre mari vous en instruira quand il sera temps » (502) – et s’il le voudra bien, faut-il ajouter. Ainsi tous les champs du savoir qui s’ouvrent naturellement devant Émile restent fermés aux filles : les connaissances physiques – histoire naturelle, géographie, etc. – sont inutiles pour elles, car de toute façon elles ne sortiront jamais de leur maison (489). Mais aussi la lecture, tout savoir qui provient des livres – ce qu’Émile rattrape facilement dès qu’il arrive à l’âge de la raison – est inutile, voire dangereux pour les filles ; la sagesse de Sophie provient toute entière des conversations avec ses parents (501). Il faut également restreindre, par principe, le développement de leurs facultés cognitives et intellectuelles ; les sciences exactes – géométrie, mathématique, physique – qu’Émile rencontre déjà dans ses jeux d’enfance (savamment dirigés) – ne sont pas destinées aux filles, car tout ce qui appartient au raisonnement : abstraction, généralisation, jugement par principes, est étranger à l’esprit féminin (488) – une argumentation qui ne manque pas de produire les preuves sur lesquelles elle se base.

23Par contre, appartiennent spécialement à la femme les facultés inférieures de l’âme qui sont liées au concret et aux perceptions sensorielles : le goût – c’est à dire le jugement intuitif de ce qui est agréable et beau tant en esthétique qu’en morale ; et plus important encore : la connaissance des hommes. Non pas, bien sûr, la connaissance de l’Homme en général, car celle-ci est l’affaire de la raison masculine, mais de ces hommes dont la femme est entourée, avec lesquels elle a affaire – « auxquels elle est assujettie », dit Rousseau (489). Dans l’art de déchiffrer intuitivement les hommes, sans savoir préalable mais par la « pénétration » et par des « observations fines et continuelles » (486), les femmes sont inégalables – il est évident que cela s’accorde à merveille avec leurs devoirs.

24Une limitation semblable de l’entendement féminin est décrétée quant au domaine de la morale et de la religion. La vertu d’Émile se fonde sur la résolution qui est la sienne de se soumettre librement aux lois de la raison ; c’est ainsi qu’il trouve la vraie autonomie du sujet moral (pp. 567 et sq.) La moralité de Sophie, par contre, repose sur des fondements un peu flous, d’abord sur un « sentiment intérieur » (482) et sur le « goût » (448) de la vertu – un reflet des théories anglaises du moral sense semble servir ici à la différenciation des sexes. Mais le plus important support de la vertu de Sophie est la pudeur, implantée dans la femme par la Nature et remplaçant l’instinct des animaux, ou – dans l’autre registre argumentatif du texte – intériorisée grâce à une socialisation maternelle assidue et implacable. Cette pudeur trouve chez Schiller son exact équivalent dans la « schamhafte Sitte » des femmes. Là où l’homme agit en tant que sujet libre de sa décision morale, la femme a été soumise à un conditionnement, à un automatisme aveuglant – elle ne doit devenir sujet, ni de sa moralité, ni de son désir.

25Grâce à toutes ces restrictions – des besoins et désirs, des projets et initiatives, de la curiosité, du savoir, des facultés intellectuelles – l’horizon de la femme se limitera de fait à la sphère étroite de la vie domestique qui doit être la sienne. Nous la voyons pour ainsi dire ramenée à la simplicité bornée et étroite de l’état de nature. Que la limitation du savoir y joue un très grand rôle, c’est connu, car tel est le thème principal de la querelle des femmes déjà au xviiie siècle. Mais les pratiques qui visent à extirper systématiquement, dans les filles, l’envie d’entreprise, d’initiative propre, toute poursuite d’un projet personnel, me semblent également lourdes de conséquences.

26Le résultat de ce survol, pour le couple exemplaire dessiné par Rousseau, est donc le suivant : Émile, finalement, vit à la hauteur de son temps, toutes ses facultés sont pleinement épanouies ; ce qu’il tient de l’homme naturel, c’est son indépendance originaire et son autonomie. À Sophie par contre incombent l’étroitesse et les limitations de l’état de nature. Ainsi le nouveau partage de l’humain en deux êtres opposés, exprimé dans la figure de pensée citée au début, est déjà bien présent dans le texte de Rousseau. C’est ce partage qui marquera dorénavant l’idéologie bourgeoise des sexes.

  • 10 François Poulain de la Barre, De l’Égalité des deux sexes, Fayard, 1984, p. 59.
  • 11 Johann Christoph Gottsched, Die Vernünftigen Tadlerinnen, Anderer Jahr-Theil 1726, Frankfurt und L (...)
  • 12 Christian Fürchtegott Gellert, Leben der schwedischen Gräfin, Reclam, 1971, p. 5.
  • 13 Hans Werner Seiffert, « Ein empfindsamer Briefwechsel (Sophie Gutermann und Barbara Meyer) », dans(...)

27Pour situer ce tournant du discours sur les sexes dans le contexte de l’histoire des idées qui à son tour alimente les changements de mentalités, je poserai très rapidement trois jalons. Si dans une première période des Lumières, il semblait évident qu’hommes et femmes participaient de façon égale à l’entendement humain, cela tenait à une conception encore cartésienne de la séparation du corps et de l’âme. « L’esprit n’a point de sexe », peut-on lire dans le célèbre essai de Poulain de la Barre De l’Égalité des deux sexes de 167310 – position amplement prônée par différents groupements culturels, littéraires et religieux, aussi et particulièrement en Allemagne. « L’âme ne se divise pas en deux sexes ; il n’y a qu’un esprit dans deux corps différents »11 – c’est ce que proclame en 1726 Gottsched, grand pape, organisateur littéraire et vulgarisateur de la philosophie Wolffienne. Il s’agissait donc surtout d’encourager la formation des femmes, car elles aussi étaient faites pour participer activement aux grandes tâches culturelles des Lumières, et ceci même au plus haut rang d’auteur, d’écrivain. Des couronnements de poètes femmes ont lieu ; et quand Gottsched, en 1725, lance un des premiers hebdomadaires allemands sur le grand modèle du Spectateur anglais, il le présente comme écrit par trois auteurs femmes, ceci afin d’encourager de telles entreprises. Gellert, en 1747, fait éduquer l’héroïne de son roman « le matin comme un garçon, l’après-midi comme une femme »12. Voici encore le témoignage pris au hasard dans la lettre d’une jeune fille de 22 ans appartenant à la bourgeoisie respectée de la petite ville d’Augsburg. La lettre s’adresse à son amie zürichoise, fiancée d’un pasteur (1752) : les matinées sont destinées à la lecture et à l’écriture, l’après-midi au devoirs familiaux13 ; le sujet dominant de cette correspondance sont les lectures. À peu près en même temps, Montesquieu critique sévèrement le manque d’éducation des filles.

  • 14 Cf. pour ce contexte l’excellent ouvrage de Lieselotte Steinbrügge, Das moralische Geschlecht – Th (...)

28Deux mouvements de pensée différents ont ébranlé et enfin écarté cette base cartésienne d’un discours égalitaire sur les sexes, d’abord la pensée physiocratique avec ses notions du rôle social des sexes, qui étaient partagées par les Encyclopédistes ; ensuite, en rapport avec un sensualisme plus ou moins matérialiste, la nouvelle anthropologie des médecins-philosophes. Les conceptions de Rousseau témoignent des influences des deux tendances14.

29Si le but de l’Encyclopédie était de montrer l’activité utile et productive des hommes dans tous les domaines du travail, de la technique, des sciences et savoirs, la femme, elle, y est présentée presqu’exclusivement comme femelle de l’homme, dans la perspective de sa productivité biologique, de sa faculté de donner naissance. « L’état de la femme est d’être mère », – là-dessus Rousseau, lui aussi, est catégorique (451). Cette manière de voir était motivée par les préoccupations démographiques des physiocrates ; le travail rémunéré des femmes qui était déjà bien répandu en France, mais qui ne correspondait pas à leurs idées, ne figure guère dans l’Encyclopédie. Ainsi, pour la femme, le côté biologique acquiert une toute autre signification que pour l’homme ; son rôle social – et c’est dire ici toute sa destination humaine – se résume dans sa fonction sexuelle de reproduction. Celle-ci détermine sa vie entière : « la femme est femelle toute sa vie », dit Rousseau, tandis que l’homme ne prend le rôle du mâle que dans de brefs instants (450). Que l’on désigne à cette époque les femmes comme « le sexe » est tout à fait conséquent. Les représentations d’hommes qui travaillent à améliorer et à maîtriser la nature et de femmes qui, elles, sont nature, s’annoncent bien ici.

  • 15 Cf. par exemple Denis Diderot, Sur les femmes, dans Œuvres complètes, Introduction de Roger Lewint (...)
  • 16 Joachim Heinrich Campe, Väterlicher Rath für meine Tochter [1789], Neudruck der 5. Auflage 1796, H (...)
  • 17 Claudia Honegger, Die Ordnung der Geschlechter. Die Wissenschaften vom Menschen und das Weib 1750- (...)

30À cela s’ajoute le monisme psychophysique de la nouvelle anthropologie. Il veut montrer comment la pensée, l’esprit, le tempérament et le caractère moral sont influencés, voire déterminés par la constitution du corps. En s’appuyant, par exemple, sur une souplesse, faiblesse, irritabilité spéciale des fibres nerveuses de la femme, ou encore sur les agissements dits extraordinaires de l’organe spécifiquement féminin, l’utérus, les médecins-philosophes peuvent maintenant démontrer scientifiquement quelles facultés intellectuelles la Nature a refusées aux femmes et aussi quelles capacités émotionnelles et sensitives constituent la véritable féminité15. On déduit même que c’est la souplesse physiologique des fibres de la femme qui la destine à se plier à l’homme16. L’ouvrage de Jean Roussel, Système physique et moral de la femme, ou Tableau philosophique de la constitution, de l’état organique, du tempérament, des mœurs et des fonctions propres au sexe (1775), a trouvé un nombre impressionnant de successeurs vers la fin du xviiie siècle et bien au-delà, en France et en Allemagne17. Le traité de Moebius de 1900, L’Imbécillité physiologique de la femme, et celui de Weininger, Sexe et caractère (1902), sont des rejetons tardifs de cette tradition.

31Une observation s’impose ici : dans la pensée des Lumières, en principe, l’instance de la Nature fournit des légitimations pour une émancipation progressive de l’homme en tant qu’être libre et raisonnable. Pour la femme, à cette époque des Lumières tardives, le concept de nature sert à l’exclure de cette émancipation, à l’exclure de l’usage de la raison même, et à la renfermer dans un biologisme qui tend à la dévaloriser définitivement. Cela aussi est une dialectique des Lumières.

32D’autres aspects des textes de Rousseau, littéraires ceux-ci, nous font entrevoir des motivations plus profondes du changement que nous essayons de comprendre. Le livre cinq d’Émile – à la différence des textes ultérieurs allemands – dit encore nettement combien de répression et de renoncement incombent à la fille et à la femme ; Rousseau lui-même doit admettre que ce que la Nature a décrété à l’égard des femmes est vraiment dur. Mais à côté du registre législateur du texte, par lequel Rousseau proclame, lui, les intentions de la Nature, il y en a un autre : l’écriture de Rousseau entoure cette autorité absolue de la Nature d’une aura poétique, d’un rayonnement émotionnel qui opère une sorte de transfiguration sur toutes les dispositions de cette autorité, même les plus dures.

  • 18 Jean-Jacques Rousseau, Ibid., p. 72.

33Un moyen des plus efficaces de cette transfiguration poétique consiste à identifier les restrictions artificielles imposées à la femme de 1760 aux limitations bienheureuses de l’âge d’or, de la deuxième étape de l’état de nature, « l’époque la plus heureuse et la plus durable » de l’histoire selon le deuxième discours18. « L’âge d’or semble renaître autour de l’habitation de Sophie » (606) ; le gouverneur et Émile se croient transposés dans le monde d’Homère (525), être les hôtes d’Alkinous (534), de Calypso (525) ; même le mot magique « chaumière » (492) ne manque pas, bien que la famille de Sophie soit loin d’en habiter une. Ainsi le trajet d’Émile qui quitte Paris et retourne à la campagne pour y chercher sa Sophie idéale peut être interprété aussi comme un retour en arrière dans le temps. On comprend que le traité de l’éducation devienne entièrement roman, à partir de ce moment-là. Rousseau lui-même décrit ainsi sa manière de le composer :

  • 19 Jean-Jacques Rousseau, Les Confessions, Œuvres complètes (Pléiade), vol. I, Gallimard, 1959, p. 52 (...)

C’est dans cette profonde et délicieuse solitude qu’au milieu des bois et
des eaux, au concert des oiseaux de toute espèce, je composai dans une
continuelle extase le 5e livre19.

34Il faut ajouter à cela les multiples références à l’âge d’or dans l’idylle de Clarens qui, de façon analogue, est animée par le rayonnement de Julie.

35La femme faisant revivre autour d’elle l’âge d’or où l’homme et la Nature étaient en harmonie et ne faisaient qu’un – cette représentation qui projette sur la femme l’image nostalgique d’un bonheur perdu semble bien être la cause de l’immense rayonnement des deux figures féminines dessinées par Rousseau. Comment comprendre ce désir nostalgique, apparemment partagé par beaucoup de lecteurs ?

36Ici je dois d’abord ajouter une précision concernant la proximité des conceptions de Rousseau aux idées physiocrates. Les textes de l’Encyclopédie qui nous intéressent parlent des fonctions de reproduction de la femme-mère. Bien sûr, le rôle de la mère est mentionné aussi dans le livre cinq d’Émile ; pourtant à travers tout ce texte, la femme modèle n’est jamais pensée à partir des besoins spécifiques de petits enfants, jamais imaginée dans une scène avec des enfants comme c’est le cas dans la Nouvelle Héloïse. Ici, Rousseau élabore son idéal féminin pour l’homme, à partir de ses besoins et désirs à lui.

  • 20 Jean-Jacques Rousseau, Julie ou la Nouvelle Héloise, Garnier 1960, p. 426.

37Or Rousseau, dans sa vie parisienne, semble avoir souffert énormément de la concurrence impitoyable qui oppose chacun à tous, dans la course à la renommée, aux protections, aux positions ; il a dû pressentir dans les comportements de la bonne société qu’il connaissait ce qui – dans le domaine d’une économie capitaliste – deviendra bientôt la loi générale. L’éclat poétique de l’âge d’or répandu autour de Sophie et de Julie laisse entrevoir le besoin profond et lancinant d’un refuge – refuge où le cœur pourrait s’abandonner à la confiance et aux « sentiments les plus doux de la nature », si souvent évoqués. De là, on comprend mieux la dureté, la violence même avec laquelle la femme est façonnée ici pour devenir, à une époque avancée, la gardienne et la garante d’un lointain bonheur originaire. Et cela afin que l’homme – « sortant de son cabinet la tête épuisée », trouve, au sein de sa famille, « sa récréation » (469). Ces termes de Rousseau surprennent par leur modernité ; je pense qu’il faut les prendre au pied de la lettre. L’âge d’or au foyer, dans l’intimité de la vie domestique – cela veut dire ici surtout : y trouver une présence féminine inconditionnellement disponible, douce et chaleureuse qui fait revivre. « Homme, aime ta compagne : Dieu te la donne pour te consoler dans tes maux, pour te soulager dans tes peines : voilà la Femme » (564). Consoler, soulager : le sentiment naturel de pitié, dans la femme élevée correctement, est censé ne pas se pervertir vers aucune des formes pernicieuses de l’amour-propre. Et si le texte d’Émile montre bien encore combien il faut de répression pour façonner toute cette disponibilité et cette douce sollicitude, la figure de Julie ne montre que l’accomplissement triomphant : un amour inépuisable prodigué à tout ce qui l’entoure. « Ils deviennent tous ses enfants » dit Saint-Preux des habitants de Clarens20.

38Ainsi le grand succès des deux figurations du naturel féminin rêvées par Rousseau, leur influence dans l’élaboration ultérieure de l’idéologie et de l’imaginaire des sexes s’expliquerait – entre autres – par le fait qu’elles semblent répondre par anticipation à un manque de sentiment humain qui se fera sentir de plus en plus dans la société bourgeoise.

39Si l’image de la femme – gardienne de l’âge d’or, habitant la nature et la symbolisant, tandis que l’homme, dans son monde de travail et de réflexion, s’en éloigne de plus en plus – n’était que suggérée dans les textes de Rousseau, elle devient explicite chez Schiller. D’emblée, on dirait que l’Allemagne au tournant du siècle est devenue bien plus rousseauiste que la France, en ce qui concerne le nouveau discours sur les sexes et sur la famille. Quant aux textes allemands vers 1800 qui ont trait à notre thématique, deux observations premières s’imposent. L’opposition entre les rôles et images des sexes s’est accentuée – la preuve en est que notre figure de pensée initiale est devenue monnaie courante. Deuxièmement : dans les textes littéraires qui élaborent l’imaginaire de la femme-nature, seul subsiste le registre de la transfiguration poétique, de l’idéalisation ; plus rien ne trahit le fait que l’étroitesse de la sphère des femmes est le résultat de mesures restrictives et répressives. La légitimation par l’autorité de la Nature – qui dans les textes de Rousseau se heurtait encore à des contradictions flagrantes – semble avoir vaincu et va maintenant de soi. La contrainte nécessaire dans l’éducation des filles apparaît seulement dans les textes pédagogiques, par exemple Väterlicher Rath für meine Tochter de Campe (1789) ; elle y apparaît même de façon bien plus nette parce que plus réaliste et plus détaillée que chez Rousseau.

  • 21 Über Anmut und Würde, Über naive und sentimentalische Dichtung, Über dit notwendigen Grenzen beim (...)

40Mon texte de base sera le grand poème programmatique de Schiller, Würde der Frauen (La dignité des femmes), déjà cité en introduction, qui oppose le monde des femmes et celui des hommes par des strophes alternantes, dramatisant le contraste par deux rythmes de vers différents. S’y ajoutent une douzaine d’autres poèmes de Schiller sur l’anthropologie des sexes et ses écrits esthétiques-philosophiques qui traitent de cette thématique21 ; je terminerai par quelques observations sur le roman de Goethe, Wilhelm Meisters Lehrjahre, qui inaugure le modèle du roman de formation. Ces textes des années 1790 ont eu un impact à travers tout le xixe siècle.

41Nous avons vu que le discours sur les sexes, chez Rousseau, s’alimentait du discours socio-économique des physiocrates, et de celui, anthropologique, des médecins-philosophes ; chez Schiller, en plus, le discours sur les sexes communique avec les discours sur la philosophie de l’histoire et sur la théorie esthétique. Grâce à de tels élargissements, l’imaginaire des sexes s’enrichit de nouvelles significations associatives – ce qui, en retour, renforce son évidence naturelle. Je dois me borner ici au rapport à la conception changeante de l’histoire, tant individuelle qu’universelle ; le rapport à l’esthétique ne sera pas développé.

42Revenons donc à la mise en scène de notre cliché, dans les vers de Schiller :

Filles fidèles de la pieuse Nature,
Elles sont restées, avec une vertueuse pudeur,
Dans la modeste chaumière de leur mère.

43Qu’est-ce que cela représente pour une jeune femme de 1800 de symboliser ainsi l’âge d’or ?

  • 22 Johann Gottfried Herder, Werke, hg. W. Pross, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1984, vol. I, p. (...)
  • 23 Herders Briefwechsel mit Caroline Flachsland, hg. H. Schauer, Schriften der Goethe Gesellschaft, v (...)
  • 24 Goethes Briefe, Hamburger Ausgabe, hg. R.K. Mandelkow, Christian Wegner Verlag, 1962, vol. I, p. 3 (...)

44Quant à la modestie du séjour auprès de la mère Nature, nous avons assez vu comment elle doit se concrétiser dans la vie féminine. Mais le terme rester a reçu entre temps un nouvel accent, en rapport avec un profond changement intervenu dans le monde des hommes. Les métaphores que Schiller utilise pour l’activité des hommes sont révélatrices (la dynamique des verbes allemands se traduit mal en français, et encore, c’est un langage hyperbolique qui nous est devenu étranger) : fougueusement se précipiter dans la vie (I 253) ; démarrer en dressant mille (!) mâts sur son bateau (I 255) ; pourchasser son but à travers les étoiles les plus lointaines (I 219) ; s’élancer avidement au loin (1 219), etc. ; et plusieurs fois l’image de la piste de course – de la concurrence impitoyable (I 202, 236, 455). Bien sûr, le caractère hyperbolique de ces images est dû, en partie à la stratégie apologétique du poème qui, pour embellir la part des femmes, tend à exagérer la part des hommes vers des connotations négatives. Mais malgré ces exagérations, ce dont il s’agit est clair : c’est le nouvel impératif de se chercher un chemin individuel, de la réalisation de soi, de se lancer dans un projet de vie individuel – tel qu’il s’articule avec éclat dans les écrits de la jeune génération Sturm und Drang (les préromantiques allemands) des années 1770. On citera le journal de Herder de 1769, l’un des fondateurs du nouveau discours sur l’individualité moderne, où il se décrit debout à la proue du bateau qui l’emporte, loin de sa vie bien cadrée à Riga, vers un immense horizon ouvert22 – image hautement symbolique. Quelques mois plus tard, il écrit dans une lettre : « O si vous saviez combien j’ai à faire pour devenir celui que je voudrais être ! »23. Goethe évoque « la pyramide de sa vie qu’il s’agit d’ériger aussi haut que possible »24. Et Schiller affirme que la valeur d’un homme se mesure par l’éloignement du but qu’il poursuit. D’emblée, une dynamisation frappante : il faut que je me lance pour devenir quelque chose de grand, d’unique.

45Et les jeunes femmes ? Elles observent ce nouveau départ dont, bien sûr, elles son exclues. Schiller, dans un autre poème, les place explicitement dans l’enclos des spectateurs, à côté de la piste de course, où elles tiennent les couronnes pour les vainqueurs (I 455). À l’adolescence, quand le jeune homme commence son chemin, elles ont terminé leur devenir, elles sont ce qu’elles doivent être. La difficulté éprouvée par Schiller pour remplir les strophes des femmes d’un contenu tangible saute aux yeux ; on comprend qu’il ne trouve pas beaucoup à dire de celles qui simplement restent sur place.

  • 25 Johann Wolfgang Goethe, Werther, Band VI, p. 35, Wahlverwandtschaften, Band VI, p. 284, Dichtung u (...)

46Cette exclusion des femmes d’un devenir individuel, première préoccupation des jeunes hommes, se trouve aussi chez Goethe. Il y a une phrase qui revient régulièrement chez lui, dans la fiction aussi bien que dans l’autobiographie, en tant qu’éloge suprême pour une femme qu’on aime : « Elle était toujours la même »25. Rester la même, ne pas changer : c’est le cas aussi, dans le roman Wilhelm Meister, pour les deux femmes présentées comme exemplaires que Wilhelm rencontre vers la fin, Thérèse et Natalie. Wilhelm les admire de n’avoir jamais fait de détours, de ne jamais s’être égarées comme il lui est arrivé tant de fois ; mais à y regarder de près, on comprend que dans la vie des deux femmes, racontée par elles-mêmes, il n’y a non seulement pas de fausse route, mais pas de cheminement du tout, aucun développement (VII 447 pp. 526 et sq.). Et cela précisément dans le roman de formation modèle, où le cheminement à travers des étapes successives d’un devenir, d’un enrichissement progressif de la personnalité, devient structure déterminante – pour le héros masculin.

47Autant pour montrer que le fait de rester sur place apparaît plus négatif qu’auparavant ; rester semble prendre le sens de rester en arrière. Cela pourrait aussi expliquer le fait qu’on retrouve fréquemment, à cette époque, des formules qui coordonnent femmes et enfants, en les opposant aux hommes – des tournures qui étaient impensables chez Gellert et ses collègues.

  • 26 Immanuel Kant, « Mutmasslicher Anfang der Menschengeschichte », dans Werke in sechs Bänden, hg. W. (...)

48Un deuxième élément qui modifie en négatif le séjour dans la cabane de mère Nature, c’est le changement du statut de l’âge d’or dans la philosophie de l’histoire de Schiller et de Kant par rapport aux conceptions de Rousseau. Schiller se rallie à la position du célèbre essai de Kant Über den mutmasslichen Beginn der Menschheitsgeschichte (Conjectures concernant le début de l’histoire de l’humanité), dans lequel Kant introduit le modèle triadique de l’histoire qui alimentera la pensée romantique et idéaliste, et au-delà. Tout en admirant Rousseau, il s’en prend énergiquement à la nostalgie régressive tournée vers un bonheur passé ; la seule attitude digne de l’homme est d’affronter avec courage tous les maux, les obstacles, les aliénations qu’il rencontre sur le chemin de l’histoire afin que tout le potentiel des facultés humaines puisse se développer – jusqu’au point où « la culture achevée redeviendra nature »26. Comment cela doit-il se faire, là-dessus Kant reste muet, mais ainsi il peut se rallier à toute la critique rousseauiste de la civilisation tout en redonnant un sens à la progression de l’histoire. Schiller, dans son grand essai Über naive und sentimentalische Dichtung, développe la même idée, en attribuant des fonctions différentes aux hommes et aux femmes dans ce schéma. D’abord il décrit les objets qui nous touchent par leur naturel naïf, les paysages, les animaux, les enfants ; quant au rapport de l’homme à ces objets naturels, il dit : « Nous étions nature comme eux, et notre culture doit, par le chemin de la raison et de la liberté, nous ramener à la nature » (V 695). Pour revenir aux femmes de notre poème, leur position correspond exactement à celle des objets naturels. Une première version du texte est la plus explicite là-dessus :

Aus der kindlich unschuldigen Einfalt der Züge
Leuchtet der Menschheit Vollendung und Wiege (I 880).

49Dans l’innocence et la simplicité qui se lisent sur le visage de la femme, l’homme voit le berceau de l’humanité et sa lointaine perfection ; il y voit « l’enfant » qu’il fut et la figuration de « l’ange » (I 880), de l’être parfait qu’il doit devenir.

50Mais il est clair que le rapport de la femme aux deux positions du début et de l’achèvement de l’histoire n’est pas le même. « Einfalt », selon l’anthropologie de Schiller, précise l’idée de simplicité de Rousseau ; il implique que la femme ne connaît pas le clivage, ni l’autoaliénation qui sont liés à la réflexion. Ainsi elle est de fait « l’enfant » au berceau de l’humanité ; quant à la perfection de la fin de l’histoire, elle en représente, pour l’homme, seulement une sorte d’esquisse, un reflet anticipatoire (Vorschein), et cela de par sa structure unitaire d’harmonie avec elle-même. Mais cette harmonie de l’origine que la femme possède est très limitée, sans amplitude, et sans mérite parce que sans conscience de soi. L’harmonie finale que l’homme doit achever, en parcourant l’histoire, consistera à réconcilier tous les clivages et oppositions extrêmes que le plein développement des facultés humaines produit en cours de route. Il est intéressant de voir comment, dans cette double fonction de l’image de la femme pour le trajet de l’homme, idéalisation et dévalorisation se mélangent.

  • 27 Jean-Jacques Rousseau, Les Confessions, p. 640 et Idem, note p. 1602.

51Or, ce changement de la conception de l’histoire produit des conséquences bien concrètes dans le commerce des sexes. Pour Rousseau, il pouvait être un noble but de l’homme de quitter la piste de course qu’est l’histoire – « j’ai quitté mon siècle », dit-il de lui-même27 – et de construire par exemple le domaine idyllique de Clarens, comme le fait le sage Wolmar, même au prix d’une archaïsation un peu artificielle ; ou d’habiter cette idylle en tant qu’éducateur comme semble être la perspective de Saint-Preux. Aussi Émile, à la fin, est censé habiter comme propriétaire patriarcal la petite terre de Sophie et donner ainsi un exemple à son temps (606). Bien qu’à Clarens les fonctions des hommes et des femmes soient nettement séparées, qu’ils se voient peu dans le courant de la journée – Rousseau insiste là-dessus – pourtant les hommes et les femmes vivent et agissent encore dans un domaine qui leur est commun, poursuivant le même but, le bien-être de cet ensemble.

52Le modèle de Schiller ne permet plus une telle communauté. Ici le séjour de l’homme auprès de la femme, dans le refuge familial de l’âge d’or, ne peut être qu’une visite passagère ; il sait qu’il devra la quitter tout de suite, qu’il devra littéralement lui tourner le dos pour reprendre la poursuite de son idéal à lui. Quelle est donc la fonction de la femme pour l’homme de Schiller ? Dans Naive und sentimentalische Dichtung (Schiller s’adresse à l’homme), on peut lire : « Contemple donc cette image [la femme comme dépositaire de l’harmonie et innocence originaires], pour retrouver ta confiance et ton courage pour la course vers l’idéal » (V 709). Donc – se ressourcer et repartir. Il trouve auprès d’elle, transposé sur le plan psychique et moral, ce que nous appelons aujourd’hui le repos du guerrier – rien de plus. Elle est au service de sa mission à lui, qui la dépasse.

  • 28 Urs Widmer, Top dogs, Suhrkamp, 1997, p. 50.
  • 29 Talcott Parsons, « Über den Zusammenhang von Character und Gesellschaft », dans Sozialstruktur und (...)

53Et nous savons à quel point ceci est encore d’actualité aujourd’hui. Dans la pièce satirique Top dogs d’Urs Widmer, de 1997, les managers au chômage parlent de leur vie privée : « Et ma femme [...] mais c’est comme une station-service où toutes les batteries peuvent se recharger »28 – pour sa course à lui. On trouve le même partage des fonctions décrit en un langage plus scientifique chez Talcott Parsons29.

54Il faut noter combien, dans le modèle de Schiller, l’homme et la femme deviennent étrangers l’un à l’autre ; la distance entre les deux ne peut que s’agrandir. Si l’homme s’approche éventuellement de son but, les femmes seront toujours au début de ce long chemin, elles pourront seulement lever leurs yeux vers une lointaine altitude. Le poème évoque bien la « magie » de ces regards (I 219) qui invitent à un retour, mais tout au long des strophes il n’est pas question de rencontre !

55Or il y a encore un autre aspect de la distance fondamentale entre l’homme et la femme. Il y a un passage où le discours sur les sexes de Schiller devient autoréflexif et thématise involontairement le clivage entre la construction idéologique et la réalité qu’elle interprète. Il s’agit des vers déjà cités : Dans la femme, l’homme voit l’enfant qu’il fut et l’ange qu’il doit devenir ; il voit en elle l’image de son passé et de son avenir à lui, mais le moment du présent où il s’agirait de voir la femme devant lui, de rencontrer l’autre en tant que sujet humain qui a une parole à elle à lui adresser – ce moment-là n’est pas prévu, il ne trouve pas de place dans le système de ce discours. Je dois rappeler ici les vers du début :

L’homme imprime sur la nature
Le sceau de sa volonté impératrice (I 879).

56Le véritable sceau du souverain est ici le discours sur les sexes lui-même, dont l’homme seul est le maître ; la femme n’a pas voix au chapitre. L’esprit seul a le statut de sujet de discours, la nature est muette – un dialogue entre esprit et nature ne peut avoir lieu.

57Pour reprendre le développement sur Schiller : la nouvelle importance du trajet pour l’homme, de la vie comme vecteur – que ce soit le trajet de sa vie individuelle ou le trajet de l’histoire qu’il doit faire avancer – cette nouvelle importance du trajet, producteur d’avenir, amène par une nécessité quasi structurale une dévalorisation du lieu, lieu assigné à la femme, lieu de la nature, où le temps est circulaire, répétitif : structure commune à la nature et au ménage, à la simple reproduction de la vie. Or l’opposition entre le trajet du héros et ses lieux d’étapes, ordonnés chacun autour d’une présence féminine, constitue la structure même des Années de formation de Wilhelm Meister, ce roman de formation qui deviendra le modèle du genre fictionnel le plus important du xixe siècle. On pourrait dire beaucoup sur l’instrumentalisation implicite des femmes au service de la quête d’identité et de l’épanouissement progressif du héros, en prenant le point de vue de celles que Wilhelm a laissées derrière lui. Pourtant, sur ce point, le contraste entre le caractère plein d’égards du héros et l’unilatéralité implacable de l’arrangement auctorial du récit est important : la nécessité du cheminement semble primer sur tout. Par contre, le roman montre très clairement que le chemin d’un devenir n’est pas prévu pour les femmes – si ce n’est, exceptionnellement, un cheminement intérieur tel que la quête religieuse de la belle âme (6e livre). Quant à Aurélie, la grande actrice qui a une biographie intéressante et connaît le monde, le jugement final du roman est impitoyable : « Elle n’était pas aimable quand elle aimait » (VII 468), et ainsi elle périt.

58Les étapes de l’arrivée de Wilhelm (7e et 8e livres) au monde de la Société de la Tour reprennent à un autre niveau narratif la partition entre trajet et lieu. Est-ce la dévalorisation structurelle du lieu, mentionnée auparavant, qui expliquerait que – comparée à Julie Natalie reste une figure si pâle, malgré les stratégies d’idéalisation anticipatrices déployées, et malgré la perfection exquise du lieu qu’elle habite ? L’architecture harmonieuse de son domaine – construit comme celui de Julie par un mastermind masculin ! – explicite pour ainsi dire l’harmonie parfaite de son être. Ainsi ce lieu devient un sanctuaire, un lieu de retraite salutaire ; les hommes de la Société de la Tour le visitent, mais ils le quittent aussitôt pour retourner à leurs projets. Ils sont constamment en route pour œuvrer à des améliorations de leurs domaines, de la société, pour planifier même une colonisation outre-mer (les métaphores de Schiller se réalisent). Wilhelm aussi, qui se joint à eux, sera envoyé en mission immédiatement après son mariage avec Natalie, mariage tout juste annoncé par le narrateur – il ne peut demeurer. Or, quelle est la vie, quelles sont les occupations de Natalie ? La restriction de ses intérêts lui vient de son naturel, dit-elle (!). Son unique talent avait toujours été de combler les manques qu’elle voyait autour d’elle en trouvant ailleurs ce qui était de trop, c’est-à-dire de rétablir partout un équilibre dans les choses humaines (VII 526-27). Ainsi c’est sous son toit que tous les conflits relationnels accumulés dans le roman se résolvent. Concrètement, on la voit faire peu de choses : elle exerce une influence formatrice sur des filles qui vivent auprès d’elle dans sa maison, « filles fidèles » d’une belle âme, pour reprendre le vers de Schiller.

59Il est intéressant de voir que dans la suite du roman, ving-cinq ans plus tard, Goethe invente un autre sanctuaire lieu-de-femme, le château de Makarie, dont le pouvoir d’apaiser les âmes tourmentées est encore plus grand. Makarie vit dans une communion mystérieuse et hautement symbolique avec les régularités du système solaire ; elle aussi, dans l’acceptation suprême du terme, est nature. Les guides de la colonisation outre-mer font retraite chez elle pour obtenir pour ainsi dire sa bénédiction avant de partir. Celui qui se lance dans l’aventure de l’horizon ouvert semble avoir un profond besoin d’un lien imaginaire qui l’attacherait à un domaine immuable. Mais il reviendra à une lecture psychohistorique d’examiner au plus près les complexités psychiques de l’individualité moderne qui trouvent leur expression dans cette relation des sexes que les textes nous ont montrée. Je dirais seulement ceci : l’image de la femme-dans-son-lieu idéalisée est le support d’une dynamique psychique paradoxale, croisée ; c’est la nostalgie d’un bonheur perdu, un désir tourné pour ainsi dire vers l’arrière, qui pousse l’homme en avant sur son trajet, en avant dans sa quête sans fin.

Bibliographie

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Notes

1 Il s’agit d’une version abrégée d’un article publié en allemand [dont une première esquisse avait été exposée à la Journée d’étude à Lyon sur « La référence à la nature dans les discours sur le sexe », le 6 mars 1998] : « Natur und Weiblichkeit : Zur Ausarbeitung der bürgerlichen Geschlechterideologie von Rousseau bis zu Schiller », dans Jürgen Söring (sous la dir. de), Rousseauismus. Naturevangelium und Literatur, Peter Lang, Frankfurt-Berlin-Bern, 1999, p. 155-197.

2 Les citations des textes principaux seront indiquées d’après les éditions suivantes : Friedrich Schiller, Gedichte, Sämtliche Werke, Band I, 1973, Philosophisch-ästhetische Schriften, Band V, 1967, hg. G. Fricke und H. Göpfert, Carl Hanser Verlag. On citera sans distinguer les deux versions de ce premier poème. (Les traductions, très littérales, ont été faites par l’auteur.) Jean-Jacques Rousseau, Émile ou de l’éducation, Introduction, bibliographie et notes par F. et P. Richard, Garnier, 1964. Johann Wolfgang Goethe, Wilhelm Meisters Lehrjahre, Hamburger Ausgabe, Band VII, Verlag C.H. Beck, 1981. À la différence des autres ouvrages dont les références sont systématiquement indiquées en note de bas de page, celles, très nombreuses, des textes principaux sont indiquées entre parenthèses, avec numéro de volume et de page après la citation.

3 Les façons de dire en parlant de l’être humain « der Mensch », qui se réfèrent uniquement à la partie masculine de l’humanité, sont fréquentes à cette époque ; voir aussi l’exemple suivant.

4 Joseph Haydn, Die Schöpfung. Die Jahreszeiten, Reclam, 1982, p. 19.

5 Idem, p. 19.

6 Ibid., p. 23.

7 Stefan George, Werke, Ausgabe in zwei Bänden, Helmut Küpper, 1968, vol. I, p. 387.

8 Cf. bibliographie : Silvia Bovenschen, Verena Ehrich-Haefeli, Lieselotte Steinbrügge.

9 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine de l’inégalité parmi les hommes, dans Du contrat social, Garnier 1962, pp. 56-65, 68-72.

10 François Poulain de la Barre, De l’Égalité des deux sexes, Fayard, 1984, p. 59.

11 Johann Christoph Gottsched, Die Vernünftigen Tadlerinnen, Anderer Jahr-Theil 1726, Frankfurt und Leipzig, 1740, Anhang, p. 31.

12 Christian Fürchtegott Gellert, Leben der schwedischen Gräfin, Reclam, 1971, p. 5.

13 Hans Werner Seiffert, « Ein empfindsamer Briefwechsel (Sophie Gutermann und Barbara Meyer) », dans Beiträge zur deutschen und nordischen Literatur, Festschrift für Leopold Magon, 1958, p. 165.

14 Cf. pour ce contexte l’excellent ouvrage de Lieselotte Steinbrügge, Das moralische Geschlecht – Theorien und literarische Entwürfe über die Natur der Frau in der französischen Aufklärung, Ergebnisse der Frauenforschung vol. 11, Metzler, 2e éd., 1992.

15 Cf. par exemple Denis Diderot, Sur les femmes, dans Œuvres complètes, Introduction de Roger Lewinter, vol. 10, Club français du livre, 1971, p. 31-53.

16 Joachim Heinrich Campe, Väterlicher Rath für meine Tochter [1789], Neudruck der 5. Auflage 1796, Hüttemann, 1988, p. 195.

17 Claudia Honegger, Die Ordnung der Geschlechter. Die Wissenschaften vom Menschen und das Weib 1750-1850, Campus, 1991.

18 Jean-Jacques Rousseau, Ibid., p. 72.

19 Jean-Jacques Rousseau, Les Confessions, Œuvres complètes (Pléiade), vol. I, Gallimard, 1959, p. 521.

20 Jean-Jacques Rousseau, Julie ou la Nouvelle Héloise, Garnier 1960, p. 426.

21 Über Anmut und Würde, Über naive und sentimentalische Dichtung, Über dit notwendigen Grenzen beim Gebrauch schöner Formen, ainsi que les différents essais traitant du sublime, catégorie masculine dans la pensée de Schiller et des Lumières tardives en général.

22 Johann Gottfried Herder, Werke, hg. W. Pross, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1984, vol. I, p. 360-61.

23 Herders Briefwechsel mit Caroline Flachsland, hg. H. Schauer, Schriften der Goethe Gesellschaft, vol. 39, 1926, p. 51.

24 Goethes Briefe, Hamburger Ausgabe, hg. R.K. Mandelkow, Christian Wegner Verlag, 1962, vol. I, p. 324.

25 Johann Wolfgang Goethe, Werther, Band VI, p. 35, Wahlverwandtschaften, Band VI, p. 284, Dichtung und Wahrheit, Band IX, pp. 455, 462, 498, Band X, pp. 96, 111, Hamburger Ausgabe, Verlag C.H. Beck, 1981.

26 Immanuel Kant, « Mutmasslicher Anfang der Menschengeschichte », dans Werke in sechs Bänden, hg. W. Weischedel, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, vol. VI, 1983, p. 95.

27 Jean-Jacques Rousseau, Les Confessions, p. 640 et Idem, note p. 1602.

28 Urs Widmer, Top dogs, Suhrkamp, 1997, p. 50.

29 Talcott Parsons, « Über den Zusammenhang von Character und Gesellschaft », dans Sozialstruktur und Persönlichkeit, Suhrkamp, 1968, p. 269.

Auteur

Maître d’enseignement et de recherche honoraire en littérature allemande et comparée à l’université de Genève, où elle organise toujours, dans le cadre des Études genre, l’Atelier de recherches féminin-masculin. Ses travaux concernent (depuis une quinzaine d’années) l’archéologie psychohistorique de la génèse de l’individualité « moderne » (masculine) entre Ancien Régime et modernité, dont l’une des conditions s’avère être la différenciation poussée des rôles des sexes à cette même époque. Dans ce domaine, elle a publié de nombreux articles, notamment : « Le Père dans le théâtre de Lessing et Diderot », « Transformationen des Begehrens 1750-1800 (Sexualität und Familienstruktur) », « Individualität als narrative Leistung : Zum Wandel der Personendarstellung in Romanen um 1770 », « Die Kreativität des Genies (Goethes Wandrer) ».

© Presses universitaires de Lyon, 2001

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