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La Ville des expiations

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Pierre-Simon Ballanche

La Ville des Expiations

Livre premier

Texte intégral

I

1J’ai assez démontré, dans toute la suite de la Palingénésie sociale, que certaines classes d’hommes furent soustraites à l’attribution de leurs actes, par le défaut de liberté. Les hommes compris dans ces classes étaient donc irresponsables moralement.

2A mesure que les fardeaux et les bienfaits de la société s’étendent, plus d’hommes entrent dans la composition des mœurs générales ; d’après mon système d’idées, cela veut dire que plus d’hommes participent à la capacité du bien et du mal.

3Les devoirs de la société s’augmentent en raison de l’augmentation du nombre d’hommes successivement introduits dans la composition des mœurs générales.

  • 1 On ne saurait exposer la théologie de Ballanche en quelques lignes. Toutefois, on en trouvera prés (...)

4A mesure que des hommes nouveaux arrivent sur le seuil de l’initiation sociale, ces hommes nouveaux représentent l’homme cosmogonique1 entrant en possession de la conscience de lui-même, promu à la sphère de la responsabilité, lorsque, pour la première fois, il fut doué de la capacité du bien et du mal.

5Ces représentants de l’homme cosmogonique succombent à l’épreuve, comme l’homme cosmogonique succomba lui-même.

  • 2 Cf. Première addition aux Prolégomènes in Palingénésie sociale, Orphée, Œuvres t. V, p. 10-11 (S. (...)

6Mais nous savons à présent que le décret de la déchéance fut immédiatement suivi du décret de la réhabilitation2.

  • 3 Le genre humain connut d’abord la déchéance avant de s’acheminer par l’initiation vers la réhabili (...)

7C’est là que résida la raison des devoirs plus étendus imposés à la société. Nous avons vu qu’une loi providentielle se manifeste dans l’éducation du genre humain, divisé en initiables et initiateurs3.

  • 4 L’épithète « antagonistique » a-t-elle été créée par Ballanche ? Plus tard, Proudhon dira : « anta (...)

8Le progrès, avant le christianisme, a dû se produire sous une forme antagonistique ; depuis le christianisme, il a dû tendre à se produire sous une forme harmonique4.

9Et le genre humain est un, et l’homme a toujours été identique à lui-même ; et cette unité et cette identité ressortent du progrès, car le progrès n’est qu’une évolution.

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  • 5 Cf. Première addition aux Prolégomènes, Œuvres, T.V. p. 4-5, (S. 401-402) : « La mythologie est un (...)

10L’origine du mal, c’est la nécessité de la liberté, pour que l’homme fût, selon son essence, un être moral. L’homme ayant été créé libre, il a bien fallu qu’il pût abuser de sa liberté. Le mal hors de l’homme, le mal dans le reste de la création, est le mystère sous lequel s’enveloppe, en ce monde, la nécessité du mal relativement à l’homme, c’est-à-dire la liberté. Pour emprunter l’expression algébrique de la Genèse5, langage auquel je crois avoir accoutumé mes lecteurs, Adam, c’est l’homme universel, c’est la nature humaine en puissance et en acte ; c’est l’homme primitif se connaissant lui-même, se saisissant de la capacité du bien et du mal. Tous les hommes qui ont paru, qui ont leur place, ou qui l’auront dans le temps et dans l’espace, composent une unité générale que la Genèse nomme Adam. Adam succomba à l’épreuve de la capacité du bien et du mal ; et cette épreuve ne pouvait lui être déniée, car, sans elle, il n’aurait pas pu prendre rang parmi les intelligences morales. Adam succomba, et nous voyons que les représentants de l’homme universel succombent aussi à la même épreuve. Les temps successifs reproduisent incessamment les temps cosmogoniques, et l’évolution naît de l’identité. Toutefois, si l’homme universel succomba, il resta doté de la conscience. Les représentants de l’homme universel, à leur tour, restent, après la chute, dotés de la conscience. Ainsi l’homme universel est devenu l’homme évolutif.

11Le mystère de la déchéance et celui de la réhabilitation s’expliquent l’un par l’autre. Le Christ, qui a racheté la nature humaine, n’aurait pu la racheter, s’il ne se fût identifié à elle. Voilà pourquoi le Christ est Dieu et homme.

12Il ne suffit donc pas de contraindre la volonté, il faut la changer : le mal ne peut disparaître qu’à ce prix.

  • 6 Cette remarque montre combien, margré son apparente solitude, Ballanche était attentif aux suggest (...)

13L’homme régénéré aurait donc l’éminente faculté d’ôter le mal ! Ceci résulte du double dogme de la chute et de la réhabilitation exprimé dans toutes les cosmogonies, proclamé dans toutes les traditions générales6, expliquant à la fois l’homme et l’humanité.

14Je le sais, on objecte à un tel ordre d’idées, qu’il est fondé sur une croyance générale, si l’on veut, mais une croyance, et qu’ainsi il peut être affirmé, et non prouvé ; enfin qu’il est du domaine de la foi, et non du domaine de la science.

  • 7 La conjonction des termes est significative : pour Ballanche, « l’homme individuel » ne se sépare (...)
  • 8 L’expression est célèbre à cause de Charles Bonnet, dont Ballanche se recommande dans la préface d (...)

15Je réponds qu’une croyance universelle entre dans le domaine de la science, sous le rapport des preuves de son universalité. Si, de plus, elle manifeste le principe ontologique de l’homme, le principe cosmologique de l’humanité, alors c’est toute une psychologie de l’homme et de l’humanité7, toute une philosophie qui a ses développements historiques. Ne pourrait-on pas ajouter, sans trop de témérité, que peut-être, dans l’échelle des êtres intelligents8, l’homme est le seul qui soit un être moral ? ce qui justifierait la nature des épreuves successives qui lui ont été réservées.

  • 9 En effet, comme le soulignera le discours du Vieillard au Livre VII, p. 111, les deux notions sont (...)

16En un mot, le dogme du Médiateur, qui est si avant dans les traditions générales du genre humain, repose sur cette doctrine que l’homme ne pouvait être régénéré que par des moyens qui lui fussent identiques. Sous ce point de vue, la Rédemption, telle qu’elle apparaît dans le christianisme, prouve aussi bien que la déchéance la liberté humaine9.

17C’est à la fois l’adhésion à la peine du péché, l’acceptation de la douleur, le consentement libre à la grâce de la réconciliation, le progrès de l’être moral, la naissance de l’homme nouveau, qui constituent la vraie expiation.

  • 10 Solidarité, solidaire : Chateaubriand avait affirmé, dans le Génie du christianisme, I, I, 6, Pléi (...)

18Ici nous rencontrons l’idée pressentie dans les Prolégomènes, à savoir que la solidarité et la charité ont continuellement tendu à devenir identiques10. Nous devons donc arriver à croire que si, par un jugement inexplicable de Dieu, le fardeau du mal a été trop pesant pour quelques-uns de nos frères, il en résulte pour nous l’obligation de nous distribuer, dans toute la communauté sociale, cette portion excédente du fardeau. Le mal dont quelques-uns de nous ont été accablés nous a été épargné par un autre jugement de Dieu, afin que nous en prissions volontairement notre part.

19La solidarité devenue charité rétablit l’équilibre providentiel, fait que l’unité est une harmonie au lieu d’être un destin : c’est là sans doute cette portion de justice distributive que Dieu a voulu attribuer à l’homme par le développement de la loi chrétienne.

20Maintenant reproduisons en d’autres termes la série des déductions qui vient de nous occuper. Voyons si nous parviendrons au même but par une route différente.

II

21C’est à la sympathie à reconstruire la société.

22En effet, la société paraît extérieurement menacée d’être mise en poussière par l’émancipation individuelle.

  • 11 On trouve dans les manuscrits de Ballanche (B.M., Lyon, 1806-1810, no 12) la note suivante :
    Presse (...)

23L’unité du genre humain, si souvent démontrée dans les divers écrits de la Palingénésie sociale, doit être affirmée de nouveau, à un moment où l’autorité des traditions non seulement s’affaiblit, mais semble sur le point de périr dans un naufrage universel11. C’est à la sympathie à parler comme les traditions.

24Cette sympathie, dans sa plus haute sphère, est la charité, telle que l’a produite le christianisme, telle que l’a définie l’esprit du christianisme, telle que doit la développer le christianisme introduit dans la sphère civile et politique.

25Cette sympathie est donc à la fois un sentiment et une doctrine. Elevée à une si éminente prérogative, la sympathie est une merveilleuse transformation de la solidarité.

26Le christianisme, entendu dans le sens le plus général, est en même temps le centre, le sommet, la preuve de toutes les traditions, le flambeau qui éclaire la destinée humaine, le lien logique du mythe et de l’histoire.

  • 12 Mot forgé par Ballanche ? L’époptie (epopteia) était, dans la Grèce antique, la contemplation des (...)

27C’est sur lui que repose la grande unité du genre humain. Je l’ai assez fait pressentir jusqu’à présent, dans toutes les initiations de la sagesse antique, il est un dernier époptisme12 qui échappe toujours, qui reste toujours voilé, même pour l’hiérophante ; c’est l’ombre du christianisme, objet de l’attente générale.

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  • 13 « Celui qui n avait pas connu le péché, Dieu l’a fait péché pour nous », saint Paul, Deuxième Epît (...)

28Le Christ s’est fait le péché, comme dit saint Paul13 Oui, si nous voulons accomplir la charité chrétienne, il faut que nous prenions sur nous-même le fardeau de nos frères, de ceux qui ont succombé à l’épreuve.

29S’ils ont succombé à l’épreuve, est-ce une raison pour qu’ils cessent d’être nos frères ? Ne devrions-nous pas plutôt les présenter à une nouvelle épreuve, les y assister, la supporter avec eux ?

30Le genre humain n’a-t-il pas succombé à l’antique épreuve, et chaque homme n’est-il pas le type du genre humain ?

31Le christianisme antérieur à la manifestation dans le temps nous disait de supporter par la solidarité ; le christianisme, depuis la manifestation, nous dit de supporter par la charité.

32Ici seulement la question de l’abolition de la peine de mort pourrait se résoudre dans l’absolu ; jusque-là elle ne peut être que conditionnelle. C’est donc le signe d’un ordre de choses complet.

33La solidarité, revêtue du manteau chrétien de la charité, est la législatrice suprême de cet ordre de choses.

  • 14 « C’est un être sublime que le bourreau ; c’est la pierre angulaire de la société ; puisque le cri (...)

34Hors de la charité chrétienne, je le conçois, la société, sans l’attribution des peines et du châtiment, serait, comme on l’a dit14, désarmée. Mais le mystère de la charité suffit à toutes les garanties.

35La mort et les fers nous délivrent des inquiétudes que peut nous faire concevoir l’existence des coupables : est-ce pour nous affranchir de l’inquiétude, pour nous donner du repos aux dépens de nos frères, que nous avons été mis dans le monde ? Serait-ce en vain que le christianisme aurait substitué parmi nous la charité à la solidarité ?

36J’ai voulu montrer, dès le commencement, le dernier terme de notre palingénésie actuelle ; il nous reste à la suivre dans ses détails.

III

37(J’ai besoin de dire, pour plusieurs passages de la Ville des Expiations, que cet ouvrage est écrit depuis plus de douze ans.)

38La direction des idées qui ont remué le dix-huitième siècle ne doit-elle pas amener graduellement l’abolition de la peine de mort ? Ce n’est point sans de bonnes raisons que je pose ainsi la question. En effet, il ne s’agit pas, quant à présent, de savoir en général si la société a ou n’a pas le droit d’appliquer la peine de mort ; il s’agit uniquement, d’après ma manière de voir personnelle, d’un point de fait social que je voudrais me borner à constater et à expliquer ; et comme un fait social est toujours de nature à ne pas être aperçu ou senti par tous, celui dont je cherche à établir l’existence peut subir de grandes contestations avant d’être unanimement admis. Un tel fait néanmoins ne saurait être plus important, puisque, d’après M. de Maistre lui-même, et en cela je suis de son avis, l’essence de ce fait constitue la société, est le lien de la société. Ce n’est donc pas une chose d’ordre ou de police qu’il est bon de régler ; nous avons à choisir entre dénouer ou trancher le nœud social.

39Dans une telle situation, je ne saurais poser des prémisses hasardées. Il me suffit d’être certain que si la société n’a pas le droit d’appliquer la peine de mort, elle ne peut tarder de reconnaître qu’elle a été trop longtemps usurpatrice et oppressive, ou que si elle fut réellement investie de ce droit redoutable, il viendra le temps où elle pourra y renoncer sans inconvénient, et qu’alors elle le devra, car la société comme les individus n’a que la faculté de légitime défense. Ainsi, raisonnant dans cette hypothèse qui ne touche point à la légalité, et que cependant quelques esprits ne se trouveront pas encore disposés à favoriser de leur assentiment ; raisonnant, dis-je, dans cette hypothèse toute pleine de réserve, je crois que, dès ce moment, il est bon de prévoir l’époque peu éloignée, selon moi, qui verra cesser cette usurpation cruelle, si toutefois c’est une usurpation, ou qui verra tomber en désuétude ce droit rigoureux, si l’on veut continuer de l’admettre comme un droit.

40D’après ce que j’ai dit, ma pensée est facile à comprendre. L’intervention toute seule de la charité chrétienne dénoue un nœud qui serait inextricable sans elle. Il est inutile de répéter à présent ce qu’a dû être à l’origine le tissu du lien social ; je m’en suis assez expliqué ailleurs. Quoiqu’il en soit, il serait sage de prévoir, peut-être même de hâter, cette grande réforme dans nos lois criminelles, pour arriver, le plus tôt possible, à un temps qui, dans tous les cas, sera une époque chère à l’humanité. Ne voyons-nous pas déjà les répugnances que cause, parmi un grand nombre de jurés, l’application de la peine de mort ; et ces répugnances n’augmentent-elles pas de jour en jour ? Ne voyons-nous pas que l’auguste dispensateur du droit de grâce, si souvent obligé à des condescendances, court le risque, à chaque instant, de ne pas assez faire fléchir la justice, de ne pas assez compromettre sa haute prérogative ? Attendrons-nous donc que nos lois actuelles soient, à cet égard, universellement taxées de barbarie ? Attendrons-nous qu’elles soient outrageusement éludées, et même grossièrement violées, toujours au détriment de la conscience des jurés, quelquefois même au détriment de la conscience des juges ? Ce n’est pas, il faut le dire, sans de grands dangers pour la morale publique, pour la morale intérieure, que l’on persiste à faire marcher la société dans les voies qui ne sont plus les siennes, parce qu’alors les droits et les devoirs deviennent tous incertains ; rien alors n’est obligatoire.

41Or le fait social que je viens de constater est précisément celui que j’ai caractérisé plus haut : la charité substituée, par le christianisme, à l’antique solidarité, comme la Providence est substituée à la fatalité.

42Le progrès est en fait, il ne s’agit plus que de le transformer en droit.

***

43Depuis que ceci est écrit, le fait social que je voulais signaler a reçu une bien éclatante confirmation. La Chambre des Députés a été appelée à délibérer sur l’abolition de la peine de mort, et le gouvernement s’est engagé à présenter prochainement une loi.

44Maintenant il est bien permis de dire que la foi en la légitimité de la peine de mort est, au moins, prodigieusement ébranlée, ce qui en rend désormais l’application impossible.

45Toutefois ce qui s’est passé, dans cette circonstance, au sein de la Chambre et en dehors, me prouve que j’avais raison de m’exprimer avec quelque réserve.

  • 15 La notion est familière à la pensée romantique qui, au lieu de tenir le caractère immuable et inta (...)
  • 16 Ballanche distingue les « hommes de l’avancement » et les « hommes du retardement ». Les uns sont (...)

46Je ne ferai qu’une remarque au sujet de la séance de la Chambre, c’est que les orateurs sont restés dans la théorie de l’humanité, théorie belle et généreuse, mais évidemment insuffisante. Il aurait fallu entrer à pleines voiles dans la discussion religieuse, qui seule pouvait autoriser à résoudre le problème par l’absolu. Alors, au lieu de capituler avec le préjugé pour lui faire une part, on l’aurait abattu d’un seul coup. Je renvoie le lecteur à cette partie des Prolégomènes, où la question est envisagée dans toute sa généralité et placée dans la sphère religieuse progressive15. C’est là que se trouve aussi traitée la question importante de la sanction pénale, c’est-à-dire du pouvoir d’infliger le châtiment. Au reste, la révolution de Juillet a placé la couronne sur la tête d’un prince qui participe à tous les instincts de la société actuelle16 ; et nous savons à présent que le dispensateur du droit de grâce ne peut manquer de tremper avec tous les jurés de France dans cette sainte conspiration de l’humanité.

47Ainsi la réforme, qui n’était que prévue, devient de jour en jour plus nécessaire, pour mettre d’accord la légalité et la conscience publique.

IV

  • 17 Sous la Monarchie de Juillet, l’accroissement de la criminalité, et notamment celui du nombre des (...)

48Le législateur n’a pas besoin de régler le passé, car le passé est hors de sa puissance ; il n’a pas besoin de régler le présent, car le présent est hors de sa juridiction ; il ne peut régler que l’avenir, encore en le prévoyant, car il ne peut pas le faire. Avant donc que l’avenir soit le présent, je voudrais que l’on s’occupât, 1° d’un régime moral et diététique, appliqué aux prisons17 ; 2° d’une nouvelle graduation de peines. Ne nous mettons pas dans la nécessité d’improviser des lois.

49Je prie d’abord de remarquer, quant au régime diététique, le soin que des législations anciennes, que des sectes de philosophie, que des fondateurs d’ordres religieux, ont apporté pour régler la nourriture des hommes, pour entretenir leur propreté ou leur santé, pour isoler certaines classes d’hommes au milieu des peuples, ou même pour isoler des peuples parmi les autres nations. Les mœurs, les habitudes, les costumes, le choix des aliments, des signes dans la chair, que de choses inutiles à rappeler en détail, parce qu’elles ne peuvent manquer de se représenter à l’esprit du lecteur ! Il faudrait que tout ce qui a été fait dans ce genre servît d’enseignement, et quelquefois de modèle, pour tout ce qui doit se faire. Quant au régime moral, il n’est pas besoin non plus de m’expliquer en ce moment : l’ensemble de cet écrit manifestera ma pensée à cet égard. Qu’il me suffise de le redire ; ce que d’anciens législateurs ont fait pour des peuples entiers, ce que des sectes philosophiques et des collèges de prêtres ont fait pour des initiés, ce que des fondateurs d’ordres monastiques ont fait pour des religieux, je voudrais qu’on le fît pour les hommes dont je m’occupe en ce moment, pour les hommes qu’il s’agit de transporter, d’une manière quelconque, hors des lois ordinaires de la société, pour les hommes à qui les épreuves communes n’ont pas réussi. Mais si nous les plaçons dans une sphère différente, il ne faut pas que ce soit dans le but de les éloigner de nous, de nous ôter le souci de leur surveillance. N’oublions jamais que nous ne devons point vouloir nous soustraire à cette antique solidarité, devenue une sympathie générale, et transformée définitivement en charité chrétienne.

50Il est facile de comprendre dès à présent que mon hypothèse nous dispense de l’examen de tous les régimes pénitentiaires qui ont été essayés, ou dont les théories ont été proposées.

***

51Nous parlions tout à l’heure d’une nouvelle graduation de peines ; mais on le verra, par la suite, si mes idées venaient à acquérir quelque crédit, le système de graduation serait fort peu compliqué, encore ne serait-il que transitoire, puisque je veux parvenir à une suppression complète de toute peine. Ainsi que je l’ai dit, la charité suffit à tout, la charité entendue dans le vaste sens du christianisme, c’est-à-dire la solidarité nouvelle, sous la forme d’une mansuétude universelle.

  • 18 Ballanche prend acte, dans ce passage, de l’évolution du droit pénal qui, largement commencée au d (...)

52Ajoutons seulement ceci : il est certain que l’abolition de la torture et l’abolition des supplices variés sont déjà un si grand pas vers l’abolition de la peine de mort, qu’elle en résulte, en quelque sorte, nécessairement18.

V

  • 19 C’était une ordonnance d’avril 1819, modifiée en 1822, qui avait créé des commissions de surveilla (...)

53Je sais qu’une commission est instituée pour l’amélioration du sort des prisonniers19 ; mais cette commission elle-même, quoique appelée à rendre de grands services, ne peut néanmoins diriger ses travaux que dans les routes tracées par notre législation actuelle. Or, à mon avis, notre législation actuelle est tout à fait provisoire : il serait donc indispensable, selon moi, d’adopter d’abord, et avant tout, un principe que je crois devenu la moralité des peuples, l’un des instincts sociaux qui régissent les hommes de l’avenir. Résister à ce principe me paraît dès à présent résister à l’évidence d’un fait, car les faits de l’avenir sont toujours pris dans le présent.

54J’aurais bien sans doute des arguments et des notions historiques à faire valoir en faveur de l’abolition de la peine de mort ; mais je préfère en appeler tout simplement à la tendance générale des peuples placés dans notre orbite de civilisation. J’aime mieux m’appuyer sur la nécessité, cette grande souveraine des choses humaines, cette haute interprétatrice des volontés divines, parce que la nécessité est invincible, lorsqu’elle est, au lieu que le droit est susceptible d’être contesté, et que l’utilité elle-même peut être niée par les esprits trop prévenus. Au reste, cette nécessité, telle qu’elle m’apparaît, résultat de tant de faits et de tant de doctrines antérieures, n’existe point à l’insu de l’homme, et la liberté humaine y a concouru. Toutefois je ne m’abstiendrai pas des arguments, non plus que des notions historiques lorsque le développement tout naturel de mes idées les amènera sous ma plume.

***

  • 20 Ce que Ballanche répète ici, tous les contemporains en ont eu conscience, mais il est intéressant (...)

55Je ne puis m’empêcher de remarquer encore ici que la révolution de Juillet est venue hâter le mouvement des esprits20. N’importe, je laisse subsister ce qui est écrit, non point par respect pour ma pensée ancienne, mais parce que je dois lui conserver sa forme successive.

VI

56Le projet que j’ai conçu, et que je me sens pressé de communiquer aux autres, l’ai-je conçu avec la confiance positive qu’il soit un acte en puissance destiné à être un jour un acte réalisé, ou bien est-ce seulement un cadre plus ou moins heureux pour donner une forme à ce que beaucoup d’hommes appelleront, sans hésiter, un rêve philanthropique ? Quoiqu’il en soit, le voici tel qu’il s’est présenté à mes sens sympathiques, tel qu’il m’est inspiré pour me séduire dans ce qu’il y a de plus intime en moi ; et s’il ne m’est pas donné à moi-même d’apprécier jusqu’à quel point j’y crois, je puis certainement affirmer que je désirerais y croire de toutes mes forces intellectuelles et morales. Néanmoins, qu’il me soit permis de le dire, les autres, pas plus que moi, ne peuvent le rejeter sans examen ; et l’on ne saurait me refuser la faculté de le présenter à tous, de l’offrir à la méditation des sages. Il est de nature à avoir besoin d’être discuté longtemps d’avance, puisque l’exécution, au cas qu’elle ne me soit pas impossible, exige des années entières et l’emploi de sommes considérables d’argent.

  • 21 Nouvelle preuve de la sincérité naïve avec laquelle Ballanche croit à sa propre élection (voir sup (...)

57De plus, osons le proclamer, il est des pensées qu’on ne peut cacher sans crime, lorsqu’on les a eues, comme on ne peut les négliger sans un autre crime, quand une fois elles sont produites ; car qui prétendrait savoir si elles ne sont point une révélation de Dieu, agitant l’esprit humain, et cherchant un interprète21 ?

58De plus enfin, un acte en puissance est toujours un acte ; s’il ne gouverne pas dans la sphère de la réalité, il gouverne dans la sphère de l’idéalité vers laquelle il faut incessamment tendre de toute l’activité de ses facultés progressives.

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59Mais, je veux en faire une dernière fois la remarque, la révolution de Juillet est venue ajouter à mes idées toute la maturité de sa puissante incubation.

VII

  • 22 « Les solitaires chrétiens qui habitaient les déserts de l’Egypte aux troisième et quatrième siècl (...)
  • 23 Dans les Soirées de Saint-Pétersbourg, p. 270, Ballanche pouvait lire au dernier Entretien ces pro (...)

60« Bâtit-on toujours des villes ? »22 demandait jadis un célèbre solitaire. C’était, il vous en souvient, à l’époque de la première émancipation du genre humain par le christianisme. La nouvelle ère qui va commencer, l’ère d’un grand développement du christianisme23, moi je voudrais qu’elle fût marquée par la fondation d’une ville. Cette ville serait toute différente des autres. Elle aurait, en apparence, quelque chose d’analogue à ce qu’étaient chez les Hébreux les Villes de refuge. Elle serait un emblème des destinées générales du genre humain, une image de la vie d’épreuves, qui est la vie de l’homme ; elle serait la racine vivante de la civilisation progressive.

61On la nommerait :

62LA VILLE DES EXPIATIONS

VIII

  • 24 Ballanche a longuement réfléchi, à la suite de Herder, sur l’origine des langues et la langue des (...)

63Au commencement du IVe livre des Lois, Platon cherche le nom qu’il donnera à sa cité typique ; ce nom sera tiré ou d’une circonstance de la fondation, ou du lieu, du fleuve, de la fontaine ou d’une divinité. Ceci s’applique à une fondation spontanée, à l’œuvre d’une volonté dominatrice et indépendante : c’est une théorie, et les choses ne se passent point ainsi. Les villes primitives furent des faits cosmogoniques ; plus tard, des faits de colonie ou de conquête. Les anciens n’avaient pas à chercher le nom d’une ville nouvelle, l’imposition du nom était une chose fatale. Nous avons vu que de deux fondateurs, l’un donnait le nom, et l’autre formait l’institution. De plus, nous savons que toute ville antique avait deux noms ; l’un secret, l’autre public ; l’un profane, l’autre sacré24. Nous savons encore que les rituels fixaient les cérémonies augurales pour la fondation d’une ville selon le rang que devait tenir la ville, selon les facultés et les traditions dont elle était pourvue.

  • 25 On lit en fait dans la République Ve livre, 473 a sq., trad. R. Baccou) : « Ne me force donc pas à (...)

64Platon dit formellement, et dans plusieurs endroits, qu’il n’a point prétendu fonder une cité, une république25. Il a présenté un idéal, un exemplaire, une théorie, sans s’occuper de savoir si l’exécution était possible.

65La belle imagination de Platon lui faisait chercher parmi toutes les contrées celle qui est le plus favorable à la vertu, celle où règne je ne sais quel souffle divin. Saint Jean fit mieux, il fit descendre sur la terre la Jérusalem céleste.

IX

  • 26 Il s’agit des fondements de la nouvelle Jérusalem, dont le second était de saphir et le quatrième (...)
  • 27 « Caïn connut sa femme ; elle conçut et enfanta Hénoch. Comme il bâtissait une ville, il appela la (...)

66La vie sociale, telle qu’elle est à présent, telle qu’elle fut, telle qu’elle sera un jour, tout cela est épuisé pour le discours. Je sais ce qui a été dit sur les misères humaines, je crois savoir tout ce qui peut se dire encore. Je connais les formes sociales dont les combinaisons sont épuisées ; je connais celles dont les combinaisons peuvent sortir d’un nouvel ordre de choses. Ne soyons point timides, transportons nous dans le possible. Pour la première fois, créons une société a priori. Je n’assiérai point les fondements des murailles sur le saphir ou l’émeraude26 ; ce n’est point une Jérusalem céleste que j’ai à bâtir ; et toutefois un souffle divin y régnera. Il s’agit d’une société humaine, c’est-à-dire une société de malheur, de faiblesse, de crime ; une société d’êtres collectifs et solidaires soumis à mille épreuves diverses ; une société d’êtres intelligents et moraux, qui doivent se perfectionner eux-mêmes, se perfectionner les uns par les autres, s’améliorer graduellement. Ne vous souvient-il pas que la seule ville du monde antédiluvien, dont une tradition auguste ait conservé la mémoire, est dite avoir été fondée par Caïn27 ? Et cette ville du monde nouveau, qui s’appelle toujours la ville éternelle, cette ville qui eut toutes les sortes de puissances, a-t-elle renié un fratricide pour son fondateur ?

67Les premières société humaines ont été soumises à la solidarité, d’une manière qui peut nous paraître étrange, et même injuste. Il serait facile néanmoins de l’expliquer par ce qui nous est connu des mystères de notre nature, révélés en nous-mêmes, et éclairés du flambeau des traditions générales du genre humain. Plus l’on remonte vers l’origine des sociétés, plus l’on trouve qu’elles sont régies par une solidarité inflexible à l’égal du destin de la muse tragique. Et pourtant cette solidarité si inflexible, d’après tous les témoignages de l’histoire, devait produire un jour la loi miséricordieuse de la charité. C’est que le décret divin de la déchéance est le même que le décret divin de la réhabilitation ; c’est que le genre humain a toujours été un et identique à lui-même. Et cette solidarité si inflexible s’empreignit dans les lois, toutes émanées de cet ordre primitif ; en effet, plus l’on remonte vers l’origine du monde civil, plus l’on trouve les lois dures, prévoyantes, impassibles ; et plus on avance dans l’histoire, plus l’humanité cherche à s’en dégager.

68Mais, il ne faut pas l’oublier, par la simultanéité, par l’ineffable harmonie du dogme de la déchéance et de la réhabilitation, dès le commencement, la charité a été contenue en germe, et comme enveloppée dans la solidarité. Combien d’épreuves étaient nécessaires avant que ce qui était en puissance passât en acte !

  • 28 La démonstration de cette proposition constitue, en effet, la matière essentielle des chapitres IX (...)

69La société a été imposée à l’homme, ainsi que je l’ai exposé ailleurs. (Dans les Institutions sociales28. Mais à l’époque où j’écrivais ce livre, j’étais loin de connaître toutes les raisons que la suite de mes méditations historiques m’a successivement enseignées depuis.)

  • 29 Ballanche reprend ici l’une des remarques les plus caractéristiques de l’Education du genre humain (...)

70L’homme donc a reçu la liberté à cette condition. Le genre humain, sous certains rapports, a été civilisé malgré lui, et, remarquez-le bien, toujours par des moyens violents quoique la civilisation fût une loi de sa nature, déchue et réhabilitée. Dieu voulait que le genre humain se civilisât, parce que, dans sa pensée éternelle, il avait voulu que la société fût un des moyens de perfectionner l’homme, parce qu’il avait voulu que l’homme, être libre et moral, fût l’ouvrage de l’homme lui-même. Voilà pourquoi, au commencement, il a suscité des hommes si puissants sur les autres hommes. Ceux-là, il les avait animés de son esprit ; il leur avait parlé dans le buisson ardent, ou parmi les tonnerres sur le mont Sinai ; ou bien, il les avait envoyés dans le désert, pour leur parler seul à seul. Ainsi donc encore, plus l’on remonte haut, plus la distance est grande entre ces hommes et la multitude, ces hommes destinés à dominer les autres dans tous les genres ; plus aussi les hiérarchies sociales s’appuient, en quelque sorte, sur des inégalités naturelles. Trouvez, si vous le pouvez, des hommes plus durs, et plus durement conduits que les Hébreux. Il fallait bien à de tels hommes un homme tel que Moïse ; et Moïse est dit le plus doux des hommes. Le Lévitique29 est un type immense de ces législations primitives faites pour garrotter l’homme, tel qu’il doit être garrotté, tant que son éducation morale n’est pas faite. Le christianisme a été une véritable émancipation du genre humain ; et cette émancipation est venue dans son temps, c’est-à-dire dans le temps fixé, à l’origine, par la divine Providence, dans le temps enfin où ce qui était en puissance devait se produire en acte.

  • 30 Ce paragraphe reprend, et condense, les pages dans lesquelles, au début de la IIIe partie de la Pa (...)

71L’erreur de M. de Maistre30 est de vouloir nous replacer sous les dures lois de la solidarité antique, de la division initiative des castes sous les lois traditionnelles, absolues, immobiles de l’Orient. La société qu’il voudrait rétablir, la seule société qu’il crût possible, cette société est condamnée, irrévocablement condamnée par celui qui a établi, dans un temps, la loi de la terreur et de la chair, et qui, dans un autre temps a établi la loi de l’amour et de l’esprit ; par celui qui avait enfermé la seconde loi dans la première, pour que l’une fût un développement et un corollaire de l’autre.

Notes

1 On ne saurait exposer la théologie de Ballanche en quelques lignes. Toutefois, on en trouvera présentés ici les concepts principaux, tels qu’ils apparaissent dans les premières pages de la Ville des Expiations.
L’originalité de la pensée de ce « théosophe cosmogonique » est d’être à la fois figurale et progressive. La création, pour Ballanche, se poursuit vers des fins qui sont déjà contenues dans ses origines, à travers une succession d’expiations et d’initiations.
Au commencement est la substance primitive, à la fois essence et substance. Elle fournit à la fois à une cosmologie et à une ontologie. Dans la création phénoménale, qui procède d’elle en tant que substance, la chaîne des êtres (voir note 8) relie le minéral au végétal et, pour nous en tenir à ce monde-ci, sans suivre l’avenir de l’humanité sous d’autres formes et dans d’autres univers, à l’homme, dont la tâche doit être entre autres d’animaliser le monde (voir le discours de l’hiérophante p. 121) de le réintégrer, donc, à l’essence.
De la substance primitive en tant qu’essence procède ce que Ballanche appelle l’homme primitif, l’homme universel, l’homme général, l’homme cosmogonique, figuré par Adam. Etant d’ailleurs entendu que ce type est à la fois modèle de l’homme évolutif ou successif, selon la tradition de la pensée figurale, et « ensemble » réunissant, dans le sein de la substance primitive, lui-même comme type, et tous les hommes venus ou à venir.
La pensée de Ballanche est fondamentalement aspiration à l’unité et hantise de la dispersion. L’homme évolutif se développe dans l’histoire, où il est tombé comme l’explique le dogme un et identique de la déchéance et de la réhabilitation, jusqu’à rejoindre et réaliser l’homme cosmogonique. Il est substance dispersée allant et retournant vers l’essence. Le dogme se retrouve donc à la fois au commencement et à la fin de l’histoire.
L’histoire de l’homme évolutif, c’est l’acquisition de la responsabilité. A mesure que l’humanité avance, plus d’individus rejoignent les destinées générales. Les destins individuels, sanctionnés par l’ancienne loi, selon laquelle le groupe humain est solidaire dans la faute, et soumis à une expiation sanglante, qui par ailleurs sépare la victime expiatoire, cèdent la place, avec l’avènement de la loi nouvelle, au règne de la charité, qui suppose que la société assiste le coupable, et loin de se débarrasser sur lui de sa propre culpabilité, réelle ou virtuelle, participe avec lui à une expiation, qui ne sépare pas, mais réunisse, et fasse réintégrer aux hommes en retard sur la société l’homme cosmogonique.
L’agent et le type de cette transfiguration, c’est le Médiateur. Participant de l’homme cosmogonique et de l’homme évolutif, il est celui qui ôte le péché du monde. Dieu et Homme, il est le modèle de l’homme régénéré. Réciproquement, l’homme régénéré est lui aussi Agnus Dei. Ainsi le mal devient-il « conditionnel et contingent ». La fin de la Ville des Expiations montrera Ballanche près de se détourner, comme bien d’autres à son époque, de la croyance traditionnelle au péché originel, qui lui apparaît comme une figure expliquant la liberté humaine, bien plus que la Malédiction par excellence.
Il n’empêche que cette théologie de la douceur, qui veut remplacer l’exclusion par la charité, a pour moyen l’institution de la Ville des Expiations, qui est un appareil de contrainte, où l’enfermement apparaît comme un remède à l’enfermement, et la régression aux formes de la société primitive comme une condition de l’avancement de l’homme et de l’humanité.
Ajoutons pour clore cet exposé sommaire de la cosmogonie de Ballanche, qu’il faut distinguer entre une histoire des faits, ou phénoménale, et une histoire idéale, dans laquelle les temps successifs reproduisent les temps cosmogoniques, c’est-à-dire la succession des âges, empruntée à Vico et à Bonnet. Notons que cette succession est pour Ballanche, à la fois idéale et réelle, alors que Vico ou Bonnet, de même que Jean Reynaud, la considèrent comme réelle. L’histoire, selon Ballanche, qui emprunte la formule, sinon l’idée à V. Cousin, est une psychologie de l’humanité s’appliquant aussi bien aux peuples qu’à l’homme : elle développe dans le temps une essence, ce qui écarte toute innovation, et tout bouleversement. La Révolution se trouve ainsi ôtée aux hommes (sauf à n’être que scorie, barbarie formelle) et donnée au temps, qui réalise l’élargissement d’une humanité préétablie.

2 Cf. Première addition aux Prolégomènes in Palingénésie sociale, Orphée, Œuvres t. V, p. 10-11 (S. 403) :
« Le genre humain partagé en initiables et en initiateurs est une idée dérivée d’un dogme caché dans toutes les cosmogonies, le dogme identique de la déchéance et de la réhabilitation. (…) N’est-il pas singulier que, dans le latin, le mot sons, coupable, soit le mot simple, et que insons, innocent, soit le mot composé ? Or, dans l’origine, le second s’applique au patricien et le premier au plébéien.
Comme on le verra, l’idée d’initiables et d’initiateurs, l’idée de la nature différente des âmes, se produisit donc, dès les premiers temps, sous la forme d’une croyance à des âmes innocentes et à des âmes coupables. Dans tout ceci est le fait cosmogonique oriental, devenu le fait cosmogonique latin. Ainsi l’être patricien et l’être plébéien témoigneraient du dogme identique, du dogme un de la déchéance et de la réhabilitation. »
C’est ce fait que. faute de pouvoir « le présenter sous un vêtement historique », Ballanche a mis en évidence dans le mythe d’Orphée.

3 Le genre humain connut d’abord la déchéance avant de s’acheminer par l’initiation vers la réhabilitation à travers une suite d’épreuves et d’expiations. Or, avant le christianisme, les hommes divisés en castes ne connurent pas tous la même progression : des inégalités naturelles, intellectuelles ou morales, divisaient l’humanité en initiables et en initiateurs.
Ainsi, dans l’histoire romaine, la plèbe formait le corps des initiables : par ses trois fameuses sécessions, ce principe évolutif et progressif put conquérir les droits que les patriciens, qui représentaient le principe stationnaire, gardaient jalousement. Le patriciat, conservateur des traditions, fut ainsi — malgré lui — l’initiateur de la plèbe qui obtint les mêmes droits que lui.
Le christianisme a bouleversé cette division du genre humain en castes : « désormais tous sont appelés au même genre d’épreuves », Palingénésie in Œuvres, T. IV, p. 65 (S. 318) ; après son établissement, le progrès se produisit sous une forme harmonique et non plus antagonistique. Cf. ibid., p. 184-185 (S. 347-348) : « Cette pleine émancipation, objet de tant de vœux, cachée au fond de tant de croyances, nous trouverons plus tard que le christianisme seul peut nous la procurer, et que dès lors (…) le christianisme est la véritable religion de l’humanité. »

4 L’épithète « antagonistique » a-t-elle été créée par Ballanche ? Plus tard, Proudhon dira : « antagonique ». En tout cas, le substantif antagonisme, employé par Ballanche dans ses Prolégomènes, Œuvres, tome IV, p. 200 (S. 351), appartient, à cette époque, au vocabulaire des saint-simoniens : on le trouve employé pour la première fois en 1826, dans le tome III du Producteur, sous la plume d’Auguste Comte et de Prosper Enfantin. L’épithète « harmonique » apparaît à la même époque dans les écrits de Charles Fourier.

5 Cf. Première addition aux Prolégomènes, Œuvres, T.V. p. 4-5, (S. 401-402) : « La mythologie est une histoire condensée, et pour ainsi dire algébrique.
La tradition groupe les événements primitifs, pour faire d’un ensemble de faits un seul fait symbolique (…). Quelquefois ces faits groupés sont rendus plus saillants, par une faculté merveilleuse de personnification, qui est un des attributs de l’esprit humain. Les traces de l’évolution cyclique s’effacent, et la mémoire du seul fait symbolisé brille dans la nuit des âges. Ainsi était le clou du siècle, enfoncé par le marteau d’un pontife sur le frontispice des temples. »

6 Cette remarque montre combien, margré son apparente solitude, Ballanche était attentif aux suggestions contemporaines. C’était en Allemagne que l’idée avait paru, quelques décennies plus tôt. Frédéric Schlegel et Görres notamment, bons connaisseurs de l’antiquité mais surtout fascinés par l’Orient, avaient cru découvrir dans les croyances orientales et les cultes païens des notions qu’ils estimaient proches de certains dogmes chrétiens, et par conséquent antérieures à eux historiquement. Cette constatation les avait amenés à concevoir l’hypothèse d’une révélation primitive dont, pour employer les termes de Renan dans sa Notice sur Creuzer, « toutes les religions des peuples anciens n’auraient été que les échos lointains et troublés. » L’idée allait être largement reprise en France, et d’abord par Eckstein qui, dans sa revue Le Catholique, l’appuya d’une érudition brouillonne et quelque peu accablante. Mais elle avait aussi paru, sous des formes plus séduisantes, en des œuvres que Ballanche a lues avec attention, et dont — le texte de la Ville des Expiations le prouve — les auteurs sont rapidement devenus pour lui des partenaires privilégiés. C’était d’abord Joseph de Maistre qui, dans le IXe entretien des Soirées de Saint-Pétersbourg, avait souligné la constance de la croyance à la réversibilité des douleurs de l’innocence au profit des coupables, avant de préfigurer ainsi, dans le Xe entretien, les résultats auxquels la science devait parvenir, du jour où son matérialisme inavoué ne l’égarerait plus (Œuvres posthumes, Lyon-Paris, 1850, T. II, p. 280) :
« Il sera démontré que les traditions antiques sont toutes vraies ; que le Paganisme entier n’est qu’un système de vérités corrompues et déplacées ; qu’il suffit de les nettoyer pour ainsi dire et de les remettre à leur place pour les voir briller de tous leurs rayons. »
De son côté, dans les derniers volumes de l’Essai sur l’indifférence, Paris, 1823, T. IV, Ch. XXIX et XXX, Lamennais s’était attaché à démontrer qu’à travers la diversité des croyances attestées par l’histoire, les principaux enseignements de la vraie religion, c’est-à-dire du catholicisme, se laissaient clairement entrevoir, qu’ils avaient donc, de tout temps, proposé à l’homme ses devoirs, et formé la loi de son esprit, de son cœur et de ses sens. Déjà, à propos de la révélation évangélique, on pouvait lire dans le tome I, p. 248-249, et Ballanche aurait sans doute pu prendre ces lignes à son compte :
« Le monde n’en pouvait plus, quand tout à coup l’antique foi, se développant à la voix de Dieu, chez le peuple spécialement chargé d’en conserver le dépôt, reprend avec éclat possession de l’univers. De nouveaux dogmes sont promulgués ; mais ces dogmes, dérivant des dogmes primitifs, appartenaient, au moins implicitement, à la foi primitive. De profonds mystères s’accomplissent ; mais ces mystères, annoncés au premier homme, plus clairement révélés à ses descendants, étaient attendus, pressentis du genre humain tout entier. Le Christianisme ne naissait pas, il croissait. »

7 La conjonction des termes est significative : pour Ballanche, « l’homme individuel » ne se sépare pas de « l’homme collectif ». Quant à la « psychologie » dont parle ici Ballanche, il est clair qu’il ne la conçoit pas comme le fondement scientifique d’une ontologie, à la manière de Victor Cousin ou de Théodore Jouffroy ; au contraire, c’est le « principe ontologique », manifesté dans les croyances universelles du genre humain, qui fonde selon lui « une psychologie de l’homme et de l’humanité ». C’est pourquoi, par exemple, dans ses Prolégomènes Ballanche affirmait que la Genèse, « tableau du berceau cosmogonique de la race humaine », est aussi une « grande et majestueuse psychologie de notre essence », Œuvres, T. IV, p. 386 (S. 398).

8 L’expression est célèbre à cause de Charles Bonnet, dont Ballanche se recommande dans la préface de sa Palingénésie sociale, ainsi que dans les notes préparatoires à la Ville des Expiations. C’est au XVIIIe siècle que la doctrine fut acceptée le plus largement par toutes sortes d’écrivains, hommes de science, philosophes, poètes, essayistes déistes ou orthodoxes (voir Lovejoy — The Great Chain of Being, Harvard, 1936). Au XIXe siècle, cette notion fut refusée aussi bien par Cuvier que par Geoffroy Saint-Hilaire, qui ne voulaient plus réduire le champ de l’histoire naturelle à la simple recherche du chaînon manquant. Ballanche, qui se pique de mettre en pratique les théories de Geoffroy Saint-Hilaire, en revient pourtant à cette vieille idée (mais il passe du domaine de la science à celui de la foi !) Ce faisant il rejoint de nombreux écrivains du XIXe siècle (voir Hélène Tuzet Le Cosmos et l’imagination, Paris 1965.
L’homme occuperait l’anneau central de la Chaîne des Etres qui lierait sans discontinuité le minéral à Dieu. L’homme est plus bas que le plus bas des anges, mais il est supérieur physiquement et psychologiquement à toutes les espèces visibles. Son statut intermédiaire explique son incohérence. Le sens moral lui permet de subir les épreuves nécessaires à son ascension individuelle dans la hiérarchie céleste.

9 En effet, comme le soulignera le discours du Vieillard au Livre VII, p. 111, les deux notions sont pour Ballanche étroitement liées. Le péché originel fut une déchéance parce qu’il a privé l’homme de la place éminente qu’il occupait à l’origine dans la Création, mais l’expiation, dès lors qu’elle devient volontaire parce qu’elle est acceptée, lui permet d’échapper à cette dégradation et de retrouver le rang qui fut d’abord le sien dans l’ordre universel. Mais cette réhabilitation procède d’un choix qui, dans la Ville des Expiations, doit être librement assumé par ceux qui en recueilleront les bienfaits.

10 Solidarité, solidaire : Chateaubriand avait affirmé, dans le Génie du christianisme, I, I, 6, Pléiade, p. 488 : « Le Baptême (…) nous dit que nos fautes rejailliront sur nos fils, que nous sommes tous solidaires. » Plus précisément, pour Ballanche, la solidarité devient « l’interdépendance fatale du criminel et de la société qui, atteinte solidairement par le crime d’un de ses membres, doit le châtier pour s’absoudre elle-même ; la charité est au contraire la loi d’amour appliquée au coupable pour l’émanciper lui-même du mal » (Paul Bénichou : Le temps des prophètes. Doctrines de l’âge romantique. Paris, 1977, p. 100).
L’idée d’une transformation de la « loi de solidarité » en « loi de charité » — ou d’une substitution de celle-ci à celle-là — est annoncée en effet dans les Prolégomènes, Œuvres, 1 T. IV, p. 232 (S. 359) et 241 (S. 362) ; Ballanche précise même que l’objet essentiel de la Ville des Expiations sera de montrer « comment, par le développement de la loi chrétienne, l’antique solidarité doit se transformer en la charité », ibid., p. 19 (S. 306).

11 On trouve dans les manuscrits de Ballanche (B.M., Lyon, 1806-1810, no 12) la note suivante :
Pressentiments
Et je voudrais couler ma douce vie au sein d’une retraite charmante (…)
Il s’agit bien d’une telle vie ! Ne voyez vous pas un monde qui s’en va ? Pie VII et Napoléon.
en marge : Navarin et Alger.
Mais enfin je voudrais me livrer à l’étude des lois nouvelles de l’intelligence et de la poésie.
Cahos encore ! cahos de bien des années. Le dictateur est sur le rocher de Sainte-Hélène (…)
Et n’entends-tu pas ces canons qui grondent dans le sein de la capitale du monde ? Paris, à son tour, veut se saisir de la dictature.
C’est trop tôt, c’est trop tôt (…)
Comment, pas de repos ! Pas un instant pour s’occuper de bonheur et de vertu ! Varsovie
Deux fois les événements de Lyon (…)
Question d’Orient. Par qui sera-t-elle tranchée ?
Est-ce un renouvellement ? Est-ce une fin ?
Qui creusera le lit où doit couler la démocratie à torrens ?
Elle arrive la grande catastrophe de la gloire humaine.
En marge : Des hommes concevront le développement de l’Evangile par une égalité de situation politique, par l’abolition de la propriété. Ils ressembleront aux Juifs qui attendent un messie revêtu de la gloire humaine.
Les incendiaires sortent du sein de la population elle-même. Les Barbares sont les mendians que vous avez faits, les prolétaires que vous avez laissés sans direction, les ouvriers qui vous demandaient du travail. Eux à leur tour se nomment le fléau de Dieu.
En marge : Et le prophète allait criant dans les rues de Ninive :
Convertissez-vous ! Sinon vous allez périr. Or savez-vous ce qui serait se convertir, ce serait se rallier dans la foi chrétienne, soigner les pauvres et les infirmes, faire les œuvres de miséricorde, que l’Evangile devienne notre loi définitive.

12 Mot forgé par Ballanche ? L’époptie (epopteia) était, dans la Grèce antique, la contemplation des mystères, dévoilement suprême qui représentait à Eleusis le plus haut degré d’initiation. L’hiérophante était le prêtre qui y présidait. Dans la Ville, ce rôle est tenu par le Vieillard dont le long discours initiatique est rapporté au Livre VII.

13 « Celui qui n avait pas connu le péché, Dieu l’a fait péché pour nous », saint Paul, Deuxième Epître aux Corinthiens (V-21).

14 « C’est un être sublime que le bourreau ; c’est la pierre angulaire de la société ; puisque le crime est venu habiter notre terre, et qu’il ne peut être arrêté que par le châtiment, ôtez du monde l’exécuteur, et tout ordre disparaît avec lui », Soirées de Saint-Pétersbourg, VIIe entretien, op. cit., T. II p. 6.
Ballanche a ici le mérite, qui n’est pas si commun, d’admettre le raisonnement de Joseph de Maistre au lieu de n’y voir que l’occasion d’une trop facile indignation. Dans les Soirées, p. 5, l’éloge du bourreau est prononcé par « une intelligence étrangère à notre globe » qui réfléchit sur l’ordre qu’elle y découvre. Il peut être attribué, dans ce contexte, à une courageuse lucidité : la répression des crimes est une nécessité sociale, qu’admet elle aussi la Ville des Expiations. Mais, comme le suggère ici le texte et comme le prouvera la suite de l’ouvrage, le « Mystère de la Charité » en transforme complètement le sens. Après avoir posé le problème en termes voisins de ceux adoptés par Maistre, Ballanche se retrouvera en total désaccord avec lui. Déjà on peut lire dans les Prolégomènes pour la Ville des Expiations, Œuvres, t. IV, p. 247 (S. 363) :
« La peine du crime ne peut effacer le crime qu’à la condition que le criminel accepte la peine. M. de Maistre est tombé dans cette erreur. Aurait-il donc mal interprété le dogme du Médiateur, tel que l’a proclamé la foi chrétienne ? Je ne reculerai point devant cette question théosophique, lorsqu’il en sera temps. » On peut tenir la Ville des Expiations pour l’exécution de cette promesse.

15 La notion est familière à la pensée romantique qui, au lieu de tenir le caractère immuable et intangible du dogme pour une conséquence de sa vérité, admet que l’enseignement surnaturel a connu une évolution dont les révélations successives marquent les étapes. L’idée semble procéder des vues exposées par Lessing dans son Education du genre humain, traduite en 1829 par le saint-simonien Eugène Rodrigues. Lessing montrait comment, depuis les origines, l’homme avait trouvé en Dieu un guide attentif à adapter son enseignement à la force de l’esprit destiné à le recevoir, si bien qu’il y avait toujours eu adéquation parfaite entre les prescriptions du Maître et les besoins de l’élève. Dans les Prolégomènes pour Orphée, Œuvres, T. IV, p. 116 (S. 330) Ballanche fait largement état de cette pédagogie providentielle. Persuadé que la civilisation a été partout « imposée à un peuple par des moyens extérieurs à ce peuple et quelquefois très violents », repoussant pour cette raison l’idée d’un contrat primitif, il admet en conséquence que « l’éducation de l’homme, l’éducation d’un peuple, celle du genre humain », sont toujours possibles et souvent douloureuses. C’est même, de son propre aveu, l’une des « premières données » qui l’ont amené à concevoir la Ville des Expiations. Car, dans la perspective ouverte par Lessing, les espoirs les plus ambitieux de régénération devenaient raisonnables : l’auteur de l’Education du genre humain se montre convaincu qu’arrivera « le temps du nouvel Evangile, de l’Evangile éternel, qui, même dans les livres de la Nouvelle Alliance est promis aux hommes » (§ 86) encore que ce but lointain ne puisse être que péniblement atteint. Plus modestement, mais dans la ligne ainsi tracée, Ballanche insiste davantage sur les épreuves, nécessaires pour que la création parvienne à la perfection à laquelle elle est propre : « Il faut que l’intelligence mérite », op. cit., p. 131 (S. 334). Reste que la régénération spirituelle à laquelle l’organisation de la Ville des Expiations conduit ses habitants n’a rien d’inconciliable avec les convictions de Lessing, pour lequel le progrès s’accomplit dans chaque individu aussi bien que dans l’humanité entière.

16 Ballanche distingue les « hommes de l’avancement » et les « hommes du retardement ». Les uns sont les « hommes de la Providence », les autres « les hommes du destin », Œuvres, T. IV, p. 27 (S. 308). Ainsi Louis XVI ou Louis XVIII, monarques palingénétiques, qui se sont mis à la tête de leur siècle, Essai sur les Institutions Sociales, T. II p. 24 (S. 108), L’Homme sans nom, T. III, p. 165 (S. 253), s’opposent à Bonaparte, véritable type des hommes du retardement, qui s’est mis à la tête de la révolution pour « faire rétrograder les sociétés humaines dont il était le plus éclatant produit », Palingénésie, T. IV, p. 276 (S. 370), Entre les prophètes et les « prophètes du passé » il y a place pour des « hommes assimilatifs » (que Ballanche distingue des « hommes spontanés » voir p. 105). Ils ont l’instinct de leur époque, qu’ils résument, sans avoir le pouvoir d’innover (en partie parce que l’humanité devient elle-même plus assimilatrice qu’intuitive, du fait de l’extension à tous de la révélation). Comme Louis-Philippe… ou comme Ballanche lui-même ; car il se veut prophète, avec une assurance qui ne manque pas d’ingénuité. Ne serait-il pas l’« interprète » que Dieu cherche (cf. p. 23) ? Visionnaire comme Hébal, et comme lui doué de « sens sympathiques » (cf. p. 23), il sent aussi parfois sa vue se troubler, comme les Sibylles dont il parle dans Orphée, ou comme l’Hiérophante de la Ville, qui arrivent à perdre le sens de l’avenir (cf. Elégie).
La révolution de Juillet a fait franchir à la France deux degrés d’initiation d’un coup, sans l’épreuve correspondante. On connaît l’anecdote rapportée par Sainte-Beuve :
« Pendant les journées de 1830, (…) nous nous trouvâmes à Rouen et fûmes ensemble dans la même diligence de retour (…). M. Ballanche (…) avait Pair des plus dégagés et des plus désintéressés sur les nouvelles qui arrivaient à chaque instant de Paris, et dont le résultat n’était plus douteux. “Je crois bien, lui dis-je, que pour le coup, nous allons franchir deux degrés d’initiation à la fois.” Et il se prit à rire. » (M. Ballanche, Portraits contemporains Paris, M. Lévy, 1870, T. 2, p. 32).
L’embarras de Ballanche-Hébal n’en est pas moins grand : « Oui aura le sentiment de la transformation sociale (…) ? En qui se fera l’assimilation de la pensée de tous ? (…)
Hébal ne s’y trompe point. Deux degrés d’initiation ont été franchis à la fois. La loi des développements successifs veut que l’homme se rachète d’un degré franchi sans l’épreuve préparatoire. Hébal prévoit donc de grands troubles. Mais la loi du progrès a une telle puissance qu’elle finira par rétablir l’harmonie. » (La Vision d’Hébal, éd. Busst, p. 224).

17 Sous la Monarchie de Juillet, l’accroissement de la criminalité, et notamment celui du nombre des récidivistes, suscitèrent un regain d’intérêt pour les questions pénitentiaires. Pour la bourgeoisie, qui constituait le soutien du régime et dont l’agitation politique ou l’émeute troublaient les affaires, il fallait à tout prix empêcher que la prison demeurât une école du crime, comme l’établissaient les statistiques. Ce souci était du reste général à l’époque : de l’Europe à l’Amérique du Nord le pouvoir se saisissait du problème, suscitant réflexions ou projets de réformes. En France, une mission d’enquête aux Etats-Unis fut confiée peu après juillet 1830 à Gustave de Beaumont et Alexis de Tocqueville, qui en rapportèrent un rapport bientôt célèbre : Du système pénitentiaire aux Etats-Unis et de son application en France. La pensée utopique de Ballanche rejoint ces préoccupations contemporaines sur un certain nombre de points :
1. Le compte clinique :
« A l’arrivée du condamné dans la prison, un médecin constate l’état de sa santé » (Tocqueville, Du système pénitentiaire aux Etats-Unis et de son application en France, Paris. Fournier, 1833, p. 58).
2. Le souci de l’hygiène :
« Il faut avoir vu toutes les cellules de la prison de Philadelphie (…) pour se former une idée exacte de leur propreté et de la pureté de l’air qu’on y respire ». (Ibid, p. 58). « Leur nourriture est saine, abondante, mais grossière ; elle doit soutenir leurs forces et ne leur procurer aucune des sensations qui ne sont qu’agréables (…). On n’y boit que de l’eau » (Ibid, p. 61).
3. L’isolement :
« On (…) conduit (le prisonnier) dans sa cellule solitaire dont il ne sort jamais ; c’est là qu’il travaille, mange et repose ; et la construction de cette cellule est si complète qu’il n’y a jamais pour lui nécessité d’en sortir » (Ibid, p. 58). La solitude n’est pas absolue pourtant chez Ballanche, la permission de la promenade en particulier consacrant la récompense du progrès moral.
4. L’égalité des individus au sein de l’institution :
« Il y a encore plus d’égalité dans la prison que dans la société. Tous portent le même habit, et mangent le même pain. Tous travaillent ; il n’existe à cet égard d’autre distinction que celle qui résulte de l’aptitude naturelle à telle profession plutôt qu’à une autre » (Ibid., p. 61).
5. La vertu réformatrice du silence :
« Tout, pendant le jour, se passe dans le silence le plus profond, et l’on n’entend dans la prison que le bruit de ceux qui marchent, et le mouvement des ouvriers qui travaillent. Mais quand le jour est fini, (…) le silence qui se fait dans l’enceinte de ces vastes murailles, où tant de criminels sont renfermés, est un silence de mort. Nous avons souvent traversé pendant la nuit ces galeries sonores et muettes où brille incessamment la clarté d’une lampe : il nous semblait parcourir des catacombes ; il y avait là mille êtres vivants, et cependant c’était une solitude. » (Ibid. p. 59).
Ballanche insistera aussi sur l’influence bénéfique de la musique.

18 Ballanche prend acte, dans ce passage, de l’évolution du droit pénal qui, largement commencée au dix-huitième siècle, avait été consacrée par la législation révolutionnaire et favorisée depuis 1815 par les réactions de l’opinion. Non contente d’abolir définitivement la torture, l’Assemblée constituante n’avait finalement retenu que la décapitation pour l’application de la peine de mort, et le principe même de ce châtiment avait été mis en question, au nom du Comité de constitution et de législation, par Le Peletier de Saint-Fargeau appuyé par Robespierre. Dans la suite, le 4 brumaire an IV, le principe de son abolition avait été retenu par la Convention thermidorienne lors de sa dernière séance, pour « l’instant de la proclamation de la paix générale ». Cet engagement n’avait pas été tenu. Mais le code pénal de 1810, tout en maintenant la peine de mort, avait notablement réduit le nombre des crimes susceptibles de l’entraîner.
Sous la Restauration, certaines scènes scandaleuses dont les exécutions capitales avaient donné l’occasion, avaient grandement ému le public. Nous devons, entre autres, Le dernier jour d’un condamné aux protestations qu’elles avaient provoquées, et il est intéressant de noter que la nouvelle préface de ce roman, datée du 15 mars 1832, reprend explicitement les idées de Ballanche sur la question, telles qu’elles avaient été une première fois exposées dans la IIP partie de la Palingénésie sociale, en réaction contre la thèse de Joseph de Maistre dans les Soirées de Saint-Pétersbourg : « L’ordre ne disparaîtra pas avec le bourreau (…). La voûte de la société future ne croulera pas pour n’avoir point cette clef hideuse. La civilisation n’est autre chose qu’une série de transformations successives (…). La douce loi du Christ pénétrera enfin le code et rayonnera à travers (…). On traitera par la charité ce mal qu’on traitait par la colère. Ce sera simple et sublime. La croix remplacera le gibet. Voilà tout » (Le dernier jour d’un condamné, Œuvres complètes, édition chronologique, t. IV, p. 495). L’émotion populaire avait été si vive qu’après la Révolution de 1830, note Louis Blanc, (Histoire de dix ans, Paris, Pagnerre, 1846 ; T. II, p. 116), « le mouvement de la guillotine avait été arrêté sur toute la surface de la France » ; lui-même partisan de la suppression, Louis-Philippe avait fait son possible pour que cet arrêt devînt définitif. C’est à ces circonstances que, pour une bonne part, les ministres de Charles X durent de sauver leur tête : les députés de la nouvelle Monarchie citoyenne votèrent, à une forte majorité, une adresse proposant au roi l’abolition de la peine capitale en matière politique ainsi que pour certains crimes de droit commun. Il est vrai que, sous la pression de l’émeute, le gouvernement dut remettre à plus tard l’examen de la question. L’impulsion, cependant, était donnée. En 1832 furent supprimées les peines du carcan, de la marque d’infamie, du poing coupé pour les parricides. Plusieurs cas de condamnation capitale, comme la non révélation d’un complot ou la fabrication de fausse monnaie, furent retranchés du code. Surtout, le recours aux circonstances atténuantes, même en cas d’assassinat, permit au jury de supprimer la peine de mort de fait, alors même que la lettre de la loi paraissait l’imposer.

19 C’était une ordonnance d’avril 1819, modifiée en 1822, qui avait créé des commissions de surveillance auprès des prisons départementales : sans pouvoir de décision, ces commissions étaient chargées de « surveiller tout ce qui avait rapport à la salubrité, à l’instruction religieuse et à la réforme morale » (Voir Tocqueville, Réforme des prisons, in Œuvres complètes, T. IX, p. 367). Stendhal nous a conservé le souvenir de ce que pouvait devenir l’une de ces visites d’inspection, quand elle interférait avec les intrigues ou les susceptibilités locales (Le Rouge et le Noir, Livre I, ch. II et III). Cette relation est d’autant plus mordante qu’elle met en scène, sous les traits du « beau monsieur de Paris », M. Appert, personnalité connue à l’époque pour ses sympathies libérales, et lui-même partisan d’une réforme pénale pour laquelle il faisait campagne.

20 Ce que Ballanche répète ici, tous les contemporains en ont eu conscience, mais il est intéressant de noter que, pour analyser cette accélération de l’histoire, Sainte-Beuve a eu précédemment recours à Ballanche dans son article du Globe du 11 octobre 1830 intitulé Espoir et vœu du mouvement littéraire et poétique après la Révolution de 1830, où il évoque les idées exposées dès 1819 dans le Vieillard et le Jeune Homme : « Ce jeune homme, type fidèle de bien des âmes tendres de notre âge, finit par se réconcilier avec cette société nouvelle mieux comprise, et par reconnaître, à la voix du vieillard initiateur, c’est-à-dire à la voix de la philosophie et de l’expérience, que nous sommes dans une ère de crise et de renouvellement, que ce présent qui le choque, c’est une démolition qui s’achève, une ruine qui devient plus ruine encore ; que le passé finit de mourir, et que cette harmonie qu’il regrette dans les idées et dans les choses ne peut se retrouver qu’en avançant » (Sainte-Beuve, Œuvres, Pléiade, t. 1, p. 375).

21 Nouvelle preuve de la sincérité naïve avec laquelle Ballanche croit à sa propre élection (voir supra note 16).

22 « Les solitaires chrétiens qui habitaient les déserts de l’Egypte aux troisième et quatrième siècles, qui vivaient quatre-vingt-dix ans, comme saint Paul, sans voir un seul de leurs frères, demandaient avant de mourir : bâtit-on encore des villes ? » (A. de Saint-Chéron, C.R. d’Ahasvérus, Revue de Paris, mars 1834, p. 313).

23 Dans les Soirées de Saint-Pétersbourg, p. 270, Ballanche pouvait lire au dernier Entretien ces propos du sénateur : « Il faut nous tenir prêts pour un événement immense dans l’ordre divin, vers lequel nous marchons avec une vitesse accélérée qui doit frapper tous les observateurs. » Il est vrai que cette attente était alors fondée sur la disparition de la religion, état — selon Maistre — incapable de durer : « il n’y a peut-être pas un homme véritablement religieux en Europe (je parle de la classe instruite) qui n’attende dans ce moment quelque chose d’extraordinaire. » Cet espoir plaisait au messianisme romantique. Mais il avait pris un tout autre sens avec Lamennais, et les importants articles publiés par lui dans l’Avenir sous le titre De l’Avenir de la société (28 et 29 juin 1831). S’inspirant, lui aussi, des idées de Lessing, l’auteur y montrait comment l’humanité avait, depuis l’origine, parcouru des âges successifs qui l’avaient conduite, comme dit ici Ballanche, au seuil d’une vie nouvelle, celle de l’affranchissement définitif sous l’empire du Christ : « L’esprit humain pénètre de plus en plus dans les profondeurs infinies des vérités divines qui ne changent point ; et la société humaine, par un progrès semblable, tend à se spiritualiser de plus en plus, ou à se rapprocher de plus en plus de l’Eglise, qui modifie elle-même ses formes extérieures, ses modes de relation avec la société, selon ce progrès » (30 juin 1831). C’est bien en faveur de Lamennais, et contre Maistre, que semblent trancher les Prolégomènes pour la Ville des Expiations, (Œuvres, T. IV, p. 229, S. 359) : « M. de Maistre attend un siècle nouveau, une nouvelle révélation : il ne sait donc pas que le christianisme a tout dit ! Moi aussi je crois à une ère nouvelle, mais cette ère est commencée. Le siècle attendu existe déjà. Les choses parlent un langage qui est aussi une révélation de Dieu ».
Ballanche préfère annoncer l’ère d’un grand développement du christianisme. Pour lui, « la société actuelle n’est autre chose que le christianisme identifié avec les idées civiles et sociales », L’Homme sans nom, Œuvres, T. III, p. 276 (S. 281). C’est aussi ce que pense Lamartine, dont la Politique rationnelle se veut la « déduction sociale » du christianisme. Ce « christianisme évolutif » doit mener, selon Ballanche, à « l’abolition des classes et à l’affranchissement de la propriété », Orphée, Œuvres, T. V, p. 268, (S. 547). Cet idéal de démocratie bourgeoise veut tourner le dos à toute forme de théocratie : « L’entier développement de la loi évangélique (…) est l’unique loi morale du genre humain, loi parfaitement indépendante et désintéressée de toute forme politique, loi si différente en cela de la loi de Moïse qu’on voudrait nous imposer de nouveau », Palingénésie, Œuvres, T. IV, p. 232 (S. 359). Paradoxalement, il s’exprime à travers l’institution coercitive de la Ville des Expiations.

24 Ballanche a longuement réfléchi, à la suite de Herder, sur l’origine des langues et la langue des origines, notamment dans Orphée. Les « noms sacrés » des lieux forment, dit-il, « une sorte de théogonie hiérographique écrite sur le sol », Orphée, Œuvres, T. V, p. 82, (S. 421). Il note dans la Première addition aux Prolégomènes, que « d’après Festus le nom mystique de Rome fut Romula, et le nom sacré de l’Italie (…) Barbaria », Ibid. p. 39, (S. 410).

25 On lit en fait dans la République Ve livre, 473 a sq., trad. R. Baccou) : « Ne me force donc pas à te montrer parfaitement réalisé le plan que nous avons tracé dans notre discours. Si nous sommes à même de découvrir comment, d’une manière très proche de celle que nous avons décrite, une cité peut être organisée, avoue que nous aurons découvert que tes prescriptions sont réalisables. » La difficulté tient à ce que cet idéal suppose que « la puissance politique et la philosophie se rencontrent dans le même sujet », c’est-à-dire que le pouvoir appartienne aux philosophes, faute de quoi, ajoute Socrate, « jamais la cité que nous avons décrite tantôt ne sera réalisée, autant qu’elle peut l’être, et ne verra la lumière du jour. » Des réserves du même ordre, touchant la possibilité d’une organisation sociale parfaite, se retrouvent in Lois, II, 739 e et surtout 745 e : « Tout ce que nous avons dit ne pourra jamais rencontrer des conditions telles que tout se trouve ainsi réuni à la lettre ».

26 Il s’agit des fondements de la nouvelle Jérusalem, dont le second était de saphir et le quatrième d’émeraude. (Apocalypse, XXI 19).

27 « Caïn connut sa femme ; elle conçut et enfanta Hénoch. Comme il bâtissait une ville, il appela la ville du nom de son fils, Hénoch. » Genèse, IV, 17.
A.1 écrit ici, rejoignant la fascination romantique pour les républiques de brigands : « Le plus grand empire du monde commença dans une caverne de voleurs. »

28 La démonstration de cette proposition constitue, en effet, la matière essentielle des chapitres IX et X dont l’idée générale est ainsi résumée : « L’homme a trouvé toujours la société existante, n’importe à quel degré de perfection ; il n’a pu, par conséquent, fonder primitivement la société. Il n’a pas même été libre de choisir l’état social, car la société lui a été imposée comme les autres conditions de son existence. » Œuvres, T. II, p. 224, (S. 158). La solitude le déprave : son cœur, comme un sol qui n’est plus « travaillé par l’homme social », est alors envahi par les ronces. En revanche, il trouve dans ce cadre tout ce qui peut favoriser son épanouissement, p. 288 (S. 174). Mais, au moment où il conçoit la Ville des Expiations, Ballanche assigne à la société une fin plus haute, celle de la régénération de ses membres, si du moins son organisation est assez parfaite pour leur en fournir l’occasion et les moyens.

29 Ballanche reprend ici l’une des remarques les plus caractéristiques de l’Education du genre humain. A ceux qui s’étonnaient du manque d’idéalisme de la loi mosaïque, Lessing reprochait d’oublier l’état dans lequel se trouvaient alors les Hébreux. Leur grossièreté les rendait plus sensibles à la puissance de Dieu qu’à sa bonté ou à sa sagesse ; elle explique que la loi mosaïque fasse si large place aux sanctions applicables pendant la vie terrestre (§§ 22 et 23).

30 Ce paragraphe reprend, et condense, les pages dans lesquelles, au début de la IIIe partie de la Palingénésie, Œuvres, T. IV, p. 289 sq (S. 374 sq), Ballanche exprime avec une force et une netteté chez lui bien rares, son admiration pour ce « noble théosophe » et son opposition à des doctrines qui « représentent à ses yeux » le chant du cygne d’une société expirante », p. 294 (S. 375).

© Presses universitaires de Lyon, 1981

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