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Le Partage des savoirs xviiie-xixe siècles

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Lise Andries

I. Les modalités du discours

Vulgarisation scientifique et physico-théologie en France

Le Spectacle de la nature de l'abbé Pluche

Andreas Gipper

Texte intégral

  • 1 L’article présent s'insère dans le cadre d’un projet de recherche sur la littérature de vulgarisati (...)

1Bien que la littérature de vulgarisation scientifique ait eu à lutter depuis toujours contre de nombreuses réserves et surtout contre le préjugé de la banalisation du savoir transmis, elle passe depuis longtemps pour être l’une des manifestations les plus significatives de l’esprit des Lumières. Selon l’interprétation la plus généralement admise, elle est traditionnellement considérée comme l’un des instruments idéologiques privilégiés au moyen desquels le parti des philosophes, au siècle des Lumières, aspirait à briser le monopole d’interprétation cosmologique de l’Église et à imposer ses propres modèles de rationalité. Si l’on considère donc la littérature de vulgarisation scientifique en France à l’époque des Lumières, on pense tout d’abord à Fontenelle vulgarisant l’univers de Copernic et la cosmologie de Descartes ainsi qu’à Voltaire et à Mme du Châtelet divulguant Newton. Dans cette perspective, rien ne semble mieux caractériser l’époque des Lumières en France que le fait que son « grand projet phare », l'Encyclopédie de Diderot, se présente tout d’abord comme un projet global de vulgarisation scientifique. Ce discours de vulgarisation réunit certains des représentants les plus en vue de la philosophie des Lumières autour d’un projet qui tente d’appliquer les normes de la rationalité scientifique à tous les domaines du savoir et procède ainsi à une critique en profondeur des prémisses et des formes de toute vision religieuse du monde1.

2Ce modèle d’interprétation du processus des Lumières, modèle qui n’est au fond qu’une auto-interprétation de l’époque moderne, repose sur un large consensus dans les études dix-huitiémistes et semble de prime abord être l'évidence, voire la banalité même. Or, si l’on procède à une analyse plus attentive de la littérature de vulgarisation scientifique de la fin du xviie à la moitié du xviiie siècle et ce faisant, d’un des axes de transmission les plus importants de la pensée des Lumières, on y rencontre alors un champ de recherche relativement peu exploité qui confronte le modèle d’interprétation esquissé à de sérieuses difficultés.

  • 2 Il est d’usage de faire remonter le terme de « physico-théologie » à la Physico-theology de William (...)
  • 3 Une bibliographie générale de la littérature physico-théologique en Allemagne figure dans l'étude t (...)

3Nous allons dans ce qui suit, examiner quelques-unes de ces difficultés telles qu’elles apparaissent si l’on considère cette large mouvance de littérature de vulgarisation scientifique pour laquelle s’est forgé – à la suite de ses modèles anglo-saxons – le terme de physico-théologie2. Il s’agit d’une littérature qui souhaite démontrer la grandeur, la bonté et la toute-puissance de Dieu dans les merveilles de la nature et dont l’interprétation du inonde repose essentiellement sur un finalisme providentiel. Cette littérature qui trouve ses racines dans la littérature patristique et dans le Moyen Âge chrétien, connaît un succès extraordinaire à la fin du xviie siècle. C’est sous l’influence de la révolution scientifique qu'elle se développe dans les pays protestants tels que l’Angleterre, les Pays-Bas et l’Allemagne, et qu’elle s’étend à tous les domaines de la nature et des savoirs contemporains. Les textes faisant partie de cette littérature vont – pour ne citer que quelques exemples caractéristiques – de la Physico-Theology (1713) de Derham à la Pyrotheologie (1732) et à l'Hydrotheologie (1734) de Fabricius, à l'Insectotheologie (1738) de Lesser et à la Biblia naturae (1737/1738) de Swammerdamm. Parmi ces textes, on trouve également une théologie des coquillages (Lesser : Testaceotheologie, 1744), une théologie des sauterelles (Rathlef Akridotheologie, 1748) ainsi qu'une théologie des oiseaux et des poissons (Zorn : Petinotheologie 1742/1743 ; Malm Ichtyotheologie, 17513).

  • 4 Il faut mentionner ici les travaux du groupe de Manfred Büttner sur la physico-théologie. Parmi d’a (...)

4À considérer l’importance du corpus de textes qu’on peut ainsi rassembler, on constate que la littérature physico-théologique représente bien autre chose qu'un discours marginal. On peut en contrepartie se poser la question de savoir si au niveau européen, cette littérature n’a pas été le courant majeur de la littérature de vulgarisation scientifique du xviiie siècle. Il n’est donc pas étonnant qu’elle ait suscité de plus en plus d’attention, au cours de ces dernières années, tout au moins en Allemagne et dans l’espace anglo-saxon4.

  • 5 Cette situation est par exemple caractérisée par l’étude classique et quelque peu ancienne d’Albert (...)
  • 6 William Derham, Physico-Theology ; or a Demonstration of the Being and the Attributes of God from t (...)

5À l’opposé, la physico-théologie française, qui est traitée généralement sous la catégorie de l’apologétique, n’a jamais suscité qu’un intérêt mineur. Il existe certes de nombreux travaux de recherche concernant la vaste littérature de « théologie naturelle ». Cependant la forme particulière de la théologie naturelle qui cherche la preuve de l’existence et de la toute-puissance de Dieu, non dans la spéculation philosophique a priori, mais a posteriori dans la connaissance scientifique, reste largement ignorée5. Un des rares exemples de cette littérature qui ait trouvé un écho somme toute bien relatif est le Traité de l’existence et des attributs de Dieu de Fénelon, datant de 1712, qui contient une « Démonstration de l’existence de Dieu tirée du spectacle de la nature et de la connoissance de l’homme ». À bien des égards, il semble en effet qu’il s’agit là pour la France d’un texte initiateur. Derham le cite d’ailleurs dans la préface de sa Physico-theology à côté de Mersenne et de Perrault comme un de ses prédécesseurs6. Cette remarque d’un des pères fondateurs de la physico-théologie protestante en Europe est très révélatrice. Elle peut servir d’indice supplémentaire pour indiquer l’existence d’une tradition proprement française de la physico-théologie ; tradition qui ne prendrait d’ailleurs pas son essor par le biais des pays protestants, mais qui serait un pur produit des milieux scientifiques et théologiques français.

6Si une telle affirmation contient une part de vérité, il ne faut pas pour autant oublier que le climat scientifique et épistémologique dominé par le cartésianisme montre des résistances considérables, d'une part face à l’adoption d’une stratégie théologique se fondant sur l’impression immédiate des sens, et d’autre part face à une méthodologie faisant appel essentiellement à l’expérience. On peut dire que l'intérêt du texte de Fénelon consiste précisément à témoigner de cette lutte du modèle physico-théologique contre les contraintes et les limitations de l’épistémologie cartésienne.

  • 7 Daniel Momet, « Les enseignements des bibliothèques privées (1750-1780) » Revue d'histoire littérai (...)
  • 8 Ernst Cassirer, Die Philosophie der Aufklärung, Tübingen, 1973, p. 64.

7Ces limitations seront définitivement surmontées en France, et ceci sans doute à l’aide de l’influence anglaise, avec la parution en 1735 du premier volume du Spectacle de la nature de l’abbé Pluche. Ce texte doit être considéré comme l’un des exemples les plus célèbres et le plus souvent traduit de toute la littérature physico-théologique en Europe. Il est d’autant plus surprenant que ce texte n’ait jamais suscité d'intérêt particulier qu’il doit être considéré, depuis l’étude désormais classique de Daniel Mornet, comme l’une des œuvres les plus répandues du xviiie siècle en France7. Si l’on considère sa diffusion dans les bibliothèques privées, cette œuvre laisse loin derrière elle l’ensemble des œuvres classiques des Lumières, y compris les Lettres persanes et La Nouvelle Héloïse. Force est donc de constater que l’œuvre de vulgarisation scientifique de loin la plus influente de la première moitié du xviiie siècle se présente résolument comme l’organe d’une vision orthodoxe et chrétienne de l’univers. Contre une histoire des sciences et des Lumières qui considère la littérature scientifique d’inspiration religieuse uniquement en tant qu’anachronisme, et dont la destruction serait, comme l’a dit Cassirer, « la condition nécessaire pour le renouveau de la physique8 », il nous faut plaider ici pour une réévaluation différenciée du rapport de la théologie à la science dans la France des Lumières.

  • 9 Pour donner quelques indications supplémentaires, citons seulement. Bernard Le Prestre, Le Naturali (...)

8Si l’on considère les Lumières européennes non pas comme un phénomène de salon littéraire ni comme une transformation se limitant au domaine des sciences et de la philosophie, mais plutôt comme une transformation globale de la culture, on constate alors que le changement essentiel du statut social de la science, sa revalorisation fondamentale, la diffusion de ses découvertes ainsi que son insertion dans la vie quotidienne et les pratiques morales se sont imposés non contre la religion, mais bien à à l’aide d’une littérature scientifique d’inspiration religieuse9.

III. 1. Abbé Antoine Pluche, Le Spectacle de la nature ou entretiens sur les particularités de l’Histoire Naturelle qui ont paru les plus propres a rendre les jeunes Gens curieux et à leur forme l’esprit, Paris. Veuve Estienne & Jean Desaint 1732, t. I, p. 8.

  • 10 Voir aussi Michel de Certeau, L'Écriture de l'histoire, Paris, 1975, p. 153-212.

9Considérer l'Aufklärung scientifique comme une révolution fondamentale, implique tout autant de rendre compte des changements de la vision de l’univers qu’elle a provoqués au plus profond de la société, c’est-à-dire aussi dans les couches qui sont restées ancrées dans l’univers chrétien. Est-il nécessaire de rappeler que les transformations qui se sont opérées dans le domaine des mentalités et des pratiques sociales et religieuses ont autant d’importance que les révolutions scientifiques qui les ont conditionnées, sans d’ailleurs les déterminer d'une manière purement mécanique ? Ne voir dans la littérature physico-théologique qu'un témoignage des anti-Lumières serait donc une grave erreur d’interprétation. Cette littérature constitue au contraire à travers la vision du monde qu’elle présente, une tentative originale pour réagir à une transformation intellectuelle de grande envergure. Elle fait ainsi partie de ce processus global que Michel de Certeau a caractérisé comme le passage d'un « système religieux » à une « éthique des Lumières10 ».

10Il faut certes éviter de céder à une vision idyllique de l’histoire et ne pas minimiser les oppositions et les conflits existants entre la science et la philosophie la plus avancée d’un côté et la physico-théologie de l’autre. La polémique que mènent certains des grands protagonistes des Lumières en Europe au nom d’une science responsable de sa méthode et de son contenu, contre la littérature physico-théologique, n’est pas un simple parti pris historique ni un simple malentendu. En partant de l’observation du processus historique global d’autonomisation de la science à partir du début du xviie siècle, la littérature physico-théologique apparaît inévitablement comme une tentative pour combattre cette différenciation, en mettant la science au service des intérêts théologiques. Il est important cependant de séparer les motivations théologiques des auteurs de leur rôle historique objectif dans le processus de vulgarisation. Même s’il peut sembler aujourd’hui que la littérature physico-théologique ne représente qu’un ultime effort de médiatisation de la science, il faut d’abord prendre au sérieux l’aspiration d’une grande partie de ses représentants à promouvoir et à diffuser les résultats scientifiques les plus avancés de leur temps. Cette aspiration ne constitue ni une auto-contradiction ni un anachronisme de principe par rapport à l’état des sciences au xviiie siècle.

  • 11 Noël Antoine Pluche, Le Spectacle de la nature, vol. VIII. Paris, 1732-1750. Désonnais : Pluche, Sp (...)
  • 12 Ces aspects sont traités principalement dans la 5e partie sous le titre « L’homme en société » (vol (...)

11Voyons comment cette aspiration fondamentale se manifeste dans l’œuvre de Pluche. Le spectacle de la nature de l'Abbé Pluche représente une encyclopédie chrétienne populaire qui prétend rendre compte de tous les domaines essentiels du savoir de l’époque11. Le spectacle du monde naturel que développe Pluche est, de ce fait, à comprendre comme un grand théâtre de l’univers dans lequel le domaine de l’histoire naturelle et celui du cosmos infini trouvent leur place au même titre que ce qui régit la vie sociale, le commerce, la science et les arts et métiers12. De ce point de vue, le Spectacle anticipe largement, au niveau du contenu, le programme de l'Encyclopédie. Ce n’est donc pas un hasard si, à l’origine, Pluche avait été proposé par les libraires de l'Encyclopédie comme membre du comité de rédaction.

12Pourtant le Spectacle de Pluche se différencie de l'Encyclopédie de Diderot de manière manifeste par le fait qu’il ne procède pas de manière alphabétique, mais qu’il prétend plutôt suivre un ordre naturel. Cet ordre prétendument naturel se déploie selon une logique de la proximité qui privilégie d’abord tout ce qui se trouve à la portée immédiate du lecteur et qui se déplace ensuite du proche au lointain, du jardin familier aux mers et montagnes éloignées, de la surface de la terre à ses profondeurs, de la terre au ciel et aux étoiles. À cet ordre spatial correspond, sur le plan spirituel, une sorte de chemin théologique de la connaissance qui progresse, par-delà la connaissance de l'extériorité de la nature, vers la connaissance de l’homme en soi et de l’homme en société pour aboutir enfin à la connaissance de Dieu. En accord avec la méfiance générale des Lumières face au rationalisme de système propre au xviie siècle, et se tournant avec une détermination remarquable vers le sensualisme anglais, Pluche ne cherche pas à progresser selon une méthode qui part de principes généraux pour arriver aux connaissances particulières, mais propose donc plutôt un chemin de la connaissance qui s’arrête tout d’abord aux choses se présentant en premier à la perception. Ces choses premières sont, selon l’anthropologie biblique de Pluche, les objets de la nature. Les premiers volumes du Spectacle, qui ont connu le plus de succès, traitent donc tout d'abord du monde des animaux, des plantes et des minéraux de même que de la topographie correspondante : les prairies, les champs, les fleuves, les mers, les montagnes, les carrières et les mines. Le Spectacle témoigne ainsi d’une sorte de changement dans les intérêts du grand public. L’astronomie et la cosmologie, dominantes tout au long du xviie, se font supplanter au xviiie siècle par l’histoire naturelle. L’énorme succès de l'Histoire naturelle de Buffon, deux décennies plus tard, marque l’apogée de cet intérêt.

  • 13 Il Newtonianismo per le dame de Francesco Algarotti paraît en 1737. La première édition (interdite) (...)

13Cependant, les derniers volumes du Spectacle traitant de l’astronomie, de la physique expérimentale ainsi que des arts et métiers, ne sont pas moins dignes d’intérêt. Ceci vaut tout particulièrement pour la présentation de la physique de Newton qui, au moment de la parution du volume lui correspondant (vol. IV, 1739), accomplit en France sa percée décisive avec les œuvres d’Algarotti et de Voltaire13. Bien que Pluche ait été considéré par une grande partie de ses contemporains comme un newtonien, sa présentation de Newton montre qu’il reste ici prisonnier de toutes les ambivalences qui caractérisent les milieux scientifiques français dominés par l’esprit cartésien.

  • 14 « La physique expérimentale [...] est la seule utile, parce qu’elle est la seule conforme à notre é (...)
  • 15 Dans le 2e volume de l'Histoire du ciel de Pluche, on trouve une sorte de « Parallèle des théories (...)

14Ce qui ne pose à Pluche aucun problème dans l’œuvre de Newton, c’est L’Optique, qu’il qualifie au contraire de chef-d’œuvre de la physique moderne. C’est ici que s’exprime avec une force toute particulière la croisade de Pluche pour la physique expérimentale moderne, qu’il caractérise, contre l’aristotélisme des scolastiques, comme le véritable « système de la Providence14 ». La physique expérimentale devient de ce fait la seule forme de contemplation de la nature correspondant à la volonté divine. Dans cette perspective, Newton se voit glorifié comme le premier grand physicien expérimental après Moïse15. Si de ce côté-là, Pluche se révèle effectivement bon newtonien, la théorie newtonienne de l’attraction garde pour lui un statut extrêmement problématique. Ce n’est pas que Pluche méconnaisse ses résultats mathématiques, mais il reste très sceptique face à son interprétation métaphysique en tant que modèle d’explication généralisé. C’est ainsi que Pluche rejette toute tentative visant à interpréter les phénomènes de magnétisme ou d’électricité comme un effet de l’attraction. Il semble évident aujourd’hui que, par ce choix, il fait preuve de perspicacité et de bon sens.

  • 16 « Un écrivain qu’on nomme, je crois, Pluche a prétendu faire de Moïse un grand physicien ; [...] ma (...)
  • 17 Ce sont en outre justement les volumes traitant de l’histoire naturelle qui sont nés d’une collabor (...)

15Malgré les railleries de Voltaire contre la prétention de faire de Moïse le plus grand physicien de tous les temps, on doit donc se garder de prendre Pluche pour un naïf16. Le sarcasme de Voltaire risque en effet d’occulter le fait que Pluche est généralement bien informé et que ses sources, dont les plus importantes sont les Philosophical Transactions et les Mémoires de l'Académie des sciences, correspondent presque toujours aux standards scientifiques du xviiie sièclel17. C’est d’ailleurs justement l’accent mis sur les motifs théologiques de la physique newtonienne qui semble permettre à Pluche de se rapprocher des intentions de Newton plus que Voltaire ne le fait avec son interprétation mécaniste dans ses Éléments de la philosophie de Newton.

  • 18 Pluche, Spectacle, IV/94ff (sixième entretien ; La propagation de la lumière). Il s’agit d’ailleurs (...)

16Il reste pourtant indéniable que la perspective théologique a amené l’auteur du Spectacle de la nature à faire fausse route plus d’une fois. Citons dans ce contexte sa théorie de la lumière, qui en fait une matière fluide et lui permet de rester attaché à la vérité littérale du récit biblique de la création selon lequel Dieu créa d’abord la lumière et ensuite le soleil18. Mais ce ne sont probablement pas ces erreurs scientifiques qui ont fait sombrer le Spectacle dans un oubli si profond pendant deux siècles. Ce qui semble bien plus important, c’est que, rétrospectivement, l’ouvrage a été classé intégralement dans cette forme de finalisme providentialiste dont le dépassement représente à juste titre l’un des plus grands acquis des Lumières. Si l’on ajoute à cela le fait que Pluche fait de son encyclopédie le projet d’un seul homme, à un moment où la différenciation des sciences commence à dépasser de plus en plus les capacités d’un individu, on comprend mieux le mépris que son ouvrage a rencontré par la suite. C’est à cause de ces deux points principalement que l'Encyclopédie de Diderot, parue vingt ans plus tard et anticipée par Pluche à tant d’égards, fera du Spectacle un modèle bel et bien dépassé.

  • 19 Au sujet de la curiosité scientifique, voir aussi l’analyse fondamentale de Hans Blumenberg. « Der (...)
  • 20 L’information biographique sur Pluche reste lacunaire. Selon l’esquisse biographique de son éditeur (...)
  • 21 Roger Mercier, La Réhabilitation de la nature humaine (1700-1750), Villemomble, 1960.

17Retenons néanmoins que Pluche a contribué de façon décisive à une réhabilitation de la science à l’intérieur de l’orthodoxie catholique. Les moyens mis en œuvre pour cette réhabilitation méritent, tant sur le plan idéologique que sur le plan de la poétique, une attention particulière. Le projet d'une réhabilitation globale de la science se heurte toujours au xviiie siècle dans le monde catholique, et ce malgré l’évolution par rapport au siècle précédent, au rejet du savoir profane et de la curiosité mondaine, considérés comme un divertissement et une menace pour le salut de l’âme19. Cette méfiance traditionnelle repose en grande partie sur le modèle du « uti » et « frui » de saint Augustin, qui règne largement dans les milieux jansénistes. Or, on sait que Pluche fait partie précisément ces milieux-là20. Les transformations épistémologiques qui sont à l’œuvre dans le Spectacle semblent d’autant plus significatives. D’après le modèle du « uti » et du « frui », l’homme ne doit prendre plaisir (« frui ») qu’à ce qui constitue en soi son propre but, à savoir Dieu. Tout le reste est réservé à l'utilisation (« uti »). Conformément à cette délimitation du domaine du plaisir légitime, le péché se définit comme la jouissance directe des choses, ou tout au moins comme l’inclination vers des objets qui ne sauraient être ni utilisés ni considérés comme des éléments du chemin menant à Dieu. Dans cette perspective, le Spectacle de Pluche peut être considéré comme une tentative de réconciliation de la théorie chrétienne du salut et de la « curiosité humaine ». Dans le cadre d’un modèle théologique de la connaissance, la curiosité se voit promue au rang de vertu théologale. Ce projet de réconciliation a différentes facettes et correspond en général à ce qu’on a pu considérer comme une réhabilitation de la nature humaine21.

  • 22 Ces structures ont été esquissées dans un article important par Herbert H. Knecht, « Le fonctionnem (...)
  • 23 Voir Jean Céard, La Nature et les Prodiges. L'Insolite au xvie siècle, en France, Genève, 1977. Ain (...)
  • 24 Voir Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes dans Œuvres complètes, vol. II, Paris, 1991 (...)

18Nous allons maintenant nous attacher plus particulièrement à l’analyse d’un aspect d’une importance toute particulière dans le domaine de la vulgarisation scientifique, à savoir la rhétorique des « merveilles ». Une des caractéristiques les plus frappantes du Spectacle de la nature est l’usage récurrent d’une rhétorique globale du merveilleux, se rattachant d’une part aux structures épistémologiques de la Renaissance tardive et de ce qu’on a pu appeler la science baroque22, et d’autre part à la grande tradition de la littérature merveilleuse, qui traverse tout le Moyen Âge et qui atteint son apogée dans les recueils de prodiges du xvie siècle comme Le Théâtre du momie de Boaistuau (1558). Cette tradition perdure dans la rhétorique chrétienne du début du xviie, comme par exemple dans L’Essai des merveilles de Nature et des plus nobles artifices du jésuite Étienne Binet, publié en 1621. Elle inspire indirectement la littérature scientifique religieuse du xviiie siècle23. Cette rhétorique du merveilleux procède surtout de la thématique du spectacle, évoquée dès le titre, qui tend à présenter l’univers comme un théâtre divin. Ce spectacle des merveilles de la nature est conçu d’abord comme l’objet d’une observation admirative et d’une stupéfaction émue. Il ne s’agit pas de mettre au premier plan la compréhension d’une mécanique de théâtre avec ses leviers, ses cordes et ses contrepoids, comme c’est par exemple le cas dans les Entretiens sur la pluralité des mondes de Fontenelle24, il s’agit plutôt d’une inclination pleine de curiosité vers le monde des corps. Puisque cette curiosité pour le monde des corps devient chez Pluche la base d’une vénération admirative du miracle divin de la création, elle se voit attribuer un rôle important dans l’histoire du salut de l’homme. La priorité donnée à l’étonnement et à l’admiration, plutôt qu’à la froide compréhension, n’empêche cependant pas la logique du merveilleux de s’inscrire dans un processus de sécularisation. Malgré la rhétorique du merveilleux, le Spectacle suit en effet une logique qui tend à réduire l’intervention divine dans la nature à l’acte perpétuel de la création. Les miracles incompréhensibles de Dieu se voient, dans cette perspective, remplacés par les merveilles encore incomprises de la nature et, de ce fait, dispensés de tout caractère miraculeux.

19Le fait que ces mécanismes ne soient pas compris ne représente d’ailleurs pas un manque et fait au contraire partie de la rhétorique du spectaculaire. Car si l’on considère le spectacle du monde dans sa structure rhétorique, il est évident que l’effet du spectacle, comme l’artifice des machines à l’opéra, repose essentiellement sur le fait que ses mécanismes restent obscurs. Le monde apparaît alors comme un artifice rhétorique créé par Dieu, dont le génie se manifeste précisément par le fait qu’il sait cacher ses lois et ses mécanismes au regard humain.

  • 25 « Je conçois donc que la Poésie pastorale n’a pas de grands charmes, si elle est aussi grossière qu (...)

20De cette façon, la nature acquiert chez Pluche une dimension esthétique qui implique d’importantes conséquences. L’intérêt pour la nature que le Spectacle veut susciter n’est pas seulement celui que l’on peut avoir pour un objet de connaissance, mais un intérêt d’ordre esthétique. Cet objet esthétique présente d’ailleurs, selon les catégories de la poétique du temps, des qualités largement supérieures aux sujets littéraires traditionnels. La conséquence immédiate de ce nouvel intérêt est une transformation fondamentale et un élargissement considérable du répertoire des objets esthétiques. Le fait est manifeste, surtout si l’on considère quelles sont les parties de la nature qui, traditionnellement, étaient des sujets d’inspiration pour les différents genres littéraires. Dans son Discours sur la nature de l'églogue, un auteur comme Fontenelle fonde la supériorité des modernes sur la délicatesse du goût et s’apprête à éliminer de la poésie pastorale des objets indignes d’elle comme les chèvres et les brebis25. Cette censure est d’autant plus significative que l’églogue était traditionnellement réservé à la représentation du monde le plus humble. Ce qui caractérise en revanche le regard physico-théologique est qu’il conçoit la nature en général comme une création divine et que, tant sur le plan théologique et téléologique que sur le plan esthétique, l’idée d’une différence de dignité entre les objets de la nature cesse d’exister. La littérature physicothéologique devient de cette manière un agent puissant de ce qu’on pourrait appeler l’autonomisation esthétique de la nature.

21Il s’agit ici d’une question de poétique qu’on pourrait croire sans conséquence dans un discours de vulgarisation étranger aux catégories littéraires. Mais il faut tenir compte du fait que le Spectacle, fidèle aux modèles rhétoriques traditionnels, refuse toute distinction entre la belle littérature et la littérature didactique. Il prétend au contraire fournir le premier exemple d’une nouvelle littérature chrétienne, proposant une alternative par rapport au monde funeste des romans et du théâtre, considéré comme dénué de toute utilité et contraire à la raison. Il semble donc paradoxalement que cette littérature, hostile aux formes autonomes de création littéraire, soit justement celle qui ouvre au domaine des belles-lettres des potentialités nouvelles d’inspiration. Le Spectacle confirme l’idée que, précisément à l’intérieur des genres les moins codifiés (comme celui des entretiens scientifiques), les transformations esthétiques les plus importantes ont le plus de chances de se préparer.

  • 26 Cf. l’analyse concordante proposé par Ruth et Dieter Groh dans Weltbild und Naturaneignung, Frankfu (...)

22Si on a parlé plus haut d'autonomisation de la nature, il importe de souligner que cette autonomisation réelle et effective a chez Pluche, comme dans toute la littérature physico-théologique, un caractère assez paradoxal, dans la mesure où elle se présente comme le produit immédiat d'un finalisme universalisé26. La découverte de la dignité esthétique de la nature apparaît comme la conséquence d'une vision utilitariste. Ce mécanisme se trouve confirmé dans le Spectacle non seulement en ce qui concerne les objets traditionnellement considérés comme insignifiants et sans dignité, tels les insectes, mais aussi dans un domaine comme celui de la découverte du paysage : dès que la réflexion a attribué une place à l’hostilité du désert et au caractère inhospitalier de la haute montagne à l'intérieur de l’économie divine, dès qu’elle a reconnu l’importance fondamentale des montagnes comme lieux d’origine des fleuves et des rivières, et comme source de vie pour toute la plaine, le regard a la liberté de se poser avec une curiosité bienveillante sur ces objets traditionnellement associés à la terreur.

  • 27 Rappelons dans ce contexte le Projet pour l’éducation de M. de Sainte-Marie de 1740, où Rousseau co (...)
  • 28 Dans certains cas on peut d’ailleurs supposer des emprunts directs. On comparera par exemple la pla (...)

23N'oublions pas ici l’influence que la physico-théologie a exercée sur Rousseau et sur la formation de son propre culte de la nature ainsi que sur Bernardin de Saint-Pierre et toute la littérature qu’on a désignée de pré-romantique27. Si l'utilitarisme physico-théologique joue un rôle déterminant dans la transformation globale de la nature en objet esthétique, il est aussi à l’origine de cette transformation des miracles en merveilles que nous avions évoquée plus haut. Anticipation de l'Encyclopédie de Diderot, ce remplacement des miracles par les merveilles se doublera dans les volumes tardifs d’une autre substitution tendant à remplacer les merveilles de la nature par les merveilles de la technique. Celle-ci apparaît à son tour comme l’expression directe de la force créatrice de l’auteur de l’univers. C’est encore une fois la théologie qui s’apprête à fonder et à légitimer une transformation idéologique considérée traditionnellement comme le seul fruit d’un processus de sécularisation. Il est particulièrement instructif, dans ce contexte, de comparer les planches du Spectacle et celles de l'Encyclopédie. On constate alors combien le Spectacle anticipe sur l’ouvrage de d’Alembert et de Diderot, tant dans le domaine de la présentation technique des arts et des métiers que dans le domaine de l’esthétique28.

  • 29 Il serait tentant de voir dans la littérature physico-théologique un stade précurseur de l’esthétiq (...)

24Si le Spectacle se présente comme un dictionnaire des arts et des métiers avant la lettre, c’est donc parce que la production devient la caractéristique déterminante du divin et en même temps le centre d’une nouvelle anthropologie. Le Spectacle apparaît dans cette perspective comme un vaste développement de la doctrine de l'imago Dei qui définit la nature de l’homme par analogie avec celle du créateur divin, comme pulsion de connaissance, esprit d’invention et force créatrice. Malgré le théocentrisme déclaré du Spectacle, le motif de l'imago Dei conduit à une autonomisation du sujet moderne qui semble lui fournir une dimension presque prométhéenne29. Cette anthropologie prend concrètement la forme d'un véritable « pan-industrialisme » et d’un « pan-économisme ». Dans cette perspective, l’homme ne peut s’assurer de la grâce divine que par le développement inlassable de sa force de productivité. C’est par ce fondement religieux du capitalisme, qui ne rappelle que trop la théorie de Max Weber, que le Spectacle se présente comme une forme originale des Lumières chrétiennes. À cause de son éthique généralisée du travail, de sa réévaluation des métiers, de sa haute estime pré-physiocratique de l'agriculture, à cause de sa confiance dans le progrès et de sa fascination pour la technique, Pluche anticipe quelques-unes des transformations idéologiques décisives de la grande époque des Lumières en France et tout particulièrement de l'Encyclopédie, et il prépare son chemin à la modernité bourgeoise.

Notes

1 L’article présent s'insère dans le cadre d’un projet de recherche sur la littérature de vulgarisation scientifique en France qui paraîtra prochainement sous le titre Die Literatur der Wissenschaftsvulgarisierung in Frankreich von Cyrano de Bergerac bis zur Encyclopédie. Ce travail comportera aussi une analyse plus en profondeur de l’œuvre de Pluche.

2 Il est d’usage de faire remonter le terme de « physico-théologie » à la Physico-theology de William Derham (1713). alors que ce terme se trouve déjà employé dans la deuxième moitié du xviie siècle, chez Samuel Parker dans ses Tentamina physico-theologica (1669) et chez John Ray dans ses Three Physico-Theological Discourses (1692).

3 Une bibliographie générale de la littérature physico-théologique en Allemagne figure dans l'étude toujours fondamentale de Wolfgang Philipp, Das Werden der Aufklärung in theologiegeschichtlicher Sicht, Göttingen, 1957.

4 Il faut mentionner ici les travaux du groupe de Manfred Büttner sur la physico-théologie. Parmi d’autres : Manfred Büttner et Frank Richter éds, Forschungen zur Physikotheologie im Aufbruch. Naturwissenschaft, Theologie und Musik in der Aufklärung. Referate des Symposions in Halle 1994. Münster, 1995 ; Udo Krolzik, Säkularisierung der Natur : Pmvidentia-Dei-Lehre und Naturverständnis der Frühaufklärung, Neukirchen-Vluyn, 1988. Par ailleurs, il faut mentionner les excellentes analyses de Ruth et Dieter Groh qui insèrent la physico-théologie dans le cadre d’une histoire culturelle de la nature., Ruth und Dieter Groh. Wellbild und Naturaneignung. Zur Kulturgeschichte der Natur, 2 vol., Frankfurt/Main, 1996. Depuis longtemps, les études germaniques ont voué une attention particulière à la poésie descriptive d’inspiration physico-théologique. L’exemple le plus significatif est le cas de Bartold Heinrich Brockes (1680-1747). Sur l’importance de la littérature physico-théologique de vulgarisation en Angleterre, voir Larry Stewart, The Ri.se of Public Science. Rhetoric, Technology, und Natural Philosophy in Newtonian Britain, 1660-1750, Cambridge, 1992.

5 Cette situation est par exemple caractérisée par l’étude classique et quelque peu ancienne d’Albert Monod, De Pascal à Chateaubriand. Les Défenseurs du christianisme de 1670 à 1802, Genève, 1970 [Paris 1916]. Voir aussi R. R. Palmer, Catholics & Unbelievers in Eighteenth Century France, Princeton, 1939 ; ainsi que William R. Everdell, Christian Apologetics in France 1730-1790, New York, 1987. Dans aucun de ces ouvrages, la physicothéologie ne fait l’objet d’une attention approfondie. Dans l’œuvre fondamentale de Jacques Roger, un chapitre en particulier nous est apparu comme utile et toujours actuel : Les Sciences de la vie dans la pensée française du xviiie siècle, Paris, 1971, p. 224-254.

6 William Derham, Physico-Theology ; or a Demonstration of the Being and the Attributes of God from the Works of Creation, London, 7e édition, 1727, p. 2 et 3 de la préface. Il s’agit très probablement de Claude Perrault, le frère de Charles, auteur des Essais de physique, ou Recueil de plusieurs traités touchant les choses naturelles, 4 vol., Paris, 1680-1688.

7 Daniel Momet, « Les enseignements des bibliothèques privées (1750-1780) » Revue d'histoire littéraire de la France, 17 (1910), p. 449-496, ici p. 470. Sur Pluche lui-même, les travaux sont rarissimes. Mentionnons surtout à côté d'une présentation sommaire chez Rödiger (Johannes Rödiger, Darstellung der geographischen Naturbetrachtung bei Fontenelle, Pluche und Buffon in methodischer und stilistischer Hinsicht, Leipzig, 1935) une thèse française non publiée de 1957 : Caroline Doane, Un succès littéraire du xviiie siècle. Le Spectacle de la nature de l'abbé Pluche (thèse dactylographiée, Paris, Université de la Sorbonne). Un chapitre est consacré à Pluche dans Andreas Kleinert, Die allgemeinverständlichen Physikbücher der französischen Aufklärung, Aarau, 1974, p. 107-121. La seule étude récente a été présentée par Dennis Trinkle, « NoëlAntoine Pluche’s Le Spectacle de la nature : an Encyclopédic Best-Seller », Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, t. 358 (1997), p. 93-134.

8 Ernst Cassirer, Die Philosophie der Aufklärung, Tübingen, 1973, p. 64.

9 Pour donner quelques indications supplémentaires, citons seulement. Bernard Le Prestre, Le Naturaliste moral, ou entretiens sur la phisique et sur la morale, Rouen, 1699 ; Jean François Vallade, Discours philosophique sur la création et l’arrangement du Monde ou l'on fait voir les rapports qu'il y a entre les créatures, & leur dépendance sous les Loix de la Providence, Amsterdam, 1700 ; Charles Claude Genest, Principes de philosophie, ou preuves naturelles de l’existence de Dieu et de l'immortalité de l'âme, Paris, 1716 ; Noël Regnault, Entretiens physiques d’Ariste & d'Eudoxe, Paris, 1729 ; Paul Alexandre Dulard, La Grandeur de Dieu dans les merveilles de la nature, poème, Paris, 1751. Λ côté de ce genre de textes, il existe en France quantité de témoignages physico-théologiques, tant dans la littérature scientifique (par exemple dans l'oeuvre de Charles Bonnet) que dans la poésie de J.-B. Rousseau et jusqu’à Bernardin de Saint-Pierre. Un certain nombre de ces témoignages a été relevé par Roger Mercier, La Réhabilitation de la nature humaine, op. cit., p. 134.

10 Voir aussi Michel de Certeau, L'Écriture de l'histoire, Paris, 1975, p. 153-212.

11 Noël Antoine Pluche, Le Spectacle de la nature, vol. VIII. Paris, 1732-1750. Désonnais : Pluche, Spectacle.

12 Ces aspects sont traités principalement dans la 5e partie sous le titre « L’homme en société » (vol. VI et VII).

13 Il Newtonianismo per le dame de Francesco Algarotti paraît en 1737. La première édition (interdite) des Éléments de la philosophie de Newton de Voltaire paraît en 1738, l'édition de référence en 1741.

14 « La physique expérimentale [...] est la seule utile, parce qu’elle est la seule conforme à notre état, que nous pouvons sans risque appeler, le système de la Providence. » Pluche, Spectacle, vol. IV. p. 566.

15 Dans le 2e volume de l'Histoire du ciel de Pluche, on trouve une sorte de « Parallèle des théories de Moïse et de Newton », p. 59 sqq.

16 « Un écrivain qu’on nomme, je crois, Pluche a prétendu faire de Moïse un grand physicien ; [...] mais on sait assez que Dieu, qui fit de Moïse un grand législateur, un grand prophète, ne voulut point du tout en faire un professeur de physique. [...] L’auteur du Spectacle de ta nature pourra dire à M. le chevalier, tant qu'il voudra, que Lactance et saint Chrysostome étaient de grands philosophes ; on lui répondra qu’ils étaient de grands saints, et qu’il n’est point du tout nécessaire, pour être un saint, d’être un bon astronome. On croira qu’ils sont au ciel, mais on avouera qu’on ne sait pas dans quelle partie du ciel précisément. » Voltaire, Dictionnaire philosophique, mot clé ; « Le ciel des anciens. »

17 Ce sont en outre justement les volumes traitant de l’histoire naturelle qui sont nés d’une collaboration étroite avec des scientifiques de renom tels que Réaumur, Normand et Jussieu. Pour cette raison, ils doivent absolument être pris au sérieux dans leur exigence d’exactitude scientifique. Voir Pluche, Spectacle, vol. II, p. xxiii.

18 Pluche, Spectacle, IV/94ff (sixième entretien ; La propagation de la lumière). Il s’agit d’ailleurs d’une théorie que Pluche n’a nullement inventée et qui a trouvé dans les années trente son défenseur le plus acharné dans la personne de Joseph Privat de Molières (1677-1742), physicien et mathématicien qui a publié de 1734 à 1739 ses Leçons de physique présentées au Collège royal.

19 Au sujet de la curiosité scientifique, voir aussi l’analyse fondamentale de Hans Blumenberg. « Der Prozeβ der theoretischen Neugierde ». dans Die Legitimität der Neuzeit, Frankfurt/Main, 1996, p. 263-528.

20 L’information biographique sur Pluche reste lacunaire. Selon l’esquisse biographique de son éditeur Robert Estienne, « Éloge historique de Monsieur l’abbé Pluche », dans Concorde de la géographie des différens âges, Paris, 1764, et selon le portrait biographique qui se trouve dans la Galerie française (Paris, 1771, t. II, p. 1-4), Pluche a dû quitter Reims, où il était professeur de rhétorique, et Laon, où il était directeur du collège, parce qu’il aurait refusé de signer la bulle Unigenitus. Il aurait même été victime d’une lettre de cachet et aurait vécu quelques années dans la clandestinité.

21 Roger Mercier, La Réhabilitation de la nature humaine (1700-1750), Villemomble, 1960.

22 Ces structures ont été esquissées dans un article important par Herbert H. Knecht, « Le fonctionnement de la science baroque. Le rationnel et le merveilleux », dans Actes de la 10e session internationale d’étude du baroque : le discours scientifique du baroque, Montauban, 1987, p. 53-70.

23 Voir Jean Céard, La Nature et les Prodiges. L'Insolite au xvie siècle, en France, Genève, 1977. Ainsi que l’introduction de Marc Fumaroli à l'Essai des merveilles de Nature de Binet, Évreux, 1987. Voir aussi Marc Fumaroli, L’Âge de l’éloquence, Paris, 1980, p. 257-278.

24 Voir Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes dans Œuvres complètes, vol. II, Paris, 1991, p. 20 sqq.

25 « Je conçois donc que la Poésie pastorale n’a pas de grands charmes, si elle est aussi grossière que le naturel, ou si elle ne roule précisément que sur les choses de la campagne. Entendre parler de brebis et de chèvres, des soins qu’il faut prendre de ces animaux, cela n’a rien par soi-même qui puisse plaire : ce qui plaît, c’est l’idée de tranquillité attachée à la vie de ceux qui prennent soin des brebis et des chèvres. » Fontenelle, Discours sur ta nature de l’Églogue, dans Œuvres, éd. Niderst, Paris, 1991, t. II, p. 389.

26 Cf. l’analyse concordante proposé par Ruth et Dieter Groh dans Weltbild und Naturaneignung, Frankfurt/Main, 1996.

27 Rappelons dans ce contexte le Projet pour l’éducation de M. de Sainte-Marie de 1740, où Rousseau conseille expressément la lecture du Spectacle de la nature de Pluche. « L’histoire naturelle peut passer aujourd'hui par la manière dont elle est traitée, pour la plus intéressante de toutes les sciences que les hommes cultivent, et celle qui nous ramène le plus naturellement de l’admiration des ouvrages à l'amour de l’ouvrier. Je ne négligerai pas de le [i. e. le fils de M. de Mably] rendre curieux sur les matières qui y ont rapport, et je me propose de l’y introduire dans deux ou trois ans par la lecture du Spectacle de la nature, que je ferai suivre de celle de Niuventyt. » Jean-Jacques Rousseau : Œuvres complètes, éd. de Bernard Gagnebin et Marcel Raymond, t. IV, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », Paris, 1969, p. 50. Pour l'influence de la physico-théologie sur Rousseau, voir Pierre-Maurice Masson, La Religion de Jean-Jacques Rousseau. Genève, 1970, p. 107-108.

28 Dans certains cas on peut d’ailleurs supposer des emprunts directs. On comparera par exemple la planche « Rubannerie » du tome VI du Spectacle de la nature à la planche « Passementerie » du tome XI des planches de l'Encyclopédie.

29 Il serait tentant de voir dans la littérature physico-théologique un stade précurseur de l’esthétique du sublime développé à la fin du siècle par Kant. Une telle tentative a été entreprise par Carsten Zelle, « Das Erhabene in der deutschen Frühaufklärung », Arcadia, 25 (1990), p. 225-240. Pourtant, l’ensemble des transformations esquissées chez Pluche semble indiquer plutôt la naissance d’une esthétique du quotidien qu’un discours du sublime. Il est significatif dans ce contexte que le frémissement devant l’infini qu’éprouve par exemple Pascal, semble complètement étranger à Pluche.

Table des illustrations

Légende III. 1. Abbé Antoine Pluche, Le Spectacle de la nature ou entretiens sur les particularités de l’Histoire Naturelle qui ont paru les plus propres a rendre les jeunes Gens curieux et à leur forme l’esprit, Paris. Veuve Estienne & Jean Desaint 1732, t. I, p. 8.
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Auteur

Maître de conférence en littérature française et italienne à la Ruhr-Universitat de Bochum. Domaine de recherche : histoire des intellectuels en Europe ; la vulgarisation scientifique en France aux xviie et xviiie siècles. Publications principales : Der Intellektuelle. Konzeption und Selbstverständnis schriftstellerischer Intelligenz in Frankreich und Italien 1918-1930, Stuttgart, Metzler-Poeschel, 1992. Wunderbare Wissenschaft. Literarische Strategien naturwissenschafftlicher Vulgarisierung in Frankreich von Cyrano de Bergerac bis zur Encyclopédie, München, Fink, 2002.

© Presses universitaires de Lyon, 2003

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