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Masculin / Féminin dans la poésie et les poétiques du xixe siècle

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Christine Planté

Femmes poètes : positions et réception

« Un démon dans une honnête femme1 » : Louise Ackermann face à la critique

Michèle Fontana

Texte intégral

  • 1 « Il s’est trouvé que [...] cette honnête femme [...] est, au fond, quelque chose comme un démon [ (...)
  • 2 Louise Ackermann, Petit bottin des lettres et des arts (1886), René-Pierre Colin éd., Tusson, Du l (...)

Rue des Feuillantines, volète d’Alkhaios à ses casseroles, en donnant la réplique à Taine, Renan et Havet. Traduisit d’abord, en libres et galantins vers, les parties sexuelles des poètes hindous, puis vaticina sur des thèmes de Leopardi et de Pascal2.

1Les Poésies philosophiques de Louise Ackermann paraissent en 1873, en une période d’âpres débats politiques et religieux, que seule la politique de ralliement de Léon XIII parviendra à tempérer. Le recueil ne passe pas inaperçu. Sous le gouvernement de l’Ordre moral, cette profession d’athéisme publique est plutôt malvenue. Pendant une dizaine d’années, les journaux de toutes tendances le commentent, de L’Union monarchiste à La Justice de Clémenceau. La polémique mêle de grands noms : Barbey d’Aurevilly, Caro, Sarcey, Anatole France. Le scandale s’accroît si l’on considère que cette déclaration provient d’une femme. L’auteur, dès le poème liminaire « Mon livre », entend poser et dépasser la question de son identité :

  • 3 Louise Ackermann, Œuvres, Ma vie, Premières poésies, Poésies philosophiques, Lemerre, 1885, p. 70. (...)

Quoi ? pour être un cœur de femme,
Ce cœur n’en est-il pas un cœur humain3 ?

  • 4 Nous proposons, à la fin de cette communication, la liste des articles cités, qu’il nous a semblé (...)

2Nous étudierons cette réception4, et tâcherons de déterminer en quoi, malgré les précautions prises par Louise Ackermann, le débat qui s’instaure sur la légitimité de sa parole pèse sur le débat initial.

« Hardie dans mes spéculations, circonspecte dans ma conduite5 »

  • 5 ΜV, p. XI.

3Une telle phrase pourrait servir d’emblème à Louise Ackermann. La hardiesse semble pourtant l’emporter dans la démarche même du poète qui s’introduit par effraction dans un domaine interdit, brouillant tous les repères officiels :

  • 6 « Mon livre », MV, p. 70.

La liberté déchaîne ses colères
Partout, contre l’effort des erreurs séculaires,
La Vérité combat pour s’ouvrir un chemin
Et je ne prendrais pas parti dans ce grand drame6 ?

4Des critiques le disent en substance : ce n’est pas le moment de publier de tels textes. Ni le genre. On a fait observer que la poésie, à moins d’être lyrique, n’est pas un domaine féminin. Or, l’auteur joue précisément sur la question de l’identité.

  • 7 « L’Amour et la Mort », MV, p. 81.
  • 8 « Mon livre », MV, p. 70.

5Cette poésie du Je se décline en énonciateurs multiples : le nuage, l’homme, la nature, répétant une profession de foi panthéiste (« Le Nuage », « Paroles d’un amant », « L’Homme »), pratiquant aussi le dialogue. Les destinataires sont également nombreux. Ce peut être le lecteur, pris à témoin : « Regardez-les passer, ces couples éphémères7 », ou pris à parti : « Votre Dieu surtout m’inspire des soupçons8 ». Ce peut être aussi un destinataire présent dans le texte même (des couples, la guerre). Le plus illustre est Pascal, ce qui à la fois leste l’auteur d’une certaine autorité, et le désexualise. C’est, au demeurant, l’objectif du poète, dont l Je devient volontiers un Nous collectif, ou un Il, représentant l’Homme. Dans « Le Cri », l’assimilation prend la forme d’une allégorie :

  • 9 « Le Cri », MV, p. 181.

Ce navire perdu, mais c’est la nef humaine,
Et nous sommes les naufragés.
[…]
J’ai, dans ma résistance à l’assaut des flots noirs,
De tous les cœurs en moi, comme en un centre unique,
Rassemblé tous les désespoirs9.

6Le poète oppose sa force morale à la stupeur de ses « pâles compagnons silencieux » :

  • 10 « Mon livre », MV, p. 70.

Au lieu de m’enfermer tremblante à fond de cale,
j’ai voulu monter sur le pont10.

7Son courage l’isole de la foule. Une hiérarchie entre les individus est ainsi mise en évidence ; celle des sexes paraît dépassée.

8Toutefois, surprise peut-être par la violence de la réception, Louise Ackermann revient à plus de prudence et ne cesse, au fil des rééditions, de fournir des gages de conformité. Elle donne ainsi à lire, en 1874, des Premières poésies aux thèmes attendus : le souvenir, le chagrin, et une autobiographie en prose – genre considéré comme féminin : Ma vie. Ce récit est complété en 1882 des Pensées d’une solitaire, tirées d’un Journal, bref recueil de maximes. La soumission à la norme n’est qu’apparente. Ainsi, son autobiographie est-elle très mince : cette « confession de douze pages » (Revue bleue, 15 novembre 1890, p. 623), selon l’expression d’Aulard, apporte un démenti au stéréotype de l’épanchement féminin. Ce récit est, de fait, une défense ; un appendice d’une page, en 1877, le fait plus clairement apparaître : Louise Ackermann répond à l’accusation d’avoir tiré son pessimisme de la lecture de Schopenhauer. Quant au Journal, s’il comporte des propos conformistes sur la femme, il contient aussi des formules anticléricales perçues comme de véritables « balles explosives » (Le Temps, 5 février 1883).

  • 11 MV, p. XVII.
  • 12 Barbey d’Aurevilly, même réf. supra n. 1.
  • 13 MV, p. IX.
  • 14 « Aux femmes », MV, p. 9.

9Chaque apport nouveau a la fonction de seuil, au sens que lui donne Gérard Genette. Ma vie dessine à la fois une figure originale de femme, de poète, et, dans une perspective beuvienne, constitue un guide de lecture. Femme, Louise Ackermann est inattaquable. Elle reformule le récit de sa vie en deux lignes : « Une enfance engourdie et triste, une jeunesse qui n’en fut pas une, deux courtes années d’union heureuse, vingt-quatre ans de solitude volontaire11 ». De fait, les critiques ne trouvent rien à dire, et Barbey parle à juste titre d’une « matrone simple et grave12 ». Vertueuse, mais différente : l’auteur souligne son « opposition respectueuse, mais invincible13 » aux injonctions maternelles, son refus des bals, de la chasse au mari, qui enchantent ses sœurs – tandis qu’elle souligne que son mariage fut une union véritable. Un poème de 1835, « Aux femmes », dont on ne retient que la conformité d’esprit, prône aux femmes le dévouement ; mais la critique de la condition féminine n’en est pas absente : « Votre vie inutile en vains plaisirs s’écoule14 ».

  • 15 MV, p. XII.

10Ma vie peint aussi, sous le signe de la précocité, la figure intellectuelle d’une enfant grandie dans un milieu cultivé – où l’on offre tout Corneille à une fillette pour ses douze ans-, et une vocation poétique : d’un séjour dans un pensionnat parisien, Louise Ackermann rapporte la connaissance de l’anglais, de l’allemand, des auteurs contemporains (Lamartine, Musset, Vigny, Shelley, Byron) et, surtout, un brevet de poète : son professeur a encouragé ses débuts, et mit ses vers de débutante sous les yeux de Victor Hugo. Cette vocation demeure cependant subordonnée aux préjugés sociaux : mariée, Louise Ackermann cesse toute écriture : « Mon mari n’a jamais su que j’eusse fait des vers. Il faut l’avouer, une femme qui écrit de la poésie est toujours plus ou moins ridicule15 » et se fait collaboratrice d’un époux savant. Veuve, elle cède à l’inspiration qui revient, et multiplie les démarches auprès de revues et d’éditeurs, pour se faire connaître. Elle publie finalement à Nice, à ses frais, mais n’oublie pas d’adresser ses ouvrages à Louis Havet, Taine, Caro, et c’est l’article de ce dernier qui la lance.

  • 16 Jacques Petit, Barbey d’Aurevilly critique, Les Belles Lettres, 1963, p. 582583.
  • 17 Jacques Vier, Marie d’Agoult, son mari, ses amis, Éditions du Cèdre, 1950, p. 122. Tout le cinquiè (...)

11Ajoutons que l’austère provinciale passe tout de même des saisons à Paris, et rencontre vers 1850 Béranger, Sainte-Beuve, puis, vers 1860, Barbey, qu’elle fréquente régulièrement autour de 1880 – et la liberté de leurs propos choque les témoins de ses rencontres16. Cette puritaine correspond aussi avec Hortense Allart, est amie de Marie d’Agoult (qu’elle juge « femme tarée », puis, avec plus d’indulgence « esprit grave qui a commis des légèretés »)17 et l’on se rend de petits services : l’une la met en relation avec Lemerre, l’autre tente d’épargner à la comtesse les foudres de Barbey.

  • 18 MV, p. XVI.

12Ma vie est aussi un manifeste ; Louise Ackermann exprime sa fierté d’avoir ouvert un champ poétique neuf, où elle s’étonne de n’avoir pas été devancée : « Par ses révélations, la science venait de créer un nouvel état d’âme et d’ouvrir à l’esprit des perspectives où la poésie avait évidemment beau jeu18 ». Elle justifie son choix d’avoir sacrifié le moi individuel, personnel, au profit d’un moi collectif :

  • 19 MV, p. XVIII.

Si je prenais mon parti de mon sort individuel, j’entrais dans des sentiments tout différents dès qu’il s’agissait de mon espèce.
Contemplateur à la fois compatissante et indignée, j’étais parfois trop émue pour garder le silence. Mais c’est au nom de l’homme collectif que j’ai élevé la voix. Je crus même faire œuvre de poète en lui prêtant des accents en accord avec les horreurs de sa destinée19.

13Ainsi l’autobiographie explicite-t-elle ce que le recueil donnait déjà comme signes de culture et de vie sociale : les épigraphes (Goethe, Shelley), les dédicaces à des figures féminines (Eva Callimaki-Catargi, Louise Read et Daniel Stern), tandis que s’affirme un comportement réfléchi, cohérent, volontaire.

14On ne peut que souscrire au propos de Texier (27 avril 1874), qui, s’étonnant qu’« une voix si puissante se soit si longtemps étouffée », conclut : « elle attendait son heure ». Après l’article de Caro (15 mai 1874), sur lequel nous reviendrons, le débat est lancé. C’est l’interprétation de Sarcey qui donne le ton : seule la passion politique a lancé un tel livre. De fait, la lecture politique l’emporte, et il est impossible de s’y soustraire. À L’Union, on le dit brutalement : rien n’aurait valu une bonne conspiration du silence.

Qui est l’auteur ?

15L’identité de l’auteur semble déterminante pour caractériser la réception des Poésies philosophiques. Du côté des conservateurs, ce point semble l’emporter sur toute autre considération. Ainsi peut-on se livrer à une double entreprise de réduction. D’abord la dimension collective du Je est refusée ; à la limite, il ne peut s’agir que de femmes, en proie à l’égarement ; selon Daniel Bernard, à L’Union (9 août 1874) : « Un des meilleurs arguments qu’il y ait contre l’émancipation des femmes est de montrer l’abus qu’elles font des libertés qui leur sont laissées » – et d’évoquer les tricoteuses révolutionnaires, ou George Sand. Ensuite, le Je est donné comme celui d’un seul individu aberrant, que l’on s’applique à discréditer au moyen du portrait. Certes les attaques ad personam sont un élément traditionnel de la polémique, mais elles prennent ici un relief particulier, quelle que soit la tonalité choisie. On peut verser dans la déploration, comme Haussonville pour qui l’athéisme du poète est « difficile à supporter » : « Une femme surtout aurait dû sentir ce qu’il y a de touchant et d’admirable dans l’idée de rédemption par l’amour » (Revue des deux mondes, 15 novembre 1891, p. 347-348), mais la satire inspire davantage les critiques.

  • 20 Anatole France, La Vie littéraire, IV, Calmann-Lévy, 1892, p. 1-2.

16Après avoir accusé le poète de dissimuler son identité derrière une initiale, Chauvelot, à L’Univers (30 octobre 1874), dénonce la femme, mauvaise en soi. La respectable Louise Ackermann devient aussi, pour Daniel Bernard, « provocante comme l’aimée qui danse et vous excite à la débauche ». Pont-martin, lui, juge indécente l’évocation discrète de la mort d’un époux, et, alors qu’il est lui-même très âgé, se plaît à souligner l’âge de l’auteur. Louise Ackermann est montrée tendant à Dieu « son vieux petit poing ridé » dans « des vers d’arrière-saison » (La Gazette de France, 19 juillet 1874). Il est vrai que son apparence, ses vêtements, ses coiffures ont fait rire. Anatole France rappelle qu’elle avait l’air d’une « loueuse de chaises20 ». Aulard le déplore encore vers 1904.

17C’est une femme, c’est-à-dire un organisme dominé par les nerfs. Dans son commentaire de « Prométhée », le critique de L’Univers se fait goguenard :

Ici la dame se ravise. S’il n’y a plus de Dieu, comment continuer la scène qu’elle lui fait. Retranchez le saint nom de Dieu, remplacez-le par un mot quelconque et en relisant ce morceau vous verrez qu’il serait à sa place dans une scène matrimoniale rimée.

18Les dénominations de Daniel Bernard exploitent le thème médical : si elle s’extasie devant des fleurs, à Nice, c’est « comme la première poitrinaire venue ». Elle est une « sybille écumante », sectataire de Bouddha, et mérite à ce titre une « douche calmante dans le Gange » ; même diagnostic à L’Univers : « Madame Ackermann tombe dans un état navrant d’épilepsie. »

  • 21 Terme choisi par Barbey d’Aurevilly, même réf. supra n. 1, p. 165.
  • 22 Barbey, ibid.

19La volonté de dramatiser le « cas » Louise Ackermann conduit à faire de cette femme athée un monstre21. Pontmartin rappelle que le sentiment religieux est « inné chez la femme, uni à ses instincts de tendresse, à ses devoirs, à ses aspirations, à ses vertus ». Par le biais de l’hyperbole du nombre, il est amené à formuler un éloge paradoxal : « Une femme impie est plus impie que 50 voltairiens. » (La Gazette de France, 19 juillet 1874). Barbey va plus loin : est-elle encore une femme ? « [...] de la femme, chez elle, intellectuellement et moralement, il n’y en a plus [...] elle est parvenue à tuer son sexe en elle22. »

  • 23 Sully Prudhomme, cité par G. Walch, Anthologie des poètes français contemporains, 1866-1906, Paris (...)
  • 24 Édouard Schuré, Femmes inspiratrices, poètes annonciateurs, 1908, p. 312.
  • 25 Georges Dumesnil, L’Âme et l’Évolution de la littérature, Société française d’imprimerie, 1903, ch (...)

20En revanche, du côté républicain, il semble que l’on balaye les préjugés. Dès 1873, Caro déclare : « On assure que l’auteur est une femme, on ne s’en douterait pas à l’énergie et à la virilité de la pensée. Tout cela d’ailleurs n’importe guère. C’est une partie de l’âme moderne que nous voyons » (Revue des deux mondes, 15 mai 1874, p. 248). De même, Sully Prudhomme voit dans le texte le « dernier état de l’âme humaine », face à des « sujets d’un intérêt supérieur et permanent »23. Il souligne de plus l’actualité du texte et fait de l’auteur l’« interprète » d’une génération. Dix ans plus tard, Schuré, dans Femmes inspiratrices et poètes annonciateurs, place significativement Louise Ackermann dans la seconde partie et fait d’elle un symbole héroïque : « Madame Ackermann a exprimé avec une force unique un moment capital de la pensée24. » Même appréciation, en 1903, chez Georges Dumesnil : cette poésie est la « chanson triste de l’âme humaine25 ».

21Les portraits sont alors élogieux. Banville souligne « les prunelles de braise », « le bon sourire », plein de « finesse, de révolte et de malice ». S’il prête à Louise Ackermann les traits de Hugo, ce n’est pas pour en faire une caricature, mais pour rendre hommage à son « génie » (Lutèce, 18 mars 1883).

Odor di femina

22L’examen des poèmes, subordonné à cette perception de leur auteur, est ainsi ou facilité ou occulté. Dans la presse conservatrice, la seconde hypothèse l’emporte. Le texte est présenté comme la rêverie forcée d’une malheureuse, qui, à défaut de vivre, n’a fait que lire et répéter. Toute inspiration personnelle est niée. Ce ne sont, dit-on à L’Univers, qu’« outrages étudiés », « désespoir appris par cœur ». On se plaît, sur le ton de l’évidence, à souligner l’absence de pensée, au moyen de l’interpretatio Christiana. Cet argument classique consiste, on le sait, à proposer une lecture chrétienne du texte, dont l’auteur, enfant rebelle, est inconscient. Pontmartin propose un relevé des occurrences du substantif « Dieu » et place l’auteur en contradiction avec elle-même : « Dieu n’existe pas, soit. Alors, pourquoi le haïr ? » Cet argument se double de conseils paternalistes et Louise Ackermann est renvoyée, sinon à ses tricots, du moins à ses dévotions : « Il serait facile de prouver qu’elle ferait mieux de prier. » (La Gazette de France, 19 juillet 1874).

  • 26 La Revue des deux mondes est le théâtre d’une polémique de ce type entre Haussonville, qui prétend (...)
  • 27 Dans cette perspective, le poème contre la guerre (dédié au neveu de l’auteur, tombé à Gravelotte) (...)
  • 28 Charles Maurras, Le Romantisme féminin (1900), repris dans L’Avenir de l’intelligence, Flammarion, (...)
  • 29 Raoul Girardet, Mythes et mythologies politiques, Le Seuil, 1986.

23On suggère aussi que la signataire de ces textes, irresponsable, ne peut qu’être manipulée. On dresse la liste des auteurs démarqués : des Français26 Proudhon en tête, ce qui lui vaut à L’Univers la dénomination de « pythonisse proudhonienne », des étrangers (Shelley, Leopardi), et surtout des Allemands. Dans une France qui prépare sa Revanche, Pontmartin dénonce une traîtrise, qui porte atteinte au moral du pays en abaissant la religion, ciment nécessaire de la France, Gallia paenitens et devota. Il est clair pour Pontmartin que le poème « Prométhée » est une « création de la philosophie germanique » ; et d’insinuer que le mari de l’auteur, Paul Ackermann, était allemand, voire prussien – en réalité, alsacien, il travaillait à l’édition des œuvres en français de Frédéric II27. Encore en 1900, Maurras fera de la marque de l’étranger, de l’invasion gothe, un des traits du romantisme féminin28 On reconnaît là un des mythes politiques recensés par Raoul Girardet, le mythe du complot, toujours efficace en temps de crise29.

  • 30 Barbey d’Aurevilly, Les Œuvres et les Hommes, 5e vol. : Les Bas-Bleus, Paris, V. Palmé/Bruxelles, (...)

24Mais la vision carnavalisée semble l’emporter, permet de fustiger l’émancipation des femmes, présentée comme un comble, et d’entonner le couplet du « bon vieux temps » – autre mythe politique. Sous la tradition plaisante, l’enjeu politique ressurgit clairement ; il faut lutter contre ce phénomène, lié à l’américanisation et à la démocratie : « L’ordre est à ce prix30 », comme l’écrit Barbey. Tout se tient effectivement, mais le débat philosophique est ainsi esquivé.

25Dans le camp adverse, l’expérience personnelle est prise au sérieux. On considère que, loin de démarquer les maîtres, Louise Ackermann les a dépassés en audace : Aulard fait d’elle « le poète de la libre pensée », « avec plus de franchise que Vigny, plus de sincérité et de mesure que Richepin » (Revue bleue, 15 novembre 1890, p. 620). Pour Anatole France, le poète est « plus inflexible, plus violent, plus volontaire » (Le Temps, 19 février 1879) que Vigny et Lamartine.

  • 31 On ne peut que songer à l’avis d’un Sarcey, réducteur, sur la fortune d’un livre : « qui a eu le p (...)

26Ce n’est pas un bas-bleu qui écrit par désœuvrement, mais un penseur forcé d’écrire, en une « aventure spirituelle » : « elle revient de l’enfer du doute, écrit Texier, où elle a lutté en désespérée et d’où elle est sortie en révoltée. » (Le XIXe Siècle, 27 avril 1874). L’approbation n’est toutefois pas unanime, et suscite des polémiques. Dans son article du 15 mai 1874, Caro fait du livre un événement ; dans une dissertation qui précède le commentaire, il prend date : face au développement des sciences, on ne peut penser comme avant : en tout état de cause, les « vieilles croyances » sont rejetées. On peut toutefois le soupçonner de n’avoir pas lancé Les Poésies philosophiques sans arrière-pensées31. Au demeurant, son article, en dépit des éloges, contient une réfutation que l’on pourrait qualifier d’interpretatio spiritualis : « Si c’est la vérité qu’elle révèle, pourquoi si peu de joie ? », et une lettre adressée à l’auteur – citée par Haussonville dans La Revue des deux mondes – exprime le vœu d’un abandon du matérialisme. Naturellement, Caro est attaqué sur sa droite : L’Union (9 août 1874) dénonce son « athéisme de bonne compagnie » ; à la Gazette de France (19 juillet 1874), on ironise non sans raison sur la « douloureuse volupté éprouvée à lire des vers anticléricaux ». Toutefois, dans son propre camp, Paul Janet lui reproche son article. À gauche, Le Bien public (24 mai 1874) accuse : « La littérature positiviste est dénoncée à la future et prochaine Inquisition » et dénonce à son tour une « homélie contre l’influence du positivisme et de l’athéisme en poésie ».

27On trouve tout de même des commentaires d’ordre plus littéraires. Chez les conservateurs, seul Barbey d’Aurevilly saisit l’intérêt du texte. S’il reprend lui aussi l’argument de l’interpretatio Christiana, il souligne la souffrance de l’auteur : « elle donne l’horreur de l’erreur qu’elle chante » et semble exprimer une réelle fascination pour la transgression présente dans cette poésie. Son disciple Léon Bloy reprend la thèse du catholicisme inconscient et révolté de l’auteur, tout en soulignant « la fière beauté de mouvement et d’expression » (La Restauration, juillet 1874) des textes.

28Bien des critiques soulignent la cohérence du recueil et saluent un grand texte (Le Gaulois, 7 juin 1881) au « beau langage sans inutilités » (La Justice, 23 février 1885), « ennemi des vains ornements » (Le XIXe Siècle, 17 août 1874). Le débat porte sur l’austérité de la forme. On parle de « forme musicale », mise « au service de grandes idées » (Le National, 9 mai 1874) ; il s’agirait d’un discours qui, versifié, acquiert une noblesse à la Vigny. Sarcey, qui se veut au-dessus de la mêlée, émet des réserves et décerne à Louise Ackermann le titre d’« admirable écrivain de second rang, pas poète, car sa poésie savante, voulue, est trop abstraite ». Il cite comme modèle un « Prométhée » d’un certain Gustave Vinal : la pièce n’est guère convaincante (Le XIXe Siècle, 28 août 1874). D’autres, soulignant la simplicité du vocabulaire, mettent l’accent sur les termes appartenant au champ lexical de la passion :

  • 32 « Mon livre », MV, p. 70.

J’ai de mon temps, le long de mes vertèbres,
Senti couler tous les frissons32.

29Bien loin d’y voir la marque d’un lyrisme féminin, ils font alors référence à Pascal ; au Bien public, on considère que « le blasphème communique une émotion chaude comme la foi ». Cet hommage semble trouver sa consécration dans un travail universitaire comme la thèse de Marc Citoleux.

  • 33 Marc Citoleux, La Poésie philosophique au XIXe siècle, Mme Ackermann d'après de nombreux documents (...)
  • 34 Barbey d’Aurevilly, op. cit., Les Bas-Bleus, p. XXII.

30Il ne faut pas se hâter de conclure que la cause de Louise Ackermann, femme écrivain, est entendue. L’unique référence reste l’homme, dans le lexique utilisé : « mâle génie » chez Sarcey, « sanglots virils » chez Geoffroy, etc. Une part est laissée à la femme. Schuré salue une « mâle sincérité et passion de femme » ; L e Gaulois, un être « homme par la tête, femme par la bonté ». Les dénominations la consacrent. « Sapho de l’athéisme » pour Haussonville, Louise Ackermann est « une sainte de l’athéisme » pour Anatole France. Enfin, il importe de restituer à l’auteur sa féminité : on peut observer qu’une interpretatio muliebris, si l’on ose l’expression, nourrit les textes les plus favorables. Lutèce fait remarquer que le poète s’apitoie en femme sur l’humanité ; Haussonville, relisant la biographie, affirme : « cette révoltée à 20 ans fut femme et très femme » – l’écriture, ensuite, se réduisant à un phénomène de compensation ; Soury fait écho : « elle est femme et plus qu’aucune autre ». Citoleux, dont la thèse se veut une réponse à Barbey, s’épuise à démontrer, en trois parties, que la vie de Louise Ackermann fut placée sous le signe de la frustration, et que ses lectures et sa philosophie, qu’inspirent le conformisme et la passivité, furent bien celles d’une femme33. Certes, cela fait pendant au point de vue adverse. Toutefois, tous les critiques sont d’accord sur un non-dit : les textes souffrent d’une particularité nommée par Barbey : odor di femina34.

31Les mesures préventives prises par Louise Ackermann, sa stratégie d’auteur ont porté leurs fruits. En dépit des oppositions de principe, les Poésies philosophiques ont été lues, et saluées comme texte. Louise Ackermann, née Victorine Choquet, s’est fait un prénom, en une lutte solitaire. S’il y a lieu de s’en réjouir, l’examen de la réception fait apparaître deux restrictions. La première est que le texte est utilisé par ses défenseurs dans un débat idéologique ; la seconde est que, pour tranchée qu’elle soit, la critique ne cesse de s’interroger sur le sexe de l’auteur. Louise Ackermann est-elle encore, ou non, une femme ?

Bibliographie

Références des articles utilisés

27 avril 1874, Le Siècle, Edmond Texier, « Chronique ».

28 avril 1874, Le Constitutionnel, Barbey d’Aurevilly, « Poésies philosophiques, par Mme Ackermann ».

9 mai 1874, Le National, Émile Deschanel, « Variétés. Poésies de Mme Ackermann ».

15 mai 1874, La Revue des deux mondes, Edme Caro, « La poésie philosophique dans les nouvelles écoles. Un poète positiviste ».

24 mai 1874, Le Bien public, « Variétés. Lettres posthumes au directeur du Bien public ».

19 juillet 1874, La Gazette de France, Armand de Pontmartin, « Semaines littéraires. Poésies, par Mme Ackermann »

30 octobre 1874, L’Univers, Bernard Chauvelot, « Courrier parisien ».

31 juillet 1876, Le Temps, Paul Janet, « Caro ».

juillet 1874, La Restauration, Léon Bloy, « Un poète athée ».

9 août 1874, L’Union, Daniel Bernard, « Variétés. Les Poésies de Mme Ackermann ».

17 août 1874, Le XIXe Siècle, Paul Demeny, « À travers les livres. Poésies philosophiques »

23, 27, 28 août 1874, Le XIXe Siècle, Francisque Sarcey, « Poètes contemporains. Premières poésies ».

19 février 1879, Le Temps, Anatole France, « Feuilleton du Temps. Les poètes contemporains : Louise Ackermann »

10 septembre 1880, Le Temps, « Dictionnaire biographique des écrivains contemporains ».

1er juin 1881, Le Temps, « Chroniques. Pensées d’une solitaire ».

7 juin 1881, Le Gaulois, Jules Soury, « Louise Ackermann, poète et philosophe ».

5 février 1883, Le Temps, Alfred Marchand, « Variétés. Les Pensées de Mme Louise. Ackermann ».

18 mars 1883, Lutèce, Théodore de Banville, « Camées parisiens. II Madame Ackermann ».

15 février 1885, Lutèce, Léo Treznic, « Les Poésies Philosophiques de Louise Ackermann ».

23 février, 9 mars 1885, La Justice, Gustave Geoffroy.

15 novembre 1890, La Revue bleue, F. A. Aulard, « Madame Ackermann ».

15 novembre 1891, Revue des deux mondes, Haussonville, « Mme Ackermann d’après des lettres et des papiers inédits ».

15 décembre 1891, Haussonville, « Correspondance. Havet : réponse à Haussonville ; Haussonville : réponse à Havet ».

10 décembre 1904, Revue des poètes, Pierre Citoleux, « Louise Ackermann ».

Notes

1 « Il s’est trouvé que [...] cette honnête femme [...] est, au fond, quelque chose comme un démon [...] », Jules-Amédée Barbey d’Aurevilly, Les Œuvres et les Hommes, 2e série, Les Poètes, A. Lemerre, 1893, p. 166.

2 Louise Ackermann, Petit bottin des lettres et des arts (1886), René-Pierre Colin éd., Tusson, Du lérot, 1990, p. 2.

3 Louise Ackermann, Œuvres, Ma vie, Premières poésies, Poésies philosophiques, Lemerre, 1885, p. 70. Cette édition nous servira de référence (abrégée dorénavant MV).

4 Nous proposons, à la fin de cette communication, la liste des articles cités, qu’il nous a semblé préférable d’établir selon un ordre chronologique.

5 ΜV, p. XI.

6 « Mon livre », MV, p. 70.

7 « L’Amour et la Mort », MV, p. 81.

8 « Mon livre », MV, p. 70.

9 « Le Cri », MV, p. 181.

10 « Mon livre », MV, p. 70.

11 MV, p. XVII.

12 Barbey d’Aurevilly, même réf. supra n. 1.

13 MV, p. IX.

14 « Aux femmes », MV, p. 9.

15 MV, p. XII.

16 Jacques Petit, Barbey d’Aurevilly critique, Les Belles Lettres, 1963, p. 582583.

17 Jacques Vier, Marie d’Agoult, son mari, ses amis, Éditions du Cèdre, 1950, p. 122. Tout le cinquième chapitre (p. 120-142) est consacré aux relations entre la comtesse et notre femme poète.

18 MV, p. XVI.

19 MV, p. XVIII.

20 Anatole France, La Vie littéraire, IV, Calmann-Lévy, 1892, p. 1-2.

21 Terme choisi par Barbey d’Aurevilly, même réf. supra n. 1, p. 165.

22 Barbey, ibid.

23 Sully Prudhomme, cité par G. Walch, Anthologie des poètes français contemporains, 1866-1906, Paris-Leyde, Delagrave, I, p. 109.

24 Édouard Schuré, Femmes inspiratrices, poètes annonciateurs, 1908, p. 312.

25 Georges Dumesnil, L’Âme et l’Évolution de la littérature, Société française d’imprimerie, 1903, chap. XIV : « les poètes français : encore quelques chants désolés : Mme A, Leconte de Lisle, Sully Prudhomme » p. 163-165.

26 La Revue des deux mondes est le théâtre d’une polémique de ce type entre Haussonville, qui prétend que « Pascal » a été dicté par Louis Havet, et le fils de ce dernier.

27 Dans cette perspective, le poème contre la guerre (dédié au neveu de l’auteur, tombé à Gravelotte), et plus tard, l’amitié avec le père Didon, lui aussi rendu suspect par son ouvrage Les Allemands, sont des charges supplémentaires.

28 Charles Maurras, Le Romantisme féminin (1900), repris dans L’Avenir de l’intelligence, Flammarion, 1927.

29 Raoul Girardet, Mythes et mythologies politiques, Le Seuil, 1986.

30 Barbey d’Aurevilly, Les Œuvres et les Hommes, 5e vol. : Les Bas-Bleus, Paris, V. Palmé/Bruxelles, G. Lebrocquy, 1878, p. XXI.

31 On ne peut que songer à l’avis d’un Sarcey, réducteur, sur la fortune d’un livre : « qui a eu le privilège d’occuper un instant l’attention d’un public enfiévré de politique, celui que la critique a tantôt exalté et tantôt maudit, suivant la couleur du journal. » (Le XIXe Siècle, 27 août 1874).

32 « Mon livre », MV, p. 70.

33 Marc Citoleux, La Poésie philosophique au XIXe siècle, Mme Ackermann d'après de nombreux documents inédits, Plon, 1906. « Nous voudrions montrer qu’elle fut femme jusque dans sa philosophie » (p. 3) répondant à Barbey : « Elle n’est ni un monstre, ni un prodige » (p. 245). Cette consécration universitaire a tout d’un embaumement.

34 Barbey d’Aurevilly, op. cit., Les Bas-Bleus, p. XXII.

Auteur

Maître de conférences à l’université Lumière Lyon 2, membre de l’UMR 5611-LIRE. Elle a publié en 1998 aux éditions Honoré Champion Léon Bloy, journalisme et subversion, 1847-1917 ; une édition critique des Dernières colonnes de l’Église de Léon Bloy (La Chasse au Snark, 2000) ; et prépare l’édition d’un autre ouvrage de Bloy : Je m’accuse, à paraître en 2002 chez le même éditeur.

© Presses universitaires de Lyon, 2002

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