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Masculin / Féminin dans la poésie et les poétiques du xixe siècle

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Christine Planté

Hommes et femmes poètes

Marceline Desbordes-Valmore et Alphonse de Lamartine ou les Mères douloureuses de la Poésie

Aimée Boutin

Texte intégral

  • 1 L’engendrement désigne ici la figure du poète créée par le texte lui-même, par opposition au mythe (...)
  • 2 Pour un autre point de vue sur ce portrait, on pourra consulter sa description (photographie repro (...)

1Le portrait de Desbordes-Valmore par Nadar continue de fasciner le lecteur de l’œuvre valmorienne, autant parce qu’il donne un visage au texte, que parce qu’il permet de constater l’écart entre ce visage et l’engendrement1 du poète par le texte poétique lui-même. Attardons-nous un peu sur ce portrait. En 1854, quand Nadar a pris cette photographie, le modèle a 68 ans. L’heure de gloire passée, elle n’est connue que d’un petit groupe d’initiés ; on peut donc être surpris que Nadar l’ait choisie pour un de ses premiers portraits intimes (d’autant qu’il n’accepte pour clientèle que son cercle d’amis artistes). Elle cherche alors en vain un éditeur pour un recueil dans lequel on trouvera quelques-uns de ses plus beaux poèmes et qui verra le jour après sa mort, en 1859. Mais Nadar nous fait voir une mère douloureuse, vieille, triste et épuisée par une vie depuis longtemps laborieuse. Son regard et son front découvert laissent entendre qu’elle n’est pas encore vaincue, mais son visage est « raviné » et sa vie intellectuelle semble éteinte2.

  • 3 Roland Barthes, La Chambre claire. Notes sur la photographie, Cahiers du cinéma, 1980, p. 157-159.
  • 4 Desbordes-Valmore, Œuvres poétiques complètes, Marc Bertrand dir., Presses universitaires de Greno (...)

2Peut-être êtes-vous tombé sur cette photographie pour la première fois, comme ce fut mon cas, dans un livre de Roland Barthes, La Chambre claire. Barthes fait référence à ce portrait de Desbordes-Valmore dans une discussion sur le sens de la ressemblance photographique. La ressemblance, écrit-il, c’est « une conformité, mais à quoi ? à une identité ». « Or cette identité est imprécise, imaginaire même, au point que je puis continuer à parler de « ressemblance » sans avoir jamais vu de modèle », ajoute-t-il. Selon Barthes, ce portrait de Desbordes-Valmore serait donc conforme à « nos » attentes, et afin d’être le plus clair possible, le critique ajoute une légende au portrait : « Marceline Desbordes-Valmore reproduit sur son visage la bonté un peu niaise de ses vers3 ». Marc Bertrand, l’éditeur de Desbordes-Valmore aux Presses universitaires de Grenoble, n’a pas donné cette photographie de Nadar dans les œuvres poétiques complètes publiées en 1973 ; mais l’unique portrait qui y est reproduit, semble avoir été choisi pour satisfaire aux mêmes attentes, à savoir celle d’une éternelle « bonté » féminine. Le médaillon de Carie Elshoëct sur lequel le poète porte une dentelle de Valenciennes, n’est pas plus flatteur, et joue sur la même ressemblance mariale4.

  • 5 C. A. Sainte-Beuve, « Mme Desbordes-Valmore », 1842, Portraits contemporains, Calmann-Lévy, 1882, (...)
  • 6 Lucien Descaves, La Vie douloureuse de Marceline Desbordes-Valmore, Éditions d’art et de littératu (...)

3Le portrait de Nadar rend tangible une remarque que fait Sainte-Beuve dans un article de 1842 recueilli dans Portraits contemporains sur les « plaintes sans trève, mais toujours humbles et soumises, de celle que j’ose appeler la Mater Dolorosa de la poésie5 », et l’image est reprise plus tard par Lucien Descaves dans La Vie douloureuse de Marceline Desbordes-Valmore6. S’il est vrai qu’avec le recul historique et un parti pris féministe, ce portrait peut paraître celui d’une femme forte, mûre et virile plutôt que d’une jeune Muse sensuelle, une telle réévaluation était loin de paraître évidente aux contemporains de Nadar et de Sainte-Beuve.

4Pourquoi cette image a-t-elle marqué les imaginations et comment peut-on l’interpréter aujourd’hui en rapport avec l’œuvre poétique de Desbordes-Valmore ? Je me propose de répondre à ces questions en comparant l’engendrement du poète dans le discours poétique social de Desbordes-Valmore et de Lamartine. Recueillements poétiques de Lamartine et Pauvres-fleurs de Desbordes-Valmore, ont été publiés la même année, en 1839. Dans ces recueils, les deux poètes s’engagent et réagissent aux troubles sociaux des années trente (en particulier la révolte des canuts à Lyon) qui vont miner la monarchie de Juillet. Comme le déclare Lamartine dans « Des destinées de la Poésie », il appartient à la poésie de rénover la société.

  • 7 Stéphane Michaud, op. cit., Seuil, 1985.

5Dans les deux recueils, les images maternelles abondent, en particulier la représentation du poète en mère de douleur. Que le poète préfère se représenter sous cette posture maternelle n’étonne pas, car le discours poétique social des années 1830 est symptomatique d’un mouvement culturel plus vaste, qui lui aussi déploie un imaginaire maternel. Dans Muse et Madone. Visages de la femme de la Révolution française aux apparitions de Lourdes, Stéphane Michaud a replacé la quête romantique d’une femme rédemptrice et souvent maternelle dans son contexte historique et social, en particulier celui du saint-simonisme et du culte marial7. Les saint-simoniens, en effet, ont idéalisé la Mère, symbole du renouveau social souhaité. Le mouvement saint-simonien (ou Nouveau christianisme) a développé un culte de la Mère. Émile Barrault fait ainsi appel aux saint-simoniennes en insistant sur leur fonction maternelle :

  • 8 Émile Barrault cité dans Maria Teresa Bulcioni dir., L’École saint-simonienne et la Femme. Notes e (...)

Ah ! mes filles, élancez-vous enfin vers cet avenir de gloire et de bonheur, ouvrez vos âmes à des sympathies générales ! et si, dans le siècle dernier, Rousseau mérita votre reconnaissance pour avoir réchauffé en vous l’amour de la famille, le seul amour des époques irréligieuses, où sont aujourd’hui, o femme, vos couronnes, vos bénédictions, votre enthousiasme pour Saint-Simon, qui ranime en vous l’amour de l’humanite, et qui en vous permettant d’aimer avec plus de tendresses vos fils régénérés, plus dignes de vous, vous défend aussi de tarir la source de lait salutaire qu’attendent de vous les fils de Dieu, si longtemps sevrés de votre amour8 !

  • 9 La Vierge est apparue à Catherine Labouré en 1830, aux enfants de la Salette en 1846, et à Bernade (...)

6Les saint-simoniens, en enfants trop tôt sevrés du lait maternel, voudraient que la femme joue son rôle maternel (en cela ils se disent les héritiers de l’auteur de l’Émile) au niveau familial et social. Au niveau de la société, son rôle d’intercession et de purification (bien marqué dans « salutaire » et « régénéré ») est proche de la fonction de Marie. Le « Nouveau christianisme » saint-simonien, comme le suggère Michaud, n’est pas sans rapport avec l’intensification du culte marial à partir de 18309, qui culmine en 1854 dans la doctrine de l’immaculée Conception. Pour l’analyse de l’imaginaire maternel dans le discours poétique social des deux poètes, il serait réducteur de s’en tenir au point de vue de la différence sexuelle. En cherchant à mettre en valeur ce qui rapproche Desbordes-Valmore et Lamartine dans l’engendrement maternel du poète, j’insisterai donc sur le rapport entre déterminisme de genre (gender) et déterminisme historique.

Lamartine et la féminisation du poète

  • 10 Paul Bénichou, Les Mages romantiques, Gallimard, 1988, p. 108.

7Dans Les Mages romantiques, Paul Bénichou déclare que « l’optimisme humanitaire [...] veut que le poète ressente sa souffrance en communion avec celle des hommes. Il l’assume moins pour expier le mal universel que pour rassembler en lui la douleur humaine et en témoigner devant Dieu10 ». Bénichou identifie le rôle christique du poète humanitaire, mais ne tient pas compte de l’économie sexuelle qui sous-tend ce discours. Une prise en compte de la différence sexuelle peut renouveler la lecture du dolorisme romantique.

  • 11 Dans « Le Lac », par exemple, le poète met en scène une voix féminine qu’il encadre par une narrat (...)
  • 12 Bénichou, Les Mages romantiques, p. 109.

8Le portrait de Desbordes-Valmore en Mater Dolorosa de la poésie est très connu. Mais Lamartine se peint aussi en mère douloureuse dans les Recueillements poétiques. On pourrait montrer que dès ses débuts il expérimente une énonciation au féminin11, mais ces exemples d’une parole féminine ne doivent pas faire méconnaître l’importance d’une voix spécifiquement maternelle dans les Recueillements, livre dans lequel la mission sociale est d’autant plus insistante qu’elle nous est dite par une mère. A première vue, Recueillements poétiques affiche pourtant des liens d’amitiés entre hommes. Il n’est que de remarquer le nombre de poèmes adressés à un ami ou un confrère, « À M. Wap, poète hollandais {...] », « À M. Genoude, sur son ordination », « À M. le comte de Virieu après la mort d’un ami commun [...] ». Ces poèmes commencent par affirmer l’amitié masculine et évoquent la fraternité des hommes. « Toast [...] » célèbre la communauté que forment les Bretons et les Gallois. Mais le poème « À M. Félix Guillemardet. Sur sa maladie », appelé par Bénichou un « Golgotha de fraternité12 » est sans doute le meilleur exemple.

  • 13 Lamartine, « À M. Félix Guillemardet. Sur sa maladie », Œuvres poétiques complètes, Gallimard, « P (...)

9Dans ce poème, le poète compatit avec son ami avec lequel il s’identifie : « Ô fils de la douleur ! frère en mélancolie !/Oh ! quand je pense à toi, moi-même je m’oublie ! » Cette fraternité le pousse à dénier sa féminité à plus d’une reprise : « Frère le temps n’est plus où j’écoutais mon âme/Se plaindre et soupirer comme une faible femme ». Ou encore : « Alors par la vertu la pitié m’a fait homme. » C’est une idée qui lui est chère : « La douleur s’est faite homme en moi pour cette foule. » Mais malgré cette insistance sur une incarnation qui semble privilégier la masculinité, la voix du poète à la fin de « Guillemardet » est devenue une voix féminine : « Et le barde se change en femme de douleurs/Et ma lyre devient l’urne de Madeleine13… »

10On retrouve d’ailleurs cette voix sainte et féminine dans d’autres poèmes du recueil, par exemple à la fin du « Cantique sur la mort de la Duchesse de Broglie », où le poète s’exclame :

  • 14 Lamartine, p. 1 092.

Et maintenant je viens, comme Marthe et Marie,
Qui portait à Jésus l’encens de Samarie,
Et trouvèrent ses bras morts et crucifiés,
Acquitter au Seigneur mon denier sur ta tombe,
Et gémir tristement ce cantique qui tombe
Comme une larme sur ses pieds14.

  • 15 Lamartine, p. 1 230.

11Plus généralement, dans « La Prière d’une femme » des Harmonies, le poète annonce qu’il « [...] emprunte une voix de femme/Pour porter à Dieu [ses] accents ; /[Ses] soupirs, passant par [son] âme,/Ont plus de pleurs et plus d’encens15 ! ». Le poète s’engendre donc au féminin dans son discours humanitaire ; reste à voir comment il envisage la féminité qu’il s’attribue. Quand il affirme en effet dans « Guillemardet » que « le barde se change en femme de douleurs », il s’identifie à la figure douloureuse de la Vierge Marie, la contrepartie de l’Homme de douleur. Le poète n’est donc pas une simple figure christique. « Douleurs » (au pluriel dans le texte) peut aussi faire référence à l’expression « être dans les douleurs », et la voix féminine dont il s’agit ici être perçue comme maternelle. Dans le discours humanitaire des Recueillements poétiques, le barde se change en mère douloureuse.

  • 16 Dans son étude de la sémiotique mariale, Marina Warner rappelle, en effet, que la maternité de la (...)
  • 17 Voir Paul Bénichou, Le Temps des prophètes, Gallimard, 1977, p. 430.

12Le nombre d’allusions aux larmes est un autre signe de la sensibilité maternelle du poète, d’autant plus que les larmes salutaires font traditionnellement partie de la sémiotique mariale16, surtout dans ce « temps des prophètes » où la figure de la femme régénérant l’humanité par ses larmes demeure omniprésente17. Quinze ans après les Recueillements, Flaubert associe encore mariologie et larmes quand il se plaint que la piété mariale, avec son trop plein lacrymal, ne soit que sensiblerie féminine :

  • 18 Flaubert, Lettre à Louise Colet, 12 avril 1854, Correspondance, « Pléiade », 1973, t. 2, p. 549. S (...)

Avec le culte de la Vierge, l’adoration des larmes est arrivée dans le monde. Voilà dix-huit siècles que l’humanité poursuit un idéal rococo. Mais l’homme s’insurge encore une fois, et il quitte les genoux amoureux qui l’ont bercé dans sa tristesse18.

  • 19 Desbordes-Valmore, « Ma fille », p. 226 ; « Dors ! », p. 459. Pour une discussion du poème « Ma fi (...)
  • 20 Lamartine, p. 1 110.
  • 21 Anne Vincent-Buffault, Histoire des larmes, XVIIIe- XIXe siècles, Marseille, Éditions Rivages, « R (...)
  • 22 Il est vrai que depuis le développement d’une nouvelle culture sensible au dix-huitième siècle, le (...)

13Les larmes, chez Desbordes-Valmore autant que chez Lamartine, sont le signe d’un pouvoir sympathique et ainsi elles peuvent être échangées et mises en circulation. Ainsi dans le poème « Ma fille » de Desbordes-Valmore, ou encore dans son poème « Dors ! », où la poète dit « j’ai pleuré de tes pleurs », les larmes figurent une relation réciproque et transitive entre la poète et son interlocuteur19. De la même façon, dans le discours social de Lamartine, le partage des larmes signifie la sémiotisation d’un corps social fluide, où « l’âme d’un seul, ouverte aux plaintes de la foule, /A gémi toutes les douleurs20 ! » C’est par le biais des images lacrymales que les limites du corps du poète se dissolvent. L’imaginaire liquide chez Lamartine se situe, d’ailleurs, à la confluence de plusieurs discours sur les larmes, ceux de la sémiotique mariale, le discours humanitaire, et sans doute aussi le culte de la sensibilité préromantique. Rappelons qu’Anne Vincent-Buffault esquisse, à travers l’histoire des larmes au XVIIIe et au XIXe siècles, aussi celle des rapports entre les sexes21. Desbordes-Valmore, qui affirme dans « Renoncement » que « le sel est pour la femme », estime que les larmes sont le propre des femmes22, mais il semble que Recueillements poétiques fasse des larmes la prérogative du poète masculin.

  • 23 Lamartine, p. 1 110.
  • 24 Ibid.
  • 25 José-Luis Diaz, « Lamartine et le poète mourant », Romantisme, no 67, 1990, p. 47-58.
  • 26 Pour une discussion plus ample sur l’évolution de l’imaginaire maternel des Méditations aux Recuei (...)

14Une des plus frappantes images du poème « À M. Félix Guillemardet » est certainement celle du lac des pleurs : « Tous leurs maux ont coulé dans le lac de mes pleurs23. » Lorsque les souffrances humaines se confondent avec l’océan des hommes, le poète retrouve l’indistinction primordiale : « Perdons nos voix dans le grand chœur24. » Le fantasme d’un retour à l’origine indifférenciée - à la mer (et à la mère) - semble être le fondement implicite du discours social lamartinien. D’ailleurs, ce discours poursuit un fantasme maternel déjà présent dans Les Méditations. Au cours de la genèse de ce premier recueil, Lamartine se défait de la figure classique du poète glorieux, comme nous le rappelle José-Luis Diaz, pour adopter une nouvelle imagerie auctoriale, celle du poète mourant25 Le rêve de s’absorber dans le grand chœur de l’humanité existe à l’état embryonnaire dans le fantasme du vallon dans lequel le poète désire s’engloutir26. Se confondre avec le corps social indifférencié équivaut à la réunion avec le corps maternel, clairement imaginé dans le poème « Utopie » :

  • 27 Lamartine, p. 1 150.

Il faut plonger ses sens dans le grand sens du monde ;
Qu’avec l’esprit du temps notre esprit s’y confonde !
En palper chaque artère et chaque battement,
Avec l’humanité s’unir par chaque pore,
Comme un fruit qu’en ses flancs la mère porte encore,
Qui vivant de sa vie éprouve avant d’éclore
Ses plus obscurs tressaillements27 !

15L’image maternelle apparaît donc comme une métaphore privilégiée quand il s’agit d’évoquer la relation entre le moi et l’humanité dans le nouvel ordre social que la poésie de Lamartine se fait le devoir d’imaginer.

  • 28 Victor Hugo, « Fonction du poète », Les Rayons et les Ombres, Poésie I, Éditions Robert Laffont, « (...)
  • 29 Alan Richardson, « Romanticism and the Colonization of the Feminine », dans Anne Mellor dir., Roma (...)

16Quand Lamartine se change en mère douloureuse pour énoncer son discours social, il s’approprie les qualités maternelles qui avaient été le domaine exclusif des femmes. En incorporant ces qualités maternelles, il devient un « homme maternel », c’est-à-dire un être bisexuel qui bénéficie du propre de chaque sexe. « Homme, il est doux comme une femme », dit Victor Hugo dans « Fonction du poète28 ». Pour légitimer le rôle de guide spirituel du poète masculin, il doit s’approprier la sympathie et la sensibilité auparavant déléguées aux femmes, aux mères, aux sœurs, et « coloniser le féminin » pour emprunter l’expression d’Alan Richardson29. Quand on lit les Recueillements poétiques, le rôle de la différence sexuelle dans le dolorisme romantique - en l’occurrence le besoin de figurer le dolorisme par le biais d’un imaginaire maternel – paraît se noyer dans un lac de pleurs.

  • 30 Verlaine cité dans Desbordes-Valmore, p. 826.

17Nul n’a pu oublier le vers de Paul Verlaine sur Desbordes-Valmore : « Tu vécus de souffrir et mourus à la tâche30. » Rien là de surprenant, et il nous semble même tout à fait naturel qu’une femme poète (ayant réellement eu une vie difficile, si l’on en croit son biographe Francis Ambrière) se peigne en mère douloureuse. On peut cependant se demander quelle mystification se joue dans l’acceptation trop facile de cette posture auctoriale, et trop fondée sur la biographie du poète.

Desbordes-Valmore, la Mater Dolorosa de la Poésie

18Nous avons vu que des lecteurs, Sainte-Beuve et Barthes entre autres, ont conféré l’identité de mère douloureuse à Desbordes-Valmore à partir du récit de sa vie ou d’une idée préconçue, et finalement assez sexiste, de son œuvre. Mais dans son propre discours poétique social, comment la femme poète s’engendre-t-elle ?

19« À celles qui pleurent », le poème liminaire du recueil Bouquets et Prières, publié en 1843 quatre ans après Pauvres fleurs, me semble résumer les diverses figures du poète qui peuplaient le précédent volume :

Vous surtout que je plains si vous n’êtes chéries ;
Vous surtout qui souffrez, je vous prends pour mes sœurs :
C’est à vous qu’elles vont, mes lentes rêveries,
Et de mes pleurs chantés les amères douceurs.
Prisonnière en ce livre une âme est contenue :
Ouvrez, lisez : comptez les jours que j’ai soufferts :
Pleureuses de ce monde où je passe inconnue,
Rêvez sur cette cendre et trempez-y vos fers.

Chantez : un chant de femme attendrit la souffrance.
Aimez : plus que l’amour la haine fait souffrir.
Donnez : la charité relève l’espérance ;
Tant que l’on peut donner on ne va pas mourir !

  • 31 Desbordes-Valmore, note p. 690, vol. 2.
  • 32 Desbordes-Valmore, p. 690.
  • 33 Desbordes-Valmore, « Affliction », p. 398 et « Au Christ », p. 429.

20Marc Bertrand voit dans ce poème une « sorte de testament spirituel dont l’essentiel est une incitation à la charité31 ». Ce poème, ajoute-t-il, montre à quel point Desbordes-Valmore a mis en œuvre le proverbe roumain cité par son fils Hippolyte dans la notice finale de l’édition Lemerre, « Donne jusqu’à la mort32 ». Cette formule correspond effectivement à la figure du poète charitable à l’excès qui apparaît dans certains poèmes, par exemple « Affliction » et « Au Christ »33. Là, elle se représente en vraie Mater Dolorosa au pied de la Croix :

  • 34 « Au Christ », p. 429.

Fleurs d’orage et de pleurs mouillée,
Exhalant sa mourante odeur,
Au pied de la croix effeuillée,
Seigneur, ma vie agenouillée
Veut monter à votre grandeur34 !

21Voix universelle de la consolation, le poète incarne la figure allégorique de la Charité dans la « Prière envoyée au Mont Carmel pour les prisonniers du Mont Saint-Michel, 1843 » :

  • 35 « Prière envoyée au Mont Carmel », p. 579.

J’irais, pour réchauffer ces cellules affreuses
Où s’éteignent sans jour tant d’âmes malheureuses,
J’irais, dans un amour à nul autre pareil,
Porter, même au coupable, un baiser de soleil35.

  • 36 « La Fileuse et l’Enfant », p. 522.
  • 37 « L’Aumône au bal », p. 415 ; « L’Enfant et le Pauvre », p. 417.

22Il est bien vrai que certains poèmes de Desbordes-Valmore enseignent des valeurs considérées comme typiquement féminines ; on pense à « La Fileuse et l’Enfant », sorte de chanson de toile où la vieille femme conseille : « Si vous rencontrez un pauvre sans baptême,/Donnez-lui le pain que l’on vous a donné. /Parlez-lui d’amour comme on fait à vous même36 ». La fileuse enseigne la charité à la jeune fille, leçon répétée au lecteur dans « L’Aumône au bal » et dans « L’Enfant et le Pauvre »37.

23En revanche, si on relit « À celle qui pleurent » attentivement, on voit qu’il ne s’agit pas uniquement de charité et d’altruisme. Il y a un ton rebelle dans ce poème. Les pleureuses sont armées, d’où le pouvoir critique d’une rime telle que « larme/arme ». Le poète fait appel à leurs « fers », instrument de leur captivité, mais aussi à celui de leur libération, l’écriture (« trempez-y vos fers »).

Si vous n’avez le temps d’écrire aussi vos larmes,
Laissez-les de vos yeux descendre sur ces vers ;
Absoudre, c’est prier. Prier, ce sont nos armes :
Absolvez de mon sort les feuillets entr’ouverts.

24Les pleureuses écriront avec leurs larmes, leur corps, et loin d’être passives, elles passeront à l’offensive en priant. La prière est un acte de défi et non une capitulation. C’est grâce à la douleur et aux lamentations que les femmes se retrouveront en sœurs, à la fois pleureuses et lectrices. « À celles qui pleurent » célèbre peut-être la charité comme le propre des femmes, mais le poème incite aussi à une solidarité féminine et rebelle.

  • 38 Desbordes-Valmore, p. 403-412. « Dans la rue », p. 636, poème qui appartient à une série écrite à (...)
  • 39 « Cantique des mères », p. 407.
  • 40 « Amnistie », p. 412.
  • 41 « Plus de cages souterraines, / Où vient avorter le jour » cité dans « Tristesse de mère », p. 403

25Dans la série de poèmes de Pauvres fleurs qui réagissent à la répression de l’insurrection des canuts à Lyon en 183438, on retrouve l’expression d’une solidarité féminine et populaire. Dans le « Cantique des mères », le poète dénonce les conditions de vie du peuple tout en associant les lamentations à un mouvement de rébellion : « C’est la faim, croyez-en nos larmes/Qui, fiévreuse, aiguisa leurs armes. /Vous ne comprenez pas la faim : /Elle tue, on s’insurge enfin39 ! ». Elle s’y adresse à la reine Marie-Amélie « aux flancs de mère », car leur maternité commune les unira malgré l’écart social. Dans ce cantique, comme ailleurs dans la série sur Lyon, le point de vue est celui des mères du peuple (et non simplement des femmes du peuple). « Nous venons demander avec nos voix de mères/Du pain par le travail ; Dieu nous l’avait promis40 ! » : le poète prend la parole pour l’ensemble de ces mères dont elle fait partie, qui réclament du pain et de l’ouvrage. « Tristesse de mère » affirme son opposition à la peine de mort dans l’emploi d’un mètre assez rare (l’heptasyllable), et propose une métaphore significative dans laquelle la prison est un lieu où vient avorter le jour41. Un point de vue maternel est intrinsèque au message politique de « Tristesse de mère » ainsi que dans de nombreux poèmes de la série. Loin de n’être que des mères douloureuses pathétiques, les femmes de Pauvres fleurs pourraient au contraire avoir pour cri de ralliement : « aux larmes citoyennes ! »

  • 42 L’évaluation de ce que peut être un tel discours a été analysée par Christine Planté, « Marceline (...)
  • 43 Voir l’excellente analyse de Marina Warner, op. cit. Pour une autre lecture du culte marial, on li (...)
  • 44 Sur le culte du Sacré-Cœur et son rapport à la Mater Dolorosa, voir Frank Paul Bowman, « La circul (...)
  • 45 Voir Donald Winnicott, « Le rôle miroir de la mère », Jeu et Réalité, traduit par Claude Monod et (...)
  • 46 Baudelaire, « Desbordes-Valmore », Œuvres complètes, « Pléiade », t. II, p. 145-148.

26Pour en revenir à la remarque de Sainte-Beuve sur les « plaintes sans trève, mais toujours humbles et soumises, de celle que j’ose appeler la Mater Dolorosa de la poésie », je dirai que non seulement cette image mariale tend à faire oublier le fait que le dolorisme romantique dans le discours humanitaire des années 1830 s’appuie souvent sur un imaginaire maternel, mais encore qu’elle empêche une lecture plus complexe de l’œuvre poétique valmorienne, et moins prisonnière d’une vision conformiste du féminin42. Il me semble que cette remarque de Sainte-Beuve est loin d’être innocente ou triviale, et qu’elle résume bien divers courants de l’époque, à commencer par le renouveau du culte marial. Notons que la photographie de Nadar date de la même année que la promulgation de la doctrine de l’Immaculée Conception. On sait que l’image de la mère douloureuse, qui date du XIe siècle, a une longue histoire que je ne peux m’attarder à résumer ici43. Au XIXe siècle, le culte marial célèbre à la fois la jeune Immaculée des apparitions et la Mère de Douleur, dans le culte du Sacré-Cœur44. Le culte de la Mère de Douleur paraît donc avoir été développé pour refléter comme en miroir le culte de la douleur de son fils, la Vierge Marie jouant le rôle de mère miroir dont parlent les psychanalystes45. La remarque de Sainte-Beuve met ainsi l’accent sur le rapport du fils à la mère, préoccupation également présente chez les saint-simoniens, et qui réapparaît clairement dans le portrait de Desbordes-Valmore par Baudelaire dans ses Réflexions sur quelques-uns de mes contemporains46. Or l’insistance sur ce rapport mère-fils revient à occulter le plus original chez Desbordes-Valmore, à savoir les rapports mère-fille et les liens d’amitié entre femmes. Et le mythe de la Vierge Marie risque même de paraître aller à l’encontre de la solidarité entre mères si vivement affirmée dans le discours social de Pauvres fleurs.

27Une comparaison du rôle joué par un imaginaire maternel dans le discours social des deux poètes fait donc apparaître des conceptions différentes du « maternel ». Chez Lamartine, le maternel semble aisément pouvoir devenir un attribut masculin. Quant aux œuvres poétiques de Desbordes-Valmore, elles font prévaloir une définition complexe du maternel qui comprend à la fois la chaleur de la couvée, un absolu don de soi, mais aussi l’attitude rebelle de celle qui s’oppose à l’ordre patriarcal au nom de ses enfants.

Notes

1 L’engendrement désigne ici la figure du poète créée par le texte lui-même, par opposition au mythe transmis par une tradition critique. En revanche, le mot engendré évoque aussi le champ lexical de la naissance, connotation voulue, car il s’agira dans cet article de la naissance d’une figure maternelle du poète, ou encore du poète en mère.

2 Pour un autre point de vue sur ce portrait, on pourra consulter sa description (photographie reproduite dans le volume), dans Francis Ambrière, Le Siècle des Valmore, Seuil, 1987, t. 2, p. 353. Cette photographie est également commentée dans Maria Morris Hambourg, Françoise Heilbrun, Philippe Néagu dirs, Nadar, Catalogue de l’exposition du musée d’Orsay et du Metropolitan Museum of Art, Réunion des musées nationaux, 1994, New York, Metropolitan Museum of Art, 1995.

3 Roland Barthes, La Chambre claire. Notes sur la photographie, Cahiers du cinéma, 1980, p. 157-159.

4 Desbordes-Valmore, Œuvres poétiques complètes, Marc Bertrand dir., Presses universitaires de Grenoble, 1973, page de couverture. Les poèmes de Desbordes-Valmore seront désormais cités dans cette édition.

5 C. A. Sainte-Beuve, « Mme Desbordes-Valmore », 1842, Portraits contemporains, Calmann-Lévy, 1882, t. 2, p. 151.

6 Lucien Descaves, La Vie douloureuse de Marceline Desbordes-Valmore, Éditions d’art et de littérature, 1910.

7 Stéphane Michaud, op. cit., Seuil, 1985.

8 Émile Barrault cité dans Maria Teresa Bulcioni dir., L’École saint-simonienne et la Femme. Notes et documents pour une histoire du rôle de la femme dans la société saint-simonienne 1828-1833, Pise, Goliardica, 1980, p. 112.

9 La Vierge est apparue à Catherine Labouré en 1830, aux enfants de la Salette en 1846, et à Bernadette Soubirous à Lourdes en 1858. Les saint-simoniens eux-mêmes ont fait le rapprochement entre leur idéalisation de la Mère et celui de la Vierge mère.

10 Paul Bénichou, Les Mages romantiques, Gallimard, 1988, p. 108.

11 Dans « Le Lac », par exemple, le poète met en scène une voix féminine qu’il encadre par une narration explicitement faite au masculin. La voix féminine est de ce fait mise à distance ; d’ailleurs, le discours d’Elvire ne contient aucune marque du féminin. Dans le poème « Sapho » des Nouvelles Méditations, par contre, le poète adopte une voix féminine pour dire sa peine. À ce sujet, voir Christine Planté, « La mise en discours de paroles féminines », dans Jean-Pierre Reynaud dir., Un ange passe. Lamartine et le féminin, Klincksieck, « Bibliothèque du XIXe siècle », 1997, et sa contribution dans ce volume.

12 Bénichou, Les Mages romantiques, p. 109.

13 Lamartine, « À M. Félix Guillemardet. Sur sa maladie », Œuvres poétiques complètes, Gallimard, « Pléiade », 1963, p. 1 109-1 113. Désormais les poèmes de Lamartine seront cités dans cette édition.

14 Lamartine, p. 1 092.

15 Lamartine, p. 1 230.

16 Dans son étude de la sémiotique mariale, Marina Warner rappelle, en effet, que la maternité de la Vierge Marie est symbolisée par son lait et ses larmes. Voir Seule entre toutes les femmes. Mythe et culte de la Vierge Marie, traduit par Nicole Menant, Rivages, 1989 [1976].

17 Voir Paul Bénichou, Le Temps des prophètes, Gallimard, 1977, p. 430.

18 Flaubert, Lettre à Louise Colet, 12 avril 1854, Correspondance, « Pléiade », 1973, t. 2, p. 549. Sur Flaubert et son rapport au féminin, voir Janet Beizer, « Lettres de Flaubert à Louise Colet, une physiologie du style », dans R. Debray-Genette et J. Neefs dirs, L’Œuvre de l’œuvre. Études de la correspondance de Flaubert, Presses universitaires de Vincennes, 1993, p. 59-83. On sait que Flaubert critique Lamartine pour avoir pratiqué une écriture trop femelle et trop fluide.

19 Desbordes-Valmore, « Ma fille », p. 226 ; « Dors ! », p. 459. Pour une discussion du poème « Ma fille », voir Anne Berger, « L’idole maternelle en régime poétique bourgeois », dans Mireille Calle dir., Du féminin, Sainte-Foy, Québec, Les éditions du Griffon d’argile, p. 203-220. Pour une discussion parallèle sur l’imaginaire aquatique et la réciprocité poète-interlocuteur, voir mon article « Une poétique de la voix maternelle chez Marceline Desbordes-Valmore », dans Jacques Wagner dir., La Voix dans la culture et la littérature françaises (1713-1875), Clermond-Ferrand, Presses universitaires Biaise Pascal, « Révolutions et romantismes », 2001, p. 197-208.

20 Lamartine, p. 1 110.

21 Anne Vincent-Buffault, Histoire des larmes, XVIIIe- XIXe siècles, Marseille, Éditions Rivages, « Rivages-histoire », 1986.

22 Il est vrai que depuis le développement d’une nouvelle culture sensible au dix-huitième siècle, les larmes ne sont plus le domaine exclusif des femmes ; par contre, cette sensibilité est perçue comme efféminée dans la réaction ultérieure de rejet d’un romantisme sentimental.

23 Lamartine, p. 1 110.

24 Ibid.

25 José-Luis Diaz, « Lamartine et le poète mourant », Romantisme, no 67, 1990, p. 47-58.

26 Pour une discussion plus ample sur l’évolution de l’imaginaire maternel des Méditations aux Recueillements, voir Aimée Boutin, Maternal Echoes. The Poetry of Marceline Desbordes-Valmore and Alphonse de Lamartine, Newark, University of Delaware Press, 2001.

27 Lamartine, p. 1 150.

28 Victor Hugo, « Fonction du poète », Les Rayons et les Ombres, Poésie I, Éditions Robert Laffont, « Bouquins », 1985 [1840], p. 929.

29 Alan Richardson, « Romanticism and the Colonization of the Feminine », dans Anne Mellor dir., Romanticism and Feminism, Bloomington (États-Unis), Indiana University Press, 1993, p. 13-25.

30 Verlaine cité dans Desbordes-Valmore, p. 826.

31 Desbordes-Valmore, note p. 690, vol. 2.

32 Desbordes-Valmore, p. 690.

33 Desbordes-Valmore, « Affliction », p. 398 et « Au Christ », p. 429.

34 « Au Christ », p. 429.

35 « Prière envoyée au Mont Carmel », p. 579.

36 « La Fileuse et l’Enfant », p. 522.

37 « L’Aumône au bal », p. 415 ; « L’Enfant et le Pauvre », p. 417.

38 Desbordes-Valmore, p. 403-412. « Dans la rue », p. 636, poème qui appartient à une série écrite à cette époque, mais que ni l’éditeur de Pauvres fleurs ni les journaux n’ont voulu publier du vivant de l’auteur.

39 « Cantique des mères », p. 407.

40 « Amnistie », p. 412.

41 « Plus de cages souterraines, / Où vient avorter le jour » cité dans « Tristesse de mère », p. 403.

42 L’évaluation de ce que peut être un tel discours a été analysée par Christine Planté, « Marceline Desbordes-Valmore : ni poésie féminine, ni poésie féministe », French Literature Series, XVI, 1989, p. 78-93.

43 Voir l’excellente analyse de Marina Warner, op. cit. Pour une autre lecture du culte marial, on lira Julia Kristeva, « Stabat Mater », Histoires d’amour, Denoël, 1983, p. 293-327.

44 Sur le culte du Sacré-Cœur et son rapport à la Mater Dolorosa, voir Frank Paul Bowman, « La circulation du sang religieux à l’époque romantique », Romantisme, no 31, 1981, p. 17-35. Bowman précise que le culte marial au XIXe siècle noue les deux pôles de la spiritualité romantique, la douceur et la douleur : « Le XIXe siècle est le grand siècle de Marie mais elle aussi est surtout la Mater Dolorosa, symbole de l’amour qui veut souffrir. La Vierge de la Salette porte les insignes de la Passion. [...] Marie protectrice devient également Marie qui souffre » (p. 27 et 30). La Médaille miraculeuse contient également deux cœurs surmontés d’une croix.

45 Voir Donald Winnicott, « Le rôle miroir de la mère », Jeu et Réalité, traduit par Claude Monod et J.-B. Pontalis, Gallimard, 1975.

46 Baudelaire, « Desbordes-Valmore », Œuvres complètes, « Pléiade », t. II, p. 145-148.

Auteur

Professeur adjointe de lettres françaises, département de langues modernes, Florida State University, où elle enseigne le dix-neuvième siècle. Auteur d’une thèse dirigée par Anne Berger, elle a publié Maternai Echoes : The Poetry of Marceline Desbordes-Valmore and Alphonse de Lamartine aux éditions de l’université Delaware en 2001.

© Presses universitaires de Lyon, 2002

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