1Nous remercions le groupe hospitalier universitaire (GHU) Paris psychiatrie & neurosciences, Marie Coirié et toute l’équipe du laboratoire de l’accueil et de l’hospitalité (lab-ah) pour avoir organisé le séminaire qui a été au point de départ de cet ouvrage, ainsi que Marie Lemoigne, iconographe, pour son aide précieuse.
2Daisy Fancourt & Saoirse Finn, « Quelles sont les bases factuelles sur le rôle des arts dans l’amélioration de la santé et du bien-être ? Une étude exploratoire », rapport de synthèse nº 67, OMS, 2019.
3Voir Paul Ardenne, Un art conceptuel : création artistique en milieu urbain, en situation d’intervention, de participation, Paris, Flammarion, 2002 ; et Nicolas Bourriaud, Esthétique relationnelle, Dijon, Les Presses du réel, 1998.
4Alain Findeli, « Le design social », communication aux XIIe journées françaises de l’évaluation « Évaluer, évoluer », 18-19 juin 2015 à Montpellier, p. 1.
5Carol Gilligan, Une voix différente : pour une éthique du care [1982], Annick Kwiatek & Vanessa Nurock (trad.), Paris, Flammarion, 2008.
6Agata Zielinski, « L’éthique du care : une nouvelle façon de prendre soin », Études, vol. 413, nº 12, décembre 2010, p. 632.
8Denis Pellerin & Marine Royer, « Le design à l’épreuve du care : retour réflexif pour un possible renouvellement des pratiques en design », Sciences du design, nº 16, p. 126.
10La Fabrique de l’hospitalité aux hôpitaux universitaires de Strasbourg fondée en 2010 par Barbara Bay et Christelle Carrier et le lab-ah du groupe hospitalier universitaire (GHU) Paris psychiatrie & neurosciences fondé en 2016 par Marie Coirié et Carine Delanoë-Vieux.
11René Passeron, Pour une philosophie de la création, Paris, Éditions Klincksieck, 1989, p. 71.
12Denis Cerclet, « Ré-inventer la politique culturelle ? Œuvrer en lien avec le social et la réalité », dans Denis Cerclet (dir.), Ré-inventer la politique culturelle ?, Vénissieux, La Passe du vent, 2012, p. 12.
13Philippe Urfalino, « La philosophie de l’État esthétique », Politix, nº 24, 1993, p. 23-35.
14Décret nº 82-394 du 10 mai 1982 modifié relatif à l’organisation du ministère de la Culture, article 1er, Journal officiel de la République française, nº 0109, 11 mai 1982, p. 1346.
15Chloé Langeard, Françoise Liot & Sarah Montero, Culture & Santé : vers un changement des pratiques et des organisations ?, Toulouse, Éditions de l’Attribut, 2020, p. 15.
16Valérie Véricel, L’Activité de référent culturel à l’hôpital ou « la construction d’une profession-fantasme en Rhône-Alpes » : une étude empirique auprès des référents culturels en milieu hospitalier, mémoire de master 2 en sociologie et développement des organisations, Lyon, Université Lumière Lyon 2, 2014, en ligne : www.interstices-auvergnerhonealpes.fr/images/mmoire%20finalis.pdf (mars 2024).
19Chloé Langeard, Françoise Liot & Sarah Montero, Culture & Santé : vers un changement des pratiques et des organisations ?, op. cit., p. 92.
20Daisy Fancourt & Saoirse Finn, « Quelles sont les bases factuelles sur le rôle des arts dans l’amélioration de la santé et du bien-être ? », rapport cité.
21La « iatrogénèse » ou « iatrogénie » est l’ensemble des conséquences néfastes pour la santé, potentielles ou avérées, résultant de l’intervention médicale (erreur de diagnostic, prévention ou prescription inadaptée, complication d’un acte thérapeutique), du recours aux soins ou de l’utilisation d’un produit de santé. Voir en ligne : https://sante.gouv.fr/soins-et-maladies/medicaments/glossaire/article/iatrogenie (mars 2024).
22Appellations régionales à l’époque des études.
24Chloé Langeard, Françoise Liot & Sarah Montero, Culture & Santé : vers un changement des pratiques et des organisations ?, op. cit., p. 69.
26Chloé Langeard, Françoise Liot & Sarah Montero, Culture & Santé : vers un changement des pratiques et des organisations ?, op. cit., p. 17.
28Le workshop est l’appellation anglo-saxonne d’un atelier de création ou de réflexion, le plus souvent collaboratif. Il désigne ici un format pédagogique de groupes ancré dans la réalité d’un terrain sur des temps plus ou moins courts.
29Le terme aisthésis signifie « sensibilité » ou « perception » en grec. Il désigne à la fois la connaissance sensible (perception) et notre affectivité (les émotions).
30René Passeron, Pour une philosophie de la création, op. cit., p. 30.