Chapitre 3
Les mots « alternatifs »
p. 77-112
Texte intégral
1Depuis les années 1990, le mot mondialisation a fixé l’attention. Peut-être au détriment d’autres termes. C’est l’écueil bien connu d’une recherche téléologique. Il importait donc d’envisager que d’autres mots, concurrents, ou du moins équivalents, aient pu être employés à certains moments, des mots qui ne l’avaient pas emporté et qui feraient partie des vaincus de l’histoire. Aujourd’hui, avec la numérisation des livres et de la presse, faire une histoire à rebours pour dresser la généalogie d’un mot n’est pas très difficile. Ça l’est plus de chercher les mots qui auraient pu être inventés, employés plus ou moins brièvement, puis parfois escamotés, voire simplement abandonnés aux oubliettes de l’histoire lexicale. Cette préoccupation m’a longtemps taraudé sans que je puisse y apporter une réponse définitive.
2Au cours des deux derniers siècles, quatre ou cinq mots sont apparus, qui n’ont rien d’inconnu, mais qui ont pu servir à dire des faits qui relèvent plus ou moins d’un processus de mondialisation : internationalisation, universalisation, planétarisation, globalisation, voire cosmopolitisation. Aucun n’est synonyme d’un autre. Aucun n’est forgé sur le même lexème qu’un autre. Mais tous participent de la mondialisation et ont pu interférer avec l’émergence de la notion de « mondialisation ». Un bon exemple d’ouvrage où le terme mondialisation apparaît parallèlement à d’autres termes est celui du géographe brésilien Milton Santos Por uma geografia nova. Da critica da geografia a uma geografia critica¸ qui fut publié en 1978 et dont un extrait fut traduit en français dans la revue Espace-Temps en 1981. Milton Santos réfléchissait à l’existence d’un « espace global » défini comme l’extension d’un espace commun à l’humanité consécutivement à l’expansion du capitalisme :
De nombreux facteurs ont contribué à rendre extrêmement rapide le processus de mondialisation [mundialização] de l’économie [...]
Un tel processus, qui a débuté par la mondialisation de la consommation, débouche en dernière analyse sur l’internationalisation de la production. Les groupes humains, les régions, les pays, tous consomment un pourcentage (en valeur et en quantité) toujours plus grand de biens dont l’origine se trouve loin de leur propre territoire. [...]
Nos foyers également sont envahis, pour chacune des activités quotidiennes qui caractérise notre vie biologique et sociale, de biens dont nous ne pouvons même pas toujours soupçonner l’origine. Tout ce qui nous entoure porte la marque de cette internationalisation dévorante, et même notre corps, par le biais de ce qui l’enveloppe, n’échappe pas à cette mondialisation. Nos vêtements, nos chaussures, et tant d’autres objets d’usage quotidien, ne sont pas produits là où nous vivons, et nous viennent fréquemment de milliers de kilomètres de là1.
3La coexistence de ces termes et la difficulté à les différencier révèlent l’importance d’en interroger également l’histoire et d’essayer d’apporter une clarification entre ces diverses notions. Car cette richesse linguistique, qui peut parfois apparaître comme une gêne, doit être davantage prise comme un atout intellectuel pour penser le Monde selon différentes facettes.
L’internationalisation : une notion inframondiale
4Le mot international a été inventé en anglais par Jeremy Bentham en 1789 dans son ouvrage sur les principes du droit et de la morale. Il s’en justifiait dans une note de bas de page :
Le mot international, il faut l’avouer, est nouveau ; quoique, espérons-le, suffisamment analogue et intelligible. Il est propre à exprimer, d’une manière plus significative, la branche du droit qui porte communément le nom de droit des gens : une appellation si peu caractéristique que, n’eût été la force de l’habitude, elle semblerait plutôt désigner la jurisprudence interne. Le chancelier d’Aguesseau a déjà fait, je trouve, une remarque semblable : il dit que ce qu’on appelle communément « droit des gens » doit plutôt s’appeler « droit entre les gens »2.
5Le mot fut transposé tel quel en français dès 18023. En 1845, le mot a été décliné par Jean-Baptiste Richard de Radonvilliers dans son Enrichissement de la langue française : on trouve internationalement, internationaliser, internationalisé, internationalisable, internationalisme et internationalisation4 ; mais cela ne reste que des propositions. Employé en 1863 dans Le Figaro, le mot internationalisation est considéré comme un barbarisme par l’auteur même de l’article5. Ce n’est véritablement qu’à la fin du siècle que son usage commença à se diffuser, notamment au début des années 1880.
6La notion d’« internationalisation » prit alors un sens très volontariste (comme « mondialisation » à ses débuts) : il s’agissait d’apporter une réponse politique et juridique internationale à un problème né des rivalités coloniales. Ainsi, le mot fut employé pour la première fois dans le journal Le Temps en 1883 à propos du canal de Suez lors de la crise qui suivit les événements de 1882. Là encore, il était une transposition de l’anglais puisque l’article évoquait les débats tenus à la Chambre des communes6. Un accord franco-britannique ne fut trouvé que quelques années plus tard, en 1887, avec la signature d’une convention dont l’article premier stipulait que « le Canal maritime de Suez [serait] toujours libre et ouvert, en temps de guerre comme en temps de paix, à tout navire de commerce ou de guerre sans distinction de pavillon7 » – ce qui était alors présenté comme une internationalisation ou bien comme une neutralisation, autre terme qui explicitait davantage l’objectif recherché.
7Après l’Égypte, on parla d’« internationalisation du Congo », en 1885, au moment de la conférence qui se tint à Berlin8, puis d’« internationalisation des Dardanelles9 », lors d’un rappel aux traités imposés en 1856 puis en 1878 par les puissances européennes à l’Empire ottoman sur la liberté commerciale de circuler dans les détroits. Étonnamment, Pierre Singaravélou, dans son étude des stratégies d’internationalisation de la question coloniale, ne s’arrête pas sur le mot10 et va même, plus tard, jusqu’à proposer de parler de « mondialisation politique » à propos du gouvernement provisoire international qui fut mis en place pour administrer Tianjin en 1900 par plusieurs puissances impérialistes à l’initiative de la Russie11. Pourtant, cet usage du mot internationalisation a perduré jusqu’à aujourd’hui. Depuis la fin du xixe siècle, pour bien des lieux qui ont cristallisé les tensions entre puissances, on a proposé, et parfois mis en œuvre, une administration internationale, et en aucun cas mondiale, que ce soit à propos de Jérusalem en 195412 ou de la Lune en 196613. En 1967, Louis Delbez rédigea un article de synthèse dans la Revue générale de droit international public, dans lequel il distinguait différents types d’internationalisation : intégrale, limitée, imparfaite14.
8Cependant, parallèlement à cet usage, le terme internationalisation a pu être parfois employé dans un sens plus banal pour désigner l’extension d’un fait à plusieurs nations. Cela a été notamment le cas à propos de l’économie à partir des années 1960. Les travaux se sont alors multipliés sur l’internationalisation « du capital », « de la production », « des échanges », comme le livre de Christian Palloix sur Les Firmes multinationales et le procès d’internationalisation, paru en 1973, l’indiquait :
Il paraît évident de souligner que chaque économie nationale dépend aujourd’hui de plus en plus de l’économique internationale ; d’où l’apparition du terme imprécis d’« internationalisation » pour désigner ce processus. Cette imprécision tient à la mise en rapport immédiate de l’« internationalisation » avec la « firme multinationale », comme rapport d’identification, dont le corollaire est : plus une économie nationale a de firmes multinationales, plus elle occupe une position dominante dans l’économie internationale15.
9De fait, la même année, un rapport de la Délégation à l’aménagement du territoire et à l’action régionale (DATAR) était consacré aux multinationales, devenues incontournables dans la politique d’aménagement du territoire :
Comment rester insensible aux transformations qui s’opèrent de leur fait non seulement dans nombre de branches de l’économie, sur le plan technologique ou dans le domaine financier, dans l’organisation des marchés ou la croissance des firmes, mais aussi au niveau de l’emploi et de la qualification des hommes, à celui des localisations des entreprises et des modalités de leur fonctionnement16.
10Au-delà du cercle des économistes, un roman, paru en 1974, vint mettre en lumière le rôle nouveau des firmes multinationales dans le processus d’internationalisation : L’Imprécateur, de René-Victor Pilhes. Le livre racontait comment, dans un futur indéterminé, un homme, par ses imprécations, parvenait à ébranler le siège social parisien de la multinationale américaine Rosserys and Mitchell : « C’était le temps où les pays riches, hérissés d’industries, touffus de magasins, avaient découvert une foi nouvelle, un projet digne des efforts supportés par l’homme depuis des millénaires : faire du monde une seule et immense entreprise17. » L’œuvre était une sorte de dystopie et interrogeait les soubassements moraux de l’économie capitaliste contemporaine, sans pour autant appeler à la révolte. Le livre, qui reçut un certain succès, fut adapté au cinéma en 1977 par Jean-Louis Bertuccelli.
11Dans le discours économique de la deuxième moitié du xxe siècle, la notion de « mondialisation » est donc venue compléter celle d’« internationalisation » pour en indiquer une ampleur nouvelle, véritablement mondiale. En 1978, dans le rapport de la DATAR Villes internationales, villes mondiales, la mondialisation était longuement définie comme l’approfondissement d’un processus économique plus ancien. L’intégration des économies nationales résultait d’un triple processus : l’internationalisation de la marchandise, l’internationalisation du capital financier et l’internationalisation de la production. « Nous poserons que la mondialisation correspond à une extension de chacun de ces processus et à leur combinaison par l’intermédiaire de l’agent moteur essentiel que sont les grandes firmes multinationales18. »
12Les mots mondialisation et internationalisation ne pouvaient pas être considérés comme synonymes car dans tous les cas, quel qu’en soit l’usage, le terme internationalisation n’implique aucune échelle précise. Il suppose seulement que plusieurs nations, au sens implicite de plusieurs États, sont concernées. L’international n’est pas le Monde.
L’universalisation : le risque de l’uniformisation
13Le terme universalisation n’apparaît qu’à la toute fin du xviiie siècle, avec des sens assez variés en fonction du contexte. À partir du xixe siècle, le mot semble désigner l’extension à l’univers, c’est-à-dire au monde entier. Que ce soit une réalité ou une aspiration, comme dans cet article d’un disciple du socialiste Pierre Leroux, Auguste Desmoulins, qui, en 1869, proposait une réflexion sur l’organisation des ouvriers de part et d’autre de l’Atlantique, à Bâle et à Philadelphie : « Qu’est-ce donc que l’Internationale, après tout, sinon la réponse naturelle des classes ouvrières à la politique du libre-échange ? Le libre-échange, c’est l’universalisation du mouvement capitaliste. L’Internationale, c’est l’universalisation des forces des travailleurs19. »
14La révolution des transports et des communications fut particulièrement propice pour susciter l’enthousiasme et des visions qui anticipaient quelque peu sur la réalité, comme celle développée en 1839 par l’économiste socialiste Constantin Pecqueur dans son ouvrage Économie sociale : des intérêts du commerce, de l’industrie et de l’agriculture, et de la civilisation en général, sous l’influence des applications de la vapeur :
Enfin, si nous agrandissons notre vue jusqu’au cosmopolitisme, et jusqu’à l’espoir un peu utopique de l’universalisation complète et prochaine des chemins de fer, nous voyons la Chine se dessiner avec le Japon, l’Inde et l’extrême Orient sur les confins de notre horizon habituel ; et l’Asie-Mineure s’offrir sur le second plan et agrandir la sphère des réalités et de la rubrique européennes, de tout ce que le monde mahométan offre de terres, de populations et d’événements20.
15Cette universalisation, au sens d’une extension à l’échelle du monde entier des chemins de fer, paraissait utopique à l’auteur, mais ce n’était pas qu’une vue de l’esprit. Au cours des décennies suivantes, les progrès techniques ont bien permis l’extension des réseaux de transport et de télécommunication21. Plusieurs organisations internationales furent alors créées dans le but d’organiser le bon fonctionnement des échanges à l’échelle mondiale, notamment l’Union générale des postes. Fondée en 1874 lors de la conférence internationale de la poste qui se tint à Berne, elle réunit initialement 22 pays, mais l’augmentation rapide du nombre de ses membres justifia dès 1878 qu’on la rebaptisât « Union postale universelle ». Elle suscita l’enthousiasme d’Élisée Reclus, qui voyait là un modèle d’organisation internationale décentrée – même si on notera bien que sa portée restait limitée aux pays qu’on qualifierait après 1945 de « développés » :
N’est-ce pas déjà un fait d’importance capitale dans l’histoire que presque toutes les nations policées de la Terre se soient associées en « Union postale universelle » pour le transport à travers les continents et les mers, des lettres et documents écrits, des imprimés et papiers d’affaires aussi bien que des échantillons de commerce, enfin pour le paiement de petites sommes d’argent, et cela pour un prix minime, déterminé d’avance suivant un tarif uniforme22 ?
16En 1928, dans un article de La Révolution prolétarienne, le syndicaliste Robert Louzon faisait le constat que le siècle précédent avait été celui de ce processus d’unification universelle, mondiale, planétaire – les trois adjectifs étant utilisés par l’auteur :
Dès les premiers chemins de fer, dès les premiers bateaux à vapeur, il était apparu que la civilisation industrielle qui venait de naître dans le Nord-Ouest de l’Europe, et la forme sociale qui en était issue, le capitalisme, ne resteraient point longtemps limitées à la petite portion de planète qui en avait été le berceau. Il était évident qu’avec la facilité et la rapidité des nouveaux moyens de transport, on était en route vers une civilisation mondiale. Les grandes découvertes géographiques de la fin du xve siècle allaient maintenant pouvoir produire tous leurs effets. Les différentes parties du monde qui avaient vécu si longtemps en s’ignorant, allaient cesser d’évoluer séparément, chacune pour son compte, dans son cadre propre. C’était une nouvelle vie, une vie universelle qui allait naître. Les relations avaient déjà cessé d’être locales pour devenir nationales ; elles allaient devenir planétaires. Relations de commerce ou relations de guerre, échange d’idées, de mœurs, ou de marchandises, toutes choses qui ne se manifestaient que de lieu à lieu, tout au plus de province à province au Moyen Âge, puis de nation à nation avec le début des temps modernes, allaient désormais avoir lieu de continent à continent.
Le siècle dernier exécuta le travail matériel nécessaire à cette universalisation de la civilisation. En explorant l’intérieur des continents dont on ne connaissait encore que le pourtour, en couvrant ces continents de voies ferrées, en les réunissant par des lignes de navires et des câbles télégraphiques, le xixe siècle créa l’armature technique nécessaire à l’unité du monde.
Mais, bien entendu, l’effet de ce travail ne pouvait se faire sentir immédiatement [...].
Si bien que ce n’est qu’actuellement, depuis la guerre, que l’unité mondiale, renforcée encore dans le domaine matériel par l’aviation et la T.S.F., commence à devenir une réalité, commence à devenir le cadre normal de l’activité économique, politique et sociale. Les problèmes, à quelque ordre qu’ils appartiennent, se posaient presque tous, il y a vingt ans encore, à l’échelle européenne ; actuellement, ils se posent presque tous à l’échelle mondiale23.
17Ce sont ces mêmes vecteurs techniques qui permirent l’universalisation de la guerre, comme l’analysa un auteur anonyme dans un texte écrit en 1941 et publié d’abord dans La France libre en 1943, puis repris dans La Revue du monde libre :
À la donnée primordiale de la prépondérance de l’Atlantique est venue s’ajouter, au début du xxe siècle, une autre donnée du problème politique de notre temps : le développement du machinisme et des grandes inventions dans les moyens de transport : navigation sous-marine et aérienne, automobile, T.S.F. ; ces moyens, que l’art de la guerre ne pouvait manquer d’utiliser, sont venus renforcer la thèse proudhonienne. La possibilité de faire la guerre sur toutes les terres et tous les océans grâce à la rapidité des transports – ce qui, en fait, diminue les distances – a puissamment contribué à universaliser la guerre. L’échelle mondiale, ignorée au xvie siècle, que l’homme ne pouvait incorporer à ses calculs jusqu’au début du xxe siècle, est devenue perceptible aux enfants des écoles primaires. Le monde s’est rétréci à la mesure du temps qu’il faut pour en faire le tour. Le jour où l’on a pu franchir l’Atlantique en moins de 24 heures, où il a été possible de se faire entendre instantanément partout dans le monde entier, l’échelle mondiale s’est trouvée réduite à l’extrême : il a été plus facile d’agir, de Washington, sur Berlin ou Tokyo et vice versa, qu’il ne l’était autrefois, d’Athènes, d’agir sur Sparte, de Rome d’agir sur les Volsques, et, il y a seulement un siècle, d’agir d’une capitale d’Europe sur une autre. L’espace est dominé par la vitesse, par le temps. Une armée aérienne peut, en un jour, atteindre « toutes les stations, tous les passages ». La guerre devait avoir l’ampleur de ses moyens. On ne peut qu’être stupéfait, au-delà de toute expression, de ce que des hommes d’État, des experts militaires, tous ceux dont l’activité intellectuelle est professionnellement appliquée aux données changeantes des problèmes politiques n’aient rien vu de tout cela. Ainsi va le monde, toujours en retard d’un siècle ou d’une idée, voué, à de bien rares exceptions près, à l’empirisme traînard qui est sa règle intellectuelle ; et il faut des expériences catastrophiques pour qu’il se rende à l’évidence24.
18La Seconde Guerre mondiale révélait que la mondialisation se poursuivait. « Curieux monde que celui dans lequel nous sommes plongés, si divers, si contrasté ; si divisé, et pourtant, dès l’abord, si unifié à bien des points de vue », écrivait l’historien Pierre Léon en 195925. Cette unification était le produit de quatre processus économiques majeurs : les conquêtes de la science et de la technique, le grand capitalisme et l’unification planétaire, le rôle du marché, les solidarités conjoncturelles.
Mais plus encore que l’usine, ce sont les grandes unités, les réseaux d’« ententes », les formes supérieures de la concentration industrielle et financière, qui, par leurs relations multipliées, assurent cette domination, cet envahissement de la planète par le capitalisme, élément de liaison et d’uniformité.
D’autant plus que, dans ces grandes concentrations, formes proprement industrielles et formes bancaires s’imbriquent les unes dans les autres. À ce point de vue, l’histoire de la constitution de cet internationalisme si original, de cette emprise progressive des grandes banques d’affaires et de dépôts, issues de l’Europe et des États-Unis, sur les diverses masses continentales, sur les régions du globe, l’histoire de l’« universalisation » des groupes bancaires, des grandes liaisons qui les unissent, des grands consortiums qu’ils forment, des alliances qu’ils nouent, toute cette histoire si complexe, parfois encore insuffisamment connue, mais cependant nettement dessinée dans ses grandes lignes, est d’un intérêt tout particulier pour notre propos. Elle nous montre une planète progressivement enserrée dans un réseau, aux mailles innombrables et de plus en plus fines, de relations subtiles, mais aussi extrêmement solides. Grâce à elles, nous voyons se créer les conditions d’une circulation plus large des capitaux, à l’échelle des continents, puis à l’échelle mondiale, par le jeu de la monnaie scripturale, mais aussi et surtout de l’investissement, de la mobilisation et de la « mondialisation » des épargnes26.
19Les deux termes, universalisation et mondialisation, apparaissent dans ce texte avec une forme de distance, entre guillemets : réticence à l’égard de notions informelles, impensées ? Il est difficile de le dire, mais les termes semblent synonymes et renvoient à un espace nommé lui aussi diversement : le « globe », la « planète », le « monde », ou plus exactement « l’échelle mondiale ». Or c’est bien cette échelle nouvelle qui semble justifier l’utilisation de notions peut-être mal définies ou encore instables pour dépasser celle d’« internationalisation », qui ne peut satisfaire car insuffisante pour dire l’originalité du phénomène, l’étendue nouvelle de cette mise en réseau de l’espace global par les grands groupes capitalistes. Quoi qu’il en soit, dans les deux cas, les termes ne sont pas employés isolément, sans complément du nom. Il est bien question de « l’universalisation des groupes bancaires », de « la mondialisation des épargnes ». Ces mots ne servent pas ici à désigner un phénomène en soi.
20On pourrait faire la même remarque à propos de l’ouvrage de Pierre George, publié en 1965, Panorama du monde actuel. Dans ce tableau d’un Monde en train de s’uniformiser, il employa trois fois le mot universalisation, parlant ici de « l’universalisation des télécommunications », là de « l’universalisation instantanée de l’information », plus loin, des « processus d’universalisation des attitudes et des institutions27 ». C’était un processus autant, déjà, qu’un état de fait : « Les problèmes, écrivait-il, se traitent aujourd’hui à l’échelle mondiale ou intercontinentale en termes d’universalité et d’instantanéité28. »
21Nonobstant, une certaine essentialisation de la notion d’« universalisation » peut se lire à peu près au même moment. Dans un article paru dans la revue Esprit en 1961, le philosophe Paul Ricœur, qui enseignait alors à l’Université de la Sorbonne et à la faculté de théologie protestante de Paris, utilisa le terme universalisation seul pour désigner une évolution contemporaine caractérisée par une uniformisation culturelle inéluctable : « Dès qu’une invention est apparue en quelque point du monde, elle est promise à la diffusion universelle29. » Ce qui suscitait chez Paul Ricœur une appréciation ambivalente. D’un côté, il lui semblait que
cette universalisation est par elle-même un bien ; la prise de conscience d’une unique humanité par elle-même représente quelque chose de positif ; une sorte de reconnaissance de l’homme par l’homme, pourrait-on dire, se produit déjà à travers tous ces phénomènes ; la multiplication des relations humaines fait de l’humanité un réseau de plus en plus serré, de plus en plus interdépendant et, de toutes les nations, de tous les groupes sociaux, une unique humanité qui développe son expérience30.
De l’autre, il s’inquiétait que
le phénomène d’universalisation constitue une sorte de subtile destruction, non seulement des cultures traditionnelles, ce qui ne serait peut-être pas un mal irréparable, mais de ce que j’appellerai provisoirement, avant de m’en expliquer plus longuement, le noyau créateur des grandes civilisations, des grandes cultures, ce noyau à partir duquel nous interprétons la vie et que j’appelle par anticipation le noyau éthique et mythique de l’humanité. Le conflit naît de là ; nous sentons bien que cette unique civilisation mondiale exerce en même temps une sorte d’action d’usure ou d’érosion aux dépens du fonds culturel qui a fait les grandes civilisations du passé31.
22L’universalisation, critiquée par Paul Ricœur, est l’extension de la consommation de masse à travers le monde, la diffusion d’une culture qu’il juge médiocre, « d’une civilisation de pacotille ».
C’est partout, à travers le monde, le même mauvais film, les mêmes machines à sous, les mêmes horreurs en plastique ou en aluminium, la même torsion du langage par la propagande, etc. ; tout se passe comme si l’humanité, en accédant en masse à une première culture de consommation, était aussi arrêtée en masse à un niveau de sous-culture32.
23L’autre problème qu’il dénonçait, au risque d’une certaine contradiction, était la tension suscitée par l’antagonisme entre l’universalisation de la culture qu’il qualifiait cette fois-ci de « moderne », et qu’on peut comprendre comme « occidentale », et la culture des pays qui aspiraient à l’indépendance et au développement dans un contexte de décolonisation :
D’où le paradoxe : il faut d’une part se réenraciner dans son passé, se refaire une âme nationale et dresser cette revendication spirituelle et culturelle face à la personnalité du colonisateur. Mais il faut en même temps, pour entrer dans la civilisation moderne, entrer dans la rationalité scientifique, technique, politique qui exige bien souvent l’abandon pur et simple de tout un passé culturel. C’est un fait : toute culture ne peut supporter et absorber le choc de la civilisation mondiale. Voilà le paradoxe : comment se moderniser, et retourner aux sources ? Comment réveiller une vieille culture endormie et entrer dans la civilisation universelle33 ?
24Or Paul Ricœur n’était pas le seul à s’inquiéter. En 1977, dans Le Système technicien, Jacques Ellul, professeur de droit et théologien protestant qui tentait de concilier christianisme et anarchisme, critiquait la déshumanisation de cette civilisation mondiale.
En effet dans ce processus d’universalisation, la technique qui « marque l’avènement de la communauté globale » provoque en même temps des ruptures et aggrave les scissions : elle fragmente l’humanité, la sépare de ses coutumes traditionnelles sur la base de [quoi] s’était établi un modus vivendi universel. Elle élargit l’éventail des conditions humaines, et approfondit le fossé qui sépare les conditions matérielles des hommes. Partout la technique s’établit comme fondement, possibilité, exigence des sociétés, mais elle crée les moyens de destruction qui provoquent la peur et la méfiance réciproques. [...] Ce n’est donc pas un accident si, actuellement, la technique provoque des ruptures dans le monde « unifié » : on ne peut pas croire à une « mondialisation », à un rapprochement des peuples, à une solidarité mondiale : ceci est de l’idéalisme fondé sur une vue très superficielle des choses34.
25Il est intéressant de souligner la distinction entre universalisation et mondialisation. Alors que Jacques Ellul emploie le premier terme dans un sens précis qui désigne la diffusion de ce qu’il appelle le « système technicien », le second garde ici la dimension cosmopolitique que le mot pouvait avoir au début des années 1950.
26Cependant, jamais l’universalisation n’a vraiment été considérée comme un phénomène en soi, jamais on n’a parlé de l’universalisation comme on peut parler de la mondialisation. Le terme a continué à signifier un processus de généralisation ou d’extension, notamment dans le domaine du droit.
27L’usage ne date pas de la fin du xxe siècle. Une Union internationale du droit pénal avait été créée à Vienne en 1889. La Première Guerre mondiale avait mis fin à son activité. Une nouvelle Association internationale de droit pénal fut fondée à Paris en 1924. En 1931, dans la Revue internationale de droit pénal, qui en était l’expression, le juriste roumain Nicolae Buzea discuta des différences entre unification, internationalisation et universalisation. Ce dernier mot était ici pris au sens très précis de donner une compétence universelle à une juridiction, « le droit de punir l’infracteur, indépendamment de la nationalité ou du lieu où s’est commise l’infraction, conformément à la règle ubi te invenero, ibi te judicabo [là où je te trouverai, ici je te jugerai]35 ». Paradoxalement, cette universalisation n’implique en réalité ni unification ni internationalisation. Cette compétence pourrait être accordée de façon totalement unilatérale. En 1931, Nicolae Buzea le soulignait, ceci n’était qu’une virtualité.
28En décembre 1948, l’Assemblée générale de l’Organisation des Nations unies (ONU) avait approuvé une Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide. Pour « libérer l’humanité d’un fléau aussi odieux », la coopération internationale était nécessaire. Le texte entra en vigueur en 1951, mais aucun tribunal ne fut créé. Il fallut attendre cinquante ans pour que, en 1998, enfin, une Cour pénale internationale fût enfin instituée. Le Statut de Rome avait la particularité de mettre en place une juridiction pénale internationale à la fois permanente et universelle. Mais tout État signataire pouvait également poursuivre quiconque suspecté d’avoir commis un tel crime. C’est le cas par exemple de la Haute Cour de Francfort en novembre 2021, qui a condamné un djihadiste irakien reconnu « coupable de génocide, de crime contre l’humanité ayant entraîné la mort, de crimes de guerre et de complicité de crimes de guerre36 » contre les yézidis.
29Mais l’universalisation du droit ne se limite pas à cela. En 1998, Mireille Delmas-Marty intitulait le préambule de Trois défis pour un droit mondial « L’illusion mondialiste ». Elle y faisait part d’une certaine déception :
J’ai longtemps pensé que la mondialisation viendrait des droits de l’homme.
L’universalisme des Lumières, si présent dans la Déclaration de 1789, et plus tard dans la Déclaration « universelle » des droits de l’homme de 1948, m’avait incitée à croire que le processus d’universalisation – ou de mondialisation, car je ne distinguais pas les deux mots que l’étymologie rapproche – était lent, mais inéluctable37.
30Elle posait les grands axes d’une réflexion qu’elle poursuivrait : la mondialisation du droit est-elle possible ? Est-elle juridiquement raisonnable ? Est-elle seulement éthiquement souhaitable ?
31S’appuyant sur un entretien accordé par Zaki Laïdi à Philippe Petit, elle essayait de distinguer ce qui tenait d’un côté de la « diffusion spatiale », de l’autre du « partage de sens », et séparait « globalisation pour l’économie et universalisation pour les droits de l’homme, gardant ainsi au terme mondialisation une neutralité qu’il n’aurait jamais dû perdre, si l’on ne s’était résigné trop vite au primat de l’économie sur les droits de l’homme38. » Rejetant à la fois tout relativisme qui défendrait une juxtaposition d’univers au détriment du dialogue et de l’échange, ainsi que tout universalisme hégémonique, Mireille Delmas-Marty définissait l’universalisation comme un processus polycentrique de partage du sens et d’enrichissement mutuel.
L’universalité des droits de l’homme renvoie davantage à l’univers mental qu’à l’univers réel. Affirmée par la Déclaration « universelle » de 1948, elle est encore pour l’essentiel à construire. Il s’agit donc bien, comme la globalisation économique, d’un processus en cours, quelles que puissent être les interrogations suscitées par son apparente fragilité. Mais avec cette différence que ce processus, qu’on pourrait dire « d’universalisation », ne tend pas à la diffusion d’un modèle unique, à partir d’un point unique, mais plutôt à l’émergence en divers points d’une même volonté de reconnaître des droits communs à tous les êtres humains39.
32L’universalisation était donc pensée par opposition à la globalisation, dont la logique d’uniformisation servait de contre-modèle, ce qu’elle développa ensuite dans les trois volumes des Forces imaginantes du droit40.
La globalisation : l’emprunt américain
33Le mot anglais globalization a été utilisé pour la première fois en 194441. L’occurrence est isolée, mais s’inscrit dans un véritable tournant « global » aux États-Unis lié à l’engagement du pays dans la Seconde Guerre mondiale, qualifiée de « guerre globale [global war] », ainsi qu’au développement de l’aviation. Nombreux furent ceux qui, à l’époque, exprimèrent leur conscience de ce fait nouveau.
34L’une des premières à utiliser l’adjectif global pour qualifier la nouvelle guerre fut la journaliste du New York Times Anna O’Hare McCormick, dans un article d’octobre 1941 : « C’est une guerre globale, et même le stratège amateur qui mesure la distance de l’Islande à Singapour peut voir la longueur stupéfiante du front qui doit être défendu avant qu’une offensive de grande envergure puisse être envisagée42. »
35En 1942, l’ancien candidat républicain à l’élection présidentielle de 1940 Wendell L. Willkie, qui avait apporté son soutien à Franklin D. Roosevelt, réalisa un tour du monde des principaux alliés en avion, faisant le tour du globe en quarante-neuf jours, mais seulement cent soixante heures de vol. À son retour, il en fit le récit dans un ouvrage, One World, dans lequel il expliquait que si jamais il avait « quelques doutes sur le fait que le monde était devenu petit et complètement interdépendant, ce voyage les aurait complètement dissipés43 ». On ne pouvait désormais ignorer la « globalité » du monde. Il n’était pas le seul à s’enthousiasmer pour cette idée nouvelle. Ce fut le cas d’Archibald MacLeish, poète, bibliothécaire du Congrès, mais aussi, en 1942, directeur adjoint de l’Office of War Information :
Jamais, dans toute leur histoire, les hommes n’ont pu vraiment concevoir le monde comme un : une seule sphère, un globe ayant les qualités d’un globe terrestre, une terre ronde dans laquelle toutes les directions finissent par se rencontrer, dans laquelle il n’existe pas de centre parce que chaque point, ou aucun, est le centre44.
36Il me paraît très important d’insister sur la référence au globe terrestre. Si la notion de « globalization » est parfois entendue au sens d’une totalisation, c’est de toute évidence un contresens. La pensée globale est bien une compréhension de l’espace mondial dans sa géométrie sphérique, avec une multiplication d’atlas parus alors aux États-Unis45 et d’articles expliquant notamment la relative obsolescence des cartes traditionnelles.
37La guerre a joué un rôle majeur dans cette prise de conscience, mais comme l’écrivait J. Russell Whitaker, alors professeur de géographie au Peabody College (Nashville, Tennessee), cette globalité nouvelle résultait d’innovations majeures dans les moyens de communication et de transport :
Presque sans qu’on s’en rende compte, la radio et l’avion ont rassemblé toutes les parties de la terre en une seule communauté. La guerre nous a simplement rendus davantage conscients d’un besoin qui existait déjà.
Dans ce besoin d’une pensée globale se trouve un des principaux défis du professeur de géographie. Pouvons-nous enseigner de manière à contribuer à la formation de citoyens du monde ? Pouvons-nous enseigner de manière à ce que les Américains reconnaissent qu’ils ne peuvent pas ne pas être une partie de la communauté mondiale ? Pouvons-nous enseigner de manière à ce que nous continuions de porter et de partager notre responsabilité de l’ordre mondial lorsque la guerre sera terminée46 ?
38En avril 1945, alors que la guerre se terminait, Nickolaus Engelhardt, président de l’Association américaine des directeurs d’établissements scolaires, constatait un profond renouvellement de l’enseignement aux États-Unis :
Les programmes d’enseignement ont été vivifiés, le globalisme a pénétré dans les manuels scolaires et, plus que jamais, l’objectif a été de suivre les pratiques démocratiques dans les processus éducatifs. Ce sont quelques-uns des avantages éducatifs de ce temps de guerre dont tous sentiront l’influence sur les habitudes en temps de paix47.
39C’est dans ce contexte qu’émergea également l’idée d’une histoire globale, expression utilisée pour la première fois par Eric C. Kollman, professeur d’histoire autrichien réfugié aux États-Unis.
Le fait le plus spectaculaire de ces derniers temps pour l’historien – et probablement pas seulement pour l’historien – a sans doute été l’émergence d’une véritable histoire mondiale, c’est-à-dire une histoire des différentes parties du monde comme éléments interconnectés et interdépendants. Si cette évolution a été en préparation depuis plusieurs centaines d’années, à peu près depuis l’âge des grandes découvertes et les débuts du capitalisme, sa réalisation est une affaire des cinquante ou cent dernières années et le processus est loin d’être terminé. L’histoire mondiale – peut-être faudrait-il dire plutôt l’histoire globale – est amenée à durer. Il se peut que cette guerre décide par qui, comment et dans quel but la société mondiale qui est en train de se constituer doit être organisée. La question de son émergence ne se pose plus. Seule une gigantesque catastrophe aux proportions inimaginables, accompagnée d’un traumatisme psychique d’ampleur mondiale, pourrait provoquer une rechute dans un âge préindustriel48.
40Comme l’écrivait en 1944 un groupe de professeurs du district scolaire de Philadelphie dans un plan pour l’éducation d’après-guerre, il fallait apprendre « à vivre dans un monde interdépendant dans lequel la conquête de l’espace fait de tous les hommes, partout, des voisins49 ».
41Cet état d’esprit n’était pas partagé par tous et suscita des résistances, voire des moqueries, comme l’exprima le mot globaloney, qu’on pourrait traduire par « globalivernes », et qui avait été forgé par la républicaine Clare Boothe Luce pour son premier discours à la Chambre des représentants, le 8 février 194350. Elle ne prenait pas parti pour l’isolationnisme, mais elle s’opposait à ceux qui défendaient la liberté des airs, sur le modèle de la liberté des mers, attirant l’attention sur les risques d’une trop grande ouverture à la concurrence étrangère, au détriment des intérêts commerciaux états-uniens, et sur le risque d’une éventuelle attaque aérienne ennemie, notamment soviétique.
42Cependant, après la fin de la guerre, on ne trouve presque aucun emploi pendant vingt ans du mot globalization, à quelques exceptions près relevées par Paul James et Manfred B. Steger51. Paul Meadows employa le terme, entre guillemets, dans un article paru en 1951, à propos de l’uniformisation culturelle engendrée par les progrès techniques :
Avec l’industrialisme, un nouveau système culturel s’est développé dans une société nationale après l’autre ; sa propagation mondiale ne fait que commencer, mais traverse toutes les éthiques locales. Remplaçant le mythe central de l’Église médiévale, ce nouveau modèle de culture est en voie de « mondialisation » [« globalization »], après une période de formation et de formulation couvrant quelque trois ou quatre cents ans d’occidentalisation52.
43Le mot apparaît comme un néologisme forgé pour l’occasion, et sans suite. Il s’inscrit cependant clairement dans la continuité du vocable global, en vogue pendant la guerre. Paul Meadows s’appuyait dans ce passage sur l’ouvrage d’Howard W. Odum, Understanding Society, publié en 1947. Celui-ci y expliquait notamment comment la notion de « société » pouvait s’utiliser à des échelles différentes, aussi bien mondiale que locale (« Society is global and it is local »), et il s’appuyait sur les récents événements pour montrer ce qu’était une société mondiale :
C’est une image de la société moderne que reflétait un monde de nations engagées dans une guerre mondiale qui a détruit des millions de personnes, piétiné impitoyablement de nombreuses sociétés et menacé de se détruire et de détruire le monde qui était son tabernacle. Les périodes de reconstruction récurrentes après-guerre et l’engouement pour une sorte de société organisée sauvant le monde sont tout aussi réels. À San Francisco en 1945, la première tentative épique des peuples de nombreux pays de s’associer afin de travailler pour la paix était un symbole de la société mondiale. C’était aussi cette société qui était à l’œuvre ensuite dans tous les conflits politiques et idéologiques entre les pays. C’était à la fois le symbole et la réalité de la grande société qui se reflétaient dans les Nations unies, avec tous ses aléas et toutes ses difficultés53.
44De façon totalement isolée, sous l’orthographe globalisation, le terme était employé, encore une fois avec un sens actif, dans le rapport de la délégation sénatoriale à la cinquième conférence des parlementaires de l’Organisation du traité de l’Atlantique Nord (OTAN) qui s’est tenue à Washington en novembre 1959. Fallait-il ou non mondialiser l’action de l’OTAN ?
L’OTAN est actuellement en proie à un débat sur la mondialisation [globalisation]. Les États-Unis souhaitent que leurs partenaires de l’OTAN reconnaissent qu’il est de leur intérêt national de jouer un rôle plus actif dans les conflits et les problèmes extérieurs à l’espace atlantique. La plupart des membres de l’OTAN sont réticents à le faire54.
45Dans The Human Condition, paru en 1958, Hanna Arendt n’utilisa pas le terme globalization, mais elle fit le constat de la mondialité contemporaine, de la prise de possession par les êtres humains de leur « demeure mortelle » et de l’abolition de la distance :
C’est précisément lorsque l’immensité de l’espace disponible sur terre a été découverte que le fameux rétrécissement du globe [shrinking of the globe] a commencé, jusqu’à ce que finalement dans notre monde (bien que le résultat de l’époque moderne ne soit en aucun cas identique au monde de l’époque moderne) chaque homme soit autant un habitant de la terre qu’un habitant de son pays. Les hommes vivent maintenant dans un tout continu à l’échelle de la terre où même la notion de distance, encore inhérente à la contiguïté la plus parfaitement ininterrompue des parties, a cédé devant l’assaut de la vitesse. La vitesse a conquis l’espace ; et bien que ce processus de conquête trouve sa limite à la frontière invincible de la présence simultanée d’un corps à deux endroits différents, il a rendu la distance dénuée de sens, car plus aucune partie significative d’une vie humaine – années, mois ou même semaines – n’est nécessaire pour atteindre n’importe quel point de la terre55.
46Le Monde était là, du moins potentiellement, si on faisait fi des inégalités. Cependant, si « la compression de l’espace-temps », pour reprendre une formule de David Harvey56, a donné cette impression de rétrécir le globe, cela a peut-être rendu le Monde plus vaste, plus complexe à appréhender, comme le soulignait le politologue George Modelski, en 1968. Premier auteur à définir véritablement cette notion, il dessinait une organisation du monde qui serait une autre possibilité que le seul dialogue des États :
Une condition pour l’émergence d’une forme de politique mondiale d’autonomies multiples est sans doute le développement d’un niveau global d’interaction suffisamment important pour soutenir une institutionnalisation continue et diversifiée. Nous pouvons définir ce processus de mondialisation [globalization] ; c’est le résultat de l’augmentation en taille, en complexité et en sophistication de la société mondiale. La croissance et la consolidation de l’interdépendance mondiale et les nécessités émergentes de trouver des voies et des moyens pour traiter les problèmes qui en découlent soutiennent un réseau de plus en plus élaboré d’organisations. L’ordre mondial dans un tel système serait le produit de l’interaction de ces organisations, et la politique mondiale un effort pour réguler ces interactions57.
47Ce réseau serait formé d’organisations mondiales de toutes formes : « La famille des Nations unies, des organisations non gouvernementales, des entreprises mondiales, des institutions scientifiques et éducatives mondiales, et d’autres58. » Le propos n’est pas sans rappeler ce que décrivait déjà Élisée Reclus à propos de la multiplication des organisations internationales à la fin du xixe siècle, cet entrelacs de structures diverses ayant leur propre autonomie. Selon George Modelski, la division du monde par la guerre froide ne tenait pas :
Pour le communisme, cependant, la mondialisation [globalization] pose avec une acuité saisissante la question de savoir comment être efficace au niveau mondial, c’est-à-dire au niveau auquel des problèmes mondiaux tels que le développement, la population, l’alimentation, les armes nucléaires, l’espace, la guerre sont soulevés, étudiés, réfléchis et résolus59.
Mais l’analyse de George Modelski est restée marginale, alors même qu’il la poursuivait en 1972 dans Principles of World Politics.
48La rareté de ces emplois explique qu’on a longtemps considéré, à tort, l’article publié en 1983 par l’économiste Theodore Levitt, « The Globalization of Markets », comme un texte séminal. Il y faisait le constat que certaines entreprises développaient désormais des produits standardisés à l’échelle mondiale, distinguant les entreprises multinationales qui opèrent dans un certain nombre de pays et ajustent leurs produits et les entreprises mondiales qui opèrent « comme si le monde entier (ou ses principales régions) n’était qu’une seule entité », considérant que « la Terre est plate ».
Le cosmopolitisme n’est plus le monopole des classes intellectuelles et des loisirs ; il devient la propriété établie et la caractéristique déterminante de tous les secteurs partout dans le monde. Progressivement et irrésistiblement, il fait tomber les murs de l’insularité économique, du nationalisme et du chauvinisme. Ce que nous voyons aujourd’hui comme une escalade du nationalisme commercial n’est que le dernier râle violent d’une institution obsolète60.
49Même si l’attribution, erronée, de l’invention du mot anglais globalization à Theodore Levitt a été corrigée depuis longtemps, il n’en reste pas moins vrai que l’usage du mot anglais et de son équivalent français ne s’est véritablement répandu qu’au cours des années 1980. Tel était le constat dressé dans le journal Le Monde en 1992 :
Mot à la mode, globalisation revêt d’autres acceptions, qu’on ne saurait proscrire... Ainsi, ce terme décidément très apprécié désigne l’extension à la planète, c’est-à-dire au globe terrestre, d’un problème économique, politique, écologique... ou bien d’un conflit, hélas ! Cette dérive de sens n’est pas condamnable61.
50Du reste, il n’est pas si facile de tracer l’histoire des usages du mot globalisation, car en français le mot préexistait avec le sens général de « considérer quelque chose comme un tout, dans sa globalité » ; il était également employé dès les années 1920 dans le domaine de la pédagogie, à la suite des travaux du Belge Ovide Decroly62.
51En 1988, la Revue d’économie financière consacra un numéro aux relations entre finance et économie. Le premier article, écrit par Jean-Yves Haberer, président d’honneur de la banque Paribas, portait sur « la globalisation des marchés capitaux » et commençait par un éloge marqué pour ce vocabulaire nouveau, et plus encore pour ce système financier de plus en plus « optimisé » grâce à l’accélération technique de l’information et des paiements, aux innovations financières et à la déréglementation :
Magique, parce que venu d’Amérique, « global » est un mot parfaitement approprié aux nouvelles réalités financières, parce qu’il n’y a pas de mot capable de surenchérir au-delà. Global, c’est plus qu’international, c’est plus qu’intersectoriel, intermarché, multi-devises, multi-crédits, multi-termes, polyvalent, etc., car c’est tout cela à la fois. La globalisation du marché des capitaux signifie que toutes les formes de capacité de financement viennent à la rencontre, sur l’ensemble des marchés, de toutes les formes de besoin de financement. La globalisation du marché confère aux grands emprunteurs une liberté sans précédent pour optimiser la nature et le coût de leurs ressources. Elle apporte, en même temps, aux investisseurs une liberté extraordinaire pour diversifier et optimiser leurs placements63.
52En 1991, dans un numéro de la revue Économie et statistique portant sur l’« Horizon 2000 », Hervé Passeron, président directeur général du Bureau d’informations et de prévisions économiques (BIPE), une filiale de la Caisse des dépôts et consignations, et Fabrice Hatem, chargé de mission au commissariat général du Plan (CGP), consacrait un article à « trois néologismes pour comprendre les dix prochaines années », à savoir : globalisation, fujitsuisme, écodéveloppement. À propos du premier, ils voyaient dans la globalisation une accélération de la mondialisation, considérée comme un mouvement plus ancien.
La mondialisation de l’économie s’est d’abord manifestée par la croissance rapide du commerce international, puis par le développement des flux financiers et technologiques (brevets). Depuis une décennie une nouvelle phase s’est ouverte avec la généralisation du mouvement de « globalisation » des stratégies d’entreprises. Les entreprises sont de plus en plus nombreuses à concevoir directement leur stratégie au niveau mondial, tant en ce qui concerne la conception et le marketing de leurs produits que la localisation de leurs sites de production et leur stratégie d’implantation commerciale. Les entreprises américaines ont été les premières à lancer le mouvement dans les années cinquante et soixante, notamment dans les activités de matières premières (pétrole, produits alimentaires) et le secteur manufacturier traditionnel (automobile). Puis ont suivi, dans les années soixante-dix et quatre-vingt, les sociétés japonaises et européennes, qui ont engagé notamment un vaste mouvement d’implantation aux États-Unis, tandis que des nouvelles activités étaient touchées (électronique, industries intermédiaires, et, plus récemment, secteur financier et des assurances)64.
53En 1993, l’historien et militant communiste Jean Chesneaux considérait que les mots mondialisation et globalisation étaient synonymes et désignaient le prolongement de tendances apparues dès le xviie siècle :
La langue française parle de « mondialisation », l’anglais préfère globalisation, mais il s’agit du même processus multiforme, par lequel s’instaure une situation d’étroite interdépendance entre les différentes régions du monde et les diverses facettes de la réalité sociale. Les équilibres internes et le devenir de toutes les sociétés, les plus « avancées » comme les plus démunies, en sont profondément bouleversés65.
54Globalisation, le mot apparaissait comme un anglicisme par son origine et semble en lui-même porter toute l’évolution de l’économie mondiale du dernier quart du xxe siècle : libéralisation, délocalisation et financiarisation. Certes, des progrès importants en matière de communication ont marqué cette même époque : téléphonie sans fil et Internet ont poursuivi la réduction de l’espace-temps engagée depuis le siècle précédent, mais ils ont aussi contribué à une plus grande intrication des différentes économies nationales et à unifier les marchés mondiaux.
55Dès le début des années 1990, le terme globalisation commença à cristalliser les critiques anticapitalistes. Voici comment le présentaient Armand Mattelart et Michael Palmer en 1990 dans un article du Monde diplomatique :
Slogan-choc des années 80, un concept fascine les publicitaires : celui de globalisation. Il a été forgé aux États-Unis, « inventé par les multinationales américaines pour essayer de justifier a posteriori des pratiques de marketing banalisantes et appauvrissantes, les grandes agences étant incapables de comprendre la culture des différents pays européens66 ». Que signifie-t-il ? À peu près ceci : la clé du succès pour l’exploitation de marchés mondiaux réside dans le lancement de produits globaux : produits identiques, diffusés à l’aide de moyens publicitaires et de mercatique standardisés. Bref, vendre, avec un même slogan et une même image, un même produit dans un même emballage à travers le monde entier. Ce qui revient à appliquer à l’ensemble des produits et des marchés l’expérience, souvent très ancienne, d’entreprises transnationales comme Coca-Cola, Marlboro, Kodak, Esso, McDonald’s... Le concept s’est affirmé à mesure que se développaient les mégagroupes publicitaires. Sa paternité revient à un professeur de l’université Harvard, M. Theodor Levitt [affirmation inexacte, comme je l’ai indiqué précédemment], mais son succès dans les milieux publicitaires est dû à l’agence britannique des deux frères Saatchi qui en ont fait le pilier de leur stratégie planétaire, ce qui leur a permis de racheter en cascade leurs principaux concurrents jusqu’à devenir le premier groupe mondial67.
56Mais la critique est ailleurs. Comme l’ont souligné David Harvey68 et Armand Mattelart69, le mot avançait masqué, il ne disait pas le discours qu’il impliquait ni qui le portait. Parler de globalisation, c’était constater un processus. Où était le -isme ? Tandis que cosmopolitisme, universalisme, internationalisme, impérialisme, colonialisme, anticolonialisme étaient explicitement des mots d’opinion, voire de combat, globalisation aurait été un terme technique et froid. Il ne se discutait pas. Le mot escamotait le politique. Lorsque les altermondialistes défilèrent, où étaient les « globalistes » ?
57La préexistence du mot français mondialisation n’a pas aidé à repenser le fait. Au contraire. Laurent Carroué, dans sa Géographie de la mondialisation, n’a fait que tout embrouiller en définissant la mondialisation comme « la diffusion de l’influence et de l’emprise du capitalisme à la surface du globe70 » et la globalisation comme l’ensemble des « processus et phénomènes d’interaction entre les milieux naturels et les actions humaines qui affectent le fonctionnement du globe terrestre et qui exigent donc des réponses globales et coordonnées à l’échelle planétaire71 ». En adoptant cette position, Laurent Carroué, alors même qu’il poursuivait sa réflexion sur la dimension proprement financière de la mondialisation72, délaissa le terme globalisation, qui restait pourtant très connoté. Comme lui, Isabelle Lefort en 2008 dans le Bulletin de l’Association de géographes français, suggérait d’employer le terme globalisation pour « prendre en charge les relations d’interface, intégrant ce faisant les problématiques de la durabilité73 ».
58Pourtant, dès la fin des années 1990, l’idée de « globalité » fut critiquée par la linguiste indienne Gayatry Chakravorty Spivak, au profit de celle de « planetarity [planétarité] », qu’elle forgea74.
Je propose « la planète » pour écraser « le globe ». La globalisation est l’imposition du même système d’échange partout. Dans le maillage du capital électronique, nous obtenons cette boule abstraite couverte de latitudes et de longitudes, coupée par des lignes virtuelles, autrefois l’équateur, les tropiques et d’autres encore, aujourd’hui dessinée selon les exigences des systèmes d’information géographique. Parler en termes de planète au prisme d’un environnementalisme non réfléchi, en se référant à un espace « naturel » indivis plutôt qu’à un espace politique différencié, peut contribuer à cette globalisation en participant à son abstraction. [...] Le globe est sur nos ordinateurs. Personne n’y vit. Cela nous permet de penser que nous pouvons chercher à le contrôler. La planète relève de l’altérité, elle appartient à un autre système ; et pourtant nous l’habitons, en prêt. Il n’est pas facile de l’opposer de façon nette au globe. Je ne peux pas dire « la planète, d’un autre côté ». Quand j’invoque la planète, je pense à l’effort nécessaire pour comprendre l’(im)possibilité de cette intuition latente75.
59Si le terme planétarité était nouveau, celui de planétarisation était plus ancien.
La planétarisation : du catholicisme à l’écologisme
60Le terme planétarisation, ou celui de planétisation, a été utilisé épisodiquement dans un sens qui correspondrait à celui actuel de mondialisation et aurait pu être une bonne solution pour pallier le flou ou la dimension trop générale d’universalisation. Cette notion a émergé dans deux champs intellectuels différents, mais pas forcément cloisonnés : le premier est celui de la pensée chrétienne, dans la lignée de Pierre Teilhard de Chardin ; le second est celui de la prospective. Elle cristallisait très bien cet idéal dénoncé par Jacques Ellul et forgé par l’alliance du christianisme et du technicisme.
61Au mitan du xxe siècle, Pierre Teilhard de Chardin, jésuite mais aussi paléontologue, avait développé une théorie catholique de l’évolution humaine. L’unification de l’humanité en une sphère spirituelle constituerait une sorte d’achèvement de la cosmogénèse divine76. En décembre 1945, à Beijing, il rédigea un article intitulé « Un grand événement qui se dessine : la planétisation humaine », paru dans les Cahiers du monde nouveau. Pour lui, la guerre n’avait été en rien un moment de distanciation ni de désintégration :
Non, pendant ces six années, et malgré tant de haines déchaînées, le bloc humain ne s’est pas désagrégé. Mais, dans ses profondeurs organiques les plus inflexibles, au contraire, il s’est refermé sur nous d’un cran davantage. 1914-1918, 1939-1945 : chaque fois un tour de plus donné à l’écrou... Engagée par les nations pour se dégager les unes des autres, chaque nouvelle guerre n’a pour résultat que de les faire se lier et s’emmêler en un nœud toujours plus inextricable. Plus nous nous repoussons, plus nous nous compénétrons77.
62La planétisation désignait le moment où l’humanité prendrait enfin conscience de former un tout. Dans un certain sens, elle pourrait presque être considérée comme la suite d’un processus de mondialisation subi, le passage d’une communauté involontaire à une humanité animée par un même élan unitaire :
Nous éveiller au sens de cette économie profonde c’est ipso facto permettre à la collectivisation humaine de dépasser la phase forcée où elle se trouve encore aujourd’hui pour entrer dans sa phase libre : celle où les hommes, ayant enfin reconnu qu’ils sont les éléments solidaires d’un Tout convergent, et se prenant par suite à aimer les déterminismes qui les resserrent, l’unanimité d’affinités et de sympathie se substituera aux puissances de coercition78.
63Pierre Teilhard de Chardin développa son intuition l’année suivante dans la revue Études :
L’humanité, née sur la planète et répandue sur toute la planète, ne formant plus, peu à peu, tout autour de sa matrice terrestre, qu’une seule unité organique majeure, close sur elle-même, une seule archimolécule hyper-complexe, hyper-centrée et hyper-consciente, coextensive à l’astre sur lequel elle est née. La fermeture de ce circuit sphérique pensant : ne serait-ce pas là ce qui, en ce moment même, se passe79 ?
64Malgré la désapprobation de l’Église, sa pensée a exercé une influence notable, et le terme planétisation a été repris, directement ou indirectement. En 1958, Jacques Leclercq publiait Le Chrétien devant la planétarisation du monde : les problèmes du monde et de l’Église80, introduisant ainsi une variante avec le mot planétarisation. Ce livre a été traduit en Angleterre sous le titre A Shrinking World ? [Un monde qui rétrécit ?]81 !
65Cet imaginaire de la planétisation, cependant, n’est pas resté cantonné à une littérature uniquement religieuse, et on retrouve au cours de la seconde moitié du xxe siècle des interactions entre annonciation chrétienne de l’avènement d’une humanité réunie et promotion prométhéenne du progrès technique. Ainsi, la fameuse formule de Marshall McLuhan « le village global » était pour partie inspirée par la lecture de Pierre Teilhard de Chardin82, de même que la pensée prospectiviste en France à la même époque.
66Lors d’une conférence donnée au théâtre de Clermont-Ferrand en 1960 à propos de « l’idée d’avenir et la pensée de Teilhard de Chardin », Gaston Berger, haut fonctionnaire et philosophe, raconta comment il avait eu conscience de l’interdépendance nouvelle des hommes en assistant à une projection cinématographique dans un village perdu de l’Inde :
Cette présence du monde, elle est partout, elle n’est plus seulement limitée à quelques points privilégiés, elle envahit comme le fait la connaissance et comme l’instruction le fait partout, elle envahit l’univers tout entier et crée ainsi cette concentration, ce repliement, cette participation des hommes à une même aventure sur laquelle a tellement insisté le P. Teilhard dans toute son œuvre83.
67On pourrait évoquer, à ce propos, l’adaptation cinématographique du roman de l’écrivain anglais naturalisé australien, Nevil Shute, On the Beach, paru en 1957. L’histoire racontait les derniers moments de l’humanité, vécus depuis le sud de l’Australie, après une guerre nucléaire, mondiale, qui aurait contaminé la Terre entière. Dès l’année suivante, le roman fut adapté au cinéma, par Stanley Kramer. La sortie du film donna lieu à la première « première mondiale ». Le 17 décembre 1959, le film fut projeté dans près d’une vingtaine de capitales et grandes villes du monde : Amsterdam, Berlin, Caracas, Chicago, Johannesbourg, Lima, Londres, Los Angeles, Madrid, Melbourne, Moscou, New York, Paris, Rome, Stockholm, Tokyo, Toronto, Washington, Zurich. Ce film fut donc doublement global : par le sujet lui-même – le risque de destruction de l’humanité en une guerre nucléaire aux conséquences mondiales – et par la projection, qui a transcendé le clivage Est / Ouest, même si le film, présenté à Moscou devant un peu plus d’un millier de spectateurs sélectionnés par le ministère de la Culture soviétique, ne fut pas diffusé dans le reste du pays.
68En 1959, dans le deuxième cahier de Prospective, André Gros, professeur de droit, préfaça un dossier consacré à l’évolution des techniques nouvelles et à leurs conséquences, un an après la deuxième conférence internationale des Nations unies sur l’utilisation de l’énergie atomique à des fins pacifiques et le deuxième congrès international de cybernétique. Il ne s’agissait pas de prophétiser, mais d’anticiper :
Plus ou moins lentement, parfois brusquement, il faut penser que nous allons voir se modifier certaines structures de notre monde. Les structures industrielles et agricoles, sociales, économiques et politiques vont subir les transformations exigées par le passage à d’autres ordres de grandeur, par le mouvement que nous percevons déjà de « planétarisation » des problèmes84.
69On retrouve le mot sous la plume d’autres auteurs, en synonymie avec mondialisation. Ainsi peut-on lire en 1964, dans un article de Lucien Gachon paru dans la revue Études sociales :
Mais passons du Monde des savants, des chercheurs, des techniciens, des élites, au Monde des masses ou des foules. Sur elles ne voit-on point par trop les maléfiques effets des moyens d’information, de vulgarisation, de propagande, T.S.F., T.V., presse imprimée, mais pas assez les bénéfices ? Du seul fait que la puissance informante de l’actualité soit devenue de portée universelle, n’y a-t-il point là, vaille que vaille, un moyen d’unification ? Du moins, de mélange et de brassage ? Si le mal gîte bien dans le fait qu’entre les peuples, des Anglo-Saxons aux Papouasiens, les dénivellations de toutes sortes sont par trop excessives, scandaleuses, finalement tout moyen est bon qui, si peu ou même si mal que ce soit, contribue à les diminuer. Allant ainsi jusqu’à se faire, dans son réalisme, comme l’avocat du diable, l’honnête homme n’en est que plus à l’aise pour fonder son optimisme sur les deux caractéristiques de ce temps. L’une est de l’ordre psychique : toutes les forces qui concourent à la mondialisation, à la planétarisation des mouvements, ainsi que nous venons d’en indiquer quelques-uns. L’autre est de l’ordre économique85.
70Voici un autre exemple de cette juxtaposition des deux termes dans un texte écrit par Raymond Aron en 1964 ou 1965, Les Désillusions du progrès, publié initialement en anglais en 1968 dans l’Encyclopædia Britannica, puis repris en français en 1969 :
Il n’est pas moins banal de mettre l’accent sur les causes techniques et économiques de ce que l’on a baptisé mondialisation ou planétarisation. D’ici à quelques années, quand l’aviation civile disposera d’appareils supersoniques, il faudra trois heures pour aller de Paris à New York. Tocqueville mit autant de semaines que nous mettrons d’heures pour franchir l’Atlantique : la rapidité du voyage aura été multipliée par 148 en un siècle et demi. Selon un mot classique, Napoléon avait besoin du même temps que César pour aller de Rome à Paris. Le chemin de fer, puis le moteur à combustion interne ont renouvelé les conditions du mouvement sur terre avant même qu’intervienne l’aviation. Les moyens offerts aux hommes de se déplacer ou de transporter les marchandises ont modifié le sens de l’espace. L’instantanéité des communications, les conversations directes entre les ministres et leurs ambassadeurs, entre les entrepreneurs et leurs clients d’un bout à l’autre de la terre ont, chacun le répète, effacé les distances et la durée. Les hommes de gouvernement, de l’hémisphère nord à l’hémisphère sud, de San Francisco à Tokyo, Pékin, Moscou, Londres, Paris et New York sont plus proches les uns des autres que ne l’étaient, il y a deux siècles, les monarques européens et leurs serviteurs. L’anglais est devenu la lingua franca de cette civilisation planétaire, comme le français avait été celle de la civilisation européenne.
L’idée classique de l’unification humaine par la technique de production, de transport, de communication, d’information, désormais banale, est entrée dans la conscience commune. Comment pourrait-il en être autrement, alors que chacun, face au petit écran, voit ce qui se passe à plusieurs milliers de kilomètres de son foyer ? L’ubiquité de l’image visuelle, après l’instantanéité de l’information, donne (ou devrait donner) à l’humanité d’aujourd’hui le sens d’une vocation d’universalité en même temps que l’orgueil d’une puissance, qui paraît d’autant plus illimitée à la masse que celle-ci, incapable d’en comprendre l’origine, la tient pour miraculeuse86.
71Notons qu’en anglais les mots mondialisation et planétarisation avaient été traduits par globalization – déjà – et planetarization. Mais l’intérêt majeur de ces deux textes est l’utilisation des termes mondialisation et planétarisation sans complément du nom, ils désignent un même phénomène perçu en soi.
72Considéré comme un spécialiste de la croissance économique et de la recherche prévisionnelle, François Hetman, en 1969, publiait un livre sur Le Langage de la prévision, édité par la Société d’étude et de documentation économiques, industrielles et sociales (SÉDÉIS), qui dépendait de Futuribles, l’association créée par Bertrand de Jouvenel. François Hetman ne consacrait pas d’entrée à planétarisation, mais l’employait à propos du « plan total » selon une perspective un peu différente, plus proactive. S’y faisaient également entendre des préoccupations environnementales :
Le « plan total » répond à l’avènement de l’ère « globale », de la planétarisation, qui implique que l’humanité tout entière est appelée à prendre la responsabilité de son destin et de son avenir. La « totalité » du plan s’entend en termes géographiques, comme concernant toute la planète, de même qu’en termes de système, comme un ensemble de conditions matérielles et psychiques dont les hommes peuvent disposer pour organiser la planète pour le bien de l’humanité tout entière.
La planification « totale » et la planétarisation vont donc de pair et apparaissent comme deux aspects d’une même tendance de fond qui découle du devenir planétaire comme une exigence parallèle à la menace croissante d’autodestruction. La relation entre la planification et la planétarisation est celle de essentia et de forma, autrement dit d’un processus d’interpénétration dynamique qui s’impose à la conscience des hommes comme la seule possibilité d’échapper à la catastrophe. La planète devient ainsi un tout politique et la planification « totale » est essentiellement exploratrice de l’avenir, celui-ci étant dès lors conçu comme une dimension spatiale et comme une potentialité intégrée au champ de vision du planificateur et au champ de décision de l’homme politique87.
73Cette réflexion était explicitement influencée par celle de l’économiste allemand Nicolaus Sombart qui, en 1964, avait publié un article intitulé « Planung und Planetarisierung [Planification et planétarisation] ». Son analyse était inspirée par la pensée de Saint-Simon.
Entre-temps, le pas vers une globalité [Globalität] effective a définitivement été accompli, et nous apprenons à comprendre ce qui a été appelé « histoire », moins comme un événement temporel que comme un événement spatial – comme un processus de transformation spatio-temporel intégral pour lequel (depuis Teilhard de Chardin) on a trouvé le terme de planétarisation88.
74Le sentiment de vulnérabilité planétaire donnait une dimension nouvelle à la conscience de la mondialisation. Rappelons qu’en 1963, un an après la crise des missiles de Cuba, les États-Unis, l’URSS et le Royaume-Uni avaient signé à Moscou le traité d’interdiction des essais nucléaires dans l’atmosphère, dans l’espace et sous l’eau, et que la même année, l’Assemblée générale des Nations unies avait voté la préparation d’un Programme biologique international (PBI) dont l’objectif était d’étudier, à l’échelle mondiale, la productivité des grands écosystèmes et l’adaptabilité de l’espèce humaine à des conditions extrêmes, perçues comme l’avenir possible. C’est dans ce contexte qu’écrivait Nicolaus Sombart :
L’une des nouvelles structures spatio-temporelles de la situation est le sentiment qu’elle est irréversible et sans autre possibilité. Nous ne pouvons pas rester coincés dans le « processus » ni revenir en arrière. Mais nous ne pouvons pas aller ailleurs non plus. Nous sommes à la merci de cette petite étoile et de ses habitants (nos semblables) ; il n’y a qu’une possibilité, seulement la volonté de tirer le meilleur parti de cette situation fatale. Tout échec à relever ce défi signifie la mort. Le champignon de fumée d’Hiroshima se tient devant nos yeux comme une menace pour nous rappeler que ce n’est pas une phrase rhétorique. Mais la mort dont nous parlons peut également être moins dramatique. Toute forme d’action imprudente inadaptée à la situation précaire : surexploitation continue des réserves terrestres ou prolifération galopante, empoisonnement chimique des aliments ou pollution lente de l’eau et de l’atmosphère peut produire le même résultat : l’extinction de l’espèce. La planétarisation signifie que l’humanité dispose totalement de sa planète, mais en même temps qu’elle lui est totalement confiée. [...] Il s’agit d’un danger inhérent au système, qui a augmenté dans la même proportion que la globalisation [die Globalisierung] elle-même et a conduit au fait que l’humanité dans ce monde unique voit également son existence matérielle remise en question comme jamais auparavant. Avec la capacité de dominer la planète, elle a également acquis la capacité de la détruire89.
75Face à cela, il importait, selon Nicolaus Sombart, de planifier. Comme il l’écrivait, « la planification et la planétarisation sont sorties du même œuf90 ». Mais toute cette réflexion était exprimée en des mots qui apparaissent, en allemand, comme totalement isolés : Globalität, Globalisierung et globalen Ära n’ont absolument pas été repris dans les années qui ont suivi.
76Jusqu’au début du xxie siècle, l’emploi du terme planétarisation est resté irrégulier, sans réelle diffusion ni surtout conceptualisation. Le mot serait plus ou moins synonyme de mondialisation, mais avec une référence plus précise : la planète, la Terre, alors que le monde peut être entendu, parfois, à une échelle inframondiale. Cependant, une évolution vers une définition plus spécifique peut être observée depuis une vingtaine d’années. En 2000, l’anthropologue Marc Augé, dans une conférence qui a donné lieu ensuite à une publication, proposait de distinguer mondialisation, globalisation et planétarisation.
Le terme planétarisation s’emploie, ou devrait s’employer, dans des acceptions plus écologiques (le « réchauffement de la planète », la « couche d’ozone »...) et plus éthiques : le sentiment planétaire, c’est celui d’un destin commun à l’humanité, mais aussi la conscience des enjeux de la « globalisation » et, par exemple, d’un partage du monde entre ceux qui deviennent de plus en plus riches et ceux qui deviennent de plus en plus pauvres. Une conscience de l’écart qui se creuse chaque jour davantage entre des univers différents91.
77Marc Augé réactivait ainsi la dimension spécifiquement planétaire, au sens environnemental, qu’on peut donner à la planète Terre. Il a repris ce terme par la suite, définissant la planétarisation comme une « conscience planétaire, qui est une conscience écologique et sociale92 ». En 2017, dans L’Avenir des Terriens, il développait l’idée que nous ne serions pas à la fin de l’histoire, mais à la fin de la préhistoire de l’humanité et que nous entrerions dans une nouvelle ère :
Nous sommes passés de l’âge des mondialisations partielles, qui correspondrait à des tentatives d’hégémonie politique, dont les politiques coloniales furent le dernier exemple, à celui de la globalisation technologique et économique, qui se distingue des mondialisations en ce qu’elle concerne le globe terrestre dans son ensemble et vise chaque individu comme consommateur potentiel. Il nous reste à envisager ce que serait une planétarisation qui transcenderait les frontières politiques et tenterait de promouvoir chaque individu comme libre sujet de la planète Terre93.
78La planétarisation, phase nouvelle de l’histoire humaine, serait-elle une réponse à l’entrée dans l’Anthropocène ?
79En 2015, la géographe Magali Reghezza, dans son mémoire d’habilitation à diriger des recherches, a particulièrement mis l’accent, elle aussi, sur cette notion de « planétarisation ».
La Terre existe, a existé et peut exister indépendamment d’une humanité si microscopique à l’échelle astronomique qu’elle et ses œuvres sont totalement invisibles. La planète rappelle alors au Monde sa contingence. Plus généralement, en faisant coïncider l’écoumène et l’habitat (au sens biologique et non pas social du terme), la planétarisation réintègre l’humanité dans la sphère des non-humains qui peuplent la Terre. Elle rappelle à l’homme son statut d’espèce animale, mortelle et non nécessaire, et réinterroge le partage entre l’humain et le reste du vivant. Elle renaturalise ainsi l’humanité au sens où elle la renvoie à sa condition biologique94.
80De fait, aujourd’hui, on aurait plutôt envie de redonner tout son sens au mot planétarisation en remettant la planète au centre, sans pour autant tomber dans les discours mystico-écologiques de la « Terre-Mère », de « Gaïa », etc. Dipesh Chakrabarty, dans un article paru en 2019, voit dans la notion de « planète » l’émergence d’un nouveau concept humaniste :
On peut donc lire les scientifiques du système Terre comme des historiens écrivant au sein d’un régime émergent d’historicité. On pourrait l’appeler le régime d’historicité planétaire ou anthropocénique pour le distinguer du régime d’historicité mondial [global] qui a permis à de nombreux historiens humanistes et des sciences sociales d’aborder le thème du changement climatique et l’idée d’Anthropocène95.
81Cependant, pour Christophe Bonneuil, il ne faut pas s’arrêter au mot. La radicale nouveauté d’une prise de conscience planétaire au seuil du xxie siècle serait une illusion fondée sur la méconnaissance des réflexions antérieures96. Sans remonter très loin, un siècle auparavant, citons l’intervention de James H. Hill, un magnat des chemins de fer, à la conférence des gouverneurs qui s’était tenue à la Maison-Blanche en 1908 :
« De tous les pécheurs qui gaspillent l’héritage de l’homme sur terre », a déclaré feu le professeur Shaler, « et tous, à cet égard, sont des pécheurs, le pire est le peuple américain ». Ce n’est pas une expression populaire, mais un jugement scientifique. Il est confirmé par les faits. Dans le mouvement de l’époque moderne, qui, commercialement, a fait du monde un petit espace et a produit une solidarité de la race telle qu’il n’en a jamais existé auparavant, nous en sommes arrivés au point où nous devons, dans une certaine mesure, considérer les ressources naturelles de cette planète comme bien commun, les comparer avec la demande qui en est faite et qui est susceptible d’en être faite, et en étudier l’utilisation judicieuse. Le commerce, partout où il n’est pas entravé, efface les frontières et substitue la relation mondiale de l’offre et de la demande à des systèmes plus petits d’économie locale. En une génération, les changements ont rendu les nations de la Terre plus proches que ne l’étaient les États de cette Union à la fin de la guerre civile [la guerre de Sécession en français]. Si nous ne considérons pas ce que nous possédons de richesses disponibles pour les usages de l’humanité, et dans quelle mesure nous gaspillons un patrimoine national qui ne pourra jamais être restitué, nous pourrions être comparés à des dirigeants d’une entreprise qui n’examinent jamais une feuille de bilan. La somme des ressources est simple et fixe. De la mer, de la mine, de la forêt et du sol doit être rassemblé tout ce qui peut rendre durable la vie de l’homme. À la richesse fournie doivent être conditionnés pour toujours, autant que nous pouvons le prévoir, non seulement son progrès, mais aussi son existence prolongée sur terre97.
82Vingt ans plus tôt, en 1889, Franz Schrader, cartographe, pyrénéiste et cousin d’Élisée Reclus, dans son introduction à l’Atlas de géographie moderne, faisait lui aussi le constat de l’extension de la mainmise des Européens sur l’ensemble de l’espace terrestre :
Depuis le commencement de ce siècle, une partie de l’humanité a brusquement transformé ses rapports avec la planète. L’homme blanc, devenu pour ainsi dire un être nouveau, s’est créé une organisation factice qui bouleverse les conditions de sa vie traditionnelle, révolution dont il n’a pas encore mesuré toute l’importance et dont il nous est impossible de prévoir les résultats ultimes.
Depuis ce jour où, par l’invention du feu et des premiers outils, l’homme s’est nettement différencié des autres êtres vivants et a cessé d’être l’esclave de la Terre pour tendre à en devenir le maître, une élite intellectuelle a parcouru des étapes successives de culture, entraînant avec elle ou laissant en arrière diverses fractions de l’espèce humaine. À l’outil, qui complétait ou corrigeait les organes humains, a succédé la machine, qui les aide et leur prête sa force. Jusqu’au dix-neuvième siècle, l’homme a surtout demandé secours aux forces naturelles en pleine activité, au vent, à l’eau courante. Il se bornait à utiliser un mouvement déjà produit par le jeu de la vie planétaire. Au dix-neuvième [siècle], une fraction de l’humanité imagine de se faire non plus aider, mais remplacer. De substances inertes, houille, métaux, acides, eau surchauffée, etc., elle apprend à dégager des forces latentes, à les discipliner, à les obliger à l’action. Dès lors, tous les organes moteurs ou mécaniques de l’homme se transforment, se décuplent ou se centuplent. Sa puissance de locomotion s’accroît jusqu’aux vapeurs transocéaniques et jusqu’aux chemins de fer transcontinentaux. La portée de sa parole n’a plus de limites, le télégraphe la transporte autour du monde ; la vapeur, les substances explosibles donnent à son bras une force incalculable. Ce n’est plus l’homme des siècles passés, c’est un nouvel être, qui n’admet plus aucune résistance. Plus de limites à l’ambition de l’homme blanc, doublé de ses organes de métal, de sa vapeur, de son électricité. Ses télégraphes enserrent le globe, ses navires à vapeur raccourcissent les océans, ses rails veulent se poser partout ; qui n’en veut pas devra se soumettre, qui résiste sera brisé. Et l’Indien, le Nègre, l’Australien, le Chinois se voient avec terreur envahis, débordés par cette humanité nouvelle, avide, violente, inexorable, toujours plus pressée, haletante comme ses machines98.
83La conquête du globe par les Européens s’était faite au détriment des autres peuples, mais risquait aussi de mettre en péril l’ensemble de l’environnement planétaire.
Un tel état de choses ne peut pas se développer indéfiniment. D’abord, la civilisation industrielle n’est pas un but, mais un moyen. Le jour où elle aura atteint le résultat qu’en attendent les esprits élevés, et donné à tout homme sa part de secours matériel, lui permettant ainsi de vivre d’une vie plus morale et plus intellectuelle, elle devra se borner, précisément pour ne pas détruire son œuvre. En outre, on ne fabrique que pour des besoins, et la capacité de consommation de l’humanité est forcément limitée. La force mécanique à l’œuvre sur le globe est déjà égale à celle d’un milliard d’hommes (1889), et elle ne cesse de s’accroître. Amenât-on la population entière de la sphère terrestre à l’état de tributaire ou d’acheteur momentané, il est évident que cette force n’est pas appliquée dans des conditions normales. La civilisation industrielle dont nous admirons l’épanouissement n’est donc qu’une étape et devra prochainement se transformer.
Une loi inexorable, du reste, ne tardera pas à l’y obliger. Elle exploite trop avidement la terre, ne songe qu’à l’avenir immédiat, et arriverait à ruiner la planète elle-même.
Dans cette fièvre de fabrication ou d’utilisation à outrance, en effet, on demande de toutes parts au sol des produits rapides et immédiatement vendables, et on détruit sans réflexion toute production spontanée, naturelle, surtout la végétation forestière, trop lente à se renouveler.
C’est ainsi que presque toute la surface de la Terre va se dénudant avec une effrayante rapidité. Comme conséquence, le sol se délite, les montagnes se désagrègent, les sources tarissent, les fleuves s’appauvrissent ou débordent, le climat lui-même, privé des influences adoucissantes des vastes régions boisées, se détériore et se déséquilibre99.
84Lu aujourd’hui, ce texte prend une dimension nouvelle. Mais il faut se garder de l’anachronisme, il y a une différence entre la planétarisation contemporaine et la conscience anticipatrice qu’on pouvait en avoir il y a cent cinquante ans ; la planète restait de l’ordre de l’abstraction. Le globe terrestre n’avait pas encore été parcouru dans sa totalité : « La surface même où nous vivons ne nous est pas encore connue en entier », reconnaissait Franz Schrader ; mais on l’espérait pour la fin du siècle. C’est la raison pour laquelle, en 1904, au septième congrès international de géographie, qui se tenait à Berlin, Franz Schrader plaida pour la création d’une Union cartographique universelle.
Cette prise de possession de la Terre, qui caractérise le xixe siècle, se présente sous deux aspects : c’est d’abord un rapprochement matériel des sociétés humaines, dû à l’accroissement de nos organes de locomotion ou de transport ; c’est ensuite, comme conséquence, une poussée générale vers les parties de la terre, qui, moins accessibles jadis, nous paraissent aujourd’hui devoir entrer, de gré ou de force, dans l’orbite morale, intellectuelle, industrielle ou commerciale de l’Europe. [E]n dépit de quelques nuances dans le genre d’action, toutes les grandes nations européennes ont leurs mains sur les parties encore primitives de la planète et de l’humanité, s’en sont attribué la possession et se déclarent décidées à « mettre en valeur » la terre, et à « civiliser » les hommes, c’est-à-dire à mettre la terre en valeur monnayée, et à obliger les hommes à quitter leur civilisation propre, avancée ou rudimentaire, pour adopter la nôtre.
Une telle entreprise était grosse d’imprévus. Déjà bien des fractions de l’humanité ont disparu, n’ayant pas pu se plier assez vite à nos impatiences. Et quant à la terre [...] nous avons déjà eu le temps de voir que la « mise en valeur » s’est résumée sur bien des points dans la destruction pure et simple de richesses latentes, qui après leur transformation en monnaie ont laissé la planète et l’humanité plus pauvres qu’auparavant : destruction des forêts, dessèchement de vastes régions, grande culture appauvrissante, peuples supprimés, guerres destinés à faire vivre artificiellement telles industries. Je me borne à ces quelques mots d’indication pour en arriver tout de suite à conclure que la conquête de la planète ne nous donne pas seulement des droits, dont nous serions libres d’user à notre guise, mais nous impose des devoirs envers le présent et l’avenir, et que la science doit intervenir, à titre d’indicatrice, pour nous dire de quel côté doit être orienté le gouvernail.
Mais cette science ne peut plus être fragmentaire ou isolée. La première nécessité du cultivateur qui veut élargir son domaine doit être de connaître son domaine, et de le connaître tout entier.
La première nécessité pour l’humanité qui prend possession de la terre, c’est de la connaître tout entière, et dans toutes les manifestations de sa vie. [...]
Aussi longtemps qu’on ignorait cette réaction intime et profonde de chaque phénomène terrestre sur tous les autres phénomènes de la planète et de l’humanité, cette solidarité universelle des climats, des courants, des effluves électriques, des phénomènes volcaniques, des reliefs, des végétations, de la faune, des groupes humains, alors que chacun pourrait se croire citoyen d’une société exclusive, sans lien avec les autres parties, l’étude fragmentaire de la terre était inadmissible. Aujourd’hui, si nous voulons répondre aux besoins du présent et surtout à la préparation de l’avenir, la réforme de la cartographie et son union sur toute la planète nous apparaissent comme ne pouvant pas être différées100.
85En 1903, Franz Schrader, dans son cours à l’École d’anthropologie de Paris, semblait déjà un peu pessimiste quant à une prise de conscience. Il espérait que la nature se défendrait encore quelque temps, « jusqu’au jour où les quelques-uns qui commencent à formuler la morale de solidarité planétaire auront réussi à faire pénétrer un peu de géographie sociale dans le cerveau de leurs contemporains101 ». Depuis, l’appropriation de la planète par une humanité qui a dépassé le seuil des huit milliards d’habitants et dont les moyens techniques se sont considérablement accrus a des conséquences profondes sur le système-Terre. Quelle conscience en avons-nous ? À quelle solidarité aspirons-nous ?
86La Terre a existé avant l’humanité, elle existera après, qu’elle en soit radicalement changée, qu’elle en soit réduite à un corps mort, lunaire ou à une décharge géante. Néanmoins, on peut être attaché à tout ce qui n’est pas l’humanité, aux animaux et aux arbres, au ciel bleu et aux vagues de la mer. On peut trouver dans ce qui n’a aucun sens un peu de beauté et entendre le cri du corbeau ; ou s’en désintéresser. Mais nul ne peut ignorer les désastres de notre civilisation industrielle, dans la ravine voisine comme sur l’ensemble du globe, de la stratosphère aux abysses. Le système-Terre est affecté dans sa totalité et les conséquences en seront profondément durables. C’est cela la planétarisation. Et il importe d’avoir pleinement conscience que si la Terre est riche de mille milieux, elle n’en constitue pas moins aussi un seul écosystème, un milieu unique pour une humanité qui n’a aucune issue de sortie. La planète Terre reste notre vaisseau dans l’univers et, contrairement à ce que pourrait faire croire cette métaphore, les hommes en sont les piètres mécaniciens. Sans être technophobe, on ne peut qu’être très méfiant face à la géo-ingénierie, nouveau mirage prométhéen du contrôle des éléments. Seule une critique radicale du capitalisme, du productivisme et de la recherche insensée de croissance peut décélérer notre course destructrice.
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87Dans ce micmac de mots, reconnaissons qu’il n’est pas aisé de trouver sa pensée et que toute préconisation risque d’ajouter une incompréhension supplémentaire. Selon une logique géographique, j’ai moi-même généralement tendance à réserver le terme globalisation pour désigner des phénomènes plus contemporains, au moins à partir du xvie siècle, dans la mesure où la dimension globale, stricto sensu, c’est-à-dire étendue à la totalité du globe terrestre, des interactions entre les sociétés humaines était jusqu’alors inexistante. De la même manière, il paraît difficile de parler de planétarisation pour les périodes anciennes. La notion d’Anthropocène fait débat et l’influence des sociétés humaines sur leur environnement se fait sentir dès la maîtrise du feu, mais peut-être faut-il garder le terme planétarisation pour désigner la mise en péril de l’écosystème planétaire par une industrialisation généralisée à partir du xixe siècle. En revanche, le terme mondialisation est d’emploi beaucoup plus large, à la fois par les phénomènes qu’il peut désigner et par l’échelle à laquelle il peut être utilisé, si on s’accorde sur le fait qu’avant le Monde il y a eu des mondes. Autrement dit, en m’inspirant des réflexions développées par Cynthia Ghorra-Gobin et Magali Reghezza102, tout en m’en démarquant, je tends à considérer que la globalisation serait la constitution d’un espace unique à l’échelle du globe terrestre par une interconnexion accrue, la planétarisation la prise de conscience environnementaliste subséquente à l’exploitation du milieu fini dans lequel les êtres humains et tous les autres êtres vivants peuvent subsister, et la mondialisation l’appropriation d’un territoire commun par des êtres humains intégrés en une même société.
88À ces trois concepts, Ulrich Beck a ajouté un quatrième, celui de « cosmopolitisation ». Comme il l’expliquait clairement dans un entretien avec Michel Wieviorka, il faut bien distinguer la cosmopolitisation du cosmopolitisme, réflexion philosophique ancienne, développée par les stoïciens puis par des auteurs comme Emmanuel Kant ou Jürgen Habermas :
La cosmopolitisation, elle, concerne les faits. Elle n’est pas intentionnelle, elle n’est pas le fruit de l’action d’une élite, et peut-être même n’a-t-elle pas d’acteur. Si elle en a un, c’est seulement un effet secondaire de la modernisation et de sa radicalisation. Elle crée des situations spécifiques, des relations spécifiques qui signifient que l’autre, l’autre global, l’autre distant, ou encore l’autre national, est dans un même mouvement inclus et exclu (et il existe différents modes d’inclusion et d’exclusion). C’est un outil conceptuel pour faire face aux problèmes de tous les jours. J’irais peut-être jusqu’à dire qu’une sorte de cosmopolitisation banale est à l’œuvre ; elle concerne le football, la musique, les restaurants, les histoires d’amour, la vie de famille, la télévision, et les nouveaux médias, les nouvelles technologies de l’information et de la communication (que ce soit Internet ou Facebook, etc.). Ces nouveaux médias, n’étant pas liés à un territoire spécifique, créent toutes sortes de communications dans lesquelles des individus distants dans l’espace mais parfois socialement proches entretiennent une relation103.
89La question qu’on peut poser est celle de l’entité visée par ce concept. La « mondialisation », la « globalisation » et la « planétarisation » renvoient à trois objets, ou plus exactement à trois facettes d’une même entité : le Monde, le globe, la planète. Mais qu’est-ce que le cosmos ? C’était déjà l’interrogation qu’adressait Bruno Latour aux réflexions cosmopolitiques d’Ulrich Beck : « La limite de l’approche de Beck est que ses “cosmopolitiques” ne comportent aucun cosmos et pas plus de politique104. » La critique tombe peut-être à plat dans la mesure où Ulrich Beck assume totalement cette absence : « Le cosmopolitisme ne doit pas être compris ici en termes spatiaux, son intérêt principal étant de dépasser les dualités entre global et local, national et international, eux et nous. Le cosmopolitisme n’est pas lié au “cosmos” ou au “globe”105. »
90Alors que le cosmopolitisme peut donner lieu à une cosmopolitique, une réflexion sur le fonctionnement de la cosmopolis afin de faire de chacun un citoyen du Monde – qui est un des objectifs adoptés par tous les États membres de l’ONU en 2015 dans le cadre du programme de développement durable à l’horizon 2030106 –, la cosmopolitisation n’apparaît pas directement liée à une échelle donnée. Qu’importe le tout que représentent le Monde, le globe, la planète. Le principe cosmopolite est davantage défini comme transnational et plus encore comme « transcalaire ». Sa référence n’est pas un espace donné, mais l’humanité considérée dans sa totalité et sa diversité. La cosmopolitisation n’est pas un idéal. C’est d’abord un processus de transformation des sociétés et des individus – qu’on accepte ou non, qu’on le souhaite ou non, qu’on en soit conscient ou non –, un processus qui a pu parfois être décrit, pour partie, à travers les termes mondialisation ou universalisation ; et c’est la raison pour laquelle celui de cosmopolitisation peut trouver sa place ici, tout en apportant sa propre logique. L’existence d’un Monde cosmopolite, cosmopolitisé presque malgré nous, « pluriel et commun107 », pour reprendre le titre d’un ouvrage de Vincenzo Cicchelli, récuserait toute clôture de l’horizon, tout repli, tout enfermement : un Monde ouvert en un globe terrestre fini ?
Notes de bas de page
1 Milton Santos, « Structure, totalité, temps. L’espace du monde d’aujourd’hui », Milton Santos, Yveline Piarroux & Jacques Lévy (trad.), Espace Temps, nº 18-20, 1981, p. 110.
2 Jeremy Bentham, Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Londres, T. Payne, 1789, p. 324.
3 Jeremy Bentham, Traités de législation civile et pénale, Ét. Dumont (trad.), Paris, Bossange, Masson et Besson, 1802, vol. 1, p. 150.
4 Jean-Baptiste Richard de Radonvilliers, Enrichissement de la langue française : dictionnaire de mots nouveaux, Paris, Léautey, 1845, p. 376.
5 Léon Loiseau, « Chronique de Bade », Le Figaro, 6 septembre 1863, p. 3.
6 « Bulletin du jour », Le Temps, 1er août 1883, p. 1.
7 « La neutralisation du canal de Suez », L’Économiste français, 29 octobre 1887, p. 538.
8 « La conférence africaine », Le Temps, 13 janvier 1885, p. 2.
9 « Le conflit anglo-russe », Le Temps, 26 mai 1885, p. 2.
10 Voir Pierre Singaravélou, « Les stratégies d’internationalisation de la question coloniale et la construction transnationale d’une science de la colonisation à la fin du xixe siècle », Monde(s), nº 1, 2012, p. 135-157.
11 Pierre Singaravélou, Tianjin : une autre histoire de la mondialisation, Paris, Éditions du Seuil, 2017.
12 « L’internationalisation des lieux saints », Le Monde, 28 août 1954, où il est question de « la neutralisation de Jérusalem ».
13 « L’U.R.S.S. propose à l’O.N.U. un accord sur l’internationalisation de la Lune », Le Monde, 2 juin 1966, où il est question de « la proposition soviétique de neutralisation de la Lune et des corps célestes ».
14 Louis Delbez, « Le concept d’internationalisation », Revue générale de droit international public, vol. 71, nº 1, 1967, p. 5-62.
15 Christian Palloix, Les Firmes multinationales et le procès d’internationalisation, Paris, François Maspero, 1973, p. 7.
16 Délégation à l’aménagement du territoire et à l’action régionale (DATAR), Les Firmes multinationales, Paris, La Documentation française, 1973, p. 3.
17 René-Victoire Pilhes, L’Imprécateur, Paris, Éditions du Seuil, 1974.
18 DATAR, Villes internationales, villes mondiales, Paris, La Documentation française, 1978, p. 22.
19 Auguste Desmoulins, « De la participation industrielle », Revue moderne, nº 54, 1869, p. 705.
20 Constantin Pecqueur, Économie sociale : des intérêts du commerce, de l’industrie et de l’agriculture, et de la civilisation en général, sous l’influence des applications de la vapeur, Paris, Desessart, 1839, vol 1, p. 27-28.
21 Armand Mattelart, La Mondialisation de la communication, Paris, Presses universitaires de France, 1998, p. 5 et suiv.
22 Élisée Reclus, L’Homme et la Terre, Paris, Librairie universelle, 1905, vol. 5, p. 284.
23 Robert Louzon, « La transformation du capitalisme. L’ère des continents et des monopoles », La Révolution prolétarienne, nº 57, 1928, p. 5.
24 « Europe-Amérique », La Revue du monde libre, nº 12, décembre 1943, p. 5.
25 Pierre Léon, « L’apport de l’histoire économique », dans Pierre Renouvin & Gaston Berger (dir.), Encyclopédie française, 20. Le Monde en devenir (histoire, évolution, prospective), Paris, Société nouvelle de l’encyclopédie française, 1959, p. 13-14.
26 Ibid.
27 Pierre George, Panorama du monde actuel, Paris, Presses universitaires de France, 1965, p. 76, 78 et 82.
28 Ibid., p. 71.
29 Paul Ricœur, « Civilisation universelle et cultures nationales », Esprit, nº 10, 1961, p. 440.
30 Ibid., p. 443-444.
31 Ibid., p. 445.
32 Ibid.
33 Ibid., p. 446.
34 Jacques Ellul, Le Système technicien, Paris, Calmann-Lévy, 1977, p. 207-208.
35 Nicolae Buzea, « Règle de droit pénal et ses applications extraterritoriales », Revue internationale de droit pénal, nº 8, 1931, p. 133.
36 Voir par exemple Hélène Sallon, « En Allemagne, une première condamnation historique pour génocide commis envers les yézidis », Le Monde, 1er décembre 2021.
37 Mireille Delmas-Marty, Trois défis pour un droit mondial, Paris, Éditions du Seuil, 1998, p. 7.
38 Ibid., p. 14.
39 Ibid., p. 25.
40 Mireille Delmas-Marty, Les Forces imaginantes du droit, Paris, Éditions du Seuil, 2004.
41 Manley O. Hudson, « The International Law of the Future », The Rocky Mountain Law Review, nº 1-2, 1944, p. 11. Voir Vincent Capdepuy, « L’entrée des États-Unis dans l’âge global », Monde(s), nº 8, 2015, p. 177-196.
42 Anne O’Hare McCormick, « Why More Is not Done while Russia Fights », The New York Times, 11 octobre 1941.
43 Wendell L. Willkie, One World, New York, Simon and Schuster, 1943, p. 1.
44 Archibald MacLeish, « The Image of Victory », Atlantic Monthly, nº 170, 1942, p. 5, repris dans Hans W. Weigert & Vilhjalmur Stefanson (dir.), Compass of the World. A Symposium on Political Geography, New York, The Macmillan Company, 1944, p. 7.
45 Voir entre autres : Nickolaus L. Engelhardt, Toward New Frontiers of our Global World, New York, Noble and Noble, 1943 ; Grace C. Hankins, Our Global World. A Brief Geography for the Air Age, New York, The Gregg Publishing Company, 1944 ; Erwin Raisz, Atlas of the Global Geography, New York, Global Press Corporation, 1944.
46 J. Russell Whitaker, « New Emphases in Geography », Peabody Journal of Education, nº 4, 1944, p. 226.
47 Nickolaus L. Engelhardt, « The Great Task Remaining », dans The American Association of School Administrators, Official Report, Washington, The American Association of School Administrators, 1945, p. 5.
48 Eric C. Kollman, « La nouvelle “histoire mondiale” » [1943], Vincent Capdepuy (trad.), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2019, p. 23.
49 Marion Bach et al., Planning for a Postwar Education, Philadephie, School District of Philadelphia, 1944, p. 33.
50 Clare Boothe Luce, « America in the Post-War Air World », discours à la Chambre des représentants, 8 février 1943, en ligne : www.ibiblio.org/pha/policy/1943/1943-02-09b.html (mai 2023).
51 Paul James & Manfred B. Steger, « A Genealogy of “Globalization”: The Career of a Concept », Globalizations, vol. 11, nº 4, 2014, p. 417-434.
52 Paul Meadows, « Culture Theory and Industrial Analysis », The Annals of the American Academy of Political and Social Science, nº 274, 1951, p. 11.
53 Howard W. Odum, Understanding Society. The Principles of Dynamic Sociology, New York, The Macmillan Company, 1947, p. 5.
54 Fifth NATO Parliamentarians’ Conference, United States Senate Delegation to the Fifth Conference of Members of Parliament from the NATO Countries, held in Washington, D.C., November 16 through 20, 1959, Washington, Government Printing Office, 1960, p. 17.
55 Hannah Arendt, The Human Condition [1958], Chicago, The Chicago University Press, 1998, p. 250.
56 David Harvey, The Condition of Postmodernity. An Enquiry into the Origins of Cultural Change, Cambridge, Blackwell, 1989, p. 240.
57 George Modelski, « Communism and the Globalization of Politics », International Studies Quarterly, vol. 12, nº 4, 1968, p. 388-389.
58 Ibid., p. 389.
59 Ibid., p. 391.
60 Theodor Levitt, « The Globalization of Markets », Harvard Business Review, 1983, p. 101.
61 « Mode d’emploi. La cote des mots. Globalisation », Le Monde, 11 février 1992.
62 Voir Ovide Decroly, « La fonction de globalisation et l’enseignement » [1923], Bulletin de la Société française de pédagogie, nº 16, 1925, p. 489-505.
63 Jean-Yves Haberer, « La globalisation des marchés de capitaux », Revue d’économie financière, nº 5-6, 1988, p. 14.
64 Fabrice Hatem & Hervé Passeron, « Globalisation, fujitsuisme, écodéveloppement : trois néologismes pour comprendre les dix prochaines années », Économie et statistique, nº 243, 1991, p. 23.
65 Jean Chesneaux, « Dix questions sur la mondialisation », Le Monde diplomatique / Manière de voir, nº 18, 1993.
66 La citation est empruntée à un expert en stratégie de marketing, dans un article du Monde du 28 mars 1987... mais étonnamment, elle ne renvoie pas au terme globalisation, qui n’est pas employé dans l’article en question, mais au concept de « politique globale » (la note est de l’auteur).
67 Armand Mattelart & Michael Palmer, « Sous la pression publicitaire », Le Monde diplomatique, janvier 1990, p. 18.
68 David Harvey, « La mondialisation en question » [1996], dans Géographie et capital : vers un matérialisme historico-géographique, Nicolas Baillier et al. (trad.), Paris, Éditions Syllepse, 2010, p. 239-256.
69 Armand Mattelart, « Vers une globalisation ? », Réseaux, vol. 18, nº 100, 2000, p. 83-84.
70 Laurent Carroué, Géographie de la mondialisation, Paris, Armand Colin, 2007, p. 11.
71 Ibid., p. 6.
72 Laurent Carroué, La Planète financière : capital, pouvoir, espace et territoires, Paris, Armand Colin, 2015.
73 Isabelle Lefort, « Deux méta-discours et leurs usages géographiques : mondialisation et développement durable », Bulletin de l’Association de géographes français, vol. 85, nº 3, 2008, p. 361-364.
74 Gayatry Chakravorty Spivak emploie le terme pour la première fois en décembre 1997, lors d’une intervention à la Stiftung-Dialogik de Zurich intitulée « Imperatives to Re-Imagine the Planet », imprimée plus tard sous le titre Imperatives to Re-Imagine the Planet / Imperative zur Neuerfindung des Planeten, Vienne, Passagen, 1999.
75 Gayatry Chakravorty Spivak, Death of a Discipline¸ New York, Columbia University Press, 2003, p. 72.
76 Pierre Teilhard de Chardin, Le Phénomène humain, Paris, Éditions du Seuil, 1955, p. 279.
77 Pierre Teilhard de Chardin, « Un grand événement qui se dessine : la planétisation humaine » [1947], dans Œuvres, 5. L’Avenir de l’homme, Paris, Éditions du Seuil, 1959, p. 162.
78 Ibid., p. 160.
79 Pierre Teilhard de Chardin, « Vie et planètes. Que se passe-t-il en ce moment sur la Terre ? », Études, vol. 79, nº 249, 1946, p. 162.
80 Jacques Leclercq, Le Chrétien devant la planétarisation du monde : les problèmes du monde et de l’Église, Paris, Fayard, 1958.
81 Jacques Leclercq, A Shrinking World?, Margaret Clark (trad.), Londres, Burns & Oates, 1963.
82 Voir Armand Mattelart, « Vers une globalisation ? », Réseaux, vol. 18, nº 100, 2000, p. 84.
83 Gaston Berger, Phénoménologie du temps et prospective, Paris, Presses universitaires de France, 1964, p. 250.
84 André Gros, avant-propos au dossier « Conséquences générales des grandes techniques nouvelles », Prospective, nº 2, 1959, p. 6.
85 Lucien Gachon, « Le scandale de la faim dans le monde actuel », Les Études sociales, nº 62-63, 1964, p. 18-19.
86 Raymond Aron, Les Désillusions du progrès, Paris, Calmann-Lévy, 1969.
87 François Hetman, Le Langage de la prévision / The Language of Forecasting, Paris, Futuribles, 1969, p. 152.
88 Nicolaus Sombart, « Planung und Planetarisierung », Merkur, nº 197, 1964, p. 602.
89 Ibid., p. 603.
90 Ibid., p. 605.
91 Marc Augé, « Culture et déplacement », retranscription de la conférence du 16 novembre 2000, publiée sous une forme corrigée dans Yves Michaud (dir.), Université de tous les savoirs, 6. Qu’est-ce que la culture ?, Paris, Odile Jacob, 2001, p. 304.
92 Marc Augé, Pour une anthropologie de la mobilité, Paris, Payot, 2009, p. 22.
93 Marc Augé, L’Avenir des Terriens : fin de la préhistoire de l’humanité comme société planétaire, Paris, Albin Michel, 2017, p. 46-47.
94 Magali Reghezza, De l’avènement du Monde à celui de la planète : le basculement de la société du risque à la société de l’incertitude, mémoire d’habilitation à diriger des recherches, Paris, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2015, p. 58.
95 Dipesh Chakrabarty, « The Planet: An Emergent Humanist Category », Critical Inquiry, nº 46, 2019, p. 1.
96 Voir Christophe Bonneuil, « Der Historiker und der Planet. Planetaritätsregimes an der Schnittstelle von Welt-Ökologien, ökologischen Reflexivitäten und Geo-Mächten », dans Frank Adloff & Sighard Neckel (dir.), Gesellschaftstheorie im Anthropozän, Francfort, Campus, 2020, p. 55-92.
97 James J. Hill, « The Natural Wealth of the Lands and its Conservation », dans Newton C. Blanchard et al. (dir.), Proceedings of a Conference of Governors in the White House, Washington D.C., May 13-15, 1908, Washington, Government Printing Office, 1909, p. 63-64.
98 Franz Schrader, « Introduction », dans Édouard Anthoine, Ferdinand Prudent & Franz Schrader, Atlas de géographie moderne, Paris, Hachette, 1889, n. p.
99 Ibid.
100 Franz Schrader, « Note sur la commission préparatoire d’union cartographique internationale établie par le congrès de Berlin », dans Report of the eighth International Geographical Congress, Washington, Government Printing Office, 1905, p. 100-102.
101 Franz Schrader, « Cours de géographie anthropologique. L’atmosphère – Les vents alizés », Revue de l’école d’anthropologie, nº 13, 1903, p. 77.
102 Cynthia Ghorra-Gobin, « Introduction à la deuxième édition », dans Cynthia Ghorra-Gobin (dir.), Dictionnaire critique de la mondialisation, Paris, Armand Colin, 2012, p. 7-8 ; Magali Reghezza, De l’avènement du Monde à celui de la planète, op. cit., p. 25.
103 Ulrich Beck & Michel Wieviorka, « La cosmopolitisation du monde », Socio, nº 4, 2015, p. 179-195.
104 Bruno Latour, « Quel cosmos ? Quelles cosmopolitiques ? », dans Jacques Lolive & Olivier Soubeyran (dir.), L’Émergence des cosmopolitiques, Paris, La Découverte, 2007, p. 69.
105 Ulrich Beck, « Nationalisme méthodologique – cosmopolitisme méthodologique : un changement de paradigme dans les sciences sociales », Raisons politiques, nº 54, 2014, p. 105.
106 Voir sur le site de l’ONU : www.un.org/fr/impact-universitaire/éducation-à-la-citoyenneté-mondiale-pour-un-monde-plus-juste-et-plus-0 (mai 2023).
107 Vincenzo Cicchelli, Pluriel et commun : sociologie d’un monde cosmopolite, Paris, Presses de Sciences Po, 2016.
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