1La Syrie a été au centre des médias internationaux depuis la mi-mars 2011, à la suite du début d’un soulèvement populaire dans le pays et de sa violente répression. La guerre civile syrienne s’est transformée au fil des ans en une guerre impliquant plusieurs acteurs locaux, régionaux et internationaux.

2Dans ce contexte, le destin de la militante Razan Zaitouneh, kidnappée en décembre 2013 avec trois de ses camarades1 par un groupe armé salafiste opposé au régime, l’Armée de l’islam (Jaysh al-Islam)2, reflète à bien des égards les multiples défis rencontrés par les révolutionnaires syriennes depuis le déclenchement du soulèvement populaire. Militante de longue date contre le régime autoritaire3, elle s’engage dès les premiers jours de la contestation en mars 2011. Elle devient rapidement une des cofondatrices des comités locaux de coordination (CLC)4 – un réseau de militant.es impliqué.es dans l’organisation des manifestations et plus largement de la résistance populaire contre le régime – puis du Centre de documentation sur les violations des droits humains, une organisation non gouvernementale (ONG) locale. À travers ce centre, elle dénonce également les exactions des groupes armés de l’opposition, dont l’Armée de l’islam. Si Razan Zaitouneh est poursuivie par le régime et attaquée par les mouvements fondamentalistes islamiques, c’est parce que sa volonté d’un changement radical et sa lutte contre les formes de discrimination et d’oppression sont tenues pour une menace par tous ces acteurs.

3L’engagement des féministes et des femmes dans le soulèvement populaire syrien a été la cible d’attaques de divers groupes. Dans ce contexte, il s’agit d’analyser, d’une part, quels usages stratégiques de leur statut de femmes les militantes et manifestantes participant au soulèvement ont fait dans le cadre d’actions de résistance et, d’autre part, de quelles manières le régime en premier lieu mais aussi des composantes de l’opposition ont utilisé le genre dans leurs techniques de répression et de contrôle des populations.

4Pour répondre à ces questions, ce chapitre s’articule autour de trois axes principaux. Tout d’abord, nous analyserons les formes d’organisation des femmes au sein du mouvement populaire de protestation, notamment leur engagement pour maintenir l’unité de celui-ci, ainsi que l’émergence de groupes non mixtes de femmes. Nous examinerons ensuite les obstacles à la participation et à la représentation des femmes, que ce soit dans les instances de l’opposition en exil ou dans les organes locaux, lesquels découlent des pratiques de l’opposition comme du mouvement de protestation. Nous reconstituerons enfin les différents modes de répression : ceux du régime, mais aussi des organisations de l’opposition armée, y compris celles issues de la mouvance fondamentaliste islamique et djihadiste5.

5En ce qui concerne la méthodologie, ce chapitre s’appuie sur des entretiens effectués avec huit militantes aux parcours et profils d’engagement différents, en Syrie et ailleurs, entre 2012 et 2021, en face à face ou à distance. En raison des risques encourus, certaines militantes ont préféré demeurer anonymes. L’analyse s’appuie également sur des articles de journaux et des rapports publiés en Syrie et ailleurs à partir de 2011. Nous avons construit notre corpus de sources sur notre suivi de l’actualité syrienne et des mobilisations populaires depuis plus d’une décennie.

Activités militantes et organisations féministes avant 2011

6À partir de son arrivée au pouvoir en 1963, le régime a progressivement réprimé et interdit toute forme d’organisation et d’action indépendante, qu’elle soit syndicale, partisane ou associative. Le régime a créé des organisations dites « populaires » pour contrôler les activités dans différents secteurs et mis au pas des organisations existantes. Ainsi, l’Union générale des femmes, créée en 1933, est restructurée en 1967 pour devenir une organisation sous la tutelle du régime. Plus largement, ce dernier a tenté de contrôler les associations féminines et de monopoliser les activités ciblant spécifiquement les femmes6. Dans ce cadre, l’implication des femmes dans des activités politiques et sociales contre le régime ainsi qu’un engagement féministe en dehors de ces structures partisanes sont souvent la cible d’une répression violente par ses organes sécuritaires.

7Les années 2000 se caractérisent cependant par une relative ouverture permettant à certaines organisations féministes de reprendre une activité militante plus significative et à d’autres de voir le jour. Une nouvelle génération de militant.es, moins impliqué.es dans les partis politiques d’opposition que leurs aîné.es, émerge au cours de ces années. Entre 2004 et 2006, une vague de sit-in est organisée, à l’initiative de jeunes militant.es politiques et associatif.ves, pour diverses causes relatives aux droits démocratiques et sociaux. De nombreuses campagnes portent sur des questions ayant trait aux droits des femmes, comme la dénonciation des crimes dits « d’honneur », la revendication de l’annulation d’un amendement de la loi matrimoniale particulièrement défavorable aux femmes, la possibilité pour celles-ci de transmettre leur nationalité à leurs enfants et d’autres initiatives pour la protection des victimes de viol. Dans ces campagnes, les militantes font usage de nouveaux outils de communication : blogs, courriels, textos, réseaux internet tels Facebook et Twitter interdits jusque-là en Syrie, pétitions dans certains cas. Des militantes participent également à des actions humanitaires d’aide aux victimes des sécheresses dans la région orientale de la Syrie. De nombreuses militantes organisent alors des collectes de fonds, de nourriture et de jouets pour les enfants déplacés et participent à leur prise en charge éducative. Ces activités sont risquées, le régime s’opposant à toute solidarité qui échappe à son contrôle (Sawah, 2012, p. 2-14).

8Les organisations de défense des droits des femmes sont très présentes dans ces activités militantes et humanitaires. La plus connue, la Ligue syrienne des femmes, a une longue histoire. Créée en 1948, elle a initialement été fondée pour appeler à des réformes du Code du statut personnel (droit de la famille), mais cherche plus généralement à combattre toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes et les violences exercées à leur encontre dans la famille, la société, les lois et les politiques publiques. À travers ses activités et ses campagnes, l’organisation attire un nombre important de femmes (Hallak, 2006).

9De nouvelles organisations voient également le jour dans les années 2000, comme l’organisation al-Thara. Cette dernière crée le premier site internet consacré aux droits des femmes et des enfants puis l’Observatoire des femmes syriennes. Entre 2005 et 2011, le groupe al-Thara forme plus de 60 journalistes, tout en participant à diverses campagnes, comme celle contre les crimes dits « d’honneur » en partenariat avec la Ligue syrienne des femmes, l’Observatoire des femmes syriennes et d’autres. Ces organisations féministes contribuent à la rédaction d’un rapport alternatif pour la conférence mondiale de Beijing sur les femmes en 2010 (al-Aous, 2013, p. 25-26).

10Leurs activités militantes sont la cible du régime et des forces conservatrices liées à ce dernier, notamment les associations religieuses. Les militantes féministes sont par exemple publiquement accusées d’hérésie par des mouvements religieux proches du régime pour avoir exprimé leur opinion sur le mariage civil, le hijab et d’autres normes restreignant leurs libertés. Des courants religieux conservateurs cherchent à délégitimer les sites internet féministes, les accusant d’atteinte à la moralité et de propagation des valeurs présentées comme « occidentales » : le mariage civil, les droits des homosexuel.les et la liberté sexuelle (al-Aous, 2013, p. 25). En 2007, le gouvernement retire les autorisations de deux organisations féministes à la suite des pressions exercées par divers groupes et personnalités religieux (Pierret, 2011, p. 115). En 2010, plusieurs hommes religieux influents tels que le cheikh Oussama Rifa’i et le cheikh Ratib al-Nabulsi décrivent la Convention pour l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDEF), adoptée en 1979 par l’Assemblée générale des Nations unies, comme une grave menace pour la vie, la morale et les valeurs religieuses des Syriens. Contre les organisations féministes exigeant une ratification complète de la Convention, les prises de position de ces personnalités et groupes religieux convergent avec celles du gouvernement, qui émet de nombreuses réserves en faisant référence à des « spécificités culturelles7 » (al-Aous, 2013, p. 27).

Les Syriennes dans la révolution : pluralité et transformation des engagements

11Le déclenchement du soulèvement populaire en Syrie représente à ses débuts une rupture inédite avec les décennies précédentes en raison du défi qu’il pose à l’hégémonie du régime. La participation des femmes au mouvement de protestation initial est massive et multiforme. Dans ce cadre, des revendications que l’on peut qualifier de « féministes » deviennent de plus en plus prégnantes.

Participation des femmes au mouvement populaire

12En Syrie, l’absence de démocratie et l’appauvrissement grandissant des masses, dans un climat de corruption et d’inégalités sociales croissantes, constituent un terrain favorable à la contestation du pouvoir autoritaire. Un sentiment de révolte parmi de larges couches des classes populaires émerge progressivement dans les semaines suivant le début des soulèvements en Tunisie, en Égypte et dans d’autres pays de la région. De larges segments de la population descendent dans la rue avec les mêmes aspirations que les protestataires des autres pays de la région : liberté, dignité, démocratie, justice sociale et égalité. Les Syrien.nes se dotent de structures de contre-pouvoir au régime en place. Les manifestant.es fondent des comités de coordination et des conseils locaux fournissant des services à la population locale et coordonnant le mouvement de contestation populaire. Dans les territoires libérés du joug du régime8, les protestataires parviennent à créer des organes de pouvoir contestant le régime. La Syrie connaît alors une « situation révolutionnaire » telle que l’a définie Charles Tilly (1978), caractérisée par un double pouvoir.

13Il est nécessaire de ne pas « romantiser » cette phase. En effet, le système alternatif d’autonomie démocratique n’a jamais été pleinement fonctionnel, et les femmes, ainsi que des minorités ethniques et religieuses, sont très largement sous-représentées. Néanmoins, les comités et les conseils ont réussi à proposer une autre voie politique attirant de larges portions de la population.

14Dès le début des mobilisations, des femmes participent activement aux rassemblements et aux manifestations ainsi qu’à leur organisation. Elles jouent également un rôle primordial dans l’initiation d’actions en soutien aux prisonnier.ères politiques. Lors d’un des premiers rassemblements à Damas, le 16 mars 2011, les femmes représentent au moins la moitié des protestataires (entretien avec Hanan Lakoud et des manifestantes qui ont participé à cette manifestation). Militantes et membres de familles de détenu.es, elles manifestent en face du ministère de l’Intérieur pour revendiquer leur libération. En avril 2011, l’intensification des arrestations de protestataires radicalise les modes d’action et des centaines de femmes participent aux blocages de la route principale du village de Bayda, proche de Tartus (ville côtière au nord-ouest de Damas). Une vidéo de cette manifestation est même devenue virale lorsqu’une femme âgée a déclaré devant une caméra : « Je suis une femme libre, fille d’une femme libre ! »

15Les activités des femmes et des groupes de femmes sont diverses durant les deux premières années de la révolution, lorsque le mouvement de protestation est au plus haut. Des organisations composées uniquement de femmes coordonnent de nombreuses manifestations ou s’organisent dans des cellules de base à l’échelle de quartiers et de villages pour apporter assistance et secours aux régions dévastées, soutien aux familles des détenu.es, éducation et soutien psychologique aux enfants (entretiens avec anonyme B et anonyme C). D’autres militantes utilisent leur statut de femme ou de mère pour aller secourir de jeunes manifestant.es : lorsque par exemple des agents des services de sécurité commencent à les rouer de coups et à les arrêter, elles interviennent pour tenter de libérer les protestataires, en usant de violence physique à l’encontre des hommes en uniforme et des services de renseignement et en criant qu’il s’agit de leurs fils ou de leurs frères. Les plus âgées essaient de se servir du respect que leur confère leur place dans les rapports de génération pour négocier avec les services de sécurité.

16Dans certains cas, les femmes se sont engagées en jouant sur les stéréotypes associant des féminités à des affiliations religieuses et à des positions politiques. Considérées comme moins enclines à contester le régime et, pour cette raison, non fouillées aux postes de contrôle militaires, des femmes issues de minorités religieuses et, dans une moindre mesure, des femmes sunnites non voilées ont, dans la province de Damas, transporté clandestinement des produits alimentaires, du matériel militant et des médicaments, pour les acheminer vers les zones soumises à des sièges et à des blocus par les forces armées du régime. Vers la fin de l’année 2012, les autorités ont cependant commencé à identifier ces femmes comme jouant un rôle important dans le soutien aux militant.es et aux zones sous le contrôle de l’opposition armée dans la banlieue de Damas libérée de la domination du régime. Les restrictions imposées aux déplacements et les contrôles par les autorités sont, dès lors, devenus plus systématiques et ont été étendus à toute la population (entretien avec Razzan Ghazzawi).

17En raison de leur activité militante et de leurs prises de position politique, certaines femmes sont licenciées ou forcées de rester cachées après avoir appris qu’elles sont recherchées par les services de sécurité. Des groupes, tel Syrian Women for the Syrian Intifada (SANAD), accompagnent et assistent ces femmes financièrement ou en activant des réseaux de solidarité.

18D’autres groupes de femmes œuvrent aux côtés d’organisations populaires pour construire et maintenir l’unité du mouvement de protestation en rejetant les divisions et les tensions confessionnelles9, instrumentalisées dès le début du soulèvement par le régime et par certains groupes minoritaires de l’opposition, notamment des groupes fondamentalistes islamiques. Par exemple, des femmes croyantes et non croyantes, pratiquantes et non pratiquantes organisent des rencontres ou des manifestations communes. Des femmes non voilées se rendent dans des quartiers où les habitant.es ont des tenues vestimentaires dénotant une piété islamique pour démontrer leur soutien et leur solidarité, tandis que des musulmanes préparent des cadeaux de Noël aux couleurs du drapeau de la révolution (Freedom Days, 2012). Les Femmes libres de Daraya (voir infra) ont particulièrement cherché à atténuer et à neutraliser les divisions confessionnelles : à différentes occasions, elles ont invité des femmes d’autres villes, telles que Sednayya (à majorité chrétienne), à se joindre à elles et à s’unir contre les tentatives du régime de diviser les Syrien.nes. Un autre symbole fort de la construction d’un mouvement populaire transconfessionnel a été l’apparition en décembre 2011 de la militante et actrice Fadwa Suleiman (de confession alaouite) debout sur un podium dans le quartier sunnite de Khalidiya à Homs, scandant « Un, un, un, le peuple syrien est uni ».

19Par ailleurs, de nombreux groupes se constituent à un niveau plus local, pour soutenir la révolution, comme les femmes libres de Daraya, de Douma et d’autres villes (Jaramani, 2017, p. 22-25). Pour la plupart, ces groupes n’ont pas de visée explicitement féministe : leur opposition au régime se traduit par des activités humanitaires telles que le soutien aux blessé.es, aux familles de martyrs et aux détenu.es. Certains de ces groupes ont cependant organisé la coordination de manifestations presque exclusivement féminines, pour encourager une plus grande participation des femmes à la révolution (Abd al-Hak, 2011). Quelques semaines après le déclenchement de la révolution à Daraa (ville du Sud-Ouest), une première marche silencieuse d’une quinzaine de femmes habillées en noir, à Damas, se déroule dans la grande rue Salhié le 30 avril 2011 avec des pancartes demandant l’arrêt du siège de Daraa et des exactions commises par les autorités à l’encontre de ses habitant.es (Syrian Free Press, 2011). La moitié des participantes sont emprisonnées durant plusieurs nuits. D’autres groupes de femmes organisent, à travers le pays, des manifestations avec les revendications de la révolution, la libération des détenu.es ou l’arrêt de la répression.

Les Femmes libres de Daraya

20Dans certains cas, les actions protestataires s’appuient sur des collectifs et des groupes préexistants à la révolution. Le groupe des Femmes libres de Daraya (ville située à une dizaine de kilomètres de Damas) est ainsi fondé par des femmes engagées depuis 2003 au sein du mouvement des jeunes de Daraya (Daraya Chabab) qui, à partir d’une vision islamique réformiste et pacifiste, a prôné une lutte active et intellectuelle contre la corruption massive, le clientélisme généralisé et pour davantage de démocratie (entretien avec Hanan Lakoud). Ce groupe a été très réprimé par le régime : plusieurs de ses militants masculins ont été arrêtés en 2003 en raison de leur opposition à l’invasion de l’Irak par les États-Unis et de leurs critiques des dernières élections parlementaires en Syrie pour leur caractère non démocratique. Après le déclenchement de la révolution, les militantes de ce groupe s’inspirent de leurs expériences accumulées pour créer leur propre mouvement (non mixte) (Yazbek, 2019).

21Plusieurs groupes de femmes dans la ville de Daraya existent au début de la révolution, avant de constituer un mouvement plus centralisé et non mixte. Un premier groupe de militantes, actives depuis 2003, collaborent à différents niveaux avec les militants des comités locaux de coordination et d’autres groupes, tandis que d’autres militantes plus jeunes (dans la vingtaine), tout en se coordonnant sur un certain nombre d’activités avec leurs homologues masculins, ne peuvent se réunir dans un même lieu fermé (comme une maison) avec eux en raison des normes sociales condamnant ce type de rassemblement. Finalement, un dernier groupe de militantes refuse tout contact avec les hommes. Le choix de se constituer en groupe non mixte ne découle cependant pas uniquement d’habitudes et de normes sociales, mais aussi de désaccords concernant les activités à organiser et la manière de les mener. Des divergences existent par exemple avec les militants sur le lieu et l’horaire des manifestations ou de certaines réunions qui, parce qu’elles se déroulent loin des domiciles et la nuit, entravent une large participation des femmes pour des raisons à la fois sécuritaires et sociales. De même, un certain nombre d’activités qui suscitent l’intérêt des militantes, comme le travail humanitaire avec les enfants ou les mères des victimes, sont négligées par leurs homologues masculins. En même temps, certains militants encouragent une organisation des militantes entre elles pour tenter de mobiliser encore davantage de femmes en faveur du soulèvement. Plus globalement, la constitution de ce groupe non mixte leur apporte plus de liberté et d’autonomie pour organiser leurs propres activités et acquérir plus de responsabilités dans une série d’actions de luttes pacifiques au début du soulèvement, tout en maintenant des formes de coordination avec les militants (entretien avec Hanan Lakoud).

22Au sein de cette organisation non mixte, les militantes se répartissent en différents groupes spécialisés dans telle ou telle activité (humanitaire, organisation des manifestations, communication et réseaux sociaux, etc.). Le mouvement des Femmes libres de Daraya organise sa première action en avril 2011 avec la coordination d’un rassemblement exigeant la libération des prisonniers d’opinion. Avec la répression accrue du régime dans la campagne de Damas contre les militant.es locaux.les, le mouvement des Femmes libres de Daraya organise des réunions pour construire des modes d’action généraux, de résistance à travers, entre autres, la désobéissance civile (entretiens avec anonyme A et Hanan Lakoud). Pour ce faire, les militantes mettent sur pied des ateliers en direction des femmes promouvant ces modes d’action et des changements démocratiques, lancent plusieurs initiatives locales (dans la ville de Daraya), de l’aide d’urgence et humanitaire à la publication du journal Enab Baladi (Ghazzawi, Mohammad & Ramadan, 2015, p. 11). Par la suite, elles œuvrent à sensibiliser la population locale aux discriminations des enfants issus de parents ou de familles soutenant le régime. Enfin, elles se consacrent de plus en plus à désamorcer les conflits au niveau local en proposant des activités à des enfants devenus orphelins, indépendamment des affiliations politiques de leurs parents, et ce, bien avant l’entrée des organisations internationales avec leurs offres de formations dans la construction de la paix ou de la cohésion sociale. L’action du mouvement diminue progressivement et se restreint avec l’emprisonnement ou l’exil forcé de la majorité de ses membres, à la suite de la répression féroce du régime et du grand massacre de Daraya au milieu de l’été 2012 (Anonyme, 2013 b ; 2013 c). Néanmoins, grâce à leurs expériences accumulées durant le soulèvement populaire, nombre d’entre elles poursuivent leur engagement en participant individuellement ou collectivement au lancement d’autres activités dans le pays et à l’étranger. Hanan Lakoud lance, avec un groupe de jeunes femmes, une association de protection de l’enfance – Syrian Child Protection Network (Hurras) –, qui devient la plus importante dans les territoires échappant au contrôle du régime, tandis qu’Amina Kholoni cofonde le groupe Families for Freedom pour la libération des détenu.es. Trois autres femmes rejoignent l’organisation Women Now for Development et créent le premier centre de soutien aux Syriennes réfugiées au Liban. D’autres témoignent de la situation de la population sur place auprès des médias internationaux et régionaux telles les chaînes de télévision BBC ou al-Jazeera et se spécialisent dans la communication médiatique.

23Sur le terrain, la participation des femmes est limitée dans certaines régions par crainte de la répression, notamment des violences sexuelles. L’ampleur et les formes de l’engagement des femmes varient selon les configurations locales. Dans des régions libérées du contrôle du régime, les manifestantes doivent par exemple être obligatoirement accompagnées d’un ou de plusieurs hommes, tandis que, dans certaines manifestations, les femmes doivent être séparées des hommes ou sont simplement interdites de participation par des groupes armés de l’opposition, le plus souvent issus des courants fondamentalistes islamiques. Par ailleurs, au sein du mouvement de contestation, malgré leur profonde implication dans différents domaines, les femmes sont affectées à certaines tâches. La militante féministe Lama Kannout explique que cette répartition des activités selon des normes genrées est alors

justifiée par des commentaires du type que les inclinations des femmes sont différentes de celles des hommes, donc elles feraient mieux de faire ce que les hommes laissent derrière eux ou ce qui nécessite une « touche féminine »... comme la préparation de banderoles, les secours médicaux, la distribution de paniers de nourriture et la cuisine pour les rebelles armés (2016, p. 43).

Transgressions sociales et revendications féministes

24La formation de nouvelles revendications proprement féministes, parallèlement à la relative diffusion de demandes préexistant à la révolution, émerge dans un contexte de nombreuses transgressions de genre. Les militantes féministes soulignent souvent que le début de la révolution a ouvert la possibilité aux femmes de contester les inégalités et les discriminations dans différents domaines (les lois et l’accès aux biens socio-économiques), mais aussi de remettre en question les normes de genre les assignant aux rôles d’épouse et de mère et limitant leurs engagements (Dawlaty, 2015, p. 39). Des femmes de Zabadani expliquent dans une vidéo que leurs manifestations visent non seulement le régime politique, mais aussi les normes sociales ou les « coutumes » et que la révolution les autorise à franchir certaines lignes de genre (Kayani WebTV, 2013). Dans la même ville, des femmes rejettent l’autorité d’un cheikh qui leur interdit de prendre part aux manifestations pour des motifs de sécurité, en déclarant publiquement qu’elles seules en décident (Dawlaty, 2015, p. 21). La contestation du régime, l’affrontement des services de sécurité et des miliciens s’accompagnent parfois de la résistance à d’autres autorités, y compris conjugales et familiales. Plus que cela, la violence de la répression du régime peut rendre incongrue la question de la désobéissance ou de la soumission aux autorités privées. Interrogée en 2012, dans le cadre d’une enquête de terrain, sur la réaction de son mari quant à son engagement et à sa participation aux manifestations, une membre du groupe des Femmes libres de Daraya s’étonne : « Je défie Bashar al-Assad et vous voulez que je m’inquiète de la réaction de mon mari ? » (Entretien avec anonyme A) Au début de la révolution, des plaisanteries circulent selon lesquelles « il était difficile pour une femme de sortir seule le soir avant la révolution » et que dorénavant, « c’est l’inverse, les hommes ayant besoin d’être accompagnés de femmes pour les protéger, car les services de sécurité sont très méfiants envers eux ». De nombreuses militantes féministes s’accordent sur des changements dans les rôles sexués permis par la révolution, qui aurait favorisé la remise en cause de normes de genre. En raison de la transformation de la révolution en guerre, il est néanmoins difficile de démêler les effets propres de la première et de la seconde.

25Dans le contexte de l’intensité croissante des mobilisations contre le régime à travers le pays, des groupes de femmes et de féministes essaient également de développer un discours sur les droits des femmes au niveau national. À l’occasion de la Journée internationale des droits des femmes, le 8 mars 2012, les militantes de l’organisation Nabd publient une déclaration avec le passage suivant :

Nous, les femmes révolutionnaires de Syrie, nous nous adressons au régime lors de la Journée des femmes en disant : notre révolution se poursuivra jusqu’à ce que tous nos droits usurpés nous soient rendus, comme le droit d’une femme de se présenter à la présidence et d’accorder sa nationalité à ses enfants. (Anonyme, 2013 a)

26Créée à la mi-2011 dans la ville de Homs (située dans le centre du pays, à environ 150 kilomètres au nord de Damas), Nabd est transconfessionelle et rassemble beaucoup de jeunes, avec des branches dans plusieurs villes (Yabrud, Alep, Deir Zor, Salamiyah et Zabadani). Le noyau fondateur est composé principalement d’étudiant.es et de jeunes travailleur.ses. Selon sa déclaration fondatrice, Nabd cherche à « travailler à la transition de la Syrie vers un État civil pluraliste, où tout le monde dans le tissu social du pays est sur un pied d’égalité » (Anonyme, 2013 a).

27Des femmes révolutionnaires mettent également sur pied leurs propres structures locales face à la marginalisation qu’elles subissent de la part des hommes dans les comités de coordination. C’est le cas dans la ville de Salamiyah, connue pour son ouverture sociale et son héritage de gauche : le Parti ouvrier communiste, en particulier, compte un certain nombre de militantes dans ses rangs. À Salamiyah, des militantes et de nombreuses femmes sont impliquées et participent massivement aux manifestations et aux organisations populaires du soulèvement dès les premiers jours. Elles ne sont cependant pas représentées dans les organes de coordination constitués dans le sillage de la révolution. Après avoir protesté contre leur exclusion, les militantes de la ville créent le Comité de coordination des femmes de Salamiyah afin d’exprimer leurs propres opinions et d’organiser leurs propres activités. Ce comité attire un grand nombre de femmes de la ville, pour qui il constitue une base d’auto-organisation, tout en fournissant une assistance aux Syriennes déplacées, aux familles des victimes et des détenues. Le Comité de coordination des femmes de Salamiyah étend son réseau pour inclure des groupes de femmes révolutionnaires des villes voisines. Elles participent notamment à la formation, à Damas, de la Coalition des femmes, qui est composée d’assemblées de femmes de Damas et de ses banlieues, de Suwayda et de Salamiyah (Anonyme, 2014 ; Darwish, 2016 b).

28Dans le cadre d’une dynamique progressive en faveur de l’affirmation de questions relatives aux droits des femmes et à leur rôle au sein de la société, de nombreux groupes dont les activités initiales étaient axées sur des aides d’urgence s’en emparent progressivement : leurs membres réclament des réformes dans le monde du travail et de l’éducation, documentent les violations des droits humains que subissent en particulier les femmes et mènent des actions de sensibilisation aux violences sexistes, auprès de femmes majoritairement, mais pas seulement (Ghazzawi, Mohammad & Ramadan, 2015, p. 11). Ces évolutions caractérisent entre autres les engagements des groupes des « femmes libres de la révolution », présents dans différentes villes : les militantes élaborent des revendications propres, le plus souvent marginalisées ou non prises en compte par les groupes de l’opposition, et multiplient les activités. On assiste également à un développement des programmes en faveur des femmes financés par des organismes internationaux dans les territoires en dehors du contrôle du régime. Cependant, ces programmes, dont beaucoup portent sur les questions de genre, ne garantissent pas une présence majoritaire de femmes dans les associations. Une étude menée par l’organisation Impact for Civil Society montre que le nombre de femmes employées dans les organisations de la société civile syrienne est faible et que la majorité d’entre elles occupent des positions subalternes (al-Zoua’bi & Iyad, 2017). De plus, ces processus d’« ONGisation » et de quête des financements créent parfois une concurrence entre les groupes féministes. Cette rivalité diminue néanmoins depuis 2019 avec la baisse des financements extérieurs, qui favorise de nouvelles collaborations entre ces organisations.

29Enfin, du fait de la guerre, l’absence des hommes amène beaucoup de femmes à endosser de nouveaux rôles sociaux qu’elles ne vivent pas toujours positivement. La détérioration de la conjoncture économique conduit notamment de nombreuses femmes à entrer sur le marché du travail et dans des secteurs d’où elles étaient absentes auparavant. Ces changements sont décrits comme choisis par certaines, mais aussi subis par d’autres : les nouvelles activités professionnelles les obligent à des déplacements risqués, concernent des métiers pénibles et alourdissent leurs tâches quotidiennes (Ali, 2019, p. 29).

Le genre dans les structures locales et nationales de l’opposition

30Fortement mobilisées au sein du mouvement de protestation populaire, les femmes sont cependant très peu représentées dans les organes décisionnaires, que ce soit dans les instances de représentation locale du mouvement populaire, constituées très vite à partir de la mi-mars 2011, ou dans les différentes coalitions de l’opposition syrienne à l’étranger. Une exception, bien que possédant des aspects contradictoires, existe cependant avec le cas du mouvement kurde du Partiya Yekitiya Demokrat (PYD), ou Parti de l’union démocratique.

Obstacles et résistances à la représentation des femmes

31Les femmes ont fait face à de nombreux obstacles lors du soulèvement populaire. Un membre des CLC rapporte ainsi à Razan Zaitouneh que le comité de coordination dans sa ville a mauvaise réputation car il est dirigé par une femme et dès lors délégitimé par les militant.es locaux.les. Razan Zaitouneh rétorque en soulignant le contraste entre, d’une part, le rôle primordial des femmes dans l’organisation des CLC et, d’autre part, leur quasi-absence des directions, un seul comité étant dirigé par une femme, en l’occurrence l’Assemblée des femmes de Daraya (cité dans Kannout, 2016, p. 42). La faible représentation des femmes dans les CLC a été attestée par une enquête à l’échelle nationale. Analysant ses résultats, Razan Zaitouneh relève :

Seulement 16 comités ont répondu et le résultat parle de lui-même. [...] Les autres comités ne comptent aucune femme. Ceux qui comptent plus de 4 membres sont ceux de Shahba, Jdeidat Artouz, Hanano, Misyaf, Hasakah et Inkhel ! Les CLC avec 2 à 4 militantes sont ceux d’Ariha, Atareb et al-Sanamayn, tandis que ceux avec 1 à 2 militantes sont Kafrouma et Zabadani. Le reste : zéro femme. (Citée dans Kannout, 2016, p. 42)

32Les femmes sont exclues des postes de décision, par exemple dans les organisations des CLC, bien que 4 des 8 membres du bureau exécutif des CLC soient des femmes.

33Les associations féminines soulèvent également la question de la représentation des femmes dans les conseils locaux créés pour gérer les affaires quotidiennes dans les quartiers, les villages et les villes qui échappent au contrôle du régime et au fur et à mesure de l’acquisition de leur autonomie par rapport à celui-ci. Une recherche conduite en Syrie en 2014 montre la faible présence des femmes dans ces conseils locaux10. Leur représentation la plus forte est de 17 % et concerne les zones d’Hama, Raqqa et Alep (Khalaf, Ramadan & Stolleis, 2014, p. 20). La quasi-exclusion des femmes de la plupart des conseils locaux a perduré tout au long du soulèvement. Selon une étude menée pour l’International Institute for Strategic Studies entre janvier et mai 2016, dans 105 conseils locaux (parmi les 427 de toute la Syrie), seulement 2 % des membres étaient des femmes (Omran for Strategic Studies, 2016).

34La revendication d’une plus grande représentativité des femmes dans la sphère politique, en particulier dans les instances de représentation des coalitions dominantes au sein de l’opposition, se développe également au cours du soulèvement populaire. En raison de la répression féroce et tous azimuts en Syrie, le Réseau des femmes syriennes est créé au Caire en 2012 pour lutter contre leur sous-représentation et faire entendre leur voix (entretien avec Rola al-Rokbi). La Coalition des femmes syriennes pour la démocratie, qui organise son premier séminaire au Caire à la fin du mois d’octobre 2012, se constitue pour intégrer le concept d’égalité entre les hommes et les femmes dans les futurs textes de loi et dans la Constitution. Par la suite, avec l’aggravation des conséquences de la guerre, des militantes féministes issues de ces groupes lancent, en janvier 2014, l’Initiative des femmes syriennes pour la paix et la démocratie, en collaboration avec des organisations féministes et politiques, tel le réseau des femmes syriennes et d’autres militantes indépendantes, mais aussi l’Organisation des Nations unies (ONU), ce qui contribue à créer des tensions entre les militantes (voir infra). Un nouveau réseau féministe est fondé en octobre 2017 : le Syrian Women Political Movement. Il inclut des féministes de différentes tendances politiques (en grande majorité démocrate et libérale), qui tentent de créer des synergies avec d’autres groupes. Cependant, ces actions restent pour le moment plutôt dirigées vers l’étranger, avec peu de capacités d’intervention en Syrie.

Représentation féminine dans les institutions et les organes de l’opposition en exil

35En parallèle du développement d’instances constituées exclusivement de femmes, de nombreuses femmes et militantes féministes attirent l’attention sur le manque de représentation féminine dans les institutions et dans les organes de l’opposition, où les quelques femmes qui siègent sont dépourvues d’un réel pouvoir de décision et cantonnées à une présence qu’elles dénoncent comme « décorative », que ce soit au Conseil national syrien (CNS), à la Coalition nationale des forces de la révolution et de l’opposition syriennes ou, par la suite, au Haut Comité de négociation de l’opposition syrienne. Le CNS ne comptait que 24 femmes sur 444 membres et la Coalition seulement 3 femmes sur 63 (Hossino & Kanbar, 2013). L’exclusion des femmes de ces organes de représentation a conduit de nombreuses militantes à qualifier la plupart des groupes d’opposition de « peu fiables » et « discriminatoires », s’agissant des droits des femmes, et ne se distinguant guère, à cet égard, du régime d’Assad (Ghazzawi, Mohammad & Ramadan, 2015, p. 19). La militante Khawla Dunia a déclaré en mars 2014 que la situation des Syriennes ne cessait de se dégrader « non seulement en matière de droits, ce qui est le cas pour les deux sexes, mais, plus important encore, en matière de déséquilibre entre les sacrifices et les réalisations » (Anonyme, 2014 a), pointant ainsi le contraste, pour les Syriennes, entre l’ampleur du coût de l’engagement et l’absence de rétribution. La participation des femmes au Haut Comité de négociation de l’opposition syrienne au moment de sa création en 2015 se limite à 2 représentantes sur 33 membres. Des militantes féministes, telle Lama Kannout, ont souligné la forte probabilité que les laïcs « sacrifient les droits des femmes » au cours de leurs négociations avec les individus issus des organisations fondamentalistes islamiques (Kannout, 2016, p. 59). Si la marginalisation des intérêts des femmes n’avait rien d’inéluctable, l’absence de militantes féministes au sein des instances de décision représentant les oppositions et le caractère transversal du sexisme dans les organisations laïques et fondamentalistes islamiques peuvent sans doute éclairer le contenu du Pacte national relatif aux droits des femmes. Adopté en juillet 2012 lors de la conférence du CNS organisée au Caire sous le parrainage de la Ligue arabe, le document du Pacte national relatif aux droits des femmes précise que

la Constitution garantit l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes et cherche à créer le cadre législatif et juridique nécessaire pour leur permettre de s’émanciper sur les plans politique, économique et social, conformément à toutes les conventions internationales pertinentes et en harmonie avec les principes de la culture de la société (Abu Hussein, 2012).

36La dernière phrase, « en harmonie avec les principes de la culture de la société », a été ajoutée à la demande insistante de groupes et d’individus issus ou proches de mouvements conservateurs islamiques. Si cette condition émise à l’application des conventions internationales, qui vise sans doute en particulier la CEDEF, n’est pas inédite – elle rappelle la ratification avec les mêmes réserves de la Convention par plusieurs gouvernements du Moyen-Orient et du Maghreb –, de nombreuses féministes syriennes, qui avaient nourri l’espoir d’un changement avec la révolution, font le constat amer de l’éviction de leurs revendications et des intérêts de toutes les femmes par les militants laïcs siégeant dans les instances de représentation. Au sein de la Coalition syrienne et du Haut Comité de négociation, ces derniers ont répondu favorablement aux demandes émanant des membres issus des courants islamiques conservateurs de limiter les droits des femmes (entretien avec Sabbah al-Hallaq).

37Les nombreuses demandes d’une plus grande représentation des femmes dans les instances de l’opposition sont cependant parfois détournées par des organismes internationaux pour faire avancer leurs propres objectifs en sélectionnant un profil particulier de féministes, tout en en marginalisant d’autres. Par exemple, la majorité des militantes invitées à participer aux initiatives politiques sont issues de milieux féministes ou politiques actifs avant 2011 et entretenaient déjà des contacts avec les instances de l’ONU ou d’autres institutions internationales. En janvier 2014, l’Initiative des femmes syriennes pour la paix et la démocratie, qui émerge au Caire de la collaboration entre des organisations féministes d’une part et l’ONU femmes d’autre part, génère de vives controverses. De nombreuses féministes critiquent la transformation des revendications résultant de la collaboration avec les instances onusiennes : l’orientation révolutionnaire, l’opposition au régime syrien et les revendications politiques du mouvement des femmes sont remplacées par un militantisme en faveur de la paix et contre les violations des droits humains, formulées au masculin neutre. Comme d’autres initiatives politiques et organisationnelles parrainées par l’ONU ou par des organisations internationales, les tentatives de structuration d’un mouvement de femmes par le haut ont eu un impact limité sur le terrain. Une autre critique de ces projets de participation politique de femmes militantes vise les critères d’évaluation de succès, le nombre de femmes présentes dans les espaces politiques primant la tangibilité de leur influence.

L’exception du Partiya Yekitiya Demokrat ?

38Dans ce contexte de marginalisation des femmes dans les instances officielles de l’opposition en exil, les régions contrôlées par le PYD se présentent comme une exception. Cette représentation est d’ailleurs renforcée par la médiatisation particulière, en France et dans d’autres pays occidentaux, des combattantes kurdes.

39Le PYD est créé en 2003 pour succéder au Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) en Syrie, dans le cadre de la stratégie régionale du parti visant à établir des antennes locales dans les pays voisins. En juillet 2012, le soulèvement populaire pousse le régime syrien à conclure avec le PYD un accord implicite par lequel il se retire de plusieurs régions du Nord majoritairement peuplées de Kurdes. Cela permet au régime de redéployer ses forces armées pour réprimer le soulèvement ailleurs, tout en maintenant une présence limitée dans quelques villes, comme Qamichli et Hassaka. Dans les régions sous le contrôle du PYD, les institutions sont dirigées par l’Administration autonome démocratique (AAD). Elles sont dominées par les organisations affiliées au PYD, avec un ensemble de petites organisations et de personnalités kurdes, arabes, syriaques et assyriennes.

40La conception du rôle des femmes du PYD est issue des évolutions idéologiques du PKK dans la seconde moitié des années 1990. Le parti place progressivement dans son programme et dans son idéologie politique la libération des femmes comme partie intégrante de la libération du peuple kurde11. D’abord perçues comme devant grossir les rangs du parti, les femmes sont considérées par la suite comme des actrices de leur propre libération (Çağlayan, 2012). La participation accrue, au début des années 1990, de ces dernières au PKK, y compris dans ses unités de guérilla, contribue à ce changement.

41Dans le sillage de la révolution syrienne, le PYD promeut des normes de parité entre les sexes dans toutes les institutions publiques, y compris l’armée (Sary, 2016, p. 11-12). Les organes mixtes du PKK doivent répondre à un quota obligatoire de mandats par genre et les directions comprendre au moins 40 % de femmes, les fonctions exécutives étant doublées : elles doivent être exercées par un homme et une femme (de Jong, 2015). Un ministère de la Libération des femmes est également créé. En mars 2014, le contrat social du Rojava, qui devait servir de charte constitutionnelle provisoire pour les régions sous la domination du PYD, consacre un grand nombre d’articles (les 8 à 53) aux droits fondamentaux, à la représentation et aux libertés individuelles, définies comme devant correspondre aux dispositions de la Déclaration universelle des droits de l’homme. Les droits des femmes sont explicitement mentionnés dans l’article 28 : « Les femmes ont le droit de s’organiser et de supprimer toutes les discriminations fondées sur le sexe. » (Sheikho, 2017) Les réalisations du parti en matière de droits des femmes et de parité sont largement reconnues, y compris par des militantes féministes critiques de ses pratiques hégémoniques, telle Mahwash Sheiki de Qamichli, l’une des fondatrices de l’association des femmes Komela Şawîşka. Ces changements découlent cependant moins d’une transformation des structures socio-économiques que de la dynamique de mobilisation du haut vers le bas du parti. De plus, le parti véhicule une représentation essentialiste des sexes. Souvent associées à la maternité, les femmes sont supposées avoir des qualités intrinsèques, comme l’empathie, l’aversion pour la violence et la proximité avec la nature (de Jong, 2015). Dans les régions que contrôle l’Administration autonome du nord-est de la Syrie, structure politique dominée par le PYD, la politique de genre imposée par le haut, qui s’apparente à une « libération forcée » (Habib, 2020), est critiquée par certaines militantes.

Une répression multiforme

42La répression du mouvement de protestation a pris une forme genrée. Les femmes sont la cible des organes répressifs du régime, mais aussi des mouvements fondamentalistes islamiques et djihadistes, dans une volonté de mettre fin à toute forme de résistance populaire et de contrôler la société.

Le viol des femmes comme arme contre la révolution

43Les hommes de l’appareil de sécurité et les miliciens prorégime visent, dans le cadre de la répression massive contre le mouvement populaire, de manière spécifique les femmes, participantes ou non au soulèvement, dans des zones considérées comme soutenant la révolution. Le viol est utilisé d’une manière quasi systématique, selon la documentariste Sima Nassar et de nombreuses organisations des droits humains. Des séries de viols par des miliciens soutenant le régime ont lieu dans les foyers en présence des familles, comme lors du massacre dans la ville de Houla en 2012 (Balghi, 2017). Par ailleurs, des dizaines de milliers de viols dans les prisons et les branches des services de sécurité sont recensés (Tahrir Institute for Middle East Policy, 2017 ; Human Rights Council, 2018). Ces chiffres sous-estiment probablement le nombre de viols commis, de nombreuses survivantes craignant d’être stigmatisées. Plus largement, les violences et les tortures subies par les femmes en prison sont très difficiles à quantifier. L’arme du viol est également employée contre des hommes et des enfants dans les centres de détention.

44De nombreuses familles sont restées silencieuses à la suite de l’arrestation de femmes, pour leurs liens réels ou supposés avec l’opposition, par crainte de la circulation de rumeurs selon lesquelles elles auraient subi des violences sexuelles. L’ordre du genre au sein des familles, qui définit la masculinité hégémonique par l’exclusivité de l’accès au corps des femmes, entache ces violences sexuelles de honte et de déshonneur. Si, selon le Réseau syrien des droits de l’homme, plus de 100 000 personnes dont environ 10 000 femmes ont été arrêtées entre mars 2011 et août 2020 (Syrian Network for Human Rights, 2020), la proportion de femmes est probablement sous-estimée en raison de sous-déclarations.

45Dans ce cadre, à la répression du régime s’est souvent ajoutée, pour les femmes emprisonnées, celle des proches et de la société, à travers le rejet, la mise à l’écart et parfois la mise à mort, certaines femmes ayant été assassinées par des membres de leur famille. Cette dynamique répressive se fonde sur des normes sexistes faisant du corps des femmes le dépositaire de « l’honneur » de la famille. Une militante de Daraya en témoigne :

Alors qu’ils [la population locale] considèrent la détention d’hommes comme une médaille d’honneur, ils pensent que la détention de femmes est un signe de honte et de déshonneur, en raison de la probabilité de viol qui pourrait gêner les familles et leur briser le dos. (Kannout, 2016, p. 38)

46Le régime syrien a lui-même joué sur ces normes de genre. En utilisant le viol pour « déshonorer » la famille, le clan ou le quartier (Cojean, 2014 ; Loizeau, 2017), il a cherché à briser le soulèvement populaire.

Montée des mouvements fondamentalistes islamiques et djihadistes et imposition de normes de genre conservatrices

47La participation des femmes à la révolution diminue au fil des ans, tout comme l’intensité du mouvement de protestation dans son ensemble, avec la répression violente du régime, mais aussi avec la militarisation croissante du soulèvement et la montée des organisations fondamentalistes islamiques et djihadistes. Des militantes tentent néanmoins de s’engager pour mettre un terme aux conflits armés. Dans la ville assiégée de Zabadani, un réseau informel de femmes élabore et soumet une proposition de trêve à long terme entre le régime et les forces d’opposition, qui comprend un cessez-le-feu immédiat, le transfert des blessé.es à l’extérieur de la ville et l’acheminement de nourriture et de médicaments. Les négociations officielles d’août 2015, sur la base de la proposition du réseau informel des femmes, entre le régime et les forces de l’opposition sont cependant un échec (Anonyme, 2015). Le rôle des femmes s’est progressivement réduit à l’aide humanitaire et aux secours (Dawlaty, 2015, p. 39).

48Des restrictions et des contraintes nouvelles pour les femmes se développent dans les territoires contrôlés par l’opposition armée. Dans la Ghouta orientale (reconquise totalement par le régime de Damas en avril 2018), des militantes témoignent de la détérioration de la situation lorsque l’organisation Jaysh al-Islam prend le contrôle de cette région, interdisant certaines activités de leurs organisations et imposant des codes sociaux restrictifs. Jaysh al-Islam crée par ailleurs une sorte de police religieuse nommée « la promotion de la vertu et la prévention des vices » : des informateurs sont chargés, moyennant environ 200 dollars par mois, de signaler les critiques publiques de Jaysh al-Islam, les injures, le blasphème et le port de « vêtements indécents » par les femmes (Zaza, 2017). Si, avant la domination de Jaysh al-Islam, les militantes ont pu avoir des marges de manœuvre et de négociation avec les groupes locaux de l’Armée syrienne libre (Ghazzawi, Mohammad & Ramadan 2015, p. 20), dans diverses localités, certaines ont été arrêtées aux postes de contrôle par les militaires et blâmées parce qu’elles se déplaçaient sans être accompagnées par un homme de leur famille.

49L’ascension des organisations fondamentalistes islamiques et djihadistes accentue les contraintes pour les femmes pour accéder aux espaces publics (la rue, le travail hors du domicile, les établissements scolaires, etc.). À la fin du mois de décembre 2015, dans la province d’Idlib, l’une des institutions religieuses de Jaysh al-Fateh, coalition armée dominée par le groupe djihadiste de Jabhat al-Nusra et Ahrar Sham, publie une déclaration appelant les femmes à se conformer à la tenue religieuse « légitime », c’est-à-dire le long hijab noir, dans les rues et les marchés publics (Kannout, 2016, p. 57). L’organisation Jabhat al-Nusra impose aussi, dans la même province, la ségrégation sexuée sur les lieux de travail. Les engagements des militantes féministes sont enfin devenus très risqués. Les autorités de Jaysh al-Islam ciblent diverses associations et ferment leurs bureaux, limitant leurs activités ou y mettant fin.

50Des résistances ne tardent pas à apparaître. Dans la Ghouta orientale, des militantes construisent le Mouvement des mères, à partir duquel elles manifestent à de nombreuses reprises pour la libération de leurs enfants emprisonnés par Jaysh al-Islam (Ghazzawi, Mohammad & Ramadan, 2015, p. 27). Plusieurs manifestations dirigées par des femmes exigent la libération des prisonniers politiques emprisonnés par Jaysh al-Islam, tandis que d’autres condamnent ses pratiques autoritaires, ainsi que les enlèvements de membres de conseils populaires et de militants et demandent la destitution de Zahran Alloush (chef de Jaysh al-Islam, jusqu’à sa mort en 2015).

51Dans la ville d’Idlib, conquise en mars 2015 par la coalition islamique Jaysh al-Fateh, des femmes, mélangeant des personnes investies dans différents groupes de la société civile et d’autres sans affiliation, s’organisent et luttent aux côtés de la résistance civile contre les nouvelles autorités. Elles créent de nombreux groupes et organisations, comme Lueur d’espoir et l’Association des femmes éduquées. Ces organisations dispensent des enseignements et transmettent des compétences professionnelles à des femmes. Elles mettent sur pied des orphelinats et des centres de soins et lancent divers projets, par exemple autour de la couture et de la production d’aliments faits maison pour les femmes ne pouvant pas quitter leur domicile. Des femmes, en organisant des activités et des conférences promouvant l’égalité de genre, défient les prédicatrices recrutées par les groupes armés fondamentalistes islamiques et chargées d’imposer un contrôle sur la société. Les organisations de femmes à Idlib participent quant à elles aux activités du conseil local après sa création en janvier 2017.

52Les comités de coordination et des organisations de femmes tentent de rester visibles en tant que défenseurs de la cause des femmes et participants au soulèvement populaire à Idlib, mais avec d’importantes limites à cause des effets de la guerre et de l’autoritarisme du groupe djihadiste d’Hayat Tahrir Sham (HTS), qui gouverne cette région. Ce dernier mobilise de son côté des femmes pour promouvoir son idéologie par le biais de son bureau de prédication des femmes, qui réglemente le travail des prédicatrices et supervise leurs activités au sein des territoires sous son contrôle. Il crée également un bureau des patrouilles de femmes affilié à l’appareil de sécurité du groupe djihadiste HTS. Le rôle de ces patrouilles est d’interpeller et d’arrêter tout individu violant les lois islamiques et d’interdire des activités considérées comme illégales dans ce cadre, comme la mixité entre hommes et femmes dans les lieux publics ou la vente de vêtements féminins par des hommes (Hardan, 2021). Dans les régions occupées par l’armée turque en Syrie et par des forces armées syriennes à la solde d’Ankara dans le nord-est du pays, les femmes qui travaillent avec des organisations internationales ou qui dirigent des projets financés par des fonds internationaux sont confrontées à une multiplication des discours visant à discréditer leurs actions, les accusant d’agir comme des « instruments au service de l’Occident » et menant des projets hostiles aux « lois islamiques » et « aux normes sociales » (al-Shami, 2021).

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53Sur une pancarte dans le village de Kafranbel il y a quelques années, on pouvait lire : « Les ennemis sont multiples... la révolution est une... et elle continue. » Les Syriennes ont joué un rôle majeur dans la construction de l’unité du mouvement révolutionnaire et dans l’organisation de la résistance civile, que ce soit contre le régime de Damas ou contre les mouvements fondamentalistes islamiques et djihadistes. Beaucoup d’entre elles ont participé aux résistances populaires contre différentes formes d’autoritarisme en faisant un usage tactique de leur identité sexuée et ont défendu et promu les droits spécifiques des femmes ainsi qu’une plus grande représentativité aux différents niveaux des structures de l’opposition.

54Le régime et les mouvements fondamentalistes islamiques ont utilisé divers outils spécifiques de répression contre les femmes pour mettre fin à leurs engagements et, ce faisant, en finir avec le soulèvement populaire. Les violences perpétrées par une multiplicité d’acteurs (officiels et informels, publics et privés, civils et militaires, du régime et de l’opposition) et la transformation de la révolution en guerre ont contraint nombre de ces femmes au désengagement, à l’exil ou à d’autres modes d’action. Si l’issue de la révolution est très douloureuse pour d’innombrables Syriennes, celle-ci a constitué un moment d’apprentissage des luttes et des résistances collectives et d’acquisition de savoir-faire militants. Le processus révolutionnaire entamé en 2011 s’est accompagné de la production de nombreuses archives, qui documentent la participation des femmes12. Cette mémoire peut être réactivée dans les éventuelles luttes à venir : elle peut inciter à construire d’emblée les droits et les intérêts des femmes comme indissociables des revendications des différents mouvements sociaux. Des mémoires, des expériences et des apprentissages circulent aussi par-delà les frontières nationales. Ainsi, les organisations féministes en Tunisie et au Soudan, qui ont mobilisé de très nombreuses femmes pour revendiquer leurs droits au cours des processus révolutionnaires dans leur pays, constituent des sources d’inspiration pour des Syriennes, même si les conquêtes sont fragiles et loin de répondre aux aspirations des militantes des droits des femmes. De même, des collaborations se sont développées entre des féministes syriennes, irakiennes, yéménites et libanaises dans le sillage des soulèvements populaires dans leurs pays respectifs.