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Pierre Bourdieu

 | 
Patrick Champagne
, 
Olivier Christin

Champ

Texte intégral

  • 1 Les Règles de l’art, op. cit., p. 291 sq de l’édition de poche.

1Dans un passage central des Règles de l’art1 consacré aux « fondements d’une science des œuvres », dans lequel il évoque son peu de goût pour la « grande théorie » et son souci de toujours investir les questions théoriques décisives dans des objets empiriques circonscrits, Pierre Bourdieu rappelle que le concept de champ, auquel il recourt à partir de la fin des années 1960, lui a d’abord servi à désigner des positions théoriques ou des choix méthodologiques précis, négatifs ou positifs, et à résoudre les difficultés particulières que l’analyse sociologique ne pouvait manquer de rencontrer dès lors qu’elle tentait de s’attaquer à des univers de production symbolique aussi sophistiqués et aussi légitimes que la création littéraire, le monde de l’art ou de la mode, la science ou la religion. Les difficultés ou les résistances étaient en effet d’autant plus grandes que l’ambition de rendre compte sociologiquement de l’activité et de la création artistique ou littéraire, de la vocation scientifique ou religieuse, effaçait la frontière imaginaire censée séparer les territoires de l’ethnologue de ceux du sociologue et importait, sur des objets et des sociétés contemporaines, des méthodes et des catégories que l’on appliquait d’ordinaire aux pratiques et aux productions symboliques des sociétés lointaines ou disparues dont on n’hésitait pas à décrire les croyances et les mythes ; surtout, cette ambition contredisait quelques-unes des représentations les plus communes de ces univers bien particuliers, qui privilégiaient dans la représentation qu’ils aimaient avoir d’eux-mêmes la singularité irréductible de certaines œuvres ou de certains exploits : un artiste hors du commun, un prophète ou un saint sans pareil, une œuvre unique.

  • 2 « Champ intellectuel et projet créateur », Les Temps modernes, no 246, novembre 1966, p. 865-906. (...)

2C’est précisément pour surmonter ces difficultés que Pierre Bourdieu recourt, dès 1966 dans un article des Temps modernes2, et surtout à partir de 1971-1972, au concept de champ repris de Kurt Lewin et défini comme un « espace structuré de positions » ou une « configuration de relations objectives », avec l’intention de se libérer des alternatives, qu’il juge alors ruineuses, entre le réductionnisme objectiviste et la célébration subjectiviste du génie créateur, entre l’analyse externe qui rapporte directement les créations artistiques à des fonctions sociales et l’analyse interne qui finit par s’en tenir à la forme seule et en fait au formalisme. L’une et l’autre perspective lui paraissent, en effet, ignorer totalement l’univers particulier de la littérature, ou du monde artistique, comme espace de création autonome et du coup tendent à ne pas voir qu’il existe des déterminations spécifiques pesant sur l’activité des acteurs et sur le langage de l’œuvre. En réduisant, dans un cas, l’œuvre aux conditions sociales les plus générales de sa production, c’est-à-dire, en fait, au simple contexte, ou en cherchant, dans l’autre, à percer l’intention créatrice ou le projet créateur de l’artiste, quitte à se laisser dicter une approche monographique ou biographique qui ne fait que reproduire le rapport enchanté à l’œuvre d’art et à son auteur inventé par le romantisme, ces analyses perpétuent au fond la distinction paralysante et académique entre comprendre (extérieurement) et éprouver (intérieurement). Elles se condamnent par là sans doute à ne pas saisir le principe et les enjeux de l’activité même de l’écrivain ou de l’artiste qu’elles se donnent pour objet, puisqu’elles l’isolent des autres artistes et des autres écrivains ou qu’elles l’y perdent dans des amalgames statistiques trop lâches ou des taxinomies trop vagues.

  • 3 Voir « Champ du pouvoir, champ intellectuel et habitus de classe » Scolies, no 1, 1971, p. 7-26, s (...)

3Pour montrer l’importance de la notion de champ dans la critique des modes d’appréhension traditionnels des œuvres littéraires ou artistiques, on peut ainsi rappeler la façon très révélatrice dont la littérature artistique moderne dans ses formes de prédilection – la biographie, la monographie, le catalogue – a longtemps reproduit les catégories par lesquelles les artistes de la Renaissance et de l’âge classique, comme leurs protecteurs et leurs commanditaires, ont cherché à se faire connaître et reconnaître, et notamment à se libérer des contraintes collectives qui pesaient sur les corporations d’artisans. Ces formes longtemps dominantes de la littérature artistique et de la critique littéraire privilégiaient ainsi, pour des raisons historiques bien précises, le rapport unique et irréductible entre un créateur et une œuvre et entendaient imposer d’emblée l’idée que l’œuvre véritable (et non le produit d’une activité manuelle collective et reproductible comme dans le cas des artisans) était l’expression d’une personne et était destinée à n’être comprise que d’autres personnes singulières capables d’éprouver, de sentir, de se mettre à la place de l’artiste3. Les Vies des peintres célèbres multiplient ainsi à partir du xvie siècle, sous la plume des artistes eux-mêmes (Vasari) ou de ceux qui s’en font à la fois les porte-parole et les censeurs les plus vigilants (Carel Van Mander, de Piles, Félibien), les analyses qui font de la profession d’artiste une véritable vocation, sur le modèle de la vocation religieuse, à laquelle on est appelé par une sorte de providence. Dans son introduction à la Vie de Léonard, Vasari écrit ainsi : « Les influences célestes peuvent faire pleuvoir des dons extraordinaires sur des êtres humains ; c’est un effet de la nature, mais il y a quelque chose de surnaturel dans l’accumulation débordante chez un même homme, de la beauté, de la grâce et de la puissance : où qu’il s’exerce, chacun de ses gestes est si divin que tout le monde est éclipsé et on saisit clairement qu’il s’agit d’une faveur divine qui ne doit rien à l’effort humain ».

4Il faudrait pouvoir également décrire les tentations opposées de ce que Pierre Bourdieu désigne comme une « sociologie sauvage » qui veut voir dans les œuvres d’art des transcriptions immédiates de la société dans lesquelles elles sont produites : le monde bourgeois du xixe siècle et ses plaisirs particuliers chez Toulouse-Lautrec ou la misère de la condition paysanne chez les frères Le Nain ou Greuze. Renvoyant dos à dos ces traditions interprétatives, la notion de champ permet donc d’abord de penser l’univers littéraire ou artistique comme un espace partiellement autonome, doté de règles et d’enjeux propres.

5Pour saisir les enjeux d’une toile comme le Bar aux Folies-Bergère (1881) d’Édouard Manet, par exemple, à laquelle Bourdieu consacre en 2000 de longues analyses dans son cours du Collège de France, et pour comprendre les principes mêmes qui influencèrent les choix particuliers du peintre – sans invoquer une intention créatrice ou une expérience initiale à la fois abstraite et difficilement saisissable, plaçant directement le commentateur à la place de l’artiste, dans un point de vue absolu qui s’ignore du coup comme point de vue –, on doit, estime Bourdieu, tenter de restituer l’ensemble des positions et l’ensemble des points de vue par rapport auxquels le peintre dut se déterminer. Il faut décrire l’ensemble des défis que celui-ci dut relever et donc retracer l’ensemble des autres possibles, des autres choix, des autres artistes en fonction desquels il travailla, c’est-à-dire tenter de rendre compte de l’état du champ dans lequel il réalisa son tableau. On comprend alors l’importance de toute une série de ruptures ou d’innovations picturales décelables dans le Bar qui ne prennent sens que dans ce système de relations entre des positions esthétiques – le choix d’un sujet bas ou méprisé, un bar, une lisette, dans l’idée de « bien peindre le médiocre » comme disait Flaubert, l’abolition de la perspective par la présence du miroir derrière la serveuse, par lesquels Manet prend congé à la fois de la peinture académique et de la peinture réaliste dont il récuse les sujets, la manière, les ambitions.

PENSER RELATIONNELLEMENT

  • 4 Erwin Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique, op. cit. Voir aussi, dans le présent (...)

6Dans cette première acception liée à l’analyse de l’univers artistique et littéraire, sur laquelle Pierre Bourdieu reviendra, le concept de champ permet ainsi d’articuler les exigences de la description des produits et celles de l’analyse des propriétés et des contraintes des producteurs, en ne renonçant ni à comprendre le langage spécifique des œuvres d’art ou des œuvres littéraires, ni à saisir le système de positions dans lequel chaque artiste ou chaque écrivain prenait place et en fonction duquel il prenait, justement, position. En ce sens, le concept venait compléter nécessairement ce qu’avait déjà établi l’analyse de l’habitus, notamment à propos de l’architecture gothique dans la postface à Panofsky4, et expliquer de quelle façon la structure particulière du champ produit des habitus spécifiques qui la modifient à leur tour, en faisant comprendre comment se faisait ou avait été fait celui qui fait l’artiste, l’écrivain, le musicien. Le concept de champ invitait donc lui aussi, dans son rejet de l’approche monographique et biographique, à passer de l’opus operatum ou du projet créateur de la conscience singulière au modus operandi, aux dispositions et aux conditions qui déterminent l’activité du peintre ou de l’écrivain.

  • 5 « Genèse et structure du champ religieux », Revue française de sociologie, vol. XII, 1971, p. 295- (...)
  • 6 Réponses. Pour une anthropologie réflexive, op. cit., p. 72.

7Mais c’est avec une longue analyse de la sociologie religieuse de Max Weber parue en 19725 que Pierre Bourdieu porte à pleine explicitation les implications théoriques et pratiques de la notion en insistant sur le caractère relationnel de la logique des champs. « Penser en termes de champ, c’est penser relationnellement6 », c’est-à-dire établir que ce qui constitue le monde social, ce ne sont pas des classes fixes de population, des catégories sociales essentialisées, ou de simples interactions qui mettraient en contact des individus isolés et sans qualités, sans propriétés, sans héritage, mais des relations objectives que l’on peut décrire en dehors même de la conscience plus ou moins nette qu’en ont les agents. Les champs sont donc des configurations de positions non interchangeables et dont les propriétés dépendent de la position dans ces configurations et non des caractéristiques de ceux qui les occupent. Ce qui distingue, dans la sociologie religieuse de Weber, le prêtre, le prophète et le sorcier ne relève pas des propriétés individuelles des agents, mais des rapports de complicité et surtout de concurrence qui les unissent et les opposent dans un système de relations objectives extrêmement complexe. Le prêtre et le prophète, par exemple, s’opposent au sorcier en ce qu’ils développent des discours relativement systématiques, à l’opposé du sorcier qui n’est que dans le geste et l’activité pratique ; mais le prêtre, membre d’une bureaucratie dont il tire sa légitimité et qui interdit explicitement de rapporter l’efficacité symbolique de l’officiant à ses qualités personnelles comme le fait l’hérésie donatiste, s’oppose à son tour au prophète et au sorcier dont le charisme fonde en partie l’autorité et le prestige. Ce sont précisément ces luttes pour le monopole de la manipulation légitime des biens de salut, comme dit Weber, ou, plus exactement, pour l’accumulation du capital spécifique du champ religieux, comme dit Bourdieu, qui déterminent la structure du champ.

  • 7 Raisons pratiques, op. cit., p. 172.
  • 8 Réponses, op. cit., p. 74.
  • 9 Pour une analyse plus détaillée, voir Olivier Christin, « La formation étatique de l’espace savant (...)

8Le champ est donc histoire, ou produit de l’histoire, dont la structure est très exactement le résultat des luttes conduites au cours de l’histoire entre acteurs qui y occupent des positions opposées. Il est un « mode d’existence de l’histoire7 », un état du rapport de force dans une lutte pour l’acquisition et la détermination du capital propre au champ : « c’est, à chaque moment, l’état des rapports de force entre les joueurs [c’est-à-dire les agents engagés dans cette forme très particulière de jeu que peut constituer un champ] qui définit la structure du champ8 ». Pour n’en donner qu’un seul exemple qui n’a pas d’autre intérêt que de prolonger les analyses suggérées par Weber, on peut ici rappeler l’importance des effets produits par l’institutionnalisation et la cléricalisation des Églises issues des Réformes religieuses des xvie-xviie siècles, l’égale méfiance dont protestants et catholiques firent preuve à l’égard de la parole prophétique, notamment féminine, et, plus encore, leur égale détermination brutale dans la répression de la sorcellerie. Création d’institutions pédagogiques spécifiques (académies, séminaires), séparation physique d’avec les paroissiens, ne serait-ce, par exemple, que dans le port de la soutane ou dans le célibat des prêtres, illustrent ainsi une double tentative de disqualification des concurrents à l’intérieur du champ – certaines pratiques jusque-là tolérées voire encouragées par les clercs se trouvant brusquement qualifiées de superstitions ou de sorcellerie –, et de fermeture à l’égard d’éventuels compétiteurs extérieurs. Lors des grandes conférences religieuses organisées en France au lendemain de l’Édit de Nantes (1598) et jusque dans les années 1630, les laïcs sont ainsi strictement tenus à l’écart par les règles mêmes de la confrontation religieuse qui tendent alors à se dessiner – argumentation par syllogisme, nécessaire exactitude des citations, connaissance des disputes antérieures et des lieux bibliques les plus discutés –, mais aussi par des rappels à l’ordre comminatoires qui viennent remettre ces règles sous les yeux de ceux qui les avaient oubliées : lors d’une dispute organisée en 1604 dans l’entourage du roi, le père jésuite Coton reprend ainsi sans ménagement le seigneur qui l’avait interrompu en lui faisant remarquer « qu’il n’entendait pas ce qu’il disait […] attendu qu’il n’était pas théologien mais jurisconsulte ». Dans les mêmes années, un pamphlétaire catholique estime qu’il serait bon qu’en « son métier chacun s’exerce/Que le meunier demeure en son moulin/Le charcutier soit après son boudin/Car exceller n’est pas gloire petite ». Le jeu du champ religieux n’est donc pas ouvert à tous et l’un des enjeux des luttes âpres qui s’y déroulent dans ce moment crucial de la formation des confessions modernes que constituent les xvie-xviie siècles consiste bien en l’élimination d’une partie des joueurs dépourvus de capital spécifique (en étant juriste, meunier ou charcutier, et non théologien) ou placés en position dominée à l’intérieur du champ faute d’en contrôler les institutions les plus puissantes (les femmes, les sorciers)9. Le champ religieux – mais l’analyse vaut évidemment pour les autres champs – se présente ainsi comme un champ de luttes entre des agents sociaux occupant des positions objectives dissemblables et ne prenant sens que les unes par rapport aux autres, pour l’accumulation, la conservation ou la transformation du capital spécifique.

9On peut alors revenir sur les conséquences de cette définition du champ comme espace de relations objectives et souligner, à nouveau, l’importance de la rupture avec les visions essentialistes du monde social. À la question « qu’est-ce qu’un bourgeois ? » ou « qu’est-ce qu’un artiste ? », il n’y a donc pas de réponse définitive, pas plus qu’il n’y a de limites fixes et bien déterminées au champ littéraire, politique, médiatique ou scientifique. L’identité du nominal, le fait que le terme d’« artiste » ou celui d’« écrivain » désigne des classes d’individus dont les propriétés pourraient a priori sembler assez proches, masque en effet l’essentiel, à savoir la question de la délimitation des frontières du champ, qui est un enjeu de luttes essentiel au fonctionnement du champ. Cette question des limites – et par exemple la séparation entre artistes et artisans, ou pour reprendre le cas du Père Coton entre juriste ou gentilhomme d’un côté et théologien professionnel de la gestion des biens de salut de l’autre – est donc toujours posée dans le champ lui-même car les acteurs travaillent sans cesse à exclure des concurrents potentiels ou actuels, à produire des critères de reconnaissance, des droits d’entrée susceptibles de favoriser leur emprise sur le champ et le pouvoir de dire ce qui est légitime ou pas, à l’instar de ce que l’on peut observer dans le champ artistique notamment.

  • 10 Penser l’art à l’école, op. cit., p. 23.

10Pour Bourdieu, « le monde de l’art est un jeu dans lequel est en jeu la question de savoir qui est en droit de se dire artiste, et surtout de dire qui est artiste10 ». Il oppose, par conséquent, ceux qui occupent les positions dominantes et détiennent le capital spécifique le plus important, qui sont naturellement portés à des stratégies de conservation et d’orthodoxie, à ceux qui, dépourvus de capital ou peu pourvus, doivent s’accommoder de leur situation de dominés ou se lancer dans des stratégies risquées de subversion, d’hétérodoxie, de critique révolutionnaire, pour bouleverser la définition du capital spécifique, légitime et sa distribution, refusant la hiérarchie des genres et des sujets et renversant la relation aux institutions de consécration (académies, salons, musées, critiques).

  • 11 Joseph Ben-David, Éléments d’une sociologie historique des sciences, Paris, PUF, 1997.
  • 12 Simon Schaffer et Steven Shapin, Leviathan and the Air-Pump, Princeton University Press, 1985 (tra (...)
  • 13 Royal Society de Londres (1662), Académie des Sciences de Paris (1666), Académie de Berlin (1700). (...)
  • 14 Le Robert historique.
  • 15 Science de la science et réflexivité, op. cit., p. 108.
  • 16 Ibid., p. 97.
  • 17 Ibid., p. 6.

11L’importance des luttes sur les frontières du champ, et donc sur les droits d’entrée dont il faut s’acquitter pour l’intégrer et y être reconnu, n’est toutefois pas propre à l’univers artistique et littéraire. Elle s’observe dans tous les champs, constituant bien en cela une de leurs lois générales, notamment dans l’univers scientifique et, sur un mode particulier, dans le champ du pouvoir. À partir de la fin du xvie siècle et des débuts du xviie siècle on assiste, en effet, à des transformations décisives de l’activité scientifique qui vont avoir pour conséquence de « faire de la science une activité intellectuelle distincte, sous l’unique contrôle de ses propres normes11 », en instaurant une série d’exigences imposées à tous ceux qui entendent participer aux débats de la science et sur la science. La transformation des conditions de validation de l’expérience12, la formation des institutions destinées à favoriser mais aussi à encadrer et à consacrer l’activité des savants et singulièrement les Académies13, la mathématisation de la démonstration et des modes de construction de la preuve qui exclut du débat ceux qui n’en maîtrisent pas le langage spécifique – comme on peut le voir à propos du calcul infinitésimal – et instaure petit à petit une coupure entre professionnels et amateurs, contribuent ainsi globalement à une élévation du droit d’entrée. On en trouverait une preuve supplémentaire dans l’évolution de la langue, l’adjectif « scientifique » ne prenant son sens actuel qu’à partir du xviie siècle, pour désigner dès lors ce qui est conforme aux exigences de la science et non plus, de manière assez vague, l’érudition ou le savoir d’une personne particulière14. Très progressivement, à travers ce processus historique de fermeture et de censure spécifique, le champ scientifique se constitue comme univers autonome dans lequel ne se rencontrent plus que des producteurs, des savants connus et reconnus comme tels et qui tendent « à n’avoir pour clients que leurs concurrents15 ». Au terme de cette évolution, dont on voit les prémisses émerger à l’âge classique et se confirmer à l’époque des Lumières – notamment dans l’élimination des enjeux proprement théologiques du travail scientifique et dans l’abandon des tentatives d’explication mathématique ou physique des causes premières – et dont l’institutionnalisation des disciplines scientifiques (physiques, mathématiques, chimie) vient sceller l’accomplissement, « chacun des chercheurs engagés dans le champ est soumis au contrôle de tous les autres, et en particulier de ses concurrents les plus directs, avec pour conséquence un contrôle autrement puissant que les seules vertus individuelles ou toutes les déontologies16 ». Le champ scientifique adopte donc historiquement des principes de fonctionnement originaux – droit d’entrée élevé, contrôle mutuel des concurrents – qui sont au principe de son autonomie puisqu’ils garantissent que les savants qui s’y retrouvent « ne connaissent d’autre programme que celui qui se dégage de la logique de leur recherche17 ».

  • 18 Pierre Bourdieu reprend et renouvelle ici quelques-unes des ambitions de la sociologie de la scien (...)

12Investi sur l’univers scientifique, le concept de champ, comme ceux de capital spécifique et de droit d’entrée qui lui sont intimement liés, n’a pas pour effet de produire une interprétation relativiste de la science et de suggérer que la vérité scientifique pourrait être réduite à l’accord entre les savants et, au fond, à une simple convention. Bourdieu y voit, au contraire, l’occasion de poser, à frais nouveaux, la question de la genèse historique des vérités universelles, d’articuler plus précisément historicité et nécessité, en montrant que ce sont précisément les conditions historiques et sociologiques particulières de formation du champ scientifique et de ses règles de fonctionnement qui l’autorisèrent à engendrer des produits transhistoriques dotés d’une validité universelle et intemporelle. Le concept de champ n’incite donc ni au relativisme ni à la célébration d’un miracle fondateur improbable, ni même à l’exaltation d’une communauté scientifique solidaire tout entière tournée vers le règne des fins, vers le triomphe du bien et du vrai ; il permet de comprendre que c’est justement dans la concurrence et dans la soumission collective et volontaire aux règles de fonctionnement du champ, et notamment à celle de critique interne par les autres producteurs, que l’on peut saisir les conditions historiques du progrès de la raison18.

  • 19 La métaphore est empruntée par Pierre Bourdieu à un texte de Michel Butor qui parlait des « champs (...)
  • 20 Réponses, op. cit., p. 84.

13Bourdieu, toutefois, prend soin de souligner que le concept, et ce qu’il doit à un mode de pensée relationnel, n’autorise pas seulement la rupture avec l’approche substantialiste du monde social, en l’occurrence de l’univers savant que l’on ne peut décrire en toute rigueur ni comme une population bien délimitée ni comme une communauté homogène et soudée, sans histoire pourrait-on dire ; il permet aussi de prendre congé d’une partie des théories interactionnistes. Si le champ scientifique peut, comme le champ littéraire ou artistique, être décrit comme un champ de forces dans lequel les agents s’affrontent en fonction de stratégies que leur dictent le volume et la répartition du capital spécifique, il faut préciser que ces derniers n’y sont pas, pour poursuivre la métaphore, de la limaille attirée par les pôles dominants, des particules sans qualités et inertes qui seraient uniquement soumises aux forces du champ19. État des rapports de force entre agents ou état de la distribution du capital spécifique entre ceux-ci, le champ porte en effet les acteurs, aux dotations en capital et aux trajectoires dissemblables, « à s’orienter activement20 » dans des stratégies de conservation, ou de contestation et de subversion. Les agents ne cessent de transformer le champ : par conséquent, ils « déterminent la structure du champ qui les détermine ». Et les nouveaux entrants, dès lors qu’ils n’ont pas tout à fait les mêmes propriétés que ceux qui y sont déjà (niveau de diplôme plus élevé, origine sociale plus basse, etc.), tendent à modifier le rapport de force à l’intérieur du champ parce que c’est la distribution des propriétés des agents d’un champ qui contribue à définir la structure de celui-ci. C’est pourquoi, également, le recrutement dans ces univers est toujours l’objet d’une attention toute particulière et prend souvent la forme d’une cooptation quasi déclarée parce que ce qui est en question, c’est la reproduction du champ.

RÉVOLUTION PARTIELLE, RÉVOLUTION PERMANENTE

  • 21 Voir par exemple Homo academicus, op. cit., p. 193-198.

14Si les champs recèlent les principes de leur propre transformation, portent en eux les agents et les ressorts de leur évolution, non comme un destin ou une fatalité, mais comme un possible parmi d’autres, dans les limites de ce qu’autorisent les enjeux et la structure spécifique de chaque champ, c’est que le concept n’est en rien assimilable, comme on a pu le suggérer parfois, à celui de « système » ou encore d’« appareil ». Il ne suppose aucune fonction commune, aucun développement immanent de la structure, comme dans les visions organicistes du monde social, et encore moins une manière de programmation impersonnelle en vue de la réalisation de buts précis, au rebours de ce que peut suggérer le « fonctionnalisme du pire » à l’œuvre dans certains travaux philosophiques, sociologiques ou historiques. Pierre Bourdieu réfute ainsi les illusions méthodologiques qui portent à décrire l’École ou l’État comme des machines exécutant un programme ou comme des personnes collectives dotées d’une conscience et d’une volonté, pensant, agissant, voulant, interdisant, à l’instar, par exemple, des analyses historiennes affirmant sans hésiter que l’État veut instaurer la soumission politique des sujets, que l’Église veut éradiquer le péché, ou que la classe ouvrière pense telle ou telle chose21. Le champ ne fonctionne pas comme un système cohérent ou comme un appareil poursuivant systématiquement des fins précises, parce qu’il est espace de luttes réglées, de concurrence, de révolution aussi, et qu’il met en présence et en concurrence des agents qui ont des dispositions, des capitaux, des intérêts en partie dissemblables.

  • 22 Réponses, op. cit., p. 87.
  • 23 Norbert Elias, La Société de cour, Paris, Calmann-Lévy, 1974 pour la traduction française et La Dy (...)
  • 24 Voir par exemple les analyses de Nicolas Le Roux, La Faveur du roi. Mignons et courtisans au temps (...)
  • 25 Sur la politique du logement et sur la genèse de l’État, on se reportera à Sur l’État, op. cit., a (...)
  • 26 « Champ du pouvoir et division du travail de domination (texte manuscrit inédit ayant servi de sup (...)

15Une enquête consacrée par Pierre Bourdieu et certains de ses collaborateurs au cours des années 1980 à la maison individuelle et à la politique du logement et, de là, à la question de la bureaucratie, fait ainsi ressortir quelques-uns des apports méthodologiques de la notion de champ pour l’analyse de l’État et des politiques qui s’y forgent. À propos d’un objet très précis, mais qui engage un nombre très important de protagonistes et des ressources juridiques, techniques, économiques considérables, elle révèle en effet très bien que la bureaucratie d’État n’est pas une mécanique aveugle et pourtant omnipotente, mais un espace de luttes, de concurrence, de connivence et de collaboration entre des agents qui occupent les différentes positions de cet espace de relations objectives que constitue le champ : les banques et les entreprises de construction du côté du secteur privé, les ministères, les grands corps de l’État et les inspecteurs des finances du côté du secteur public. En portant au jour les relations objectives entre des positions définies par la structure du champ, l’analyse finit ainsi par montrer que « la notion d’État n’a de sens que comme désignation sténographique […] de ces relations22 » et qu’elle ne peut, en tout état de cause, servir de principe d’explication finale ou causale. On peut alors revenir, avec les mêmes outils théoriques, sur le débat classique entre historiens et sociologues depuis la parution des travaux de Norbert Elias sur la « société de cour » et sur la « dynamique de l’Occident23 », et remarquer qu’il ne suffit peut-être pas d’attribuer à la monarchie le projet, plus ou moins explicite, de domestiquer la noblesse dans la cage dorée de Versailles : il faut aussi tenter de décrire méticuleusement la façon dont l’univers social formalisé de la cour, qui fonctionne en partie comme une forme incomplète de champ du pouvoir, permet de rendre compte des relations de concurrence qu’entretiennent alors des groupes sociaux bien précis en lutte pour la participation au pouvoir du monarque et pour la redistribution des bénéfices qu’il prodigue (argent, pensions, titres, bénéfices ecclésiastiques, etc.)24. Princes du sang, grands officiers, juristes, nobles provinciaux, courtisans et favoris servent et se servent de la cour, contribuant par là, dans leur lutte même, à la transformation de l’État et notamment à la concentration des moyens de violence légitime physique et symbolique au profit du monarque et d’un tout petit nombre d’agents qui réussissent à se présenter en garants du bien commun et de la chose publique25. Cette dynamique spécifique, qui fait concourir au renforcement du travail de domination des fractions de la classe dominante apparemment en concurrence pour la reconnaissance de leur forme spécifique de capital, est au principe de la formation historique et du fonctionnement sociologique du champ du pouvoir, comme champ des champs, où se retrouvent ceux qui ont pouvoir sur un type de capital (religieux, militaire, économique par exemple) particulier26.

16C’est donc bien parce qu’ils sont espaces de luttes et résultats des luttes passées que les champs ne peuvent être assimilés à des « appareils » ou à des « systèmes », ou encore à de vagues domaines dont on ne sait pas toujours ce qu’ils recouvrent au juste. Reste alors à saisir ce que peuvent être les ressorts ou les principes de transformation des champs si l’on veut vraiment pouvoir penser ceux-ci comme histoire et produits de l’histoire ainsi que le propose Bourdieu, et à expliquer de quels types de révolution et d’évolution ils peuvent être le lieu sans se dissoudre ou disparaître.

  • 27 Questions de sociologie, op. cit., p. 199.
  • 28 « Champ du pouvoir, champ intellectuel et habitus de classe », Scolies, no 1, 1971, p. 7-26.
  • 29 « Haute couture et haute culture », dans Questions de sociologie, op. cit., p. 201.

17À de multiples occasions et sur des exemples aussi divers que l’art, la bureaucratie d’État ou la haute couture, Pierre Bourdieu s’est attaché à surmonter l’opposition entre structure et histoire, entre description synchronique et analyse diachronique, en montrant que le moteur du champ réside bien dans la lutte interne que s’y livrent les agents plus ou moins pourvus en capital spécifique et donc plus ou moins portés à des stratégies défensives et conservatrices ou offensives et révolutionnaires. C’est la structure qui fait l’histoire et l’histoire qui fait la structure. Chaque champ est en restructuration perpétuelle autour des luttes pour la redistribution et la transformation du capital qui opposent orthodoxes et hétérodoxes et qui obéissent à des règles précises, propres au champ, internes, qui n’autorisent que des révolutions partielles, « capables de détruire la hiérarchie mais non le jeu lui-même27 », de modifier les relations entre les positions sans détruire les enjeux et les principes mêmes de l’affrontement. La loi implicite du champ de la haute couture, par exemple, consiste bien, comme dans le cas du champ artistique, en une révolution permanente, mais partielle, portée par l’exigence de distinction, de renouvellement ou, autrement dit, une logique de la « dissimilation28 », puisque les producteurs n’y prennent position qu’en fonction des autres producteurs dont ils sont les concurrents directs et dont ils doivent se distinguer : « la mode est la dernière mode, la dernière différence29 », y compris pour les consommateurs de ces produits si particuliers, puisqu’un emblème perd tout pouvoir distinctif dès lors qu’il est divulgué, comme le montre aujourd’hui l’attention portée par les grandes marques à la lutte contre la contrefaçon qui les prive de leur pouvoir de sacralisation et de distinction en mettant la rareté à la portée de tous.

18Dans cette sorte de course-poursuite ou de révolution interne ininterrompue qui est au principe des transformations du champ, les agents ne peuvent agir qu’à la condition de détenir suffisamment de capital spécifique et de maîtriser assez bien les règles de la lutte pour ne pas être hors-jeu. Les révolutions internes les plus susceptibles d’être couronnées de succès ont donc toutes les chances de provenir d’hétérodoxes parfaitement à leur affaire dans le champ, capables de prendre des risques au nom du jeu, de jouer et de se jouer du fonctionnement spécifique du champ, et non de naïfs ou de concurrents totalement extérieurs.

  • 30 Voir sur ce point Olivier Christin, Les Réformes. Luther, Calvin et les protestants, Paris, Gallim (...)

19Pour revenir une fois encore à l’exemple de la sociologie de la religion, on pourrait sans aucun doute en voir une illustration frappante dans les origines de la révolution religieuse du xvie siècle et de la naissance des Églises protestantes. Martin Luther n’est pas, en effet, le jeune moine qui, dans une province éloignée des grands centres de la pensée humaniste, ose, avec pour seules armes son courage et la fermeté de sa foi, se dresser contre la papauté ainsi que le suggère parfois une historiographie traditionnelle, un peu trop encline à céder aux charmes de ce mythe savamment construit par l’intéressé lui-même. Luther occupe au contraire des positions-clés à l’intérieur de son ordre, déborde d’activités, jouit d’un prestige croissant et représente en fait l’une des figures montantes des Augustins à la veille de la rupture avec Rome. Un an avant sa révolte, il l’écrit sans ambages : « je suis prédicateur conventuel, lecteur à table […], je suis régent d’études, je suis vicaire […], je suis lecteur de saint Paul ». C’est donc précisément parce qu’il a toutes les dispositions, c’est-à-dire toutes les compétences et toutes les appétences, pour être un héritier orthodoxe que Luther peut être le révolutionnaire irrésistible des années 1517-1521, grâce à sa maîtrise du jeu et des enjeux qui le rend capable de triompher des meilleurs défenseurs de l’orthodoxie. Il sait, et peut, renverser la religion au nom de la religion, invoquer un principe de légitimité qui autorise sa révolution, en appeler à l’Église des Apôtres pour contester l’Église de son temps et transformer ainsi totalement les principes de domination auxquels s’adossaient les défenseurs de l’orthodoxie romaine, sans détruire pour autant l’idée même d’orthodoxie, et sans renoncer, par exemple, à condamner à son tour les hérétiques ou à évangéliser les populations paysannes au besoin par la peur. Il sait trouver intérêt au jeu30.

  • 31 Celle-ci semble même accrue, comme dans le cas de la peinture contemporaine, par la complexité des (...)
  • 32 Bourdieu cite à plusieurs reprises à ce sujet Satie. Mais on peut également rappeler que Berg est (...)

20Mais pour mieux marquer tout ce qui oppose la révolution partielle des avant-gardes de la contestation impossible des outsiders qui ne peuvent s’acquitter des droits d’entrée dans le champ – sauf bouleversement – et s’exposent par conséquent à être sans cesse rejetés ou disqualifiés, il faudrait pouvoir développer plus longuement une analyse qui mettrait par exemple en parallèle certaines révolutions musicales de la première moitié du xxe siècle : d’un côté, la rupture introduite par la musique dodécaphonique ou atonale qui bouleverse totalement les règles de l’écriture musicale et la hiérarchie des positions entre les compositeurs, sans mettre en cause pour autant le rôle de la composition et des compositeurs, la place du chef d’orchestre, la séparation entre professionnels et amateurs31, et à l’origine de laquelle on trouve des musiciens fortement dotés en capital spécifique, comme Schönberg (qui dit de lui-même : « je suis un conservateur qu’on a forcé à devenir révolutionnaire ») ou Berg32 ; de l’autre, le jazz, révolution d’outsiders sans capital, ne sachant parfois même pas lire la musique, qui abolit le privilège professionnel et l’éminence de la composition en reposant en bonne part sur l’improvisation et l’originalité toujours recommencée de l’exécution.

« COSMOS SOCIAL » ET DIVISION DU TRAVAIL

  • 33 Voir les mises en garde d’Alain Guerreau, L’Avenir d’un passé incertain. Quelle histoire du Moyen (...)
  • 34 « Champ du pouvoir et division du travail de domination (texte manuscrit inédit ayant servi de sup (...)

21Le concept de champ n’a toutefois pas pour seul intérêt, dans l’esprit de Bourdieu, de jeter les fondements d’une « science des œuvres » capable de sortir de l’alternative paralysante entre le formalisme de la « lecture interne » et le réductionnisme faussement sociologique de l’explication par le contexte, qui échouent l’un et l’autre à penser les univers de production symbolique comme partiellement autonomes et fonctionnant selon des règles propres. Il veut aussi apporter une réponse à l’une des questions classiques de la science sociale depuis Durkheim et Weber, celle de la transformation sur le long terme des sociétés avec l’apparition progressive d’espaces distincts, spécialisés, qui conquièrent peu à peu leur autonomie, à l’opposé en cela des sociétés primitives ou encore de la société du Moyen Âge occidental dans laquelle il serait en partie dépourvu de sens de vouloir chercher la politique ou le politique, l’économie ou l’économique, la religion ou le religieux comme autant de fonctions, d’activités ou d’univers sociaux bien séparés33. Parler en termes de champ, c’est donc aussi prendre en compte la division sociale du travail et chercher à en rendre compte, tenter de rappeler que dans des sociétés différenciées la différenciation des capitaux s’accroît parallèlement34.

  • 35 Méditations pascaliennes, op. cit., p. 113 de l’édition de poche.
  • 36 Réponses, op. cit., p. 73.

22Pour Bourdieu, le processus historique de différenciation du monde social « conduit à l’existence de champs autonomes35 », c’est-à-dire à l’émergence, parfois fort longue, et à la multiplication, d’univers particuliers – religieux, artistiques, politiques, journalistiques, etc. – pour former une manière de « cosmos social […] constitué de l’ensemble de ces microcosmes sociaux relativement autonomes36 ». Même s’il existe des lois générales des champs qui permettent de réinvestir les acquis théoriques de l’étude d’un champ dans un autre et même si les champs sont évidemment articulés entre eux, chacun obéit d’abord à son propre nomos, à sa propre loi. Chaque champ se caractérise ainsi par la poursuite de fins spécifiques – le progrès de la science, l’émancipation de l’art, la manipulation des biens de salut ou la monopolisation de la puissance publique légitime. Et par là, il exige que les agents qui entendent y entrer aient les dispositions, socialement formées, pour le faire, qu’ils en aient à la fois le savoir-faire, les capacités ou les ressources mais aussi l’envie, le désir, qu’ils soient prêts à y investir et à s’y investir en y poursuivant les intérêts propres au champ – la célébrité littéraire, la gloire artistique, la reconnaissance scientifique ou la sainteté. Rien d’étonnant, du coup, à ce que ce soient d’abord, d’une certaine façon, les agents les plus dotés en capital spécifique, les « spécialistes » du champ si l’on veut, qui soient les plus concernés par le champ et qui s’y affrontent pour imposer leur point de vue sur les enjeux du champ et par exemple sur ce qu’est l’avant-garde, la mode, la vraie foi ou le bien collectif, afin de renforcer leur propre position dans le champ ; et l’on peut ici mesurer à quel point la critique qui reproche à la théorie des champs de ne pas offrir des outils exhaustifs de description du monde social en laissant de côté, par exemple, les femmes au foyer ou les amateurs d’un sport ou d’une pratique culturelle, manque absolument ses objectifs.

23Pierre Bourdieu invalide d’ailleurs ces critiques par anticipation, d’une part en précisant ce que sont les conditions d’émergence et de fonctionnement d’un champ, que l’on ne rencontre pas systématiquement et immuablement, d’autre part en faisant de la notion de champ une posture théorique et méthodologique – et non une grille de lecture universelle – destinée à préserver de la double tentation de naturalisation des représentations du sens commun et d’essentialisation des conditions sociales avec lesquelles ces critiques semblent bien renouer.

  • 37 Questions de sociologie, op. cit., p. 114.

24Pour reprendre une métaphore chère à Pierre Bourdieu, mais dont il souligne lui-même les limites, chaque champ peut être partiellement décrit comme un jeu dans lequel il y a un enjeu particulier, mais aussi un investissement dans le jeu ou un intérêt pour le jeu (illusio) de la part de tous ceux qui sont prêts à penser que le jeu en vaut la peine, qu’il mérite que l’on s’y engage, et enfin, des atouts, ou du jeu, au sens où l’on dit « avoir un bon jeu », « avoir du jeu », en l’occurrence être ou non suffisamment pourvu en capital. Le champ se définit donc aussi par des enjeux et des intérêts qui n’apparaissent importants qu’aux yeux de ceux qui y sont engagés et qui sont prêts et préparés par leur habitus à jouer le jeu du champ, ce que Bourdieu résume en disant que l’on ne fait pas « courir un philosophe avec des enjeux de géographes37 ».

  • 38 Méditations pascaliennes, op. cit., p. 122 de l’édition de poche.
  • 39 Voir Raisons pratiques, op. cit., p. 151 : « l’illusio, c’est ce rapport enchanté à un jeu qui est (...)

25La notion de champ n’est ainsi pas séparable de celle d’illusio, c’est-à-dire « d’adhésion immédiate à la nécessité d’un champ », « de croyance fondamentale dans la valeur des enjeux de la discussion et dans les présupposés inscrits dans le fait même de discuter38 » : un enchantement des agents par les lois et les enjeux du champ, qui les dispense d’avoir à porter à explicitation leur préoccupation pour celui-ci ou leur investissement, une mystification, en un sens, ou plus exactement, pour employer une nouvelle fois l’expression même de Bourdieu, une illusio39, qui fait croire au jeu et permet d’y jouer au mieux. Les analyses consacrées au milieu des années 1970 par Pierre Bourdieu au champ de la haute couture, par exemple, sont ainsi pour lui l’occasion de décrire en détail ces croyances non discutées et ces adhésions enchantées de l’ensemble des agents aux propriétés et aux enjeux de ce champ, par-delà les conflits qui y opposent avant-garde et conservateurs, jeunes créateurs et vieilles maisons, et notamment leur reconnaissance unanime du pouvoir sacralisant de la griffe ou de la marque qui transforme socialement les objets qu’elle sacre et consacre. Comme Duchamp qui constitue en objet artistique un urinoir par le simple fait de lui apposer sa signature et de le placer dans un musée, « le couturier réalise une opération de transsubstantiation » décisive.

  • 40 Georges Perec, Penser/classer, Paris, Hachette, 1985 (mais le texte en question date de 1976), p.  (...)

On pense ici à la description de Georges Perec : « l’objet de mode, en l’occurrence, importe peu. Ce qui compte, c’est le nom, la griffe, la signature. On peut même dire que si l’objet n’était pas nommé et signé, il n’existerait pas. Il n’est rien d’autre que son signe. Mais les signes s’épuisent vite, plus vite que les briquets et les montres. C’est pour cela que les modes changent40. »

  • 41 Homo academicus, op. cit., p. 149 sq.
  • 42 « Quelques propriétés des champs », dans Questions de sociologie, op. cit., p. 115.

26Le champ de la haute couture repose bien sur cette « croyance collective » dans le pouvoir charismatique du créateur, dans son mana, et tous ceux qui participent au jeu particulier qui s’y joue partagent cette « idéologie de la création ». On en voudra pour illustration, anecdotique mais d’autant plus révélatrice, la description enchantée de la première collection d’un créateur théoriquement avant-gardiste (Jean-Paul Gaultier) pour une maison qui incarne, à l’opposé, le pôle dominant et traditionaliste de la haute couture, tourné vers la production de la rareté et du luxe (Hermès) dans les pages d’un magazine qui tient dans l’espace de la critique une place en partie homologue à celle d’Hermès dans l’espace de la mode et se trouve donc quasi naturellement porté à célébrer cette alliance a priori déroutante et à y voir, surtout, la confirmation de l’essence de la mode, la rareté et le luxe, le travail bien fait pour lequel on ne compte pas. Tout en soulignant l’écart entre les positions de la maison Hermès (« un mélange d’élégance, de confort extrême, d’intemporel, de luxe jamais ostentatoire ») et celles de Jean-Paul Gaultier (« l’obsessionnel du détournement », son sens du « bijou punk chic », de l’accessoire « subtilement érotique »), l’article n’a en effet pas d’autre intention que de jouer lui aussi le jeu et d’exalter la magie de la griffe et de la production socialement réglée de la rareté symbolique, montrant par là de manière exemplaire que les conflits internes au champ ne peuvent jamais dissimuler la « collusion » profonde qui unit les agents, les artisans du « luxe intemporel » et les partisans du « punk chic ». Ceux-ci s’accordent dans leur désaccord apparent et leurs affrontements à l’intérieur du champ les rassemblent puisqu’ils y admettent implicitement, et sans même avoir à se poser la question, qu’ils sont d’accord sur l’importance des enjeux et sur les formes que peut et doit prendre la concurrence qui les oppose. Les conflits qui s’enracinent dans la structure du champ ne doivent donc pas porter à adopter une vision manichéenne qui opposerait trop simplement et trop systématiquement novateurs et conservateurs, progrès et tradition, car ils mettent en jeu des « adversaires complices » dont les positions et les prises de position sont à la fois concurrentes et complémentaires, comme on a pu le voir dans la querelle entre Raymond Picard et Roland Barthes sur la critique littéraire41. « Ceux qui participent à la lutte contribuent à la reproduction du jeu, en contribuant plus ou moins explicitement selon les champs à produire la croyance dans la valeur des enjeux42 ». Pour agir dans le champ, les agents doivent donc être possédés par la même libido et la même illusio, par la même envie de jouer et la même croyance dans l’importance de celui-ci.

  • 43 Science de la science et réflexivité, op. cit., p. 95.

27Comprendre l’intérêt et les intérêts du champ, saisir pourquoi il peut être préoccupant ou intéressant, évaluer l’importance de l’investissement spécifique qu’il exige de ceux qui entendent s’y faire une place et y jouer, oblige par conséquent à s’interroger sur son degré d’autonomie, qui conditionne directement les droits d’entrée dont il faut s’acquitter pour pouvoir se dire écrivain, artiste, couturier, savant, saint ou prophète, car l’« une des caractéristiques qui différencient le plus les champs est le degré d’autonomie et, du même coup, la force et la forme du droit d’entrée imposé aux nouveaux entrants43. »

  • 44 Voir à ce sujet Martin Warnke, notamment L’Artiste et la cour. Aux origines de l’artiste moderne, (...)

28On doit, par exemple, garder totalement en mémoire l’importance du processus historique par lequel les univers littéraire, artistique ou scientifique se sont très progressivement libérés des déterminations et des contraintes hétéronomes pour ne plus reconnaître que les règles qu’y instauraient les membres du champ eux-mêmes comme seul principe de fonctionnement légitime et seul critère de sélection des nouveaux entrants. On peut ici se contenter de rappeler les efforts déployés par ceux qui écrivaient, peignaient ou construisaient, pour souligner l’excellence de leur activité et la distinguer du travail artisanal, pour chercher la protection du prince ou des grands qui émancipait des contraintes corporatives, libérait le prix des œuvres et offrait, à côté des gages, salaires et rentes, des rétributions symboliques considérables, pour dégager, notamment dans les Académies, un corps de doctrine en fonction duquel la littérature, l’art ou l’architecture devaient être jugés à l’exclusion de tout autre critère, pour constituer des appareils de célébration et de conservation (prix, salons, Vies des peintres célèbres, bibliothèques idéales) qui invitaient à interpréter chaque œuvre en fonction de l’histoire du champ qui la constituait justement comme œuvre d’art ou œuvre littéraire44. Les dispositions qui favorisent et encouragent chez certains agents l’intérêt pour un champ et l’adhésion aux principes qui le régissent sédimentent ainsi, sous forme d’histoire incorporée, d’habitus, d’illusio, les ressources et le sens du jeu produits par l’histoire du champ lui-même.

  • 45 Réponses, op. cit., p. 81.
  • 46 Raisons pratiques, op. cit., p. 68.

29L’un des bénéfices théoriques de la notion de champ réside donc bien dans l’importance qu’elle concède aux intérêts et aux luttes spécifiques qui font sortir de l’opposition entre lecture interne des œuvres et réduction au contexte, en portant au jour les relations d’homologie qui existent entre trois structures ou trois espaces : celui des dispositions des agents, celui des positions qu’ils vont occuper dans le champ littéraire, artistique, scientifique ou religieux, par exemple, et celui des prises de position, stylistiques, esthétiques, méthodologiques ou théologiques qu’ils vont faire. Si « l’espace des positions tend à commander l’espace des prises de position45 », la relation n’a rien de mécanique. Les déterminations extérieures ne peuvent s’exercer directement – au sens où le supposait une longue tradition d’interprétation marxiste qui voyait dans les univers de production symbolique l’expression directe des intérêts de classe –, mais indirectement, par l’intermédiaire de la structure du champ, en vertu d’une sorte « d’effet de réfraction46 », par exemple lorsqu’une crise économique ou politique vient bouleverser les relations entre écrivains ou la hiérarchie entre les genres. C’est l’espace des positions qui remplit le rôle d’opérateur ou de retraducteur, en réfractant les déterminations extérieures, et surtout en commandant aussi bien les conditions d’entrée dans le champ – et donc la sélection des agents en fonction de leurs dispositions – que la configuration des choix ou des options légitimes, c’est-à-dire des prises de position.

  • 47 Les Règles de l’art, op. cit., p. 19 de l’édition de poche.

30La démonstration la plus aboutie s’en trouve, sans conteste, dans les analyses que Bourdieu consacre au champ littéraire, dont il situe la conquête de l’autonomie précisément dans la seconde moitié du xixe siècle et dont la théorie de « l’art pour l’art » fournit alors comme le manifeste et la justification. Si de nombreux écrivains, comme Baudelaire ou Mallarmé, sont convoqués par Bourdieu à l’appui de sa démonstration, c’est toutefois sur l’exemple de Flaubert, et plus précisément de L’Éducation sentimentale, qu’il se fonde, dès 1975, pour construire un modèle sociologique de « l’invention de la vie d’artiste » qui permette de rendre compte de la constitution et de la structuration du champ littéraire. Bourdieu estime, en effet, que ce roman exprime de manière condensée et stylisée les processus à l’œuvre dans l’autonomisation du champ littéraire auquel il contribue en retour de manière décisive, et donc que « cette œuvre mille fois commentée, et sans doute jamais lue vraiment, fournit tous les instruments nécessaires à sa propre analyse sociologique : la structure interne de l’œuvre […] se trouve être aussi la structure de l’espace social dans lequel son auteur lui-même était situé47 ». Or la structure du champ artistique se caractérise par l’opposition entre deux pôles, celui de l’art et celui de l’argent, en fonction desquels les différents personnages se déterminent et sont amenés à prendre position. Mais le principal d’entre eux, Frédéric, celui dont le parcours va révéler petit à petit le principe des stratégies développées par les agents, c’est-à-dire l’ajustement entre leur habitus et le champ, reste dans l’indétermination : il refuse de choisir entre les possibles que lui offre le champ, il refuse de se ranger, il refuse de devenir ce qu’il est, un héritier.

  • 48 Gustave Flaubert, cité dans Les Règles de l’art, op. cit., p. 59 de l’édition de poche.

31À travers Frédéric, Flaubert donne ainsi corps à un rapport spécifique au monde social, celui de « l’idéalisme du monde social » et de la distance objectivante qui recherche un lieu neutre et ne le trouve finalement que dans l’art pour l’art et la création littéraire. Dans une lettre datée de 1852, Flaubert s’en explique clairement, montrant comment son projet littéraire s’enracine exactement dans la même tension qui caractérisait le destin de Frédéric : « Voilà pourquoi j’aime l’Art. C’est que là, au moins, tout est liberté. Dans ce monde de fiction, on y assouvit tout, on y fait tout, on est à la fois son roi et son peuple, actif et passif, victime et prêtre48. » Flaubert transforme donc en parti artistique ce qui s’imposait comme une fatalité sociale à Frédéric. Le rejet des déterminations sociales signe alors comme l’acte de naissance du champ littéraire autonome, dans la rupture avec le champ du pouvoir, les rétributions qu’il promet, la hiérarchie des genres qu’il instaure, dans le rejet de toute fonction sociale de l’art et, du même coup, dans la résignation volontaire et revendiquée à un décalage dans le temps des rémunérations symboliques qui inspire toutes les variations sur l’artiste maudit qui ne travaille que pour le futur. À la différence des artistes bourgeois qui recherchent les honneurs et les revenus que procure le succès commercial et dépendent par-là du public, des protections politiques, de la consécration critique, c’est-à-dire de forces hétéronomes, extérieures au champ, les tenants de l’art pour l’art opposent production pure et production commerciale et n’aspirent qu’à une forme différée de rétribution et de consécration.

  • 49 Raisons pratiques, op. cit., p. 73.

Dans Raisons pratiques, Bourdieu précise ainsi que, en France, dans les années 1880, c’est-à-dire au moment où le champ acquiert la structure qui est encore la sienne, « l’opposition entre l’art et l’argent, qui structure le champ du pouvoir, se reproduit au sein du champ littéraire, sous la forme de l’opposition entre l’art pur, symboliquement dominant mais économiquement dominé – la poésie, incarnation exemplaire de l’art pur, se vend mal –, et l’art commercial, sous ses deux formes, le théâtre de boulevard, qui procure de forts revenus et la consécration bourgeoise (l’Académie), et l’art industriel, vaudeville, roman populaire (feuilleton), journalisme, cabaret49. »

  • 50 Voir Science de la science et réflexivité, op. cit., p. 91-110.

32L’autonomie des univers de production culturelle et celle du champ scientifique ne sont donc pas un donné, mais le produit des luttes historiques précises par lesquelles les agents instaurèrent des règles de fonctionnement et des enjeux spécifiques. Elles ne sont pas garanties une fois pour toutes, mais, d’une certaine façon, inscrites à la fois comme histoire faite chose dans les structures du champ et histoire faite disposition dans l’illusio des agents, et par là toujours menacées ou susceptibles de l’être, toujours en jeu et à faire50, comme l’attestent les pressions économiques ou politiques qui peuvent s’exercer sur l’activité scientifique ou la production artistique à travers appels d’offres, programmes de bourses, prix et récompenses, lutte pour les brevets…

CHAMP, CAPITAL ET HABITUS

33On ne peut pas conclure cette présentation du concept de champ sans revenir sur les relations qu’il entretient avec les concepts d’habitus et de capital ainsi que sur les implications proprement politiques des analyses auxquelles il conduit. Pour faire voir l’intégration progressive, dans une même théorie, des concepts de Bourdieu, concepts qu’il convient de ne pas isoler ni d’utiliser indépendamment les uns des autres parce qu’ils n’ont pleinement tout leur sens que relationnellement, il n’est sans doute pas de meilleur exemple que l’analyse menée dans La Noblesse d’État sur le champ du pouvoir et sur la contribution que le système d’enseignement apporte à la structuration de ce champ et à sa reproduction. Le point de départ de cet ouvrage paru en 1989, en effet, est un questionnaire rapidement rédigé et passé, au début des années 1960, à des étudiants en lettres afin de comprendre, à travers le rapport au langage et à la culture que les réponses aux questions trahissaient, les mécanismes qui étaient à l’œuvre dans l’élimination scolaire. L’enquête aurait pu rester dans une logique purement monographique (« l’élimination scolaire chez les étudiants en lettres parisiens dans les années 1960 ») ou, à la rigueur, susciter ponctuellement d’autres enquêtes monographiques (sur les étudiants en lettres dans une faculté de province par exemple) pour voir si les mécanismes de l’élimination scolaire étaient identiques, presque identiques ou différents selon les facultés et les disciplines.

  • 51 Voir l’annexe 2 (« La méthode ») de La Noblesse d’État, op. cit., p. 331-351, qui recense toutes l (...)

34La démarche de Bourdieu fut tout autre. Il décida d’étendre l’enquête à toutes les facultés puis à toutes les grandes écoles, bref, à l’ensemble des institutions du système d’enseignement, considérant que l’école forme un tout qu’il faut prendre comme tel ou, mieux, un champ structuré avec ses hauts et ses bas, ses filières de relégation et ses écoles d’élites, etc., et que chaque institution scolaire, chaque filière, chaque discipline même, ne peut se comprendre que par rapport aux autres, par différence et par comparaison. De sorte qu’il est presque sans intérêt, par exemple, de faire une monographie de l’École nationale d’administration si l’on ne sait rien des autres grandes écoles, parce que la plupart des propriétés de cette école (les programmes, le recrutement social des élèves, leurs carrières à la sortie, etc.) sont des propriétés relationnelles qui ne peuvent donc se comprendre que comparativement aux propriétés des autres grandes écoles. Cette systématicité et cette exhaustivité de l’enquête qui mobilisa pendant plusieurs années de nombreux chercheurs51 et qui devait beaucoup, dans sa conception, à une approche en termes de champ, révéla alors des effets structuraux, des oppositions systématiques, à la fois sociales et scolaires, entre les différentes filières d’enseignement, entre facultés et grandes écoles, et, à l’intérieur même des grandes écoles, entre elles. Le système d’enseignement pouvait être analysé comme un champ de forces dans lequel les individus se déplaçaient en fonction de propriétés sociales fonctionnant, dans cet espace, comme capital, le champ transmuant des propriétés sociales (les habitus) en capital scolaire, et ce dernier étant lui-même (re)convertible (mais avec « quel taux de change » ?) dans le champ social (notamment sur le marché du travail) en capital social.

  • 52 Voir La Noblesse d’État, op. cit., p. 379-380.
  • 53 On a procédé à une analyse du même type pour le champ journalistique et notamment montré que l’opp (...)

35L’abandon de la problématique en termes d’élimination pour une analyse en termes de champ donne ainsi à voir des propriétés jusque-là inaperçues et fait surgir un ensemble de questions nouvelles. Ainsi, par exemple, la construction de l’espace social à partir de la distribution des différentes espèces de capital qui avait été opérée dans La Distinction – et qui, notamment, oppose (et combine) trois espèces de capital (le capital culturel, le capital économique et le capital de relations) – permet de mettre en évidence l’homologie existant entre la structure de l’espace social global et la structure du système d’enseignement52 et, plus spécifiquement encore, comme dans une sorte d’emboîtements presque sans fin des champs et des sous-champs, celle qui existe également – identique dans sa structure mais à un autre niveau – entre le champ du pouvoir et le champ des grandes écoles. Ce sont les mêmes oppositions qui, à tous les niveaux, se retrouvent et qui reposent sur des couples d’opposition simples53 – haut/ bas, gauche/droite, culture/économie, esprit/matière, spirituel/temporel, etc. – mais dans des combinaisons particulièrement complexes et parfois masquées comme telles. On voit ainsi que tout champ suppose des propriétés sociales qui fonctionnent comme capital ; ou, plus exactement, qu’il y a champ lorsque des propriétés sociales fonctionnent comme « rapport social de pouvoir », autre manière de désigner une espèce de capital. C’est le champ qui fait le capital, qui constitue certaines propriétés sociales comme enjeux et instruments de luttes, qui les arrache à l’insignifiance et à l’inefficacité auxquelles elles seraient vouées dans un autre champ ou dans un autre état du champ.

36Mais l’analyse du champ des grandes écoles permet plus encore d’apercevoir la relation indissociable qui existe entre le concept de champ et celui de capital. En effet, ce qui est en jeu, dans les oppositions entre les grandes écoles, c’est l’accès au champ du pouvoir, c’est-à-dire au champ des champs, à ce champ particulier dans lequel l’enjeu de la lutte est de savoir quel champ (culturel, économique, religieux, etc.) doit l’emporter sur tous les autres afin de pouvoir dire, avec légitimité, quelle est la valeur respective des différents champs spécialisés, c’est-à-dire quelle espèce de capital est la plus légitime et peut s’imposer à toutes les autres. L’émergence d’un tel champ est, en effet, solidaire de l’émergence, qui a été évoquée précédemment, d’une pluralité de champs relativement autonomes et spécialisés issus du processus de différenciation du monde social, celui-ci mettant du même coup en concurrence et en conflit les détenteurs d’espèces de capital différentes qui sont candidats à la domination, les patrons de l’industrie contre les intellectuels, les hauts fonctionnaires contre les aristocrates, les chefs de guerre contre les prêtres, les bellatores contre les oratores, etc. Et les luttes de concurrence et de prééminence entre les diverses grandes écoles pour l’occupation des positions de pouvoir au plus haut niveau montrent que ce champ de forces est aussi un champ de luttes très particulier puisque, à la différence des luttes internes dans les champs spécialisés, la lutte oppose ici les détenteurs d’espèces différentes de capital. En d’autres termes, on a affaire à un espace dans lequel les hiérarchies et la distribution des positions sont sans cesse mises en jeu à travers une lutte portant sur la valeur relative des différentes espèces de capital (variables selon les sociétés et les époques).

  • 54 La Noblesse d’État, op. cit., p. 375.

37La sociologie de l’éducation débouche ainsi sur une sociologie de la domination dans la mesure où l’approche en termes de champ conduit à s’interroger sur la place qui, s’agissant d’accéder aux positions sociales dominantes, revient à cette espèce particulière de capital créée par l’école, à savoir le capital scolaire ou, mieux, le capital culturel garanti par l’État sous la forme du diplôme. Le champ du pouvoir est ainsi défini par Bourdieu comme un espace dans lequel s’affrontent différentes espèces de capital dans une lutte dont l’enjeu est la domination sur le champ social à travers la domination légitime d’une espèce de capital sur toutes les autres. « Le champ du pouvoir, écrit-il, est un champ de forces défini dans sa structure par l’état du rapport de force entre […] des espèces de capital différentes. Il est aussi, inséparablement, un champ de luttes pour le pouvoir entre détenteurs de pouvoirs différents54 », c’est-à-dire entre détenteurs, en quantité suffisante, de capital spécifique (économique ou culturel notamment) pour occuper des positions dominantes au sein de leurs champs respectifs.

  • 55 Ibid., p. 396-415.

38On ne peut ici rendre compte comme il le faudrait des développements auxquels cette approche conduit, et notamment des analyses que Bourdieu consacre aux stratégies de reproduction des dominants (qui n’ont pas seulement à transmettre du patrimoine, mais aussi du capital et donc le champ qui le produit) et au passage, du fait de l’existence du système d’enseignement, du mode de reproduction familial vers ce qu’il appelle « le mode de reproduction à composante scolaire55. » Il reste que les analyses qui précèdent suffisent sans doute à faire comprendre que ce qui est aussi en jeu dans ces luttes, c’est le statut de l’intellectuel par rapport au pouvoir et même, faut-il écrire, par rapport aux pouvoirs.

« UN CORPORATISME DE L’UNIVERSEL »

  • 56 Les Règles de l’art, op. cit., p. 557 de l’édition de poche.

39L’engagement politique de Pierre Bourdieu, qui ne date pas du milieu des années 1990, n’est pas sans lien avec son analyse scientifique du processus d’autonomisation des champs symboliques. Dans une adresse faite à Turin à l’occasion du bicentenaire de la Révolution française, reprise ensuite en post-scriptum dans Les Règles de l’art, Bourdieu invitait l’ensemble des producteurs culturels à s’organiser dans un « corporatisme de l’universel » pour mettre la production culturelle et les règles qui la régissent à l’abri des interventions et des captations économiques ou bureaucratiques, et rappelait que ce combat ne pouvait être le fait de quelques-uns : « ce n’est pas la vertu qui peut fonder un ordre intellectuel libre ; c’est un ordre intellectuel libre qui peut fonder la vertu intellectuelle56 ». Dans ce qui se situe donc aux antipodes de la posture d’un maître à penser s’autorisant de son prestige pour dire ce que devrait être le monde intellectuel et ce que chacun devrait impérativement y faire, Pierre Bourdieu invitait donc à une sorte de vigilance épistémologique individuelle – mais « sociologiquement armée » et, surtout, doublée d’une réflexivité constituée en « loi commune du champ » et incombant à l’ensemble des agents qui s’y trouvent engagés.

  • 57 Science de la science et réflexivité, op. cit., p. 178-179.

Dans Science de la science et réflexivité, Pierre Bourdieu précise encore : « La vigilance épistémologique sociologiquement armée que chaque chercheur peut exercer pour son propre compte ne peut être que renforcée par la généralisation de l’impératif de réflexivité et la divulgation des instruments indispensables pour lui obéir, seule capable d’instituer la réflexivité en loi commune du champ, qui se trouverait ainsi voué à une critique sociologique de tous par tous capable d’intensifier et de redoubler les effets de la critique épistémologique de tous par tous57. »

  • 58 De ces logiques hétéronomes, Pierre Bourdieu a donné plusieurs analyses, dans Les Règles de l’art, (...)
  • 59 Interventions. 1961-2001, op. cit., p. 172.
  • 60 Ibid., p. 475.

40Cette position s’avère bien l’une des critiques les plus radicales qui soient des deux figures opposées mais complémentaires du renoncement à l’autonomie du champ culturel (et donc des coups de force théoriques) que sont l’intellectuel organique prêt à toutes les concessions au nom de la politique et le mandarin « retiré de tout » pour ne pas être corrompu par la politique. Ni « intellectuel organique » de la tradition marxiste, ni « intellectuel total » sur le modèle de Sartre, mais comme « l’intellectuel spécifique » selon Foucault, l’intellectuel selon Bourdieu fonde son engagement précisément sur ses compétences scientifiques, pour dire publiquement ce que son savoir l’autorise à dire en connaissance de cause. Seulement, Bourdieu ajoute qu’il doit le faire avant tout collectivement pour échapper aux effets de la division du travail intellectuel. Cette lutte collective des intellectuels pour la maîtrise des conditions d’existence et de fonctionnement de leur activité ne pouvait servir les intérêts particuliers d’un seul d’entre eux, mais, au contraire, les intérêts collectifs de leur communauté que menace très concrètement l’introduction de logiques hétéronomes – politiques, économiques, médiatiques58 – à l’intérieur du champ intellectuel. Inlassablement, au gré des interventions les plus diverses, Bourdieu a repris cette analyse et précisé les enjeux de cette lutte pour l’autonomie du champ, sans laquelle l’exigence de réflexivité, imposée à ceux qui, comme les sociologues, sont pris dans le monde social qu’ils prennent pour objet, et la possibilité d’un engagement politique spécifique des intellectuels n’auraient pas de sens. En 1985, en revenant sur la lutte en Pologne du syndicat Solidarnosc et sur ses discussions avec Michel Foucault à ce sujet, il estimait, mais sans donner plus de précision, que « c’est dans l’autonomie la plus entière à l’égard de tous les pouvoirs que réside le seul fondement possible d’un pouvoir proprement intellectuel, intellectuellement légitime59 ». En juin 2000 encore, et toujours à propos de Foucault, il évoquait à nouveau cette double contrainte de l’autonomie et de l’engagement qui s’impose aux intellectuels ; refusant l’opposition entre scholarship et commitment, il avait alors plaidé pour la formation d’un intellectuel collectif se donnant « pour tâche de produire et de diffuser des instruments de défense contre la domination symbolique qui s’arme le plus souvent aujourd’hui de l’autorité de la science60. »

Notes

1 Les Règles de l’art, op. cit., p. 291 sq de l’édition de poche.

2 « Champ intellectuel et projet créateur », Les Temps modernes, no 246, novembre 1966, p. 865-906. L’article aurait dû être plus précisément titré « Champ intellectuel contre projet créateur » puisque Bourdieu, dans la revue de Sartre, proposait un article en opposition frontale avec la théorie du « projet créateur » de Sartre.

3 Voir « Champ du pouvoir, champ intellectuel et habitus de classe » Scolies, no 1, 1971, p. 7-26, sur les analyses qui se laissent imposer « cet objet préconstruit qu’est l’artiste individuel ou, ce qui revient au même, sous d’autres apparences, l’œuvre singulière ».

4 Erwin Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique, op. cit. Voir aussi, dans le présent volume, le chapitre consacré au concept d’habitus.

5 « Genèse et structure du champ religieux », Revue française de sociologie, vol. XII, 1971, p. 295-334. Voir aussi « Une interprétation de la théorie de la religion selon Max Weber », Archives européennes de sociologie, vol. XII, no 1, 1971, p. 3-21.

6 Réponses. Pour une anthropologie réflexive, op. cit., p. 72.

7 Raisons pratiques, op. cit., p. 172.

8 Réponses, op. cit., p. 74.

9 Pour une analyse plus détaillée, voir Olivier Christin, « La formation étatique de l’espace savant : les colloques religieux des xvie-xviie siècles », Actes de la recherche en sciences sociales, no 133, 2000, p. 53-61.

10 Penser l’art à l’école, op. cit., p. 23.

11 Joseph Ben-David, Éléments d’une sociologie historique des sciences, Paris, PUF, 1997.

12 Simon Schaffer et Steven Shapin, Leviathan and the Air-Pump, Princeton University Press, 1985 (traduction française : Leviathan et la pompe à air : Hobbes et Boyle entre science et politique, Paris, La Découverte, 1993).

13 Royal Society de Londres (1662), Académie des Sciences de Paris (1666), Académie de Berlin (1700). La fondation de l’Académie parisienne transforme ainsi profondément la géographie scientifique du royaume en concentrant à Paris ce qui se trouvait auparavant disséminé dans plusieurs provinces.

14 Le Robert historique.

15 Science de la science et réflexivité, op. cit., p. 108.

16 Ibid., p. 97.

17 Ibid., p. 6.

18 Pierre Bourdieu reprend et renouvelle ici quelques-unes des ambitions de la sociologie de la science dessinée par Robert K. Merton à partir de son essai paru en 1942, intitulé The Normative Structure of Science. Pour lui, la révolution scientifique du xviie siècle ne se comprend pas sans la réalisation d’un certain nombre de conditions politiques et sociologiques de possibilité, résumées dans la formule CUDOS (Communalism, Universalism, Disinterestedness, Organized Skepticism), auxquelles la théorie des champs permet de donner une assise systématique.

19 La métaphore est empruntée par Pierre Bourdieu à un texte de Michel Butor qui parlait des « champs historiques dans lesquels les individus sont entraînés comme des grains de limaille », Répertoire, II, Paris, Minuit, 1964.

20 Réponses, op. cit., p. 84.

21 Voir par exemple Homo academicus, op. cit., p. 193-198.

22 Réponses, op. cit., p. 87.

23 Norbert Elias, La Société de cour, Paris, Calmann-Lévy, 1974 pour la traduction française et La Dynamique de l’Occident, Paris, Calmann-Lévy, 1975 pour la traduction française.

24 Voir par exemple les analyses de Nicolas Le Roux, La Faveur du roi. Mignons et courtisans au temps des derniers Valois (vers 1547-vers 1589), Seyssel, Champ Vallon, 2000.

25 Sur la politique du logement et sur la genèse de l’État, on se reportera à Sur l’État, op. cit., ainsi qu’aux Structures sociales de l’économie, op. cit.

26 « Champ du pouvoir et division du travail de domination (texte manuscrit inédit ayant servi de support de cours au Collège de France, 1985-1986) », Actes de la recherche en sciences sociales, no 190, 2011, p. 126-139 et plus généralement Sur l’État, op. cit.

27 Questions de sociologie, op. cit., p. 199.

28 « Champ du pouvoir, champ intellectuel et habitus de classe », Scolies, no 1, 1971, p. 7-26.

29 « Haute couture et haute culture », dans Questions de sociologie, op. cit., p. 201.

30 Voir sur ce point Olivier Christin, Les Réformes. Luther, Calvin et les protestants, Paris, Gallimard, 1995 et surtout « Des héritiers infidèles ? Clercs réformateurs au début du xvie siècle », dans Tangi Cavalin, Charles Suaud et Nathalie Viet-Depaule (dir.), De la subversion en religion, Paris, Karthala, 2010, p. 31-51.

31 Celle-ci semble même accrue, comme dans le cas de la peinture contemporaine, par la complexité des catégories qu’il faut maîtriser pour pouvoir accéder à des œuvres qui sont les produits d’une réflexion croissante du champ sur lui-même. La logique de la production musicale obéit dès lors avant tout aux exigences internes du champ, qui tendent à écarter le « grand public » des conditions de sa réception légitime.

32 Bourdieu cite à plusieurs reprises à ce sujet Satie. Mais on peut également rappeler que Berg est bien au sens propre un héritier choisissant l’avant-garde : élève de Schönberg, ami de Mahler, travaillant pour les éditions Universal, ses œuvres sont jouées dès 1907-1908 à Vienne. La création de Wozzeck à Berlin en 1925 lui apporte la consécration.

33 Voir les mises en garde d’Alain Guerreau, L’Avenir d’un passé incertain. Quelle histoire du Moyen Âge au xxie siècle ?, Paris, Le Seuil, 2001, p. 33 et 263.

34 « Champ du pouvoir et division du travail de domination (texte manuscrit inédit ayant servi de support de cours au Collège de France, 1985-1986) », Actes de la recherche en sciences sociales, no 190, 2011, p. 126-139 : « La différenciation en champs relativement autonomes est l’aboutissement d’un processus de différenciation qu’il faut se garder de confondre avec le processus de stratification (ou de division en classes objectives) ».

35 Méditations pascaliennes, op. cit., p. 113 de l’édition de poche.

36 Réponses, op. cit., p. 73.

37 Questions de sociologie, op. cit., p. 114.

38 Méditations pascaliennes, op. cit., p. 122 de l’édition de poche.

39 Voir Raisons pratiques, op. cit., p. 151 : « l’illusio, c’est ce rapport enchanté à un jeu qui est le produit d’un rapport de complicité ontologique entre les structures mentales et les structures objectives de l’espace social. » Elle est donc la condition même de l’investissement des agents dans le jeu et dans le champ.

40 Georges Perec, Penser/classer, Paris, Hachette, 1985 (mais le texte en question date de 1976), p. 46.

41 Homo academicus, op. cit., p. 149 sq.

42 « Quelques propriétés des champs », dans Questions de sociologie, op. cit., p. 115.

43 Science de la science et réflexivité, op. cit., p. 95.

44 Voir à ce sujet Martin Warnke, notamment L’Artiste et la cour. Aux origines de l’artiste moderne, Paris, MSH, 1989. Et, sur un tout autre terrain, mais avec des enjeux similaires, Luc Boltanski, « La constitution du champ de la bande dessinée », Actes de la recherche en sciences sociales, no 1, 1975, p. 37-59.

45 Réponses, op. cit., p. 81.

46 Raisons pratiques, op. cit., p. 68.

47 Les Règles de l’art, op. cit., p. 19 de l’édition de poche.

48 Gustave Flaubert, cité dans Les Règles de l’art, op. cit., p. 59 de l’édition de poche.

49 Raisons pratiques, op. cit., p. 73.

50 Voir Science de la science et réflexivité, op. cit., p. 91-110.

51 Voir l’annexe 2 (« La méthode ») de La Noblesse d’État, op. cit., p. 331-351, qui recense toutes les enquêtes qui furent menées.

52 Voir La Noblesse d’État, op. cit., p. 379-380.

53 On a procédé à une analyse du même type pour le champ journalistique et notamment montré que l’opposition médias économiques/médias d’information est une opposition structurale du champ qui est présente en tous points du champ. Voir Patrick Champagne (avec la collaboration de Dominique Marchetti), « L’information médicale sous contrainte », Actes de la recherche en sciences sociales, no 101-102, 1994, p. 40-62. Il faut donc inviter ici ceux qui pensent que la théorie de Bourdieu se résume à l’opposition dominants/dominés à reprendre la lecture de La Noblesse d’État.

54 La Noblesse d’État, op. cit., p. 375.

55 Ibid., p. 396-415.

56 Les Règles de l’art, op. cit., p. 557 de l’édition de poche.

57 Science de la science et réflexivité, op. cit., p. 178-179.

58 De ces logiques hétéronomes, Pierre Bourdieu a donné plusieurs analyses, dans Les Règles de l’art, op. cit., p. 554-555 de l’édition de poche (sur l’interpénétration entre le monde de l’art et celui de l’argent, sur les nouvelles formes de mécénat), mais aussi dans d’autres travaux.

59 Interventions. 1961-2001, op. cit., p. 172.

60 Ibid., p. 475.

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