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Pierre Bourdieu

 | 
Patrick Champagne
, 
Olivier Christin

Capital

Texte intégral

  • 1 Sur cette réduction, on se reportera à « Où sont les terroristes ? », Esprit, no 11-12, novembre-d (...)

1Une approche très superficielle de l’œuvre de Pierre Bourdieu, confondant sans doute le titre de ses ouvrages avec les concepts qu’il a spécifiquement forgés, fait de lui le sociologue (ou le théoricien) de la « distinction » après avoir été celui de la « reproduction » et, plus tard, celui de la « domination ». Son œuvre serait censée faire la « théorie » de ces notions, le mot théorie étant pris ici dans un sens quasi politique, c’est-à-dire comme construction intellectuelle justifiant ou, à l’inverse, luttant contre, en tout cas prenant partie sur les notions en question. Du même coup, certaines « objections » à son œuvre se réduisent à contester les titres de ses livres (« il n’y a pas que de la reproduction mais aussi du changement », « toutes les pratiques ne visent pas à se distinguer car il y a aussi du désintéressement », « tout n’est pas réductible à de la domination car il y a aussi de l’amour », etc1.). Il n’est donc pas inutile de rappeler que ces notions ne sont pas des concepts spécifiques créés par Bourdieu mais des réalités objectives qu’il se propose, après bien d’autres sociologues – notamment Marx et Weber –, d’expliquer : pourquoi les mécanismes de la reproduction sociale sont-ils si puissants ? quelles sont les fonctions sociales que les pratiques culturelles remplissent ? pourquoi un individu accepte-t-il apparemment librement d’obéir à un autre individu, sans qu’il soit nécessaire d’user de la violence physique ?

  • 2 Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, Alcan, 1912 pour la première (...)

2Les malentendus sur l’œuvre de Pierre Bourdieu, déjà visibles lors de la publication de La Reproduction en 1970, vont donc redoubler lorsque, en 1979, il publie un livre de 670 pages ayant pour titre La Distinction. Le mot n’est pas un concept scientifique intégré à un système explicatif global mais une simple notion descriptive jouant sur le double sens de ce mot qui appartient au registre du sens commun (être distinct, être différent d’une part et être distingué, « avoir de la classe » d’autre part) afin d’attirer l’attention sur un phénomène anthropologique (c’est-à-dire observable dans toutes les sociétés) dont le sociologue se doit de rendre compte à partir d’outils théoriques et de données observables dans sa société, à savoir le processus par lequel toutes les sociétés fabriquent des hiérarchies sociales avec des différences naturelles (de sexe, d’âge, d’ethnie, etc.) et, inversement, naturalisent des différences socialement produites (la réussite scolaire, le goût, etc.) pour les légitimer. Le sous-titre du livre, plus rarement cité par les commentateurs, donne pourtant une idée plus exacte de l’ambition intellectuelle animant cet ouvrage : Critique sociale du jugement renvoie, en effet, à Kant et à la question philosophique des limites de la connaissance, mais revisitée par la démarche et les méthodes de la sociologie. Il aurait donc été moins sommaire de dire que l’ambition de Pierre Bourdieu était, dans le prolongement de la sociologie de Durkheim, celui des Formes élémentaires de la vie religieuse2, de montrer que l’activité cognitive, surtout lorsqu’elle s’applique à la société, n’est pas sans lien avec les structures sociales de la société en question. Il existe, Marx le notait lui aussi, des limites proprement sociales à la perception du monde social (« les limites du cerveau du bourgeois ») qui ne peuvent être repoussées et dépassées qu’en en faisant l’analyse.

UNE NOUVELLE THÉORIE DU CAPITAL

  • 3 La structure même du Métier de sociologue s’inspire très explicitement du rationalisme appliqué de (...)
  • 4 Sur la critique de la scolastique marxiste, voir « La lecture de Marx ou quelques remarques critiq (...)
  • 5 La plupart des grands ouvrages de Bourdieu reprennent en partie, mais en leur faisant subir une ép (...)
  • 6 Voir (avec Monique de Saint-Martin), « Les catégories de l’entendement professoral », Actes de la (...)
  • 7 L’année de publication du livre (1989) n’est pas fortuite, Bourdieu ayant voulu marquer, à sa mani (...)

3Sans que tous les malentendus soient écartés pour autant, l’ouvrage, en fait, aurait pu être titré Le Capital… culturel, l’importance des renvois, dans l’index situé à la fin du livre, à l’entrée « capital » témoignant du rôle central joué dans l’analyse par ce concept. Ce titre se justifierait également parce que le livre n’est pas sans présenter quelques analogies avec l’ouvrage majeur de Marx. Non pas que Bourdieu ait été « marxiste » et aurait voulu faire une version en quelque sorte « actualisée » de l’œuvre de son illustre prédécesseur. Bourdieu n’a jamais été, contrairement à ce que certains ont pu dire ou écrire, « marxiste » ou même « néo-marxiste », le socle intellectuel de son œuvre se situant davantage, comme on l’a vu, du côté de l’épistémologie bachelardienne3, de la phénoménologie, de la philosophie analytique et des behavioristes anglo-saxons, ou encore du côté d’auteurs comme Pascal et Wittgenstein, Weber et Durkheim, que de Marx et des penseurs marxistes. Si Bourdieu connaissait bien l’œuvre de Marx et s’il reconnaissait la contribution importante que ce dernier avait apportée à la constitution des sciences sociales, il en voyait aussi les limites, critiquant très tôt l’emprise d’un certain marxisme scolastique sur les sciences sociales et la recherche4. En fait, l’analogie que l’on peut voir avec le livre de Marx réside ailleurs. L’ouvrage est d’une lecture difficile tant est grande l’ambition théorique qui anime son auteur. On est en effet en présence d’une construction théorique majeure qui repose sur une somme considérable de matériaux empiriques et sur une analyse qui intègre sans éclectisme des courants théoriques appartenant à des traditions perçues académiquement comme contradictoires. Le livre construit, chapitre après chapitre, à travers les analyses patiemment menées à partir des nombreuses enquêtes réalisées durant près de vingt ans5, une théorie du capital – non pas centrée sur le capital économique comme Marx, mais sur ce qu’il appelle le capital culturel – à partir de laquelle il propose, à son tour, une nouvelle théorie des classes alors même que se diffusait, jusque dans les sciences sociales, un discours semi-savant, très lié aux luttes politiques des années 1970 et notamment à la régression du communisme et du marxisme, qui prédisait, en raison de l’homogénéisation sociale croissante du mode de vie et de l’importance numérique croissante des classes moyennes, deux changements qui caractériseraient nos sociétés, la fin des classes sociales d’une part et donc de la lutte des classes d’autre part, telles du moins que Marx en avait fait la théorie. Bourdieu montre que les « classes sociales » ne disparaissent pas – ou du moins les réalités sociales qui sont désignées par cette expression – mais comportent une dimension culturelle de plus en plus déterminante. Quant à la « lutte des classes », il montre qu’elle se transforme plus qu’elle ne disparaît, les affrontements brutaux et meurtriers qui caractérisaient les luttes sociales dans les sociétés industrielles naissantes étant progressivement remplacés par des affrontements de nature plus symbolique, la lutte prenant désormais la forme euphémisée d’une lutte sur les classements sociaux dont le principe réside dans la part croissante du capital culturel qui est comme mécaniquement engendré par le développement du processus de scolarisation observable dans les sociétés modernes. Autrement dit, s’appuyant sur les travaux qu’il avait menés antérieurement sur le système scolaire, Pierre Bourdieu réintroduit l’École au cœur de l’analyse des classes sociales, ce qui, à l’époque, a pu paraître paradoxal voire scandaleux étant donnée la force de l’idéologie, alors dominante, de « l’École libératrice », « émancipatrice », « méritocratique et égalitaire » : en effet, l’école était perçue comme l’instrument par excellence de la promotion sociale et non comme une instance contribuant à la lutte des classes. Or, s’appuyant sur une analyse des critères sur lesquels se fonde le jugement proprement scolaire que les professeurs portent sur le travail des élèves, Bourdieu montrait que les classements scolaires n’étaient, en grande partie, qu’une forme à peine reconvertie de jugements en réalité sociaux, le système des adjectifs apposés sur les dissertations (« brillant », « original », « sérieux », « scolaire », « médiocre », etc6.) désignant, sous une forme méconnaissable, les propriétés culturelles que les élèves devaient en fait à leur origine sociale. Bourdieu avançait ainsi, proposition particulièrement dérangeante, que la lutte des classes commençait dès l’école et pouvait s’entendre aussi au sens scolaire de cette expression. Le livre qu’il publie en 1970, avec Jean-Claude Passeron, sous le titre provocateur La Reproduction, constitue le premier état d’une analyse du système d’enseignement, non seulement en tant qu’instance relativement autonome, mais aussi dans sa relation avec la structure sociale globale. Il faudra attendre près de vingt ans, en 1989, pour qu’il publie, seul cette fois, la synthèse la plus achevée de son analyse du système d’enseignement sous le rapport de la contribution qu’il apporte aux mécanismes de reproduction sociale : dans La Noblesse d’État7, Bourdieu analyse notamment le système des grandes écoles, ces « institutions d’élite », et montre comment il tend à reproduire la classe dominante dans sa structure même.

4Pierre Bourdieu poursuit et complète son analyse du système d’enseignement en menant une enquête sur le corps professoral dont il publie, en 1984, les résultats dans Homo academicus. Si cet ouvrage était, à ses yeux, un livre presque impossible à publier (le premier chapitre s’intitule « Un “livre à brûler” ? » pour reprendre le titre d’un célèbre livre écrit par un mandarin chinois qui « vendait la mèche » et dévoilait la vérité sur les mandarins), on peut dire de La Distinction qu’il est un livre impossible à résumer tant sont foisonnantes et détaillées les analyses empiriques et tant sont nombreuses et importantes les implications théoriques qui y sont développées. Il ne s’agit pas, en effet, d’un catalogue savant des goûts des Français dans lequel chacun pourrait puiser des explications sur les raisons de ses pratiques ou pire des arguments pour stigmatiser le goût des autres. C’est d’abord une théorie des systèmes sociaux qui prend ses matériaux dans le cas français. On voudrait seulement ici aider à la lecture de cet ouvrage en insistant sur quelques-uns des aspects les plus novateurs et en mettant en garde contre les approches superficielles qui pourraient en être faites, bien que la ligne générale de l’ouvrage soit assez claire. Dans les premiers chapitres, Bourdieu analyse le rôle majeur que jouent aujourd’hui les phénomènes culturels dans les processus de différenciation sociale et surtout dans le processus de légitimation des inégalités contemporaines. Puis il jette les bases d’une économie générale des pratiques permettant de rendre compte de ce qu’il appelle les « styles de vie », ensemble de pratiques et de manières d’être qui repose sur un principe unificateur et définit la position occupée par les individus dans l’espace social. Plus que le mode de production des marxistes, les styles de vie sont, selon Bourdieu, au principe de la constitution des classes sociales dans les sociétés contemporaines. Il propose de distinguer, dans nos sociétés, trois grands types de styles de vie dont les principes unificateurs sont respectivement « le sens de la distinction » qui caractérise les classes « dominantes » (ou « supérieures »), « la bonne volonté culturelle » qui est comme inscrite dans la position intermédiaire occupée par les classes moyennes, et « le choix du nécessaire » auquel sont vouées les classes populaires qui, plus que les autres classes, sont condamnées à prendre la réalité pour leur désir.

  • 8 (avec Alain Darbel), L’Amour de l’art. Les musées d’art européens et leur public, Paris, Minuit, « (...)
  • 9 La Distinction, op. cit., p. 545.

5Après avoir montré comment s’expriment ces différents « goûts de classe » sur le terrain politique et sur celui de la production des opinions, Pierre Bourdieu ouvre, en conclusion, la réflexion sur une question des plus classiques et des plus récurrentes chez les philosophes, celle des limites de la connaissance. « Pour celui qui porte des lunettes, écrivait Heidegger dans L’Être et le Temps, objet qui pourtant, selon la distance, lui est proche au point de lui “tomber sur le nez”, cet outil est, au sein du monde ambiant, plus éloigné de lui que le tableau accroché au mur opposé. La proximité de cet outil est si faible qu’à l’ordinaire il passe inaperçu. » Cette citation que Bourdieu avait mise en exergue de la conclusion de son livre, paru dix ans auparavant, sur la fréquentation des musées8, illustre l’une des difficultés majeures de l’analyse du monde social, à savoir que « les structures cognitives que les agents sociaux mettent en œuvre pour connaître pratiquement le monde social sont des structures sociales incorporées9 ». Et parce que les « schèmes classificatoires », pour reprendre la terminologie des anthropologues (ou les « structures mentales », comme dirait Durkheim ou encore les « formes symboliques » chez Cassirer), sont le produit du monde social et de ses divisions objectives en classes (classes d’âge, classes sexuelles, classes sociales, etc.), ils tendent à fonctionner en deçà de la conscience et sont, en quelque sorte, notre inconscient social. Ils sont, pour reprendre la métaphore heideggérienne, les lunettes avec lesquelles nous percevons le monde social, que nous ne voyons pas, mais – spécificité que la sociologie doit prendre en compte – qui sont elles-mêmes produites par le monde social qu’elles donnent à percevoir et tendent, de ce fait, à naturaliser.

DE L’HÉRITAGE CULTUREL…

  • 10 Dans les trois cours du Collège de France consacrés à la sociologie de l’État, Bourdieu revient lo (...)
  • 11 On renvoie sur ce problème spécifique à la sociologie au dernier cours de Bourdieu au Collège de F (...)

6L’analyse en termes de capital culturel telle qu’elle est mise en œuvre dans La Distinction est le produit de toute une série de ruptures avec ce processus de naturalisation que le monde social produit en permanence du seul fait de l’existence d’une homologie tendancielle entre les structures mentales et les structures sociales, les unes étant produites par les autres et contribuant du même coup à engendrer une reproduction sans fin, qui n’exclut pas cependant le changement ni même les crises lorsque, cas de figure fréquent, les structures sociales et les structures mentales des agents ne coïncident pas exactement et même entrent en contradiction. À la différence de l’ethnologie qui est confrontée à l’altérité radicale, au problème que pose la saisie de conduites dont le sens ne se donne pas immédiatement à l’observateur, de comportements étranges parce qu’étrangers, et qui sont donc, pour le savant, des conduites « à comprendre » et « à déchiffrer », le sociologue entretient avec la société qu’il étudie, c’est-à-dire la sienne, une relation inverse d’immédiate familiarité, ou de cela-va-de-soi comme disent les ethno-phénoménologues, relation qui est le principal obstacle à l’analyse scientifique. Ses lunettes, pour analyser le monde social, sont celles-là mêmes du monde social qu’il étudie10. Mais, comme le note Bourdieu, le sociologue sait qu’il est pris et compris dans le monde qu’il prend pour objet11. Il a pour objet ce « sens commun » que le monde social produit en faisant « naturellement » intérioriser, au cours du processus de socialisation, des schèmes de perception du monde social qui sont, aux variations marginales près, identiques pour tous les membres qui le composent et qui rendent possible le consensus, accord minimal sur le sens, comme le dit l’étymologie du mot, sans lequel la vie sociale ne serait pas possible. Cette rupture avec les évidences ordinaires, et par là les plus inaperçues – évidences des enquêtés qui sont aussi celles de l’enquêteur dans la mesure où il participe du même monde social – est particulièrement radicale dans La Distinction.

7Bourdieu va mener son analyse sur ce qui semble le moins scientifiquement analysable parce que le plus impalpable, le plus personnel et le plus irréductiblement individuel, et donc naturel, à savoir « le jugement de goût » dont le sens commun dit justement qu’« il ne se discute pas ». Il est considéré comme une propriété de la personne dans sa singularité la plus singulière. Par définition, il est inexplicable ou pour le moins irréductible à une explication qui se voudrait totale : s’il faut bien accorder, en effet, qu’il existe quelques grandes régularités dans les pratiques culturelles – comment pourrait-on le nier aujourd’hui lorsque l’on considère les enquêtes statistiques sur les pratiques culturelles ? –, on s’empresse immédiatement d’ajouter que, cependant, tout n’est pas explicable et qu’aucune science ne pourra jamais dire pourquoi deux individus apparemment proches socialement n’ont pas nécessairement les mêmes goûts.

8La rupture opérée dans La Distinction consiste, par un chemin inverse, à déconstruire ce que le monde social construit et, en quelque sorte, à « re-culturaliser » un produit culturel qui est socialement donné à percevoir comme « naturel ». Cette rupture ne s’est pas faite d’un coup, parce que cette façon de voir a contre elle toute la force du monde social. Si la rupture avec ces évidences est difficile à opérer pour le sociologue, elle ne l’est pas moins à faire entendre à la société, le sociologue devant aussi prendre en compte la résistance à l’objectivation sociologique qui n’est pas un des moindres obstacles à la reconnaissance de la sociologie comme science.

9La théorie du capital qui est construite dans La Distinction est l’aboutissement des recherches menées, dès le début des années 1960, par Pierre Bourdieu et le groupe de chercheurs qu’il a constitué et animé, sur le rôle du « facteur culturel » dans l’élimination scolaire et sur les « pratiques culturelles » (les usages sociaux de la photographie, la fréquentation des musées), ces deux domaines ayant en commun d’être investis par des idéologies naturalisantes particulièrement prégnantes, à savoir l’idéologie du don d’une part et l’idéologie de l’excellence naturelle d’autre part. Pour mieux appréhender la construction progressive de la notion de capital et apercevoir la mise en relation complexe qu’elle implique dans sa forme la plus élaborée, il n’est sans doute pas de meilleure méthode que de suivre, pas à pas, la genèse du concept chez Bourdieu et sa mise en relation progressive avec d’autres concepts.

  • 12 (avec Jean-Claude Passeron), Les Héritiers. Les étudiants et la culture, Paris, Minuit, « Le sens (...)

10La première analyse du capital culturel – la notion n’est pas encore désignée comme telle et n’a pas encore la complexité qu’elle acquerra par la suite – se trouve, dès 1964, dans l’ouvrage intitulé Les Héritiers. Les étudiants et la culture12 que Pierre Bourdieu cosigne avec Jean-Claude Passeron. Les auteurs se proposent alors de rendre compte de l’élimination scolaire en mettant en évidence le rôle joué par ce qu’ils appellent « l’héritage culturel ». L’idéologie de la promotion par l’école et l’idéologie du don proposaient, comme toutes les explications de type idéologique, une explication apparente, purement tautologique, de la réussite scolaire : on réussit parce qu’on est doué pour réussir, ce qui revient à invoquer un déterminisme biologique et donc à rejeter a priori toute explication sociologique.

11Les deux auteurs précisent que la sociologie ne nie pas le rôle éventuel de déterminants d’ordre « biologique » ou « psychologique » mais qu’elle ne doit pas abdiquer prématurément son droit à l’explication proprement sociologique qui, selon le précepte durkheimien, consiste à référer un fait social à un autre fait social. Mais la théorie de l’habitus va rendre en fait absurde la distinction entre des facteurs purement sociaux et des facteurs purement biologiques (ou psychologiques) dans la mesure où le processus de socialisation investit le corps biologique et rend indissociable le social du biologique, l’inné de l’acquis.

12Les rares miraculés issus des milieux populaires, loin de poser problème à l’idéologie démocratique, confortaient le sens commun dans ses croyances. Le fait que « des » enfants issus des milieux populaires pouvaient s’en sortir – il ne fallait surtout pas les compter ni s’interroger sur ce qui pouvait les distinguer de la plupart des enfants issus des classes populaires – n’était-il pas la preuve que la réussite scolaire ne dépendait pas du milieu social ? Bourdieu et Passeron vont opposer à ces représentations communes et dominantes les données factuelles que permet de dégager la méthode statistique, et notamment la construction des « probabilités objectives » de réussite scolaire selon l’origine sociale (c’est-à-dire la statistique des chances, pour 100 enfants issus d’un milieu social donné, d’accéder à l’université). La structure des chances objectives de réussite scolaire selon le milieu social d’origine qui est ainsi obtenue dévoile une corrélation impressionnante entre l’accès à l’enseignement supérieur et l’origine sociale (pourtant grossièrement mesurée par la catégorie socioprofessionnelle de l’INSEE), corrélation qui n’étonne plus aujourd’hui, et est même devenue banale, mais qui, jusque dans les années 1960, était déniée par l’idéologie du don (ce qui montre, au passage, la force des représentations sociales, celles-ci pouvant donner, de la réalité, une lecture quasiment inversée).

  • 13 (avec Jean-Claude Passeron), Les Héritiers, op. cit., p. 36.
  • 14 Ibid., p. 37.

13Comment rendre compte sociologiquement de ces inégalités sociales ? L’idée, tombée dans le sens commun, selon laquelle les inégalités de réussite à l’école résident dans l’existence de « handicaps culturels », risque de faire oublier que l’explication par les inégalités devant la culture ne s’est pas imposée d’emblée et qu’elle a dû être conquise contre l’idéologie naturalisante du don. L’inégale réussite scolaire selon les milieux sociaux a d’abord conduit à rechercher une explication dans l’inégalité des conditions matérielles propres aux diverses classes sociales puisque mener à bien des études longues supposait de la part des familles un investissement économique minimum : si les milieux populaires ne poussaient pas leurs enfants dans les études, c’était surtout, pensait-on, parce qu’ils n’en avaient pas les moyens matériels et parce que ces familles devaient faire entrer leurs enfants le plus tôt possible dans la vie active. Les causes seraient donc purement économiques. Bourdieu et Passeron montrent, enquêtes à l’appui, que le facteur explicatif majeur réside dans les inégalités culturelles et dans l’inégale maîtrise de la langue scolaire. « Tout enseignement, écrivent-ils, et plus particulièrement l’enseignement de culture (même scientifique), présuppose implicitement un corps de savoirs, de savoir-faire et surtout de savoir-dire qui constitue le patrimoine des classes cultivées13. » L’analyse des inégalités devant l’école doit donc prendre en compte « la plus ou moins grande affinité entre les habitudes culturelles d’une classe et les exigences du système d’enseignement ou les critères qui y définissent la réussite14. » Autrement dit, les auteurs montrent que même si on neutralisait le facteur économique, le système d’enseignement resterait profondément inégalitaire par le seul jeu de sa logique propre qui est culturelle et non matérielle ou économique.

  • 15 Ibid., p. 110. La distinction, dès Les Héritiers, entre « culture bourgeoise » et « culture savant (...)

14Dans ces analyses, il n’est pas encore question de « capital culturel », ou alors de manière marginale sans que l’expression signifie autre chose qu’« héritage culturel ». Les concepts qui sont alors mobilisés sont « privilège culturel », « classes culturellement défavorisées », « culture savante », « culture scolaire », « transmission de l’héritage culturel » ou encore « inégalités devant la culture », autant d’expressions qui essaient d’appréhender le phénomène mais qui le désignent plus qu’elles ne le construisent complètement. L’analyse de Bourdieu reste cantonnée dans le cadre de la réflexion qu’il mène alors sur le concept de culture dont la polysémie permet de comprendre, à un certain niveau, la logique de l’élimination scolaire. En effet, dans son sens commun et très ancien, « cultivé » s’oppose traditionnellement à « barbare » et à « inculte ». On peut donc, en ce sens, être ou non « cultivé », puisque le mot désigne une qualité socialement valorisée (« avoir de la culture »). Au cours du xixe siècle, la notion de culture a été redéfinie par les ethnologues, puis dans la première moitié du xxe siècle par les sociologues, désignant alors la production matérielle et intellectuelle de l’homme. La notion est alors opposée, sans jugement de valeur, à « nature » (comme l’acquis s’oppose à l’inné) et désigne donc toutes les manières de faire et de penser propres à un groupe social (en ce sens, on peut dire qu’il existe par exemple une « culture ouvrière », une « culture paysanne », etc., bien que ces classes ne soient pas « cultivées »). L’élimination scolaire est alors expliquée dans le cadre de cette réflexion et trouve son principe dans la proximité, ignorée comme telle, de la culture (au sens ethnologique) des classes supérieures avec la culture reconnue et positivement sanctionnée par le système d’enseignement. Autrement dit, l’excellence scolaire (culture valorisée) est aussi la culture (au sens ethnologique) d’un groupe social, celle de la classe justement dite « cultivée » qui va, de ce fait, être désignée, selon une expression fréquente de nos auteurs, comme la classe « culturellement favorisée ». L’école est censée transmettre une culture à ceux qui, par la famille, la possèdent déjà. Bourdieu dénonce l’essentialisme et le véritable « racisme de classe » qui, sous l’idéologie du don, peut s’afficher sans jamais s’apparaître comme tel (« l’éducation, c’est inné », peut, par exemple, déclarer une enquêtée appartenant aux classes sociales culturellement favorisées sans même apercevoir la contradiction dans les termes de l’expression). Mais il réfute tout autant l’illusion populiste qui conduit « à revendiquer la promotion, à l’ordre de la culture enseignée par l’école, des cultures parallèles portées par les classes les plus défavorisées15 », estimant que certaines des aptitudes qu’exige l’école ne sont pas réductibles à une culture de classe et définiront toujours la culture savante.

… AU CAPITAL CULTUREL

  • 16 Ibid., p. 106.

15Mais reconnaître que la culture des classes sociales privilégiées est une culture savante (propriétés intrinsèques à cette forme de savoir) dont l’acquisition peut même être jugée universellement souhaitable, n’exclut pas le fait qu’elle puisse aussi remplir des fonctions sociales conservatrices (propriétés externes). Cette précision n’est pas inutile si l’on songe à tous les faux débats qui, lors de la parution des Héritiers, se sont développés autour de cette question. Constater empiriquement que la culture savante remplit des fonctions sociales n’est pas porter un jugement sur la valeur en soi de cette culture et encore moins vouloir sa « destruction » en tant que « culture de classe ». Cela n’implique ni disqualification ni, inversement, valorisation, ni même – dans une sorte d’œcuménisme culturel – l’affirmation d’une « égale dignité » de toutes les cultures (au sens ethnologique). Le sociologue n’a pas à prendre position sur ce point et doit se borner à constater l’existence de jugements proprement sociaux sur les pratiques et les œuvres culturelles (au sens ethnographique). Il existe bien évidemment entre les cultures des différences intrinsèques que le sociologue n’ignore pas, mais qui ne doivent pas pour autant être confondues avec l’existence de la hiérarchisation proprement sociale, variable selon les sociétés, entre ces cultures. C’est ce fait social que Bourdieu prend en compte avec la notion de capital culturel qui, à la différence de la notion d’héritage culturel précédemment employée, rappelle que la culture n’est pas seulement un patrimoine qui se transmet ; c’est aussi un bien qui a une valeur sociale différentielle. Bourdieu, dans son analyse du système d’enseignement, ne se borne pas à constater l’inégale réussite scolaire en fonction de l’origine sociale des élèves ; il montre que cette inégale réussite, parce qu’elle est socialement perçue comme la conséquence d’inégalités qui seraient naturelles, tend en fait à légitimer les inégalités sociales, l’école donnant sa sanction à l’héritage culturel, au don social (si l’on peut dire) traité comme don naturel. « Les classes privilégiées, écrit-il, trouvent dans l’idéologie que l’on pourrait appeler charismatique (puisqu’elle valorise la “grâce” ou le “don”) une légitimation de leurs privilèges culturels qui sont ainsi transmués d’héritage social en grâce individuelle ou en mérite personnel16. »

16Les recherches sur les pratiques culturelles qui sont menées parallèlement aux enquêtes sur le système d’enseignement vont apporter un certain nombre d’éléments décisifs pour la construction ultérieure de la notion de capital. L’enquête sur les usages sociaux de la photographie publiée en 1965 portait, en effet, sur une pratique culturelle théoriquement intéressante en raison de la position intermédiaire qu’elle occupe dans le champ des pratiques culturelles, puisqu’elle n’est ni totalement légitime culturellement ni totalement illégitime, mais située dans un entre-deux qui permet de saisir en quelque sorte in vivo le processus même de légitimation culturelle. Cette enquête qui analyse, dans sa diversité même, la pratique de la photographie depuis ses usages sociaux les plus fonctionnels et les moins culturels au sens étroit (photographies de famille et de vacances célébrant le groupe ou attestant d’une position sociale) jusqu’aux virtuosités esthétisantes observables dans les clubs de photographie d’art, permettait d’introduire une notion essentielle qui va s’inscrire dans l’œuvre de Pierre Bourdieu, non sans susciter, là encore, certaines lectures biaisées, à savoir la notion de légitimité (non pas dans son sens ordinaire mais au sens que Max Weber lui a donné). Cette notion permet d’échapper aux jugements de valeur inconscients que l’analyste risque toujours d’imposer, en contrebande, dans ses analyses, tout en prenant acte du fait que, dans les sociétés socialement hiérarchisées et inégalitaires, toutes les cultures ne se valent pas socialement. La notion de légitimité ne signifie pas que le sociologue évalue personnellement la valeur des pratiques et décrète si elles sont ou non « légitimes ». Il se borne à constater et à enregistrer, comme un fait social, que la société n’estime pas de la même manière toutes les pratiques et que cette évaluation varie selon les sociétés et selon les époques.

  • 17 En particulier sa conférence prononcée à l’UNESCO et reproduite dans Race et histoire, Paris, Deno (...)
  • 18 Un art moyen, op. cit., p. 134-135.

17Plus exactement, Bourdieu parle de pratiques culturelles « plus ou moins légitimes », rappelant ainsi qu’il n’existe pas une frontière franche entre les pratiques qui seraient en soi « légitimes » et celles qui ne le seraient pas mais qu’il y a, en fait, un continuum entre le « très légitime » et « l’illégitime » et, en outre, que la légitimité des pratiques n’est pas un absolu : qui juge, en effet, « légitime » telle ou telle pratique ? Est-ce le groupe d’appartenance ou un groupe socialement dominant qui impose à tous ses propres jugements de valeur ? Y a-t-il une instance reconnue comme telle, et par tous, qui, tel Dieu, puisse décréter ce qui est ou non légitime ? En fait, il existe, dans nos sociétés, une lutte interminable pour la légitimité (c’est-à-dire pour la reconnaissance) entre des instances en concurrence, comme on le verra dans le chapitre suivant consacré au concept de champ. On voit en tout cas que la notion de légitimité, qui n’est pas aussi sommaire que certains ont pu le penser, permet d’échapper au couple infernal dans lequel tend à s’enfermer l’analyse des pratiques culturelles, oscillant entre deux positions qui, comme disait Bachelard, font « couple épistémologique » : l’une, que l’on peut appeler la position « légitimiste », qui se borne à constater l’existence d’inégalités sociales devant une culture qui est posée, en soi, comme désirable et supérieure (c’est-à-dire la culture savante, dominante, cultivée, etc.) ; l’autre, que l’on peut dire « populiste », qui, s’appuyant sur la tradition ethnologique, et notamment sur certains textes de Lévi-Strauss17, professe un relativisme absolu qui prétend élever toutes les cultures (au sens ethnologique), et notamment les cultures populaires et socialement dominées, au même rang que « la » culture dominante. Mais conférer, dans l’analyse, une égale valeur à toutes les cultures, c’est oublier que le sociologue doit non pas faire état de ses souhaits ou de ses préférences personnelles mais prendre acte de la réalité du monde social, c’est-à-dire ici du fait qu’il existe, dans la société, des degrés de reconnaissance et de considération proprement sociales qui hiérarchisent les individus et leurs pratiques. Le sociologue doit enregistrer – ce qui ne signifie pas, Bourdieu n’aura de cesse de le rappeler, approuver ou déplorer – le fait que tout ne se vaut pas socialement. « Dans une société donnée, à un moment donné du temps, écrit Pierre Bourdieu, toutes les significations culturelles […] ne sont pas équivalentes en dignité et en valeur. […] Les différents systèmes d’expression, depuis le théâtre jusqu’à la télévision, s’organisent objectivement selon une hiérarchie indépendante des opinions individuelles qui définit la légitimité culturelle et ses degrés18. » La situation de la photographie dans la hiérarchie des légitimités, à mi-chemin entre les pratiques « vulgaires » abandonnées apparemment à l’anarchie des goûts et des couleurs et les pratiques culturelles nobles, explique l’ambiguïté des attitudes que cette pratique suscite, celle-ci, comme le jazz, le cinéma ou la chanson, appartenant à la sphère des pratiques culturelles non ou peu légitimes mais légitimables.

  • 19 Texte paru d’abord dans Les Temps modernes, no 318, janvier 1973, p. 1292-1309, repris dans Questi (...)
  • 20 Voir aussi sur ce point Patrick Champagne, « De la doxa à l’orthodoxie politologique », Actes de l (...)

Une conférence célèbre de Bourdieu intitulée « L’opinion publique n’existe pas19 » fut l’objet d’une même lecture politiquement biaisée par les politologues spécialisés dans les sondages d’opinion. Bourdieu dénonçait l’erreur qui, du point de vue scientifique, était impliquée dans le simple fait d’additionner les réponses aux questions d’opinion des enquêtés et de présenter « l’opinion publique » sous la forme d’un pourcentage unique. Double erreur puisqu’on additionne des « opinions » très hétérogènes et qu’en outre, on fait disparaître les tensions et oppositions sous un pourcentage. Le sociologue constatait ainsi que, dans la réalité, toutes les opinions ne se valent pas socialement parce que les individus n’ont pas tous le même poids social. L’opinion d’un professeur d’université sur le système d’enseignement, par exemple, n’a pas le même poids social (ni la même force) que celle qui est extorquée, dans une enquête d’opinion, à un ouvrier ou à un paysan sur ce sujet. C’est pourquoi les additionner a peut-être un sens politique (c’est la logique du suffrage universel qui est au principe du fonctionnement de nos démocraties), mais est un non-sens scientifique dès lors qu’il s’agit de comprendre l’acte électoral et non simplement d’additionner des bulletins pour savoir « qui a gagné ». Confondant logique politique et approche scientifique, c’est-à-dire le droit (à exprimer une opinion quand on en a une) et le fait, scientifiquement établi, que l’accès à l’opinion individuelle est inégalement distribué dans la population, certains politologues accusèrent Bourdieu de ne pas être « démocrate » puisque, découvrirent-ils à cette occasion, les sondages reposent sur les même présupposés que le vote démocratique. Bourdieu avait anticipé cette réaction des politologues en commençant sa conférence en disant qu’il allait sans doute « heurter un sentiment naïvement démocratique ». Rappelons simplement que contester la valeur scientifique à une certaine pratique des sondages d’opinion, ce n’est pas contester la valeur politique des dispositifs démocratiques20.

  • 21 L’Amour de l’art, op. cit. Cet ouvrage, sur les 250 pages qu’il comporte au total, ne compte pas m (...)
  • 22 Pierre Bourdieu s’appuie notamment sur les travaux d’Erwin Panofsky, en particulier ses Essais d’i (...)
  • 23 L’Amour de l’art, op. cit., p. 79.

18L’enquête sur la fréquentation des musées21, publiée en 1966, porte plus spécifiquement sur la culture « cultivée », c’est-à-dire sur une culture socialement très « légitime ». Bourdieu établit empiriquement, contre les perceptions ordinaires de la culture, deux faits majeurs. Le premier est, là encore, le constat d’une inégale fréquentation des musées qui est corrélée à l’inégale distribution du capital culturel (mesuré par le niveau de diplôme). Contre l’idéologie de l’accès immédiat aux œuvres culturelles par le simple fait que la beauté se donnerait spontanément à voir à tous par son évidence même, Bourdieu multiplie les preuves empiriques et les enquêtes de terrain pour établir de manière indiscutable (d’où le caractère très objectiviste de cette enquête) ce que le sens commun cultivé ne veut pas, ou ne peut pas, reconnaître, parce que la culture tend à devenir une seconde nature, à savoir qu’il existe des conditions proprement sociales de possibilité de la pratique culturelle (on reconnaîtra, là encore, une formulation très kantienne du problème des limites, revue par la sociologie). Dans un autre registre, Bourdieu évoquera l’existence d’un véritable « droit d’entrée » à payer (ou si l’on veut d’un niveau à acquérir préalablement) pour accéder au champ des pratiques culturelles-cultivées. Mais il ne suffit pas de constater une corrélation statistique, celle-ci pouvant être de hasard, pour qu’un fait social soit expliqué. Encore faut-il être en mesure d’en rendre raison sociologiquement, c’est-à-dire d’en expliquer la nécessité sociologique de la corrélation. S’appuyant sur les théories de la communication et de la diffusion culturelle, il montre que les œuvres culturelles doivent, pour être comprises et appréciées, être déchiffrées, ce qui implique la possession du code de déchiffrement des œuvres22, celui-ci s’acquérant par osmose, par lente familiarisation dans la famille et/ou, de manière systématique et rationnelle, à l’école. « Ceux qui n’ont pas reçu de leur famille ou de l’École les instruments que suppose la familiarité, écrit-il, sont condamnés à une perception de l’œuvre d’art qui emprunte ses catégories à l’expérience quotidienne et qui s’achève dans la simple reconnaissance de l’objet représenté23. »

  • 24 On comprend que la sociologie – du moins cette sociologie-là – soit prise dans la lutte politique (...)

19L’analyse aurait pu s’arrêter là et conduire simplement à une réflexion sur les meilleurs dispositifs à mettre en place pour faire accéder les classes culturellement défavorisées à une culture posée en soi comme désirable. Mais, et c’est le deuxième apport majeur du livre, il montre que la question des pratiques culturelles ne renvoie pas seulement à un problème politique de démocratisation devant « la » culture, ou même à un problème technique de transmission pédagogique des codes culturels indispensables au déchiffrement adéquat des œuvres de culture savante, condition à leur compréhension, au développement du besoin culturel et à l’intensification de la pratique. L’inégalité devant la culture, comme l’inégalité devant l’école, est en outre fortement investie de fonctions sociales cachées, notamment d’une fonction de conservation de l’ordre social. La culture cultivée, en tant qu’elle fait corps avec la personne et est une propriété perçue moins comme un acquis que comme une donnée de nature, est prédisposée à accomplir une fonction de sociodicée, c’est-à-dire de naturalisation de l’ordre social et, par-là, de légitimation des inégalités24, condition indispensable à l’acceptation du monde tel qu’il se donne.

  • 25 Voir sur ce point La Distinction, op. cit., p. 145-185. Voir aussi (avec Patrick Champagne), « Les (...)

20Pierre Bourdieu abandonnera, après La Reproduction, au profit d’une analyse en termes de champs, ces analyses qui recourent alors au lexique des « fonctions sociales ». Les analyses fonctionnalistes comportent, en effet, en dépit des mises en garde, un risque de finalisme naïf (résumé dans la formule « c’est fait pour ») ou de dénonciation lorsqu’elles prennent la forme de ce qu’il appelle le « fonctionnalisme du pire » (qui est résumé dans la formule « c’est fait exprès »). Il reste que l’interrogation sur les fonctions sociales a permis, dans un premier temps, de rappeler que les faits sociaux ne peuvent être considérés en eux-mêmes mais doivent être mis en relation avec des totalités plus larges, ouvrant ainsi la voie à l’analyse qui sera faite ultérieurement en termes de capital. Les propriétés naturelles (de sexe, d’âge, d’apparence physique, etc.) ou acquises (comme la culture par exemple) tendent, en effet, à entrer dans les jeux sociaux, c’est-à-dire à fonctionner socialement comme capital, c’est-à-dire comme atout ou comme handicap dans les luttes pour la domination qui se jouent en permanence, sous les formes les plus diverses, et dans les univers sociaux les plus variés, entre les individus et les groupes. La différence conceptuelle majeure entre les premières analyses de Bourdieu en termes de « culture » ou d’« héritage culturel » et celles qu’il va progressivement développer en termes de « capital culturel » réside précisément dans la mise en relation du patrimoine culturel acquis par les individus avec un état donné de la structure sociale. Autrement dit, la notion de culture restait, en partie, un concept statique et même substantialiste en ce sens qu’il était utilisé dans le registre du descriptif, du constat statistique, alors que le concept de « capital culturel » qui va progressivement se construire, enquête après enquête, est une notion d’emblée relationnelle qui renvoie aux usages sociaux de la culture, c’est-à-dire à sa valeur sociale, variable selon les sociétés et les époques. Le concept de capital rappelle que les traits culturels n’ont pas de signification en soi, mais seulement celle que la lutte sociale leur donne à un moment donné du temps dans le cadre d’une économie générale des pratiques. En d’autres termes, les caractéristiques sociales et naturelles ont une valeur variable que l’analyse sociologique, toujours à faire et à refaire, doit établir pour chaque configuration sociale à chaque époque. Le jazz, le western ou la bande dessinée, pas plus que la musique classique, le théâtre de boulevard ou le cinéma d’avant-garde, ne sont pas en soi des produits culturels dont la consommation est substantiellement attachée à telle ou telle classe sociale, définie en soi, partout et toujours. Le jeu de dominos ou Les Quatre Saisons de Vivaldi furent des pratiques ou des œuvres très prisées par les classes sociales dominantes (ou cultivées) avant de devenir une pratique populaire ou une musique d’ambiance de supermarché, et par là moins, voire peu, légitimes parce que peu distinctives. Si, substantiellement, ces pratiques et ces œuvres sont restées identiques, leur diffusion même en a changé la valeur sociale et par là l’appréciation par les différents groupes sociaux (dont les propriétés substantielles changent aussi au cours du temps), compte tenu des usages sociaux qui peuvent en être faits. Dans la même logique, il est possible de rendre compte en partie de l’une des contradictions fondamentales qui hantent les politiques contemporaines de démocratisation de l’enseignement et les réformes à répétition de l’école : plus le nombre d’étudiants augmente, c’est-à-dire plus s’accroît le nombre d’individus cultivés (scolairement), et plus le capital scolaire (c’est-à-dire la valeur sociale des diplômes obtenus) tend à se dévaloriser par le fait même de l’inflation des titres scolaires25. C’est cet aspect que la notion de capital entend appréhender.

CONSTRUCTION THÉORIQUE ET ANALYSES CONCRÈTES

  • 26 La Noblesse d’État, op. cit., p. 7.
  • 27 Voir, sur ce point, outre la partie consacrée dans La Misère du monde au système d’enseignement, F (...)
  • 28 Repris dans Marcel Mauss, Sociologie et anthropologie, op. cit.
  • 29 « Variations et invariants. Éléments pour une histoire structurale du champ des grandes écoles », (...)

21Avant de tracer les grandes lignes théoriques de La Distinction, ouvrage qui propose une réflexion d’ensemble du monde social à partir du concept de capital, il n’est peut-être pas inutile d’anticiper certaines objections qui reposent sur une ignorance et de l’objet de la sociologie et de ses méthodes. « La sociologie, écrit Bourdieu, se donne pour fin de porter au jour les structures les plus profondément enfouies de différents mondes sociaux qui constituent l’univers social, et aussi les “mécanismes” qui tendent à en assurer la reproduction ou la transformation26. » Outils d’analyse visant à rendre compte d’une configuration singulière produite par l’histoire, c’est-à-dire de l’état des rapports de classes à un moment donné dans une société donnée, les usages de concepts tels ceux de capital, d’habitus ou de champ doivent être distingués des résultats concrets qu’ils permettent d’établir à propos de telle société particulière. Le fait que l’analyse porte principalement sur des matériaux français ne signifie pas que le système conceptuel mis en œuvre ne vaut que pour le cas français. La sociologie progresse à travers les analyses de matériaux, toujours nécessairement datés et situés, mais c’est pour dégager les invariants structurels qui sont au principe du fonctionnement des mondes sociaux. L’analyse du système d’enseignement faite dans Les Héritiers et La Reproduction portait sur un état donné du système d’enseignement français (les années 1960) qui n’est plus tout à fait le même aujourd’hui : ainsi, la culture littéraire y joue désormais un rôle moins important que la culture scientifique (et notamment les mathématiques) ; la politique scolaire a conduit à un allongement significatif de la scolarité qui pèse sur les logiques de sélection sociale ; les attentes des familles à l’égard de l’école sont aujourd’hui plus fortes ; la diffusion des travaux de sociologie de l’éducation a contribué à une prise de conscience des mécanismes proprement sociaux de l’élimination scolaire qui la rend moins acceptable socialement ; l’idéologie du don tend à être moins invoquée que celle de la lutte pour réduire les « handicaps culturels » ; les relations entre les grandes écoles ont changé, etc. La situation actuelle demanderait donc, pour être comprise dans sa singularité, de nouvelles analyses tenant compte de ces transformations, sans que la construction théorique dégagée auparavant en soit, pour autant, invalidée, comme s’empressent de le croire les candidats au dépassement théorique27. Pour ne prendre qu’un seul exemple, L’Essai sur le don de Mauss28, bien qu’il s’appuie sur des données ethnographiques et historiques « dépassées », ne demeure-t-il pas, s’agissant de penser les transformations contemporaines de l’économie du groupe domestique, un texte essentiel et bien plus utile que bien des travaux sociologiques récents sur « la crise de la famille » ? Si les schèmes théoriques dégagés à l’occasion de ces enquêtes sont des acquis scientifiques, les réalités historiques sont par contre nécessairement changeantes, ce qui signifie que les analyses concrètes sont sans cesse à refaire ou, du moins, à préciser. Ainsi, les enquêtes de Bourdieu en Kabylie et en Béarn, dans son village natal, dont il a dit lui-même l’importance qu’elles ont eue dans son travail de construction théorique, sont des enquêtes qui furent sans cesse reprises et mobilisées dans sa réflexion et qui constituent le socle empirique sur lequel il a élaboré une véritable anthropologie reprise et discutée dans le monde entier, comme en témoignent les nombreuses traductions de ses ouvrages. C’est dire l’absurdité des critiques qui reprochent à la théorie de Bourdieu d’être « française » et par là de ne valoir que pour le « cas français ». En 1987, afin de répondre, par anticipation, à ceux qui jugeraient de peu d’intérêt son analyse du système des grandes écoles parce qu’elle reposait sur des données empiriques recueillies vingt ans auparavant, et qui seraient donc « dépassées », Bourdieu posait explicitement le problème : « Quelle est la validité, vingt ans après, d’une étude du champ des grandes écoles menée en 1967 ? Et si aujourd’hui les normaliens lisent moins Le Nouvel Observateur et davantage Libération, qui d’ailleurs n’existait pas […], est-ce à dire qu’un tel travail ne vaut que comme description historique d’un moment révolu […] ? » Critiquant ceux qui réduisent le sociologue au statut de journaliste voué à tenir des discours aussi éphémères que ses objets, il rappelait que « l’attention aux structures et aux mécanismes cachés qui en assurent la perpétuation, et la transformation, est ce qui permet d’aller au-delà des apparences de la contingence et de la création permanente d’imprévisible nouveauté que le monde social peut donner29 ».

  • 30 Surtout s’agissant de propositions d’une telle généralité et d’un tel substantialisme : derrière u (...)
  • 31 Voir par exemple Bernard Lahire, La Culture des individus : dissonances individuelles et distincti (...)

22Ces remarques s’appliquent pleinement à La Distinction, les matériaux analysés dans l’ouvrage n’ayant de sens que par rapport à la construction de la théorie opérée par Bourdieu à partir d’une configuration sociale particulière. Autrement dit, bien que construite à partir de données françaises recueillies dans les années 1960 et 1970, la théorie du capital élaborée dans La Distinction n’est pas une « théorie française » ni une théorie « datée ». C’est pourquoi constater, par exemple, que les classes populaires écouteraient de plus en plus de musique dite « classique » ou, à l’inverse, que certaines fractions des classes supérieures « s’encanailleraient » en pratiquant certaines activités autrefois perçues comme « populaires » (comme le karaoké par exemple), n’invalide en rien la construction théorique proposée dans l’ouvrage, pas plus que cela n’oblige à un aggiornamento des concepts30. Ces précisions, pourtant évidentes, ne sont pas inutiles lorsque l’on considère certaines critiques qui ont pu être faites aux analyses de La Distinction depuis sa publication. On n’oserait pas les évoquer ici si elles n’avaient été que le fait de journalistes n’ayant lu, bien souvent, que la quatrième de couverture de l’ouvrage et non d’universitaires prétendant « dépasser » Bourdieu en s’appuyant sur une lecture se voulant attentive et, bien sûr, « critique », de l’ouvrage31. C’est ainsi, par exemple, qu’à l’analyse des correspondances qui mobilisait un matériel statistique considérable afin de montrer la relation d’homologie existant entre deux espaces construits théoriquement, l’espace des pratiques culturelles d’une part et l’espace des positions sociales d’autre part, certains ont cru pouvoir opposer le « petit fait vrai » tiré d’une expérience d’ailleurs aussi personnelle que limitée comme, par exemple, l’affirmation selon laquelle « tous les Français », quel que soit leur milieu social d’appartenance, « aimeraient » un chanteur populaire comme Johnny Hallyday (affirmation qui non seulement reste à vérifier empiriquement, mais qui, en outre, ne prend pas en compte le fait que l’on puisse aimer une même chose pour des raisons différentes et de manière différente et par là lui conférer un sens qui n’est pas le même).

Cette « objection » reste dans le registre du sens commun et est du même ordre que celle qui, s’agissant de l’école, consistait à affirmer, avant les années 1960, que l’école ne sélectionnait pas socialement les élèves, la « preuve » en étant donnée par le fait que l’on connaîtrait « personnellement » un jeune issu d’un milieu populaire qui aurait réussi des études supérieures. Durkheim rappelait pourtant, il y a bien longtemps, que la science passe par la statistique parce qu’elle est un instrument de rupture indispensable : elle permet d’établir des données qu’aucune expérience individuelle et directe, nécessairement limitée dans l’espace et dans le temps, ne permet d’obtenir. On trouve toujours des exemples de tout. Pour sortir de la simple illustration des préjugés, ce à quoi se réduit en définitive ce type d’invocation, il est indispensable de prendre en compte les fréquences et les corrélations statistiques, un cas isolé ne prouvant jamais rien.

  • 32 Bernard Lahire, ibid.
  • 33 Il est étonnant de constater que ces « critiques » n’imaginent même pas que non seulement ces obje (...)
  • 34 Homo academicus, op. cit., p. 35. Sur tous ces points, voir le chapitre 1 (« Un “livre à brûler” ? (...)
  • 35 Voir par exemple dans l’Esquisse d’une théorie de la pratique, op. cit.

23D’autres critiques, observant que les systèmes d’oppositions qui classent les choses et, donc, les individus qui, à un moment donné dans une société donnée, les consomment, n’étaient pas partout identiques (à Paris comme à Nice, en France comme aux États-Unis, etc.), comme par exemple le fait que certains individus appartenant aux classes populaires (et vivant près de la mer notamment…) pouvaient préférer au ragoût de viande (mets en général plutôt populaire), le poisson (dont Bourdieu, à partir de ses données empiriques, à la fois françaises et datées, constatait qu’il était plutôt consommé par les classes sociales aisées), croyaient également pouvoir invalider, ou du moins corriger, la théorie (il faudrait peut-être rappeler à ces critiques qu’il y a poisson et poisson, par exemple hareng, merlan ou sardine d’un côté et sole, turbot et lotte de l’autre). Autre critique, plus récente32, la « redécouverte » qu’un même individu réel, notamment selon qu’il est seul ou en groupe, puisse aimer à la fois la musique d’opéra et le rap par exemple, c’est-à-dire des consommations culturelles qui, à un moment donné du temps, sont socialement constituées comme opposées à la fois en raison des groupes sociaux qui, tendanciellement, les consomment (les classes cultivées s’opposant sous ce rapport aux jeunes des banlieues issus de l’immigration) et par les propriétés intrinsèques de ces formes musicales33. Ces objections ne font que retrouver le sens le plus commun avec ses fausses évidences et constituent autant de régressions vers la connaissance ordinaire. La précision des analyses empiriques qui sont faites dans La Distinction, les pratiques et les œuvres culturelles qui sont mentionnées, par rapport auxquelles chaque lecteur peut se situer et se sentir interpellé dans ses comportements et ses goûts culturels, font que l’ouvrage se prête particulièrement à ces lectures superficielles, anecdotiques voire ludiques qui détruisent le travail de construction savant. « Le discours scientifique appelle une lecture scientifique », rappelle, dans un autre ouvrage, Pierre Bourdieu, c’est-à-dire une lecture qui ne doit pas être distraite et laissée aux libres interprétations d’un texte traité comme simple prétexte. Le lecteur scientifique doit être « capable de reproduire les opérations dont [le texte scientifique] est lui-même le produit34. » Autrement dit, selon une autre distinction chère à Bourdieu, le lecteur adéquat d’un texte scientifique doit s’attacher davantage au modus operandi qu’à l’opus operatum35 ou, si l’on préfère, à la manière de trouver plutôt qu’à ce qui est trouvé.

LA CLASSE SOCIALE CONSTRUITE

  • 36 Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la con (...)

24Ces mises en garde préalables étant faites, on voudrait montrer brièvement en quoi la notion de capital, qui a une place de choix dans la construction théorique de La Distinction, permet de rompre avec ce que Bourdieu nomme le « réalisme de la structure » et le « réalisme de l’individu », formes particulières d’obstacles épistémologiques que Bachelard désignait sous l’expression « erreur substantialiste36 ». L’individu construit par la sociologie, selon Bourdieu, n’est pas l’individu empirique ou, si l’on veut, réel, celui qui est devant le sociologue lorsqu’il procède à un entretien. Il est défini par un ensemble fini de propriétés explicitement définies et doit être resitué dans un espace construit, c’est-à-dire abstrait. De même, la classe construite est une classe théorique qui rassemble tous les facteurs opérant dans tous les domaines de la pratique et détermine la position occupée dans le champ social global. La théorie des classes sociales développée dans La Distinction rompt avec le substantialisme de la théorie marxiste qui, obsédée par la question de l’action et de la mobilisation politiques (voir Le Manifeste du parti communiste), pense le problème des classes en termes de groupes réels, mobilisables, dont on peut compter les membres et qui, en outre, sont définis de manière unilatérale par la position occupée dans les rapports de production (économisme). Mais la théorie de Bourdieu entend rompre également avec l’illusion intellectualiste qui confond les catégories statistiques construites par le savant avec les groupes réels et ignore les catégories indigènes désignant le monde social et les luttes proprement symboliques dont elles sont l’objet. Le monde social, à la différence du monde physique ou naturel, n’est jamais donné indépendamment des individus qui le composent (erreur de l’objectivisme) ; il est le lieu d’une lutte dont l’enjeu est l’imposition d’une certaine représentation du monde social, de ses divisions et de ses hiérarchies.

  • 37 « Espace social et genèse des classes », Actes de la recherche en sciences sociales, no 52-53, 198 (...)

25Bourdieu intègre les apports des théories contre lesquelles il construit sa propre théorie en prenant en compte les deux propriétés majeures du monde social qui sont considérées séparément alors qu’il faut les tenir ensemble parce qu’elles sont indissociables. Ces deux propriétés, qui avaient déjà été dégagées de la théorie de l’habitus (voir le chapitre précédent) et qui seront développées plus encore, comme on le verra, dans sa théorie des champs (voir le chapitre suivant), résident dans le fait que le social existe deux fois, une fois dans les structures objectives et une fois dans les corps et dans les cerveaux des agents sociaux. Chaque individu est à la fois produit d’une structure sociale (par le processus de socialisation et de conditionnement) et acteur qui contribue à faire la structure sociale et son devenir (en tant qu’il est porteur de propriétés sociales inscrites dans la structure). Autrement dit, une théorie adéquate du monde social doit prendre en compte le fait que celui-ci existe comme représentation sociale (plus ou moins conflictuelle) d’une réalité objective et non pas seulement comme réalité objective s’imposant par soi seule (erreur objectiviste) ou comme pure lutte de représentations sociales sans rapport avec la réalité objective (erreur subjectiviste). Le monde est représentation sociale du monde, mais dans certaines limites. L’espace social est donc, pour Bourdieu, un espace abstrait « construit sur la base de principes de différenciation et de distribution constitués par l’ensemble des propriétés agissantes dans l’univers social considéré, c’est-à-dire propres à conférer à leur détenteur de la force, du pouvoir dans cet univers37 ».

  • 38 « Les hommes se croient libres parce qu’ils ont conscience de leurs volitions et de leur appétit, (...)

26Gaston Bachelard disait qu’un appareil scientifique était une théorie matérialisée ou, mieux, une théorie en acte. Il en est de même de la notion de classe chez Bourdieu : elle est le produit d’une construction théorique visant à comprendre, à expliquer et à prévoir les pratiques, et aussi, cas particulier, la constitution et la mobilisation des groupes réels (c’est-à-dire, dans le langage sartrien, le passage de la classe-en-soi à la classe-pour-soi). Le nombre de classes qui peuvent être construites est donc variable et relève de la stratégie de recherche, celle-ci pouvant dépendre du sujet traité et du niveau de l’explication, plus ou moins détaillé, qui est envisagé. C’est, pour prendre une image, une question technique de focale ou de zoom sur l’objet : plus le nombre de classes construites est important, afin que les individus ainsi regroupés pour l’analyse aient un nombre de propriétés (pertinentes) en commun important, et plus le nombre d’individus que chaque classe regroupe tend à diminuer, la limite étant la classe qui ne compte plus qu’un seul individu. La classe construite est donc à l’analyse du monde social ce que le microscope est à l’analyse du monde physique : elle est une technique, théoriquement fondée, permettant de descendre graduellement jusqu’à l’individu le plus singulier sans pour autant renoncer à l’explication par le social. La philosophie humaniste, c’est-à-dire cette conception très répandue qui perçoit l’homme comme un être doué de volonté et responsable de ses actes, est prompte à invoquer, parce que l’on ne comprend pas instantanément toutes les conduites et tous les comportements, la « liberté » ou la « spontanéité » qui seraient des propriétés inhérentes à la nature humaine. La philosophie du sujet autonome, responsable de ses actes et capable d’agir librement en dehors de toute contrainte sociale a pour elle tout l’ordre social (et aussi le droit) et ne demande qu’à resurgir contre le principe du déterminisme qui est pourtant au fondement même de la science. Tout sociologue conséquent ne doit pas abdiquer prématurément son droit à l’explication proprement sociologique et doit considérer, comme le pensait déjà Spinoza38, que ces notions ne sont que des mots donnés à notre impuissance à comprendre, des mots qui désignent en fait les lois du monde social qui nous gouvernent, des prénotions (dans le langage de Durkheim) créées « par et pour la pratique ».

  • 39 Sur la critique de l’individualisme, voir Méditations pascaliennes, op. cit., p. 224-227 de l’édit (...)

27Contrairement à ce qui a pu être dit – sans doute pour prendre une sorte de distance critique à l’égard des analyses de La Distinction –, l’observation des pratiques et des comportements, lorsque l’on descend au niveau des individus, n’implique pas un niveau explicatif différent et spécifique. Il n’est pas exclu de faire la sociologie de l’individu singulier. Encore convient-il de ne pas oublier que cet individu-là doit être au préalable sociologiquement construit par la notion d’habitus. Le social s’institue dans les individus biologiques de sorte qu’il y a en chaque individu socialisé du collectif. « Corps biologique socialisé » ou « social biologiquement individué par l’incarnation dans un corps », l’individu est trans-individuel39. L’explication fine des comportements au niveau de l’individu n’est donc pas en soi inatteignable mais elle est particulièrement difficile parce que cela suppose l’intégration d’une somme considérable de données factuelles et de mécanismes sociaux dont les individus sont les agents inconscients. Il est plus facile, par exemple, de mettre en évidence les facteurs sociaux qui prédisposent à certains types de pratiques culturelles que de comprendre pourquoi tel individu singulier va, ou non, au musée, aime, ou non, l’art contemporain, préfère Mozart à Schönberg, etc., parce que, à ce niveau d’analyse, la connaissance qu’il faut avoir devient considérable et, à la limite, hors de proportion avec ce qui reste résiduellement à expliquer.

  • 40 Esquisse pour une auto-analyse, op. cit. Signalons que c’est bien à tort, également, que certains (...)

Ce n’est pas un hasard si le sociologue Bourdieu n’a proposé que très tardivement son auto-analyse, c’est-à-dire une sociologie de l’individu Bourdieu. Contrairement à ce que certains commentateurs ont pu dire, cette auto-analyse n’était pas une « biographie » déguisée ou ennoblie. Bourdieu, dans ce livre, commence par une longue analyse du champ intellectuel puis, ensuite seulement, cherche à définir la particularité que son habitus doit aux conditions spécifiques de sa socialisation (il parle d’un « habitus clivé »), enfin analyse les relations de son habitus avec le champ, n’évoquant que presque in fine ses parents. N’est-ce pas rappeler au lecteur la primauté du social sur l’individu, dire que c’est la société qui explique l’individu singulier et non l’inverse40 ?

28Là où, s’agissant de comprendre des comportements saisis collectivement, il suffit de croiser deux variables pour faire apparaître une corrélation, il faut, lorsque l’on veut comprendre tel individu singulier, prendre en compte des dizaines de variables pour rendre compte précisément de sa singularité. Devant les comportements et prises de position d’un individu particulier, notre ignorance est donc double : d’une part il y a l’ignorance (relative) de la science sociale parce que c’est une science jeune et encore embryonnaire même si le chemin parcouru est déjà considérable, à quoi il faut aussi ajouter que cette science ne s’acquiert que lentement, avec le temps et aussi avec l’expérience du monde social que les sociologues, comme n’importe quel individu, n’acquièrent que lentement ; d’autre part, et surtout, il y a l’ignorance de l’enquêteur au sujet de la personne qu’il interroge, qu’il a en face de lui et dont il ne sait pas grand-chose des conditionnements sociaux très complexes qui l’ont faite, conditionnements qui, dans des sociétés mobiles et instables comme les nôtres, peuvent être variés presque à l’infini et ne peuvent être saisis lors d’un entretien sociologique, aussi approfondi soit-il.

29La diversité des conditionnements sociaux qui caractérise les sociétés contemporaines est au principe de la diversité même du processus social de production des individus, ceux-ci pouvant se vivre, plus qu’autrefois, encore que de manière variable selon les groupes sociaux, comme individus singuliers, uniques, différents des autres. On peut penser que la montée de l’idéologie individualiste, qui s’observe jusque dans les sciences sociales, repose en grande partie sur ce processus.

  • 41 (avec Jean-Claude Passeron), La Reproduction, op. cit., p. 260.
  • 42 On comprend mieux pourquoi il ne faut pas confondre la classe construite selon Bourdieu avec les c (...)

30Il reste que, pour Bourdieu comme pour tout sociologue conséquent, le monde social est régi par des lois aussi rigoureuses que celles qui régissent le monde physique. Si, tel le Dieu de Leibniz, le sociologue disposait sur le monde social d’un savoir total, on peut faire le pari, qui est celui de la science, qu’il lui serait possible de tout comprendre et de tout expliquer, et cela jusque dans les moindres détails parce que la science n’est pas « un peu » déterministe ou « plus ou moins » déterministe, mais déterministe. Faute de pouvoir disposer de ce savoir total également évoqué par Laplace, le savant doit procéder par approximations et construire des classes dans une logique probabiliste. Ainsi, par exemple, on peut rendre compte grossièrement (c’est-à-dire avec une certaine probabilité) des comportements et des prises de position du « milieu enseignant » en matière politique ou pédagogique en construisant la classe des « enseignants du secondaire », que l’on opposera globalement aux « enseignants du primaire » et à ceux du « supérieur ». Mais si l’on veut aller plus loin dans l’analyse et comprendre les oppositions et les différences qui existent à l’intérieur même de la classe « enseignants du secondaire » (et aussi des autres classes construites), il faudra construire des sous-classes selon les critères jugés pertinents par rapport à la recherche, comme le fait que les enseignants soient ou non certifiés, hommes ou femmes, jeunes ou âgés, issus de classes moyennes ou populaires, mariés avec un conjoint qui est, ou non, également dans l’enseignement, etc. Et plus on ajoutera de propriétés, pertinentes sous le rapport considéré, pour définir la classe, plus celle-ci sera homogène socialement et plus elle tendra à être pleinement explicative (autrement dit la probabilité sera de plus en plus forte). Si l’on prend, autre exemple, les enquêtes sur l’élimination scolaire menées par Bourdieu et Passeron dans les années 1960, le regroupement (statistique) des individus en fonction de la profession du père avait permis de mettre en évidence l’existence d’une élimination scolaire en fonction de l’origine sociale : 96,6 % des enfants dont le père était « ouvrier » ne faisaient pas d’études supérieures en 1966 contre 41,3 % seulement des enfants issus des professions libérales et des cadres supérieurs41. Cela ne signifie pas que les 3,4 % des élèves appartenant à la classe statistique « père ouvrier » qui accédaient alors à l’université, ou les 41,3 % des élèves appartenant à la classe « père professions libérales et cadres supérieurs » qui, au contraire, n’y accédaient pas, échappaient aux lois de leur milieu d’appartenance. En effet, la profession du père n’est pas « la cause » de l’élimination scolaire comme le pense une représentation sommaire de la sociologie, mais seulement un indicateur, approximatif mais suffisant, au moins dans un premier temps, de la position des parents dans l’espace social qui est elle-même un indicateur du capital culturel transmis, selon toute probabilité, à l’enfant. La classe « enfants dont le père est ouvrier » est trop globale et hétérogène s’agissant de rendre compte totalement de la réussite scolaire. Les exceptions statistiques ne sont pas des exceptions aux lois sociologiques mais des artefacts produits par l’impureté des catégories statistiques construites par le sociologue. Ces exceptions apparentes peuvent d’ailleurs être réduites en construisant des sous-classes qui prennent en compte des formes cachées de capital culturel, qui est en fait la propriété agissante, et donc pertinente, qu’il s’agit d’isoler pour comprendre la réussite scolaire : seraient ainsi pertinentes, pour cerner plus précisément la variable active, des propriétés sociales comme la profession de la mère qui peut être employée ou même institutrice, l’existence de parents ayant fait des études supérieures, le fait que le père « ouvrier » est issu d’un milieu social plus élevé et a des comportements culturels qui ne sont pas ceux du milieu ouvrier, etc42.

LA CLASSE COMME VOLUME ET STRUCTURE DU CAPITAL

  • 43 Précisons ici que cette structure en chiasme des deux espèces de capital n’est qu’un état à un mom (...)

31S’agissant de recomposer des classes homogènes sous le rapport des conditions de production des habitus, Bourdieu construit un espace à trois dimensions, soit respectivement le volume global du capital, la structure du capital, et l’évolution dans le temps de ces deux propriétés. Les deux principes de différenciation qui, dans nos sociétés, sont les plus efficients, les deux espèces de capital qui peuvent être accumulées et reproduites sont le capital économique et le capital culturel. Dans nos sociétés, les positions sociales des individus se distribuent d’abord en fonction du volume global de capital qu’ils possèdent, toutes espèces confondues. On peut donc, dans un premier temps, distinguer grossièrement des classes à fort volume de capital (ou classes dominantes), des classes à faible volume (ou classes dominées) et, entre les deux, une classe intermédiaire comprenant une forte proportion d’individus en ascension ou en descente sociale qui sont engagés dans un processus d’accumulation primitive ou, inversement, dans un processus de freinage d’une chute sociale. Si l’on considère la structure du capital, c’est-à-dire les parts respectives du capital économique et du capital culturel, l’analyse des correspondances montre qu’il faut distinguer, pour chaque classe, des « fractions de classe », les fractions relativement plus riches en capital culturel s’opposant aux fractions plus riches en capital économique43. Cette opposition est très peu présente dans les classes les plus dominées, le faible volume de capital qui les caractérise s’accompagnant d’une faible différenciation sous ce rapport. L’opposition commence à être visible, et à être discriminante, dans les classes intermédiaires, les enseignants, par exemple, s’opposant aux cadres du secteur privé et aux employés de commerce. Elle est fortement structurante dans la classe dominante, les intellectuels, les artistes et les professeurs de l’enseignement supérieur s’opposant par exemple aux patrons de l’industrie et du commerce et aux cadres supérieurs du secteur privé, les professions libérales et les cadres supérieurs du secteur public occupant une position intermédiaire (ces derniers étant à la fois riches en capital culturel en raison des diplômes exigés pour accéder à ces positions sociales et en capital économique étant donnés les revenus et les honoraires élevés qu’autorisent ces activités).

  • 44 Sur ce point et sur ce qui suit, on se reportera, pour une analyse détaillée, à La Distinction, op (...)
  • 45 Sur la relation entre les générations en milieu paysan, voir Patrick Champagne, L’Héritage refusé. (...)

32La classe sociale sociologiquement construite est ainsi une classe objective, définie par un volume global et une structure des espèces de capital, comprenant l’ensemble des agents qui sont placés dans des conditions d’existence identiques, cette identité de condition entraînant des conditionnements sociaux identiques qui, eux-mêmes, produisent des systèmes de dispositions en gros identiques (c’est-à-dire des classes d’habitus), ceux-ci étant propres à engendrer des pratiques semblables. La classe objective est donc construite par le sociologue qui regroupe l’ensemble des agents ayant des propriétés communes, celles-ci pouvant être juridiquement garanties (comme la possession de biens ou de pouvoirs) ou incorporées sous la forme d’habitus que l’on peut dire « de classe »44. Autrement dit, la classe sociale construite n’est pas définie par une seule propriété empirique (comme la catégorie socioprofessionnelle par exemple), ou même par une somme de propriétés (par exemple propriétés de sexe, d’âge, d’origine sociale, de revenus, de niveau d’instruction, etc.), ou encore par une propriété qui serait posée, comme dans la théorie marxiste, comme fondamentale (par exemple la position dans les rapports de production). Elle est définie par la structure des relations entre toutes les propriétés pertinentes (à définir) qui confère à chacune d’elles et aux effets qu’elle exerce sur les pratiques leur valeur propre. La relation de causalité n’est pas linéaire, comme le pense une représentation simpliste ou polémique des déterminants sociaux, qui croit par exemple que, pour la sociologie, un individu issu d’un milieu cultivé devrait nécessairement aimer l’opéra ou la lecture. Il n’y a pas de détermination directe (par exemple de l’origine sociale sur la réussite scolaire, ou sur les pratiques culturelles, ou sur les opinions politiques, etc.) mais causalité structurale d’un réseau de facteurs (chaque facteur ayant un poids fonctionnel variable dans la structure selon les domaines de pratiques) qui est irréductible à l’efficacité cumulée de chacun des facteurs pris un à un. Et la multiplicité des déterminations des pratiques, loin de conduire à une indétermination, est au principe, au contraire, d’une véritable surdétermination. Ainsi, par exemple, il y a superposition des déterminations biologiques ou psychologiques et des déterminations sociales dans la formation de l’identité sexuelle ou dans le processus de vieillissement, ce qui signifie que les propriétés de sexe ou d’âge, loin de pouvoir être isolées et autonomisées, sont indissociables des propriétés de classe. Les effets de l’âge dépendent de la classe d’appartenance parce que ce qui vieillit, c’est en fait le capital possédé par les individus biologiques (leur capital culturel, social, économique et aussi leur capital biologique) : ceux qui sont bien dotés en capital « vieillissent » socialement moins vite (au sens de « être trop vieux », c’est-à-dire « être exclu des échanges sociaux ») que les individus faiblement dotés, les hospices qui accueillent les vieillards indigents s’opposant aux clubs du troisième âge des retraités des classes moyennes ou à certaines académies qui sont composées par les membres âgés des classes supérieures45.

LE CAPITAL COMME RAPPORT SOCIAL

  • 46 La Distinction, op. cit., p. 127.

33Si la classe construite regroupe abstraitement toutes les propriétés agissantes socialement, il reste que toutes ces propriétés n’agissent pas toutes en permanence sur tout. Selon les domaines considérés, seule une configuration particulière de ces propriétés sera efficiente. Le capital est en effet un rapport social, « une énergie sociale qui n’existe et ne produit ses effets que dans le champ où elle se produit et se reproduit, chacune des propriétés attachées à la classe [recevant] sa valeur et son efficacité des lois spécifiques de chaque champ46. » Cela signifie que dans un champ particulier, les propriétés incorporées (habitus) ou objectivées (biens économiques ou culturels) qui sont attachées à un agent social donné ne sont pas toutes actives. C’est le champ particulier qui détermine les propriétés qui ont cours, qui sont pertinentes et qui, dans la relation avec ce champ, vont fonctionner comme capital spécifique. Si l’on considère, par exemple, le marché matrimonial, le choix du conjoint sera déterminé en fonction de propriétés inégalement efficientes (âge, apparence physique, origine sociale, niveau de diplôme, position professionnelle, etc.) qui ne seront pas les mêmes que celles qui sont efficientes, par exemple, sur le marché sexuel (l’âge et l’apparence physique étant les propriétés les plus actives) ou sur le marché professionnel (le niveau de diplôme, l’origine sociale, les relations, etc., jouant un rôle plus ou moins actif selon les secteurs).

  • 47 On ne peut, sur ce point, que renvoyer à la conclusion de La Distinction intitulée « Classes et cl (...)

34Cette analyse structurale ou, mieux, relationnelle rompt profondément avec l’approche réaliste et substantialiste des classes sociales qui dominait alors et cherchait à définir des totalités concrètes, des groupes clairement délimités agissant en quelque sorte « comme un seul homme », constitués en sujets dotés de volonté comme on le voit dans des formulations courantes telles que « la classe ouvrière pense que… », « les classes moyennes veulent que… ». La classe construite par la science pour rendre raison des pratiques et des comportements n’a donc rien à voir avec des collectifs (ou des collections) d’individus que l’on pourrait compter à l’unité près, qui seraient définis par une essence comme cela transparaît par exemple dans une expression telle que la « nouvelle classe ouvrière », expression qui avait été créée, dans les années 1960, pour rendre compte de la montée de la catégorie des ouvriers en blouse blanche (les techniciens). La Distinction rompt radicalement avec tous ces débats académiques et scolastiques qui s’interrogent sur le nombre de classes sociales, sur le fait de savoir si les « classes moyennes » forment une « vraie » classe sociale, ou encore sur leur éventuelle disparition. Mais, à la différence des sciences de la nature, la perception (biaisée) de la réalité fait partie intégrante de la réalité sociale que le sociologue doit analyser. C’est pourquoi le sociologue ne peut simplement rejeter dans l’erreur les représentations sociales du monde parce qu’elles doivent, elles aussi, être expliquées (elle ne sont pas aléatoires) et aussi parce qu’elles participent de la construction du monde social. Ainsi, Bourdieu montre que tous ces discours sur les classes sociales n’appartiennent pas au seul registre de la discussion savante mais comportent une dimension politique et doivent être pris au sérieux, c’est-à-dire être pris comme objet d’analyse parce qu’ils sont la manifestation d’une lutte proprement symbolique qui porte sur la représentation du monde social, lutte essentielle dont l’enjeu est d’imposer une certaine vision du monde social et de ses divisions, la réalité sociale étant à la fois dans la réalité physique du monde et dans la perception socialement produite de cette réalité47.

35Le fait que les individus soient inégalement dotés en capital (économique, culturel ou de relations), parce que celui-ci suppose une transmission et une accumulation lentes et non une appropriation instantanée, imprévisible et sans lois, autrement dit, le fait que le monde, dans ses distributions des biens matériels et symboliques, ne se rejoue pas en permanence, qu’il est structuré et inégalement approprié par les individus qui le composent, chacun disposant du capital transmis par son milieu social d’appartenance et s’efforçant de le conserver ou de l’accroître dans certaines limites, contribue au processus de maintien de l’ordre social et explique la stabilité relative des structures. Les ascensions sociales foudroyantes comme les chutes vertigineuses ne sont que des trajectoires d’exception bien faites pour être remarquées par leur caractère précisément exceptionnel et anormal. Mais, en dehors des situations de crise qui peuvent affecter une société tout entière (crise économique comme le krach boursier de 1929 ou crise politique comme l’effondrement du régime communiste en URSS dans les années 1990) et où les garanties institutionnelles des différentes espèces de capital ne sont plus assurées, ce qui domine, ce sont les mécanismes de reproduction sociale, les individus ayant tendance à vouloir ce qu’ils ont et à avoir ce qu’ils veulent. Les individus tendent à s’ajuster à leurs possibilités (c’est-à-dire à leur capital) parce que les situations d’échec tendent à être traumatisantes et mal vécues.

On sait que la douleur physique est fonctionnelle pour le corps biologique. Elle conduit à des réactions positives de sauvegarde pour l’organisme (par exemple lorsque l’on retire vivement sa main pour ne pas se brûler). On peut, par analogie, poser que la douleur morale qui accompagne les situations d’échec (à un concours, à un recrutement professionnel, dans le choix d’un partenaire, etc.) et, inversement, les satisfactions qu’entraînent les comportements réussis, sont des mécanismes qui contribuent à la sauvegarde du corps socialisé. Mais ce sont aussi des mécanismes sociaux particulièrement puissants s’agissant de rendre compte de la stabilité des structures sociales et du fait que les individus, en général, ne veulent pas « tout, tout de suite » mais sont « raisonnables » socialement et tendent à ne vouloir que ce qu’ils peuvent raisonnablement espérer avoir.

  • 48 « Les trois états du capital culturel », Actes de la recherche en sciences sociales, no 30, 1979, (...)
  • 49 Les différents états du capital économique sont particulièrement visibles lorsque les structures é (...)

36Le capital existe sous différentes formes qui toutes s’inscrivent dans les logiques d’accumulation et de stabilisation. Si l’on considère par exemple le capital culturel, Bourdieu montre qu’il peut exister sous trois formes différentes48. Le capital culturel existe à l’état incorporé, c’est-à-dire sous la forme de dispositions durables, dans l’habitus des individus. Il est le résultat d’un processus d’acculturation. C’est la culture « vivante » si l’on veut, ou incarnée (au sens où l’on dit de quelqu’un qu’il est « cultivé »). Le capital culturel existe aussi à l’état objectivé sous la forme de biens matériels permettant un processus d’accumulation. Ce sont les biens culturels tels que par exemple des tableaux, des livres, etc. C’est une culture « morte », matérielle, qui peut avoir une dimension économique (le coût d’un livre ou d’un tableau par exemple), mais qui suppose, pour être adéquatement consommée et appropriée, c’est-à-dire pour devenir culture vivante, la possession du code de déchiffrement des œuvres. Enfin, le capital culturel peut exister sous une troisième forme, à l’état institutionnellement reconnu et même garanti par l’État, comme c’est le cas du titre scolaire qui atteste juridiquement de la possession d’un niveau de culture. Il en est de même des autres espèces de capital. Ainsi, par exemple, le capital économique existe également à l’état objectivé (les richesses économiques, les biens matériels et le patrimoine possédé), mais aussi à l’état incorporé sous la forme du « sens des affaires », de la « bosse du commerce », bref des dispositions ajustées au système économique49. Il s’ensuit que, contrairement à une représentation sociale sommaire, l’héritage ne se réduit jamais à une simple transmission de biens matériels (voir la formule « il s’est juste donné la peine de naître »), mais implique également un travail de socialisation spécifique visant à produire l’héritier par la transmission de l’habitus adéquat (habitus cultivé pour le capital culturel, habitus économique pour le capital économique, etc.), c’est-à-dire la transmission, avec les biens objectivés, du mode d’emploi, en quelque sorte, de ces biens.

LE CAPITAL SYMBOLIQUE

37Parmi les différentes espèces de capital distinguées par Bourdieu, le capital symbolique occupe une place à part dans la construction théorique du sociologue. La manière dont a été progressivement élaborée et précisée cette notion est très révélatrice de sa façon de travailler et, à ce titre, mérite une attention toute particulière. Bourdieu ne donnait jamais, comme dans un dictionnaire, une définition unique, stricte et définitive des concepts qu’il créait ou reprenait d’autres traditions théoriques. La logique pédagogique, avec ses définitions préalables et ses plans d’exposition routiniers, n’est pas la logique de la découverte. Comme l’avait montré Bachelard – et là encore Bourdieu se reconnaissait dans l’analyse de ce philosophe des sciences –, il y a une différence radicale entre la science en train de se faire et la science déjà faite. Le travail de recherche n’avance pas par affirmations définitives mais comporte des avancées et des reculs, des révisions et des retours en arrière, des progrès qui impliquent bien souvent de nouveaux points aveugles, l’oubli d’autres mécanismes plus cachés, une part de flou inévitable qui ne s’estompe que peu à peu avec la multiplication des enquêtes et le recueil de nouvelles données empiriques.

38Un concept est avant tout un outil dont l’intérêt réside dans sa capacité heuristique et qui, lorsque cela s’avère utile, peut être modifié et précisé dans son contenu même. Cela explique à la fois le fait que Bourdieu, le plus souvent, se servait des concepts plus qu’il ne les définissait, et que lorsqu’il les définissait, il en multipliait les définitions afin de changer les points de vue à partir desquels il les faisait travailler. C’est dire que l’analyse, plus scolastique que scientifique, qui consiste à prendre tel ou tel concept, afin de comparer les usages qui en sont faits, dans les œuvres de jeunesse comme dans les œuvres de la maturité du sociologue, le plus souvent pour en pointer les contradictions, les repentirs voire les incohérences – sans voir que tous ces usages n’ont pas le même niveau d’élaboration et renvoient à des états différents de la recherche et, par-là, de la construction théorique –, laisse échapper l’essentiel, à savoir la logique du travail de recherche avec ses repentirs et ses notes provisoires, ses hypothèses non encore vérifiées et ses avancées décisives.

39Le concept de capital symbolique, dans son élaboration même, est exemplaire de la logique du travail de recherche de Bourdieu. Sa construction théorique, très progressive, permet de saisir, dans toute son originalité, sa méthode, cette espèce de capital étant la plus « bourdieusienne » de toutes les espèces de capital qu’il a mobilisées pour construire sa théorie des classes sociales. En effet, le capital économique trouve son origine chez les économistes, Bourdieu en sociologisant toutefois l’usage. Le capital culturel n’a pas, lui non plus, été totalement ignoré par certains théoriciens, notamment par K. J. Arrow et surtout par Garry S. Becker sous l’appellation « capital humain » avec, il est vrai, un sens fortement marqué par une lecture économiciste qui reste assez éloignée de l’usage qu’en fait Bourdieu. Par contre, le capital symbolique est une espèce particulière, théorisée peu à peu, dont le contenu est resté très flottant pendant longtemps, Bourdieu la considérant comme une espèce de capital « à part », qui n’était pas du même ordre que les autres.

  • 50 « Le sens de l’honneur », dans Esquisse d’une théorie de la pratique, op. cit., p. 19-60 de l’édit (...)

40Ce qui est important, dans la notion de « capital symbolique », c’est le mot « symbolique », qui a fait l’objet d’usages variés. On trouve, en effet, chez Bourdieu des expressions aussi diverses que « luttes symboliques », « formes symboliques », « violence symbolique », « biens symboliques », « profit symbolique », « pouvoir symbolique » ou encore, sans que la liste soit exhaustive, « révolution symbolique ». Ces notions doivent être mises en relation avec le concept d’habitus puisqu’elles cherchent à saisir les effets qui résultent du fait que l’individu est socialisé, programmé, structuré mentalement. Très tôt, Bourdieu va utiliser la notion de capital symbolique, dès ses travaux algériens, pour analyser la logique de l’honneur chez les Kabyles. Dans un article qui date de 196050, Bourdieu se propose d’étudier les luttes symboliques (c’est-à-dire les luttes qui passent par les structures mentales, par les catégories de perception et qui se distinguent des affrontements physiques et guerriers) auxquelles se livrent les individus, les familles et les groupes dans les sociétés traditionnelles. Il analyse notamment la gestion des affronts, des défis et des réparations qui rythment la vie sociale avec ses inévitables conflits de personnes et d’intérêts. Cette analyse est centrée sur ce capital très fragile et très subtil qui fascine Bourdieu et qui est désigné par des expressions courantes telles que « l’honorabilité », « le prestige », « le crédit », « l’honneur », « la réputation ». Dès cette première étude, Bourdieu observe que les individus ne se définissent pas seulement par leur capital matériel (les biens économiques qu’ils possèdent) mais également par ce capital immatériel qui, lui aussi, s’accumule, se dilapide et même se transmet, à savoir la bonne (ou mauvaise) réputation, la notoriété, la considération d’un individu par son groupe d’appartenance, c’est-à-dire ce regard, positif ou négatif, qui est porté par la collectivité sur chacun de ses membres et qui est fonction des catégories de perception propres au groupe considéré. Et il observe déjà que ce capital immatériel est loin d’être purement « symbolique » (au sens courant de non matériel voire dérisoire), dans la mesure où il tend à se reconvertir en capital matériel, la notoriété et la bonne réputation étant au principe d’un surcroît de richesse. Le capital symbolique vient en quelque sorte redoubler les autres espèces de capital et s’inscrit dans une économie générale des pratiques et de la circulation des biens matériels et immatériels.

  • 51 (avec Jean-Claude (avec Jean-Claude Passeron), La Reproduction, op. cit., p. 18.
  • 52 Sur ce point, voir Sur l’État, op. cit., notamment p. 314-318.
  • 53 David Hume, cité dans Méditations pascaliennes, op. cit., p. 257 de l’édition de poche.
  • 54 La Domination masculine, op. cit., p. 27 de l’édition de poche.

41Une autre notion, celle de « violence symbolique », viendra par la suite préciser cette première analyse des phénomènes d’ordre symbolique. Elle sera particulièrement utilisée dans l’analyse du système d’enseignement pour rendre compte de la logique qui est au principe de l’élimination scolaire et surtout de son acceptation par les exclus. Les développements, en 1970, dans La Reproduction, de cette notion peuvent paraître a priori sans rapport avec l’étude sur la logique de l’honneur dans les sociétés traditionnelles. En quoi, en effet, la violence symbolique, définie comme « pouvoir d’imposer des significations […] comme légitimes en dissimulant les rapports de force qui sont au fondement de sa force51 », a-t-elle à voir avec l’honorabilité ou le prestige ? S’appuyant sur Max Weber, Bourdieu s’interroge sur la contribution spécifique que les représentations légitimes apportent au maintien de l’ordre, sur le fait qu’un ordre social ne peut exister que s’il est reconnu comme légitime, y compris et surtout par ceux qui occupent les positions les plus dominées. C’est ce qui va le conduire à ajouter à la définition wébérienne bien connue de l’État – instance qui revendique avec succès le monopole de la violence physique légitime – le fait que c’est une instance qui revendique également avec succès le monopole de la violence symbolique légitime52. Dans les Méditations pascaliennes, il reviendra sur cette question qui touche à la production de la croyance sur le monde social, notamment sur le fait que celui-ci soit perçu par tous (ou presque) comme « naturel » ou comme « normal » (sauf bien sûr dans les situations révolutionnaires, mais Bourdieu note que les mécanismes de reproduction sont l’ordinaire des sociétés et la révolution l’exception) et aussi sur le fait que les dominés collaborent, sans le savoir et sans le vouloir, à leur propre domination. Dans un développement consacré précisément au pouvoir symbolique, il citera le texte suivant de David Hume, un texte qui avait retenu très tôt son attention et qu’il commentait dès la fin des années 1960 : « Rien n’est plus surprenant pour ceux qui considèrent les affaires humaines avec un œil philosophique que de voir la facilité avec laquelle la majorité est gouvernée par la minorité et d’observer la soumission implicite avec laquelle les hommes révoquent leurs propres sentiments et passions en faveur de leurs dirigeants. Quand nous nous demandons par quels moyens cette chose étonnante est réalisée, nous trouvons que, comme la force est toujours du côté des gouvernés, les gouvernants n’ont pour les soutenir que l’opinion53 ». La réponse que Bourdieu donne à ce paradoxe touche au fondement même des sociétés et a à voir avec les mécanismes par lesquels s’engendre la croyance. Elle s’inscrit à l’intérieur de sa théorie du social et s’appuie là encore sur le fait que le monde social existe dans l’objectivité des choses et dans la subjectivité des représentations. Les sociétés sont structurées mais également les corps et les cerveaux des individus qui les composent. La socialisation des individus est intériorisation, acculturation, intégration à l’ordre du monde auquel ils participent, apprenant sans même le savoir à se comporter et à penser comme le monde social l’exige. Dans La Domination masculine, Bourdieu revient sur ce point : « Lorsque les dominés appliquent à ce qui les domine des schèmes qui sont le produit de la domination, ou, en d’autres termes, lorsque leurs pensées et leurs perceptions sont structurées conformément aux structures mêmes de la relation de domination qui leur est imposée, leurs actes de connaissance sont, inévitablement, des actes de reconnaissance, de soumission. » Mais il ajoute que, si une domination n’est pas éternelle (la reproduction n’excluant pas le changement), la lutte se livre principalement au niveau des catégories de pensée : « Pour étroite que soit la correspondance entre les réalités ou les processus du monde naturel et les principes de vision et de division qui leur sont appliqués, il y a toujours place pour une lutte cognitive à propos du sens des choses du monde54 ».

  • 55 Aujourd’hui, sous l’effet en partie des changements d’humeur idéologique induits par l’effondremen (...)

42L’individu ne choisit pas sa société : elle lui préexiste, s’impose à lui, s’incorpore à lui et, si l’on peut dire, s’individualise en lui. Les conséquences de ce constat sur le problème, très débattu dans les années 1960, des classes sociales, sont radicales. Alors que marxistes et sociologues empiristes s’opposaient sur la question de l’existence des classes sociales et sur leur nombre55, Bourdieu, dans La Distinction notamment, montre que ces deux approches, loin d’être exclusives, pointent chacune un aspect de la réalité que le sociologue doit prendre en compte. Les groupes sociaux existent dans l’objectivité des distributions des propriétés matérielles (répartition des individus selon le sexe, l’âge, les revenus, les pratiques culturelles, etc., que les enquêtes statistiques peuvent saisir) mais aussi dans les classements et les représentations produits par les agents sociaux sur la base de leur connaissance pratique des distributions des propriétés matérielles (les cadres de perception du monde et notamment les couples d’opposition tels que grand/petit, haut/bas, bien/mal, noble/ignoble, etc., que saisissent plutôt les enquêtes d’opinion, l’observation ethnographique et les entretiens sociologiques approfondis). Ces deux modes d’existence ne sont pas indépendants l’un de l’autre dans la mesure où la représentation que les individus se font de l’espace social et de leur position dans cet espace est elle-même produite par la structure de cet espace, les individus étant plus ou moins ajustés à la structure sociale qui les a produits.

  • 56 « Capital symbolique et classes sociales », L’Arc, no 72, 1978, p. 16.

43« Toute différence reconnue, acceptée comme légitime, écrit Bourdieu, fonctionne par là même comme un capital symbolique procurant un profit de distinction56. » Le capital symbolique est donc le produit d’une relation entre d’une part des propriétés distinctes et distinctives et d’autre part la reconnaissance de ces propriétés par les agents sociaux. Il n’est pas de propriété ou de pratique qui ne puisse être affectée d’une valeur distinctive et exprimer par là une position sociale. Mais si tout peut devenir symbole de distinction et fonctionner comme signe de reconnaissance sociale, cela ne signifie pas pour autant que cela soit le fruit du hasard. Ce sont les rapports de force qui tendent à se retraduire en rapport de sens (d’où l’expression « violence symbolique »), les perceptions dominantes étant celles des groupes sociaux dominants. L’analyse du monde social doit ainsi prendre en compte le fait qu’il ne peut être réduit à une pure physique sociale parce qu’il est l’objet de représentations sociales qui font également partie de la réalité sociale et contribuent à la faire. Il s’ensuit que changer le regard sur le monde – l’un des enjeux symboliques de la lutte politique étant précisément d’imposer une certaine vision sur l’état de la société afin de le conserver ou de le transformer –, c’est changer la réalité sociale. Ainsi, s’il y a du « symbolique », c’est parce que les agents sociaux ont des représentations sociales du monde, de leur monde et de leur position dans ce monde et parce qu’ils distinguent dans ce monde des propriétés et des pratiques classées en « bonnes » ou « mauvaises », en « légitimes » ou non, qui peuvent être constituées en style de vie, contribuant à le naturaliser et à le faire accepter.

  • 57 Méditations pascaliennes, op. cit., p. 270 de l’édition de poche.
  • 58 Ibid., p. 286. Notons que même l’exercice de la violence physique suppose la violence symbolique d (...)

44Bourdieu reviendra, dans ses derniers écrits, sur cette espèce de capital, à la fois insaisissable et essentielle. Dans les Méditations pascaliennes, il écrit : « le monde social est donc à la fois le produit et l’enjeu de luttes symboliques, inséparablement cognitives et politiques, pour la connaissance et la reconnaissance, dans lesquelles chacun poursuit non seulement l’imposition d’une représentation avantageuse de soi […], mais aussi le pouvoir d’imposer comme légitimes les principes de construction de la réalité sociale les plus favorables à son être social […] ainsi qu’à l’accumulation d’un capital symbolique de reconnaissance57. » Et plus loin encore, il précise que « les rapports de force symboliques sont des rapports de force qui s’instaurent et se perpétuent par l’intermédiaire de la connaissance et de la reconnaissance » et que la domination symbolique s’institue, il n’aura cessé de le répéter, lorsque « les dominés ont en commun avec les dominants les schèmes de perception et d’appréciation selon lesquels ils sont perçus par eux et selon lesquels ils les perçoivent58. » Ce n’est sans doute pas un hasard si les dernières pages de ce livre tardif si particulier, dans lequel Bourdieu jette une sorte de regard sur l’ensemble de son œuvre pour en dégager les lignes majeures, sont encore consacrées au capital symbolique, identifié cette fois à l’importance sociale et aux raisons de vivre, à la hiérarchie des dignités et indignités qui n’est pas totalement superposable à la hiérarchie des richesses et des pouvoirs, à toutes ces formes de l’être perçu qui font l’être social connu, visible, admiré, cité, invité, aimé, etc.

45La réflexion sur le capital s’est ainsi élargie bien au-delà du capital culturel qui a été à l’origine de la construction théorique. Restait à connecter le concept de capital, déjà connecté au concept d’habitus, au concept de champ. Bourdieu, après d’autres, observe que le monde social se différencie en espaces sociaux relativement autonomes, ayant leurs normes propres et leur culture spécifique, c’est-à-dire leur type particulier de capital, chaque champ sélectionnant, parmi les propriétés sociales et naturelles que peuvent posséder les individus, celles qui sont des atouts pour jouer dans chacun de ces espaces de jeu. Les champs politique, religieux, académique, économique, scientifique, etc., se sont ainsi construits à partir, ou autour, de la constitution d’espèces de capital particulières, propres à chaque champ. Après la théorie de l’habitus qui considérait le social à partir de son incorporation individuelle, après la théorie du capital qui prenait en compte les processus de hiérarchisation sociale et de légitimation, Bourdieu va élaborer une théorie plus globale intégrant les concepts d’habitus et de capital à celui de champ.

Notes

1 Sur cette réduction, on se reportera à « Où sont les terroristes ? », Esprit, no 11-12, novembre-décembre 1980, p. 253-258 (repris dans Interventions. 1961-2001. Science sociale et action politique, textes choisis et présentés par Franck Poupeau et Thierry Discepolo, Marseille, Agone, 2002, p. 106-116) et à La Domination masculine, op. cit. (notamment le post-scriptum sur la domination et l’amour). Dans les Méditations pascaliennes, il déplorera explicitement que La Distinction, « à partir sans doute du seul titre », ait donné lieu, à tort, à une interprétation selon laquelle « la recherche de la distinction serait le principe de toutes les conduites humaines » (p. 195 de l’édition de poche). Voir aussi Robert Boyer, « L’anthropologie économique de Pierre Bourdieu », Actes de la recherche en sciences sociales, no 150, 2003, p. 65-78.

2 Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, Alcan, 1912 pour la première édition.

3 La structure même du Métier de sociologue s’inspire très explicitement du rationalisme appliqué de Bachelard.

4 Sur la critique de la scolastique marxiste, voir « La lecture de Marx ou quelques remarques critiques à propos de “Quelques critiques à propos de Lire Le Capital” », Actes de la recherche en sciences sociales, n ° 5-6, 1975, p. 65-79, revu et repris sous le titre « Le discours d’importance. Quelques réflexions sociologiques sur “Quelques critiques à propos de Lire Le Capital” », dans Ce que parler veut dire, Paris, Fayard, 1982, p. 207-226, puis dans Langage et pouvoir symbolique, op. cit., p. 379-396. Voir aussi Méditations pascaliennes, op. cit., et Esquisse pour une auto-analyse, op. cit.

5 La plupart des grands ouvrages de Bourdieu reprennent en partie, mais en leur faisant subir une épreuve de mise en cohérence, des articles écrits antérieurement, qui sont en fait autant de mises en forme provisoires des résultats de ses enquêtes empiriques, des contributions partielles, bref des moments datés dans un processus d’analyse de grande ampleur et de longue durée.

6 Voir (avec Monique de Saint-Martin), « Les catégories de l’entendement professoral », Actes de la recherche en sciences sociales, no 3, 1976, p. 68-93, repris et développé dans La Noblesse d’État. Grandes écoles et esprit de corps, op. cit., p. 17-98 (« Les formes scolaires de classification »).

7 L’année de publication du livre (1989) n’est pas fortuite, Bourdieu ayant voulu marquer, à sa manière, la célébration du bicentenaire de la Révolution française : Bourdieu voulait montrer que, loin de mettre un terme aux privilèges, la Révolution en avait engendré d’autres, plus subtils parce que plus inaperçus ou plus légitimes, l’école en particulier, qui est au principe de la constitution d’une nouvelle noblesse reposant sur les titres scolaires garantis par l’État.

8 (avec Alain Darbel), L’Amour de l’art. Les musées d’art européens et leur public, Paris, Minuit, « Le sens commun », 1966 (nouvelle édition augmentée en 1969).

9 La Distinction, op. cit., p. 545.

10 Dans les trois cours du Collège de France consacrés à la sociologie de l’État, Bourdieu revient longuement sur cet obstacle : comment étudier l’État avec une pensée d’État ? Voir sur ce point Sur l’État, op. cit.

11 On renvoie sur ce problème spécifique à la sociologie au dernier cours de Bourdieu au Collège de France, publié sous le titre Science de la science et réflexivité, op. cit., notamment p. 221.

12 (avec Jean-Claude Passeron), Les Héritiers. Les étudiants et la culture, Paris, Minuit, « Le sens commun », 1964. Jusqu’à La Reproduction en 1970, Jean-Claude Passeron collaborera avec Pierre Bourdieu dans l’analyse du système d’enseignement. Les Héritiers, sur les 190 pages du livre, ne comporte pas moins de 60 pages d’annexes (soit près du tiers de l’ouvrage) dans lesquelles sont présentées en partie les nombreuses enquêtes et les statistiques sur lesquelles s’appuient les analyses du livre. Pour une présentation synthétique des thèses du livre, voir l’article de Pierre Bourdieu, « La transmission de l’héritage culturel », dans Darras, Le Partage des bénéfices. Expansion et inégalité en France, Paris, Minuit, « Le sens commun », 1966, p. 383-420.

13 (avec Jean-Claude Passeron), Les Héritiers, op. cit., p. 36.

14 Ibid., p. 37.

15 Ibid., p. 110. La distinction, dès Les Héritiers, entre « culture bourgeoise » et « culture savante », c’est-à-dire entre les propriétés intrinsèques d’une culture et ses usages sociaux, est essentielle parce qu’elle permettra ultérieurement de construire la notion de capital culturel proprement dite.

16 Ibid., p. 106.

17 En particulier sa conférence prononcée à l’UNESCO et reproduite dans Race et histoire, Paris, Denoël, 1961, dans laquelle l’ethnologue montre que toutes les cultures possèdent un génie propre qui interdit au savant de les hiérarchiser. Mais le fait que le chercheur ne doive pas hiérarchiser les sociétés ne signifie pas que les sociétés ne soient pas, entre elles, dans des relations de domination, et donc qu’il n’existe pas, dans la réalité, de hiérarchisation entre les sociétés et, à l’intérieur d’une même société, entre les groupes qui la composent.

18 Un art moyen, op. cit., p. 134-135.

19 Texte paru d’abord dans Les Temps modernes, no 318, janvier 1973, p. 1292-1309, repris dans Questions de sociologie, Paris, Minuit, « Documents », 1980, p. 222-235.

20 Voir aussi sur ce point Patrick Champagne, « De la doxa à l’orthodoxie politologique », Actes de la recherche en sciences sociales, no 101-102, 1994, p. 23-24.

21 L’Amour de l’art, op. cit. Cet ouvrage, sur les 250 pages qu’il comporte au total, ne compte pas moins de 50 pages d’appendices livrant le matériel des enquêtes.

22 Pierre Bourdieu s’appuie notamment sur les travaux d’Erwin Panofsky, en particulier ses Essais d’iconologie, Paris, Gallimard, 1981.

23 L’Amour de l’art, op. cit., p. 79.

24 On comprend que la sociologie – du moins cette sociologie-là – soit prise dans la lutte politique (au sens large) puisqu’elle travaille à mettre au jour le processus de légitimation, et donc participe à un travail de dé-légitimation du monde social tel qu’il se donne et se reproduit.

25 Voir sur ce point La Distinction, op. cit., p. 145-185. Voir aussi (avec Patrick Champagne), « Les exclus de l’intérieur », dans La Misère du monde, op. cit., p. 913-923 de l’édition de poche.

26 La Noblesse d’État, op. cit., p. 7.

27 Voir, sur ce point, outre la partie consacrée dans La Misère du monde au système d’enseignement, Franck Poupeau, Une sociologie d’État. L’école et ses experts en France, Paris, Raisons d’agir, 2003.

28 Repris dans Marcel Mauss, Sociologie et anthropologie, op. cit.

29 « Variations et invariants. Éléments pour une histoire structurale du champ des grandes écoles », Actes de la recherche en sciences sociales, no 70, 1987, p. 3. Voir aussi « La science et l’actualité », Actes de la recherche en sciences sociales, no 61, 1986, p. 2-3.

30 Surtout s’agissant de propositions d’une telle généralité et d’un tel substantialisme : derrière un collectif tel que « les classes supérieures », il faudrait au moins distinguer la diversité des fractions de classes et des trajectoires sociales des individus qui, à un moment, sont statistiquement regroupés dans cette catégorie.

31 Voir par exemple Bernard Lahire, La Culture des individus : dissonances individuelles et distinction de soi, Paris, La Découverte, 2004.

32 Bernard Lahire, ibid.

33 Il est étonnant de constater que ces « critiques » n’imaginent même pas que non seulement ces objections de sens commun n’ont pas échappé à Bourdieu, mais que les analyses qu’il propose se sont construites contre ces banalités qui alimentent les discussions de café du commerce.

34 Homo academicus, op. cit., p. 35. Sur tous ces points, voir le chapitre 1 (« Un “livre à brûler” ? »), notamment p. 34-52.

35 Voir par exemple dans l’Esquisse d’une théorie de la pratique, op. cit.

36 Gaston Bachelard, La Formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective, Paris, Vrin, 1965 (pour la quatrième édition). Cet ouvrage qui analyse les obstacles à la formation de l’esprit scientifique était considéré par Bourdieu comme une œuvre indispensable, les mêmes « erreurs de jeunesse » affectant les sciences « commençantes ». Sa lecture demeure essentielle aujourd’hui, la sociologie, à la différence des sciences de la nature, étant non seulement une science encore jeune mais menacée en outre en permanence de régression.

37 « Espace social et genèse des classes », Actes de la recherche en sciences sociales, no 52-53, 1984, p. 3-12. Ce texte, repris dans Langage et pouvoir symbolique, op. cit., est l’exposé le plus synthétique et le plus clair de la théorie des classes développée dans La Distinction. Il peut être considéré comme une bonne introduction à l’ouvrage.

38 « Les hommes se croient libres parce qu’ils ont conscience de leurs volitions et de leur appétit, et qu’ils ne pensent pas, même en rêve, aux causes qui les disposent à désirer et à vouloir parce qu’ils les ignorent » (Baruch Spinoza, Éthique, appendice de la première partie).

39 Sur la critique de l’individualisme, voir Méditations pascaliennes, op. cit., p. 224-227 de l’édition de poche.

40 Esquisse pour une auto-analyse, op. cit. Signalons que c’est bien à tort, également, que certains ont cru voir dans La Misère du monde un simple recueil d’entretiens, d’histoires de vie ou de biographies individuelles. Il s’agit d’individus choisis en raison de la position qu’ils occupent dans un espace social préalablement analysé par un travail d’enquête qui était engagé, le plus souvent, depuis plusieurs années. La Misère du monde supposait préalablement La Distinction. En toute rigueur, les deux ouvrages ne font qu’un.

41 (avec Jean-Claude Passeron), La Reproduction, op. cit., p. 260.

42 On comprend mieux pourquoi il ne faut pas confondre la classe construite selon Bourdieu avec les catégories socioprofessionnelles de l’INSEE, aussi détaillées soient-elles.

43 Précisons ici que cette structure en chiasme des deux espèces de capital n’est qu’un état à un moment historique précis, la distribution du capital économique et du capital culturel pouvant prendre d’autres formes. D’ailleurs, en France, actuellement, cette structure en chiasme tend à s’atténuer, les fractions riches en capital économique étant de plus en plus riches en capital culturel. Voir sur ce point Julien Duval, Critique de la raison journalistique. Les transformations de la presse économique en France, Paris, Le Seuil, 2004, notamment p. 225-234.

44 Sur ce point et sur ce qui suit, on se reportera, pour une analyse détaillée, à La Distinction, op. cit., p. 109-138.

45 Sur la relation entre les générations en milieu paysan, voir Patrick Champagne, L’Héritage refusé. La crise de la reproduction sociale de la paysannerie française (1950-2000), Paris, Le Seuil, « Points-Essais », 2002, p. 121-200.

46 La Distinction, op. cit., p. 127.

47 On ne peut, sur ce point, que renvoyer à la conclusion de La Distinction intitulée « Classes et classements », op. cit., p. 543-564.

48 « Les trois états du capital culturel », Actes de la recherche en sciences sociales, no 30, 1979, p. 3-6.

49 Les différents états du capital économique sont particulièrement visibles lorsque les structures économiques objectives changent et entrent en conflit avec le capital économique incorporé dans les individus. Voir sur ce point Esquisses algériennes, op. cit., et Patrick Champagne, L’Héritage refusé, op. cit., p. 277-326.

50 « Le sens de l’honneur », dans Esquisse d’une théorie de la pratique, op. cit., p. 19-60 de l’édition de poche.

51 (avec Jean-Claude (avec Jean-Claude Passeron), La Reproduction, op. cit., p. 18.

52 Sur ce point, voir Sur l’État, op. cit., notamment p. 314-318.

53 David Hume, cité dans Méditations pascaliennes, op. cit., p. 257 de l’édition de poche.

54 La Domination masculine, op. cit., p. 27 de l’édition de poche.

55 Aujourd’hui, sous l’effet en partie des changements d’humeur idéologique induits par l’effondrement du communisme et en partie du marxisme, le débat non moins académique tournerait autour des rapports entre individu et société, thématique qui a remplacé celle des classes sociales.

56 « Capital symbolique et classes sociales », L’Arc, no 72, 1978, p. 16.

57 Méditations pascaliennes, op. cit., p. 270 de l’édition de poche.

58 Ibid., p. 286. Notons que même l’exercice de la violence physique suppose la violence symbolique dans la mesure où le recours à la force physique est mis en œuvre par des sujets sociaux qui doivent donc trouver normal de l’exercer. Dans les situations de crise, les responsables politiques en difficulté ne sont jamais sûrs d’être obéis par les forces de répression ou, a fortiori, par les forces militaires.

© Presses universitaires de Lyon, 2012

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