Les répercussions de Mai 68 au scolasticat jésuite de Fourvière (1968-1974)
p. 111-128
Texte intégral
1Le moment 68 correspond dans l’Église catholique à une crise, ou plus exactement à une convergence de crises dépeintes par Denis Pelletier1. Les événements de 1968 jouèrent un rôle de « catalyseur2 », tout en s’inscrivant dans un mouvement de fond perceptible depuis le concile de Vatican II (1962-1965). Ils manifestèrent le décalage qui s’était instauré entre « le système d’autorité et de valeurs hérité des générations précédentes et les comportements et valeurs qu’adoptent ou veulent adopter les générations nées pendant l’aube des Trente Glorieuses3 ».
2Lieux de rencontres intergénérationnelles et de transmission d’une tradition religieuse, les établissements dédiés à la formation des futurs prêtres mettent particulièrement en lumière cette distorsion. Ils nous permettent de nous demander comment une congrégation religieuse se fait le réceptacle de débats et de changements sociaux et sociétaux et comment s’effectue un travail d’adaptation aux nouvelles données sociologiques et religieuses. Pour répondre à ces questions, nous nous pencherons sur la situation précise de l’une de ces institutions : le scolasticat de Fourvière4.
3En 1968, c’était sur la « colline qui prie », dans le 5e arrondissement de Lyon, que les membres de la Compagnie de Jésus achevaient leur parcours de formation en y étudiant la théologie durant quatre années5. Le scolasticat comprenait 129 étudiants en formation (avec 37 étudiants de première année, 32 étudiants de seconde année, 32 étudiants de troisième année et 28 étudiants de quatrième année, ordonnés prêtres l’année précédente) et 25 pères étaient engagés dans la responsabilité du cycle d’études6. Le recteur était André Costes.
4Alors qu’en ville quelques jésuites se sont trouvés mêlés aux événements de Mai, notamment dans le collège de la rue Sainte-Hélène (externat Saint-Joseph), à la Maison des étudiants catholiques (MEC) et dans les maisons d’accueil des jeunes ouvriers (MAJO), le scolasticat s’est tenu en marge des manifestations lyonnaises7. Certes, deux étudiants passèrent une nuit au commissariat de police, entre les 24 et 25 mai 1968, mais leur présence à la grande manifestation organisée par l’Union nationale des étudiants de France (UNEF) qui s’acheva avec le décès du commissaire Lacroix, tint quasiment du hasard. Selon François Rey, alors étudiant, leur curiosité les avait poussés à faire un tour parmi les manifestants après une réunion organisée en fin d’après-midi avec les visiteurs de prison à Saint-Paul.
5Plus âgés que les étudiants des universités publiques, les apprentis théologiens avaient en moyenne 30 à 33 ans. Alors qu’il était étudiant, un ancien jésuite se souvient « qu’à Aix, nous étions jeunes dans la Compagnie, donc ça a bougé, [...] et à Chantilly ça a pas mal bougé et perturbé les lignes, [mais] à Lyon, ils étaient plus spectateurs que participants ».
6Quant à Bernard Chandon-Moët, s’il se rappelle être arrivé au scolasticat dans un contexte mouvementé « parce qu’il y avait encore les remous de l’Église et de la société française de l’époque, les suites de 68, les suites de Vatican II », il précise immédiatement combien ce même scolasticat lui parut peu concerné par le mouvement contestataire : « Je le vois plus en dehors de Fourvière que dedans [où] c’était relativement calme. » Ce relatif isolement du scolasticat s’observe également dans la rareté des liens entretenus par la maison de formation avec les autres communautés jésuites lyonnaises. C’est notablement le cas de la Résidence, rue Sala, que notre interlocuteur décrit comme « une forteresse, absolument pas ouverte aux contacts avec les scolastiques. Ils étaient entre eux ».
7Le peu d’engouement des scolastiques pour les événements de Mai tient aussi au fait qu’un quart d’entre eux étaient originaires de l’étranger8. De plus, leur relatif hermétisme peut s’expliquer par le fait qu’ils étaient nombreux à avoir participé à la guerre d’Algérie. Pour ceux qui avaient vécu cette guerre dix ans auparavant, « Mai 58, c’était autrement sérieux ! Mai 68 c’était l’énorme chahut d’une France riche. C’était des étudiants qui s’amusaient ! », s’exclame Pierre Gibert, l’un d’entre eux.
8Si les étudiants jésuites sont restés en dehors des événements de Mai, les répercussions furent néanmoins perceptibles. Elles s’observent à trois niveaux : dans l’organisation pédagogique, dans le contenu des cours et dans le climat relationnel.
Contestation des modèles pédagogiques et des enseignements
9Dans la société française, des observateurs comme Antoine Prost montrent comment le séisme de Mai 68 est venu souligner l’inadaptation des structures et des méthodes pédagogiques9. Dans son sillage, des méthodes actives furent favorisées, la participation des élèves fut encouragée. L’éducation est devenue plus « horizontale » : « Non plus la transmission pure, mais la croyance que l’individu a déjà en lui-même un certain potentiel, qu’il faut accompagner », déclare le sociologue François de Singly10. On cherchait alors à « éviter le divorce entre le savoir livresque et les exigences socioprofessionnelles, entre l’École et la vie » constate pour sa part l’historien Youenn Michel11. Des évolutions similaires se sont produites dans le scolasticat lyonnais où l’on assista à un changement de modèle pédagogique et aux prémices de la réforme du dispositif actuel de formation jésuite.
10Un jésuite lyonnais, qui achevait sa formation théologique à Fourvière en 1968, estime que le premier effet des événements de Mai fut « la remise en cause de tout le système d’enseignement ». Il précise : « L’enseignement oral, par des enseignants qui savaient tout, a disparu. Après [19]68, c’étaient des groupes de travail. » Déjà en butte à ces méthodes traditionnelles d’enseignement durant les années qui précédaient, cet étudiant jésuite avait pris l’habitude de « prendre les cours pour un copain. On travaillait dans nos chambres ou avec des bouquins à la bibliothèque. On n’avait pas besoin de prendre en note ce qu’on avait dans les livres... mais c’était des choses que nous tenions secrètes. »
11Joseph Traband évoque le souvenir d’enseignements marqués par la pratique de la répétition. « On avait, par exemple, l’organigramme des vertus de saint Thomas. Il y en a un qui répétait et nous on répétait. » L’ancien étudiant de première année se souvient alors de leur « refus d’être interrogés individuellement pour recracher » ce qu’ils étaient censés avoir appris. Il y a eu, explique Joseph Traband, « une adaptation, une osmose avec les événements de [19]68. On ne pouvait plus répéter des cours comme ça. [...] [19]68 a eu des effets sur les examens. Des étudiants se sont manifestés, demandant à être jugés en groupe ».
12La réforme des examens est également « une des choses qui m’a marqué », dit François Rey. « Ils ne se sont plus passés sous forme de questions-réponses. C’était sous forme de débat. Chacun avait une question et les autres intervenaient », précise le jésuite, selon lequel « la manière d’enseigner sous forme de thèses, comparable à une sorte de grand catéchisme développé, était devenue insupportable ! » « C’était un enseignement purement autoritaire. On voulait des groupes de travail », explique Pierre Gibert.
13François Rey signale comment les étudiants « ont malmené Joseph Moingt, alors qu’il avait éclairé des générations avant eux ! » Selon Pierre Gibert, les débats ont commencé dans les cours de ce théologien, spécialiste de christologie, qui enseignait à Fourvière depuis 1956. Néanmoins, Joseph Moingt « se remit en question et il a changé », souligne le père Rey, selon lequel ces événements correspondaient à la « prise de conscience que ça ne part pas du haut, mais que ça vient du bas ». Pierre Gibert confirme son propos : « Joseph Moingt a eu du flair. On a demandé à avoir un débat avec lui. Nous étions 25 autour de lui. Il nous a écoutés et il a revu ses cours. » « À Fourvière, nous n’avions pas attendu les événements de [19]68. Ça bouillonnait déjà en [19]67 », se souvient encore Pierre Gibert, alors que l’historien Dominique Avon note lui aussi que l’année universitaire 1967-1968 fut marquée par des AG permanentes12. François Rey poursuit son analyse : « La manière d’enseigner, qui était celle de l’Église pendant des siècles, s’est fissurée. La Compagnie a pris ça à bras-le-corps pour mettre en place un autre type de formation et donc d’enseignement. Ce fut, avant même [19]68, une ébullition et une respiration tout à la fois. » Il donne alors l’exemple d’étudiants auxquels il fut proposé de travailler à mi-temps. « On ne disait plus : “c’est aux bonshommes de s’adapter”, mais “c’est au système d’être remis en cause pour que les bonshommes s’y retrouvent” ! » Les propos de François Rey viennent illustrer un autre volet de la modification des modèles pédagogiques : l’émergence d’un processus plus personnalisé des parcours d’étude.
14Outre les dispositifs pédagogiques, c’est également le contenu des enseignements qui s’est vu contesté. « C’était devenu vieillot », explique Pierre Gibert. « C’était une théologie évanescente qui était encore enseignée, trop référée à saint Thomas ou trop abstraite. On voulait quelque chose de plus concret. Tous les professeurs ont été contestés, sauf les exégètes. » C’est du reste dans les cours d’un bibliste que des changements se produisirent. François Rey se souvient : « Paul Beauchamp, alors doyen de la faculté de théologie, avait commencé à mettre en place un parcours qui tenait compte de l’histoire, [...] qui faisait ressortir que même la théologie avait évolué au cours des siècles. »
15Pour Michel Rondet, « les programmes et cadres d’étude étaient restés ce qu’ils étaient depuis de longues années ; ils n’avaient pas suivi le mouvement intellectuel de l’époque. Par conséquent, ils étaient peu capables de comprendre les réactions des jeunes jésuites et d’y répondre ». À quoi aspiraient ces jeunes jésuites justement ? « Ils auraient aimé des études plus ouvertes sur les problèmes de l’époque, sur ce bouleversement de la société que représentait Mai 68 », nous répond l’ancien maître des novices.
16Dans les décennies précédentes, les théologiens du scolasticat avaient déjà cherché à dégager leurs enseignements de l’implacable carcan de la scolastique médiévale. C’était du reste ce projet qui avait attiré les foudres du Vatican avant que ses acteurs ne soient réhabilités13. L’« École de Fourvière » favorisait un discours théologique renouvelé14. « En tête de la charrette15 », Henri de Lubac articulait sa pensée théologique avec la philosophie moderne, la Bible et les textes des Pères de l’Église16. En 1968, le père de Lubac résidait toujours à Fourvière. Mais, en dépit de cet héritage prestigieux et encore vivant, dans la seconde moitié des années 1960, les jeunes religieux demandaient à ce que la foi catholique leur soit présentée autrement. L’itinéraire de Pierre Gibert est en ce sens éclairant. Celui qui deviendra professeur d’exégèse17 entre au scolasticat de Fourvière profondément marqué par son expérience de la guerre d’Algérie18. Ceci l’amène à l’idée d’une théologie qui n’existe pas « en soi, mais à partir des réalités humaines ». Il dénonce une étude des textes saints qui « résiste à l’histoire et à la relativité, qui demande à la Bible d’être un livre “sacré” ». L’Évangile n’est pas « une parole d’éternité fixée à un point X derrière nous ». De là sa remise en cause de la formation au théologat de Fourvière (1965-1969) : « C’était une bataille contre l’abstraction, contre des cours qui “tombaient du ciel”. Pour toute une génération de jésuites, l’Algérie a été un choc. Au scolasticat, on n’était plus dans le réel. Cette guerre, parce qu’on était des “taiseux”, ceux qui l’ont vécue n’en parlaient pas, mais c’était fortement présent dans nos réactions. On n’admettait plus la raideur dans la discipline, la raideur dans la théologie, la raideur dans la philosophie », soutient le jésuite en se souvenant de ce compagnon qui ne supportait même plus le bruit de la cloche. « Quand elle sonnait, lui qui avait frisé la mort disait : “Cette cloche me tue !” »
17Selon Pierre Vallin, c’est trois ans plus tard que les remous de 1968 se sont fait sentir au scolasticat, lorsque sont arrivés à Lyon les étudiants en provenance du philosophat de Chantilly qui avaient, pour leur part, davantage été impliqués dans les événements de 196819. Il s’ensuivit une série de changements s’observant à plusieurs niveaux : dans le lien entre travail apostolique et connaissances intellectuelles tout d’abord. À la suite de Paul Beauchamp, auquel il succéda en 1972 comme préfet des études, Pierre Vallin note que la dimension apostolique fut davantage prise en compte dans les évaluations des étudiants, dans l’organisation même des études par la suite20. L’équilibre entre travail personnel et participation à des cours ou à des séminaires fut favorisé. Les travaux de groupes, précédemment évoqués, se sont développés.
18D’autre part, en lien avec Paul Valadier – son homologue au philosophat de Chantilly –, Pierre Vallin s’est engagé dans le rapprochement entre l’enseignement de la théologie et celui de la philosophie. Jusqu’alors, la formation distinguait l’étude de ces deux disciplines et cette séparation était « mal vécue », écrit le jésuite lyonnais. La philosophie, de ce fait, pouvait être « perçue comme une performance élitaire, la séduction équivoque aspirant quelques rares esprits d’élite vers des sommets à escalader21 ! » La disjonction entre l’étude des deux disciplines fut remise en question et une nouvelle formule commença à voir le jour à partir de 1973 à Fourvière. Au même moment, la Compagnie réorganisa son parcours de formation22. Peu de temps après, les scolasticats de Chantilly (1973) puis de Fourvière (1974) fermèrent. En septembre 1974, la formation se réorganisa à Paris, où les études de philosophie et celles de théologie furent menées conjointement. Il s’est agi, selon Paul Valadier qui prit alors la responsabilité du premier cycle, de « faire jouer l’approche philosophique et l’approche théologique sans les confondre, ni non plus les séparer23 ».
19C’est dans ce contexte que peuvent se comprendre les propos de Joseph Traband, alors étudiant, se souvenant de « la contestation des quatre années de théologie avec une impression de perdre son temps ». Tout comme l’ancien étudiant jésuite se remémore les « options réservées aux uns et pas aux autres à travers les “petits cours” et les “grands cours” qui témoignaient de l’existence d’une “société à deux vitesses”. À Fourvière, ce furent les prolégomènes du changement. À Sèvres, conclut Joseph Traband dans son entretien, tout ça prit fin. »
Nouvelles approches et nouveaux courants de pensée
20Les aléas provoqués au sein du scolasticat par des événements extérieurs (prolongements du concile Vatican II et répercussions de Mai 68) se conjuguèrent avec une crise interne qui fut le lot de tous les ordres religieux en Europe. L’un de ses volets a été le renouvellement des courants de pensée alimentant les productions théologiques. L’introduction de nouvelles approches philosophiques et l’engouement pour les sciences humaines malmenèrent la théologie au point d’aller jusqu’à interroger le statut même de la discipline.
21Les scolastiques de Fourvière venaient généralement à Lyon après quelques années passées à Chantilly où ils avaient préalablement étudié la philosophie. Durant les années 1960-1970, ils étaient fortement influencés par des professeurs prestigieux tenant des positions critiques sur la philosophie traditionnelle à l’instar de Jacques Sommet, auquel succédèrent Joseph Gauvin et Georges Morel. Ce dernier était imprégné de la pensée de Hegel qu’il contribuait à diffuser dans la Compagnie. Il ouvrit son enseignement aux philosophes du soupçon, à la « trinité fatale Marx-Nietzsche-Freud » selon l’expression du père Xavier Tilliette24. L’influence des professeurs Gauvin et Morel sur une partie de leurs étudiants fut importante. Pierre-Jean Labarrière, Michel de Certeau, Éric de Rosny leur vouèrent une forte reconnaissance25. D’autres étudiants, au contraire, se montrèrent nuancés, voire critiques. Édouard Pousset, par exemple, attribue à cette emphase mise sur la lecture de Hegel la phase dépressive qu’il vécut ensuite26. Guy Lepoutre, qui enseigna la philosophie tout en s’impliquant dans le mouvement charismatique, regrette le trop grand accent mis sur la rationalité au détriment des aspects corporels et émotionnels de l’homme.
22Les interventions de Georges Morel furent suspendues en 1963, mais son impact demeurait. À Lyon, dans les années 1960, André Manaranche – qui n’avait pourtant pas effectué sa philosophie à Chantilly – humait encore les odeurs de la « drogue philosophique » qui se répandait dans les couloirs de Fourvière de manière déconcertante27. C’est ainsi que Morel se vit parfois attribuer la responsabilité des contestations montantes par la formation jésuite, puis des nombreux départs qui eurent lieu après le concile28.
23À la suite du « moment philosophique des années 196029 », venu fissurer la conception chrétienne de l’homme, les sciences humaines instaurèrent une rupture avec l’anthropologie catholique. Dans le sillage de Mai 68, Denis Pelletier observe une déqualification des savoirs religieux : « L’écart qui se creuse au cours des années 1960, entre l’anthropologie catholique et le structuralisme accentue cet effet de délégitimation », précise l’historien30. Le climat intellectuel français des années 1960 est celui de l’antisubjectivisme, nourri par l’anthropologie structurale, elle-même influencée par la psychanalyse et la linguistique.
24À Fourvière, le passage aux sciences humaines s’observe à travers quelques-unes de ses figures31 : Joseph Moingt, par exemple, prend la direction de la revue Recherches de science religieuse en 1970 ; Paul Beauchamp, par ailleurs, « réinvente la manière d’ouvrir les Écritures32 » selon l’expression de Denis Vasse. Quant à ce dernier, qui est aussi médecin et psychanalyste, il publie Le Temps du désir en 1969, avant d’installer son cabinet à Villeurbanne en 197133.
25L’introduction des sciences humaines dans la Compagnie ne se limitait pas au champ de la publication et de la formation. Un jésuite lyonnais nous parle du « choc de l’ouverture à la psychanalyse » qui était « encore regardée de travers » au début des années 1960, mais qui « rendit ensuite service aux jésuites qui défilèrent dans les cabinets thérapeutiques ».
26Sur la colline, certains compagnons vivaient avec satisfaction ces changements. Le parcours personnel de Jean-Louis Schlegel, qui étudiait à Fourvière au début des années 1970, illustre cet attrait pour les sciences humaines dans la Compagnie et les interrogations qui l’accompagnèrent34. À l’opposé, d’aucuns se méfiaient : « Nous sommes envoûtés par la psychologie, la sociologie et toutes leurs annexes », écrivait le père de Lubac, pour qui les sciences humaines devaient demeurer au rang d’« utiles auxiliaires », sans chercher à supplanter la métaphysique, la théologie et la mystique35.
Climat relationnel plus souple, mais ambiance pesante
27En mai 1968, les luttes portaient sur les relations hiérarchiques. Le rapport à l’autorité se modifiait, alors que la liberté individuelle était revendiquée. Le système de domination fut dénoncé, la démocratisation était exigée partout : au travail, dans la famille, à l’université, dans l’armée, etc. Ce type de questionnement surgit également au sein du scolasticat, où le climat relationnel tendait à s’assouplir. Néanmoins, il régnait à Fourvière une ambiance pesante, à la suite des départs enregistrés dans la Compagnie.
28Si la Compagnie de Jésus n’a jamais vécu sous le mode conventuel, le théologat de Fourvière était un cas à part, puisqu’il comprenait davantage d’obligations et de règles que les autres communautés jésuites. Cependant, comme l’a observé Pierre Vallin, les règles se sont progressivement modifiées36. L’ancien préfet des études en veut pour preuve la lecture au réfectoire. Longtemps considérée comme obligatoire, elle s’est raréfiée au début des années 1970, pour disparaître totalement dans le nouveau scolasticat de Paris (après 1974). Une évolution similaire s’observait également dans la pratique de la prière. En dehors des heures de cours, les scolastiques s’y adonnaient sous quatre formes : la méditation personnelle, l’eucharistie, l’examen et la litanie. La méditation matinale était « obligatoire et chronométrée », se souvient Pierre Gibert, qui note qu’après 1968 une plus grande liberté fut accordée aux étudiants. De la même manière, la présence aux célébrations collectives (messe et litanie) ne fit plus l’objet de vérifications – auparavant « le père ministre passait pour envoyer à la chapelle ceux qui n’arrivaient pas à interrompre leur travail ». Leurs horaires purent être décalés en fonction des contraintes des uns et des autres et du rythme propre à chaque communauté. Quant à la litanie des saints, qui prenait place avant le dîner, elle fut remplacée par une « prière du soir37 » dont le contenu variait selon les maisons. Concernant l’examen particulier, il durait deux fois un quart d’heure. Après 1968, celui du midi disparut pour ne laisser place qu’à celui du soir. Léo Scherer, un autre étudiant, résume ainsi : « Durant la formation, on était encore dans un style monacal. À partir de [19]68, c’est devenu plus apostolique ! »
29Les règles de vie évoluèrent également. Auparavant, les sorties étaient particulièrement limitées : les « promenades » existaient, mais elles ne pouvaient se faire que certains jours. Des activités comme se rendre au cinéma ou s’attabler seul dans un bar étaient tout simplement prohibées. D’autres, comme une invitation à dîner ou une randonnée, faisaient l’objet d’une demande d’autorisation auprès du supérieur de communauté. Au cours des années 1960, la fréquence des sorties augmente et le champ des possibles s’élargit pour les étudiants qui participent à plus d’activités à l’extérieur du scolasticat. Ce changement correspond notamment au fait que, à partir de 1967, certains ont commencé à vivre en « sous-communautés », dans des appartements indépendants. De taille modeste (6 à 12 membres), ces « sous-communautés » regroupaient des scolastiques sur la base du volontariat, en fonction des sympathies nouées entre les uns et les autres38. Selon Pierre Vallin, ces initiatives traduisaient une position de principe en faveur d’une modification des formes de la vie communautaire dans la Compagnie39. Elles se sont formées en réaction à la lourdeur des pratiques de vie commune dans les scolasticats ou dans certaines résidences. Un ancien étudiant jésuite estime que ces groupes restreints, dans lesquels « on se prenait de plus en plus en charge, permettaient une vie plus humaine », à la différence de ces vastes maisons où les étudiants étaient si nombreux qu’il se souvient de « ce mort dont on ne s’était aperçu de l’absence que trois jours après ! »
30Du point de vue vestimentaire, notons que la soutane avait progressivement disparu depuis le milieu des années 1960. Certains étudiants jésuites en portaient encore en 1968, mais c’était « uniquement pour finir de les user », se souvient l’un d’eux.
31Sur le plan relationnel, Pierre Gibert constate une évolution vers plus de simplicité et moins d’autoritarisme après Mai 68. Il se souvient d’une réflexion d’un provincial revenu en France après vingt ans passés en Afrique, lui disant : « Je suis parti d’une Compagnie dans un certain état et je reviens dans une Compagnie plus fraternelle. » Des vieux pères lui disaient encore : « Nous sommes contents de voir une Compagnie plus amicale. »
32En 1968 et 1969, des travaux sont entrepris dans la maison de Fourvière. À leur issue, non seulement le scolasticat bénéficie d’une chapelle et d’une bibliothèque rénovées, mais une salle de conférence a été construite. « Ils voulaient absolument une salle de débats, c’était nouveau », se souvient Joseph Traband. Auparavant, dans ce qu’il appelle « sa première jeunesse dans la Compagnie », l’ancien scolastique avait connu ces « assemblées faisant venir à la tribune un père bardé de connaissances » qui faisait une conférence à laquelle succédait une eucharistie. Au début des années 1970, « les rencontres sont plus ouvertes, de nouveaux conférenciers sont conviés, y compris des femmes », souligne le jésuite qui constate un changement plus vaste dans les relations entre les étudiants et leurs professeurs jésuites. « Les barrières tombent. Prof ou pas, nous étions tous amis, c’était fraternel. » Pourtant, quelques années auparavant, l’asymétrie des positions était encore bien tangible. Novice au début des années 1960, Joseph Traband garde le souvenir de la « grande déférence » que les uns et les autres nourrissaient à l’égard du père-maître. Les novices étaient par ailleurs tenus à l’écart : « On ne pouvait même pas manger avec les tertiaires40. [...] On ne se confrontait pas trop. On n’était pas dans les mêmes bâtiments. On était regroupés dans des sous-communautés qui communiquaient peu entre elles. » François Rey se souvient qu’« il y avait des salles de réunion distinctes entre professeurs et étudiants. Les chambres ne mélangeaient pas professeurs et scolastiques, chacun avait son secteur. Plus tard, à Sèvres, tous seront dans les mêmes couloirs ».
33Parmi les étudiants et leurs professeurs, un texte rédigé en pleine « révolution sexuelle » suscita un vif débat : l’encyclique Humanæ Vitæ41, publiée cette même année 1968. La communauté de Fourvière était particulièrement concernée, car c’est en son sein que logeait le père Gustave Martelet, qui revint de Rome pour « expliquer et justifier la position du pape ». Mais « on n’était pas tellement d’accord sur les positions prises » se souvient François Rey. « On l’a bombardé comme c’était pas possible », raconte Joseph Trabant, en précisant que si le théologien lyonnais tenait ferme, « ça l’a tout de même fait évoluer ! »
34De plus, une controverse éclata en 1973-1974, « directement liée à Mai 68 », selon le père André Juès, recteur de l’externat Saint-Joseph en 1968. À la veille de leur ordination, 21 étudiants de troisième année rédigèrent un document dans lequel ils remettaient en cause le statut de prêtre, estimant que celui de frères coadjuteurs conviendrait davantage. Leur questionnement s’inscrivait dans une interrogation au sujet du sacerdoce, observable depuis le concile. « Le prêtre était perçu négativement comme le représentant d’un ordre “sacré”, négatif et paralysant pour le rapport à l’utopie que signifie la vie religieuse42. »
35Enfin, insistons sur le fait que, dans les lieux de formation au sacerdoce et à la vie religieuse, le premier retentissement de Mai 68 fut la crise enregistrée du côté des vocations religieuses. Même si la décrue du taux de vocations avait commencé en France dans les années 1950, elle s’accéléra dix ans plus tard et se combina avec de nombreux départs d’étudiants déçus et de prêtres abandonnant leurs fonctions sacerdotales. Un ancien scolastique évoque « le climat délétère à Fourvière. On ne cessait de nous annoncer de nouveaux départs ». Pour sa part, Jean-Louis Schlegel, ancien étudiant qui a quitté la Compagnie depuis, écrit : « La liberté de la vocation religieuse impliquait depuis toujours la liberté de partir, et il y avait toujours eu des départs après quelques années de formation. Or, on finit par arriver, plus encore après 1968, certes, à une situation renversée : il ne fallait plus se demander “pourquoi ils partent”, mais “pourquoi je reste ?”43 »
36Pour comprendre cette crise, André Juès met en avant la « remise en question profonde » de ces jeunes hommes qui « avaient décidé à un moment de leur vie où ils n’avaient pas tous les éléments en main ». Leur socialisation religieuse avait principalement eu lieu dans le cadre familial puis scolaire. « Ils étaient encore fortement influencés par leur éducation première, alors, le jour où ils prirent conscience que leur vocation n’était pas intégrale et pure, ça a fait basculer leur vie », souligne le père Juès, alors que Pierre Vallin interroge « le caractère “programmé” des appels à l’ordination44 », faisant écho aux « séminaires tunnels », comme les appelle Denis Pelletier, qui « du petit au grand séminaire avaient longtemps formé les futurs prêtres dans une culture séparée du monde, faite de l’exactitude de gestes répétés chaque jour, d’isolement communautaire et de programmes d’études spécifiques45 ». Or, après le concile Vatican II, le cadre classique d’une existence « entre soi », réglée par la participation aux réunions et aux offices communs fut remis en cause. Certains jésuites firent le choix de vivre au plus près des gens, d’autres d’exercer une activité professionnelle, quand d’autres encore étudièrent dans les universités publiques. Leurs nouveaux milieux de vie bousculèrent leur rythme de prière et de rencontres communautaires, au moment où ils « découvraient la réalité des femmes dont ils n’avaient pas conscience », nous explique André Juès.
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37Les événements de Mai 68 sont souvent perçus comme marquant un bouleversement profond dans la société française. À première vue, les étudiants du scolasticat de Fourvière en sont restés fort éloignés. Alors que des Lyonnais battaient le pavé, Pierre Gibert se souvient qu’un jour de manifestation il s’est rendu dans un petit cinéma du centre-ville, avec trois de ses compagnons. « On y est arrivé dans le noir et à l’entracte, on a constaté que la salle était quasiment vide. Parmi la vingtaine de personnes présentes, il y avait quinze jésuites ! »
38Néanmoins, les répercussions de ce moment 68 dans l’établissement de formation des jésuites furent importantes. Elles se déployèrent sur les six années qui suivirent et qui précédèrent la fermeture du scolasticat lyonnais, en 1974. Des tensions, des remises en question et des modifications surgirent. Elles aboutirent tout d’abord à des modifications des enseignements, tant dans leur forme (plus souple) que dans leurs contenus (plus en lien avec les questions contemporaines et les sciences humaines). Elles se prolongèrent ensuite par de nouvelles normes (moins rigides) et une évolution des relations interpersonnelles (plus horizontales). Elles se manifestèrent enfin par un climat de plus en plus pesant à la suite des nombreux départs enregistrés dans un contexte de crise des vocations religieuses.
39Définissant la fabrique du religieux, l’anthropologue Jean Lambert souligne combien elle est « soumise à un double régime de signes, un mouvement de clôture idéologique fissuré par une ouverture novatrice, un durcissement des pouvoirs et des régularités héritées et une création de subjectivités, une énonciation nouvelle46 ».
40Le catholicisme, et en particulier ses représentants institutionnels, ont coutume de mettre en avant la première dimension du dispositif, faisant rimer la religion de Rome avec pérennité, stabilité, immuabilité. Pourtant, le catholicisme n’est pas resté de marbre face aux changements relevant, en 1968, du contexte social et de dynamiques religieuses internes. Face aux transformations en cours dans la société française et dans l’Église post-conciliaire, clercs, théologiens et personnel religieux jouèrent le rôle de vigiles. Leur incombait la mission d’accompagner les laïcs en veillant à ce que l’orthopraxie et l’orthodoxie catholiques soient respectées. Cependant, prétendre que ces mêmes élites religieuses demeurèrent insensibles à la nouveauté serait bien naïf. « L’Église est éternelle parce que de toute éternité elle a changé en gardant le dehors de la permanence » affirment Pierre Bourdieu et Monique de Saint-Martin47. Le travail de réinterprétation – que Bourdieu envisage également en termes de « conversion » – s’accomplit dans « chacune des consciences individuelles, aussi bien chez les laïcs que les clercs48 ». Comme l’analyse des répercussions de Mai 68 sur le scolasticat jésuite nous l’a montré, les « professionnels de la manipulation symbolique » (c’est ainsi que les désignent Bourdieu et Saint-Martin) ont subi en eux-mêmes les répercussions du moment 68. Les conséquences, pour certains, furent radicales puisqu’ils en vinrent à quitter la Compagnie. Quant à ceux qui demeurèrent en son sein, ils s’employèrent à renouveler les dispositifs pédagogiques, à introduire de nouvelles approches disciplinaires et à assouplir les règles internes ; bref, ils penchèrent du côté du second versant du dispositif religieux tel que le décrit Jean Lambert, celui de l’« ouverture novatrice ». Et, comme le précisent à juste titre Pierre Bourdieu et Monique de Saint-Martin, ils se sont adaptés aux changements « tout en donnant l’air de les produire ». Ainsi, cinquante ans plus tard, lorsque nous évoquons avec eux cette page d’histoire, tous les compagnons que nous avons interrogés font, sans exception et sans se donner le mot, référence à Michel de Certeau et à sa « prise de parole49 » !
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Worms Frédéric, La Philosophie en France au xxe siècle, Paris, Gallimard, 2009.
Zancarini-Fournel Michelle, Le Moment 68 : une histoire contestée, Paris, Éditions du Seuil, 2008.
Notes de bas de page
1 Denis Pelletier, La Crise catholique : religion, société, politique en France (1965-1978), Paris, Payot, 2005.
2 Youenn Michel, « Mai 68 et l’enseignement : mise en place historique », Les Sciences de l’éducation : pour l’ère nouvelle, vol. 41, no 3, 2008, p. 13-25.
3 Appel à communication du colloque « Le moment 68 à Lyon en milieu scolaire, universitaire et éducatif : contestations, mutations, résistances, trajectoires », Lyon, Université Lumière Lyon 2, 30 et 31 octobre 2018.
4 Notre approche, principalement ethnologique, est fondée sur des entretiens semi-directifs réalisés entre janvier et mai 2018 auprès d’une vingtaine de jésuites français présents à Lyon en Mai 68 (certains, depuis lors, ont quitté la Compagnie).
5 Le scolasticat accueille les jésuites appartenant aux quatre provinces françaises de la Compagnie, auxquels s’ajoutent pour un quart des jésuites originaires de l’étranger.
6 Au catalogue de 1967-1968 étaient inscrits 25 pères, en comptant Jacques Guillet qui était responsable du début des études de théologie à Aix-en-Provence et Henri de Lubac qui n’enseignait pas à Fourvière. Dix frères, non-prêtres, étaient également présents.
7 Valérie Aubourg, « Mai 68 et ses effets dans la Compagnie de Jésus à Lyon », dans Valérie Aubourg et al. (dir.), Mai 68, les chrétiens à Lyon, Paris, Éditions des archives contemporaines, 2020.
8 La venue d’étudiants en provenance d’Afrique et du Proche-Orient s’explique par les liens historiques unissant la Compagnie française avec les missions de Syrie et du Tchad. Pour les étudiants allemands, polonais et anglo-saxons, leur choix est motivé par la réputation de l’école de Fourvière ou par leur intérêt pour la culture et la spiritualité françaises.
9 Antoine Prost, Histoire générale de l’enseignement et de l’éducation, Paris, Perrin, 2004, vol. 4, p. 133-184.
10 Stany Grelet, Victoire Patouillard & Sacha Zilberfarb, « L’éducation horizontale : entretien avec François de Singly », Vacarme, no 43, 2008, p. 29-32.
11 Youenn Michel, « Mai 68 et l’enseignement », art. cité.
12 Dominique Avon, « L’aventure sémiologique des biblistes français et la Compagnie de Jésus », dans Étienne Fouilloux & Frédéric Gugelot (dir.), Jésuites français et sciences humaines (années 1960), Lyon, LARHRA, 2014, p. 102.
13 Sanction de 1950 à la suite de la visite canonique du scolasticat en 1949. Cinq religieux sont écartés. Parmi eux, le père de Lubac, qui sera ensuite considéré comme un des inspirateurs du concile de Vatican II, où il sera expert.
14 Concernant l’appellation « d’école », voir Dominique Avon, « Une école théologique à Fourvière ? », dans Étienne Fouilloux & Bernard Hours (dir.), Les Jésuites à Lyon, xvie-xxe siècle, Lyon, ENS Éditions, 2005, p. 189-204.
15 Selon l’expression de Dominique Avon, ibid.
16 Henri de Lubac fut directeur de la collection « Sources chrétiennes » lancée à Lyon en 1942 et enseignait aux facultés catholiques.
17 Pierre Gibert acheva sa carrière d’enseignant à la faculté de théologie de l’Université catholique de Lyon, où il fut également doyen, tout en ayant aussi enseigné au Centre Sèvres (Paris) et dirigé la revue Recherches de science religieuse de 1998 à 2008.
18 Pierre Gibert, Il ne se passe rien en Algérie (février 1958-avril 1959), Paris, Bayard, 2001.
19 Pierre Vallin, Les Jésuites à Lyon depuis le rétablissement de la Compagnie en 1814 par le Pape de Rome, 2013, p. 446-448 (inédit).
20 Ibid.
21 Ibid.
22 Les trois niveaux successifs hérités de la pratique médiévale (les arts et les humanités, la philosophie et les sciences, la théologie) sont effacés et le juvénat supprimé.
23 Paul Valadier, « Former des jésuites : la nouvelle organisation des études dans la Compagnie en France », Études, octobre 1978, p. 389-401.
24 Xavier Tilliette, « Portrait sur le vif », dans L’Héritage de Kant : mélanges philosophiques offerts au P. Marcel Régnier, Paris, Beauchesne, 1982, p. 15.
25 Éric de Rosny, « Quand l’œil écoute », Vie chrétienne, hors-série no 531, 2007, en ligne : http://dx.doi.org/doi:10.1522/030617319 (février 2023).
26 Le jésuite Édouard Pousset est l’auteur de nombreux ouvrages de spiritualité.
27 André Manaranche cité par Michel Fourcade, « Kant, Hegel et Compagnie », dans Étienne Fouilloux & Bernard Hours (dir.), Les Jésuites à Lyon, op. cit., p. 50.
28 Éric de Rosny, « Quand l’œil écoute », art. cité.
29 Titre du premier chapitre de la partie III du livre de Frédéric Worms, La Philosophie en France au xxe siècle, Paris, Gallimard, 2009.
30 Denis Pelletier, « Les savoirs du religieux dans la France des années 68 : le catholicisme entre théologie et sciences humaines », Schweizerische Zeitschrift für Religions und Kulturgeschichte, Revue suisse d’histoire religieuse et culturelle, no 104, 2010, p. 213-225.
31 Ce passage fut préfiguré par l’anthropologue jésuite Marcel Jousse.
32 En nourrissant son approche des textes bibliques des approches linguistique et psychanalytique. Denis Vasse, « Testament », Études, vol. 394, no 6, 2021, p. 805-808.
33 Denis Vasse, Le Temps du désir, Paris, Éditions du Seuil, 1969.
34 Jean-Louis Schlegel, « La révolution dans l’Église », Esprit, mai 2008, p. 54-71.
35 Henri de Lubac, Les Nouveaux Paradoxes, 1955, cité par Étienne Fouilloux, « Introduction », dans Étienne Fouilloux & Frédéric Gugelot (dir.), Jésuites français et sciences humaines, op. cit., p. 13.
36 Pierre Vallin, Les Jésuites à Lyon, op. cit.
37 Adaptation des vêpres.
38 Les appartements dans lesquels ces communautés se sont établies étaient situés dans les 3e et 7e arrondissements de Lyon, à proximité de la MEC, des MAJO et des locaux de l’université.
39 Pierre Vallin, Les Jésuites à Lyon, op. cit.
40 Jésuites effectuant leur troisième année.
41 Encyclique portant sur le mariage et la régulation des naissances qui interdit notamment l’utilisation de la pilule contraceptive.
42 Jean-Louis Schlegel, « La révolution dans l’Église », art. cité., p. 70, note 26.
43 Ibid., p. 58.
44 Pierre Vallin, Les Jésuites à Lyon, op. cit., p. 459.
45 Denis Pelletier, La Crise catholique, op. cit., p. 55.
46 Jean Lambert, « Religieux (fabrique du) », dans Régine Azria & Danièle Hervieu-Léger (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, Presses universitaires de France, 2010, p. 1021.
47 Pierre Bourdieu & Monique de Saint-Martin, « La sainte famille : l’épiscopat français dans le champ du pouvoir », Actes de la recherche en sciences sociales, no 44-45, novembre 1982, p. 42.
48 Ibid., p. 42-43.
49 Michel de Certeau, La Prise de parole, 1974, repris dans La Prise de parole et autres écrits politiques, Paris, Éditions du Seuil, 1994.
Auteur
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Valérie Aubourg
Valérie Aubourg est enseignante-chercheuse habilitée à diriger des recherches en anthropologie et dirige l’unité de recherche Confluence : sciences et humanités (EA 1598) de l’Université catholique de Lyon (UCLy). Elle est également membre associée du Groupe sociétés, religions, laïcités (GSRL, EPHE-CNRS). Ses travaux ethnologiques portent sur le christianisme contemporain, dans les sociétés créoles et en Europe.
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